„Mahabharata“ a „Ramayana“ Vážnou roli ve vývoji náboženské doktríny hinduismu patří indická epická díla - básně „Mahabharata“ a „Ramayana“. To, co se zpočátku vyvíjelo a předávalo jako místní legendy, bylo nakonec sepsáno a

Na stěně tančí stín,
sníh tančí za oknem,
Něčí pohled v temném zrcadle.
Přeskočte na svém stroji noc
Tká zapomenutý starověký vzor.
Na vrcholcích hor, uzavření smyčky
Nekonečný kruh
Čtyřtvárný bůh tančí...
Kali Yuga...
Illet (Natalia Nekrasova)

Dnes bude řeč o dvou legendách s paradoxním osudem. Navzdory skutečnosti, že na jejich základě vyrostla a žije celá civilizace, většina z nás je zná přinejlepším z doslechu. Tyto příběhy jsou jistě fascinující, ale pro evropské vnímání příliš složité. A přesto by bez nich byla světová sbírka velkých legend neúplná. Promluvme si o dvou slavných eposech starověké Indie – Mahábhárata a Rámajána.

KNIHA O VŠEM NA SVĚTĚ

Mahábháratu, nebo v překladu Velký příběh o potomcích Bharaty, by měli závidět všichni spisovatelé fantasy eposů. Za celý svůj život toho tolik napsat nemohou, leda za účasti celé čety literárních černochů. Toto grandiózní plátno se skládá ze sta tisíc poetických linií. Mahábhárata je čtyřikrát delší než Bible a sedmkrát delší než Ilias a Odyssea dohromady.

Její autorství je připisováno polomýtickému básníkovi Vjásovi, kterému se také říká kompilátor a editor Véd, hlavních posvátných knih hinduismu. Podle legendy byl předkem hrdinů Mahábháraty, osobně pozoroval události básně a přežil mnoho jejích hrdinů. Písař, který báseň zaznamenal, byl sám Ganéša, bůh moudrosti a osvícení se sloní hlavou. S touto sekretářskou pozicí souhlasil pod podmínkou, že mu Vjása celou věc bez přerušení nadiktuje – a básník to skutečně udělal.

Mahábhárata by však nebyla tak obrovská, kdyby byla zredukována pouze na zápletku. Tato kniha o sobě říká, že má všechno na světě a v tomhle to skoro nepřehání. Kromě válek a intrik zde najdete mnoho hymnů a písní, diskuzí na filozofická, náboženská a politická témata. Hlavní děj zabírá pouhých deset knih z osmnácti a i to je neustále přerušováno vloženými legendami.

PRAVÉ ÁRIJANY

Ústřední příběh eposu vypráví o soupeření mezi vznešenou rodinou Pandava a zlou rodinou Kaurava o království Kuru s hlavním městem Hastinapura. Všechno to začalo tím, že Duryodhana, nejstarší z Kauravů, získal své království od krále Yudhishthira z rodu Pandava... v kostkách. Pravda, ne navždy, ale na třináct let, po kterých musí být království vráceno.

Tuto podmínku samozřejmě zrádní Kauravas nesplnili. Tak začíná válka, jejímž výsledkem byla grandiózní 18denní bitva na Kurukšetře. Panduovci získali převahu, ale za strašlivou cenu: v bitvě ztratili všechny své přátele a příbuzné. Právě touto katastrofou začíná odpočítávání do Kalijugy, „doby železné“ lidského pádu.

Ve válce o království sehrál rozhodující roli hrdina Krišna, avatar (pozemská inkarnace) samotného boha Višnua, Strážce vesmíru. Krišna nabídl stranám na výběr - svou armádu nebo sebe, ale neozbrojený. Chamtivý Kauravas si vybral armádu a přepočítal se. Krišna se stal vozatajem jednoho z Pánduovců, velkého válečníka Ardžuny, a naučil ho mnoha vojenským trikům. A co je nejdůležitější, když Ardžuna chtěl vzdát boj, když viděl své přátele a příbuzné v řadách nepřítele, byl to Krišna, kdo ho plamennou řečí přesvědčil o nutnosti bojovat. Krišnovo kázání, Bhagavad-gíta, není nic jiného než zhuštěný výklad všech principů hinduismu.

Navzdory zdánlivě jasnému rozlišení mezi padouchy a hrdiny není Mahábhárata vůbec černobílá. Dokonce i zrádní Kauravové jsou zobrazováni jako stateční válečníci a vznešení Panduovci vítězí v bitvě nečestnými triky a po zbytek života je pronásledují výčitky svědomí. Pro autora básně není důležité, na kterou stranu se hrdina postaví, a dokonce ani prostředky, kterými svého cíle dosáhne, ale jak splnil povinnost válečníka a vládce. To je ostatně to jediné, na čem záleží pro karmu a následné životy, nebo dokonce úplné osvobození od řady reinkarnací – přechod do Nirvány.

Pokud z Mahábháraty odstraníte bohy a zázraky, zůstane zcela věrohodný příběh o boji o trůn, epos o válce, podobný Iliadě. Podle moderních historiků zápletka boje mezi Kauravy a Panduovci vyrostla ze skutečné války mezi aliancemi kmenů, které obývaly severní Indii v údolí Gangy: Kuruové a Pančalové. Jde o kmeny Árijců – nově příchozích ze západu, kteří dobyli poloostrov ve 2. tisíciletí před naším letopočtem. Po asimilaci některých legend původních obyvatel je Árijci přepracovali v duchu svých vlastních etických a náboženských názorů, něco si vypůjčili od svých sousedů a hostů – tak se začaly formovat Védy a následně Mahábhárata.

Království Kuru s hlavním městem ve městě Hastinapur, o jehož trůn hrdinové básně bojují, se ve 12.–9. století před naším letopočtem nacházelo v oblasti moderního Dillí. Země Kuru (Kurukshetra) byla považována za posvátnou: žili zde nejvzdělanější bráhmanští kněží, kteří složili Védy a první indický epos. Kolem 9. století př. n. l., soudě podle rodokmenů panovníků, mohlo dojít k bitvě na kuruském poli.

Krvavá bitva musela zabít mnoho mužů z vládnoucí kasty Kshatriya. To pravděpodobně vedlo v tehdejší Indii k neklidným časům, které urychleně nazývali počátkem neradostné Kali Yugy. Možná tedy není třeba panikařit z „strašné doby“, ve které údajně žijeme. Pro starověké národy bylo běžné, že se považovaly za střed vesmíru a všechny potíže, které se jim přihodily, považovaly za univerzální. Vezměme si například biblické příběhy o Babylonské věži a potopě: pověsti o jejich globální povaze byly značně přehnané.

PO CESTÁCH BALAMUT

Přestože se první překlady Mahábháraty objevily v Evropě již v 18. století, velké vzrušení nezpůsobily. Indická filozofie na Západě byla vnímána odděleně od indických legend o vznešených rytířích a krásných dámách. Filosofie vždy měla fanoušky, zvláště ve dvacátém století, ale „akční filmy“ byly kupodivu mnohem méně zajímavé. Zřejmě proto, že v evropském folklóru byla také hojnost takové dobroty.

Je to legrační, ale Mahabharata dosáhla skutečné popularity mezi masami díky všem druhům ufologů a kryptohistoriků. Hledali a v popisech bohů a hrdinů se jim podařilo najít důkazy, že šlo ve skutečnosti o mimozemšťany z jiných planet nebo o představitele mocné ztracené civilizace. Na jednom z těchto pseudovědeckých konceptů je postaven epos historika indologa Dmitrije Morozova „Dvakrát narozený“ (1992). Tato kniha, napsaná těžkopádným jazykem typickým pro esoteriku, propaguje fantastickou myšlenku, že hrdinové Mahábháraty měli nadpřirozené schopnosti díky schopnosti ovládat „brahmu“ – pro Morozova to není jméno Boha, ale jméno univerzálního energie. Abychom byli spravedliví, můžete v ní najít celkem spolehlivé informace o životě, filozofii a způsobu života starých Indiánů.

Vzhledem k vzácnosti, s jakou se spisovatelé sci-fi obracejí k indické mytologii, se ukazuje být zvláště cenný epický román Henryho Lyona Oldieho „The Black Troublemaker“ (1997) – kultovní kniha, která stále vyvolává divoké kontroverze. Nejenže dala fandomu fráze „Je to dobré a je to velmi dobré!“ a „Zákon byl dodržen a přínos je nepochybný“, ale také ukázal světu zásadně nový pohled na události Mahábháraty.

Podle Oldieho nebyli Panduovci vůbec žádní ušlechtilí válečníci – spíše nešťastní šílenci a Kauravové byli úplnými oběťmi. Oba se prostě ocitli ve špatnou dobu na nesprávném místě – na přelomu letopočtu, kdy se měnil vztah mezi bohy a lidmi. Ve světě Bharata se lidé mohli stát rovnými bohům tím, že prostřednictvím pokory a utrpení nashromáždili dostatečné množství „heat-tapas“ – duchovní energie.

Ale vše se změnilo, když Krišna přišel na Zemi. Jeho celé jméno – Krishna Janardana – je přeloženo ze sanskrtu jako „černý potížista“. Je avatarem Višnua, vedlejšího boha, který se naučil získávat tapas nikoli z utrpení, ale z univerzální lásky. Vishnu snil o tom, že se stane jediným bohem, což vedlo ke kataklyzmatu, které změnilo vesmír. Oldie se vrátí k tématu „rozvodu nebe a země“ v „Achájské dilogii“ („Musí být jeden hrdina“ a „Odysseus, syn Laertes“).

Se všemi přednostmi Černého potížisty (bystré, živé postavy, úžasný styl, erudice a smysl pro humor autorů) je soudit Mahábháratu pouze podle ní stejné jako soudit Tolkiena podle Černé knihy Ardy. Nic tak blízkého indickému eposu a zároveň tak vzdáleného jsme však nenapsali.

Kritici nazvali román Iana Macdonalda Řeka bohů (2004) „Mahabharata“ v kyberpunkovém stylu. Kniha se odehrává v Indii v blízké budoucnosti, která se rozpadla na několik malých států, z nichž jeden se nazývá Bharat. Zde jsou sarisiny (zkratka pro „self-developing artificial intelligence“), inteligentní stroje, které jsou v intelektuálním vývoji lepší než lidé. A jako by to nestačilo, k Zemi se blíží také asteroid, který nese malou, ale velmi hrozivou černou díru. Zdá se, že se Brahma rozhodl zemřít spolu s tímto světem v předstihu... Z indické mytologie v „Řece bohů“ zbylo jen málo, ale s multidimenzionálností vyprávění a jemností detailů popisovaného světa, MacDonald je rozhodně příbuzný s velkým Vyasou.

Zdá se, že na úplné literární zpracování legendy o Panduovcích a Kauravech si ještě musíme počkat. Stejně jako opravdu zajímavé filmové zpracování. Bollywood samozřejmě hlavní indický epos a jednotlivé příběhy z něj zfilmoval nesčetněkrát. Nejslavnější adaptací je 94dílný televizní seriál Mahábhárata, který režíroval Ravi Chopra v 80. letech a stal se nejúspěšnějším indickým televizním pořadem všech dob. Pro ty, kteří nemají trpělivost na tolik epizod, je verze Mahábhárata (1989) anglického režiséra Petera Brooka šestihodinovým filmem s mezinárodním obsazením. Kritika to však příliš nehodnotila.

Princ Siddhartha, lépe známý jako Gautama Buddha, je hinduisty považován za předposledního avatara Višnua. Buddha byl tedy zaznamenán v hinduistickém panteonu. Roger Zelazny tento koncept jistě znal – byl inspirací pro jeden z jeho nejslavnějších románů, Cenou Hugo oceněný Princ světla (1967).

Akce "Prince of Light" se odehrává na jiné planetě, kolonizované pozemšťany. Po vítězství nad domorodými obyvateli – energetickými entitami („démony“) zde lidé zůstávají žít. Vládnou jim mutanti s paranormálními schopnostmi, jako jsou X-Men. Stávají se vládci planety a organizují na ní společnost podle vzoru té staroindické. Karma a stěhování duší jsou zde zcela reálné věci: elektromagnetická podstata člověka („duše“) může být přenesena do jiného těla, které je určeno „bohy“ na základě výsledků skenování mozku.

„Bohové“ se snaží udržet všechny ostatní lidi na úrovni starých Indiánů tak dlouho, jak je to možné, a brzdit pokrok. Všichni kromě Sama, jednoho z Prvních, který ve snaze dát lidem poznání bohů znovu vytváří buddhismus. To se ostatním bohům vůbec nelíbí – to znamená, že čtenáře čeká strhující a poetický příběh o bitvách, intrikách, lásce a zradě. Je indická pouze ve svém okolí, ale dokonale vyjadřuje styl Zelazného starověkého eposu.

DATUM S RÁMEČKEM

Když byl král Yudhishthira v depresi ze svého ztraceného království, byl mu jako útěcha vyprávěn příběh legendárního páru Rámy a Síty. Tento příběh byl později nazván „Malá Rámájana“, na rozdíl od úplné „Rámájany“ („Cesta Rámy“), básně, která není o nic horší než popularita „Mahabharata“ v Indii a jejím okolí.

Všechny národy obývající Indii a jejich sousedé mají své vlastní verze Rámájany. Jména jejích hrdinů se stala pojmem. Děj tohoto pohádkového příběhu přitahuje interprety jako magnet a i Evropané mu rozumějí jasněji než spletitý a výmluvný epos Mahábhárata. Byl zde také nějaký náboženský obsah: princ Ráma byl sedmým avatarem boha Višnua, těsně před Krišnou.

Za autora Rámájany je považován mudrc Valmiki, který žil ve 4. století před naším letopočtem. Byla to velmi pestrá osobnost. Byl lupičem, dokud nepotkal sedm mudrců, kteří ho uvedli na správnou cestu. Při meditaci nad jménem „Rama“ upadl do transu, ve kterém strávil několik let. Během této doby se kolem jeho těla vytvořilo mraveniště, pro které dostal své jméno - „Valmiki“ doslova znamená „který vyšel z mraveniště“. Po probuzení buď složil, nebo napsal báseň o Rámovi a Sítě na základě převyprávění jiného mudrce. Tento úžasný muž také zemřel originálním způsobem: při meditaci dosáhl dokonalého poznání a ztuhl na místě a jeho tělo, které se stalo nepotřebným, sežrali stejní mravenci.

Zdálo by se, že příběh o Rámovi, zahrnutý v Mahábháratě, by měl naznačovat, že Rámájana byla vytvořena dříve. Některé skutečnosti básně však naznačují, že se objevila později, po védském období, a byla zařazena do Mahábháraty jako vložená epizoda, kterých je mnoho. To může naznačovat, že Rámajána byla čistou fikcí, „historickou fantazií“ o legendárních časech, napsanou však na základě autorových současných skutečností. Pohádkový děj básně tuto hypotézu jen potvrzuje, i když se má za to, že Ráma je skutečnou historickou postavou.

"MODLIL JSI SE V NOCI, SITA?"

Král démonů Rakhasa Rávana dostal od boha Brahmy dar nezranitelnosti od bohů a démonů – a zneužil ho a podmanil si s jeho pomocí téměř celý svět. Bůh Višnu se rozhodl s tím skoncovat. Za tímto účelem se Višnu inkarnoval do smrtelníka - prince Rámy. Vyrostl z něj udatný válečník a božská moc mu pomohla vyhrát soutěž o ruku krásné princezny Sity.

Později, kvůli konfliktu o následnictví trůnu, odešel Ráma spolu se Sítou a jeho věrným bratrem Lakšmanou do vyhnanství v lese a ztratil trůn ve prospěch svého nevlastního bratra Bharaty. Tam byla Sita unesena Ravanou, uchvácena její krásou. Ráma se spolu se svým bratrem, opičím králem Hanumanem, vrhli hledat. S pomocí armády opic porazil Rávanu a po návratu domů se stal králem.

Tím však drama nekončí. Ráma nejprve pochyboval o Sítině loajalitě a podrobil ji zkoušce ohněm a později byl nucen ji vyhnat z paláce, protože lidé nevěřili její nevine. Místo jejich otce vychovával syny Sity stejný mudrc Valmiki. O mnoho let později se Ráma znovu setkal se svou bývalou manželkou a dětmi. Ale místo toho, aby se znovu setkal s rodinou, neklidný král potřetí požaduje důkaz věrnosti své ženy. Modlila se, aby ji Matka Země přijala do své náruče, pokud je nevinná. Země se otevřela a pohltila Situ. Nyní se s ní Ráma podle Brahmy setká pouze v nebi.

Právě komplikovaný příběh Sítiny loajality může naznačovat, že Rámajána byla napsána později než Mahábhárata. Tento pohled na rodinné vztahy není v žádném případě slučitelný s polyandrií popsanou v Mahábháratě. Zároveň, jak se na epos sluší, Rámovy činy nejsou odsuzovány: je ideálním příkladem následování cesty dharmy, i když je avatarem boha Višnua. Jeho vláda podle legendy trvala deset tisíc let a byla to éra všeobecného míru a prosperity.

EPIKY A KOMIKSY

Navzdory tomu, že Rámájana prostě prosí o vysokorozpočtovou filmovou adaptaci, její děj nejčastěji končí v karikaturách a komiksech. Indové však svůj oblíbený příběh natáčejí často a rádi: nejslavnější je jejich 78dílný televizní seriál „Ramayana“ (1988-1989) a také jeho remake z roku 2008. A v roce 2010 vydala indická divize Warner Brothers celovečerní kreslený film „Ramayana: An Epic“.

Není to jediný způsob, jak indiáni učinili starověký epos zajímavým pro mladší generaci. V letech 2006-2008 vydalo americko-indické nakladatelství Virgin Comics luxusní grafický román „Ramayana 3392“. Zde Ráma, princ posledního lidského království, bojuje s démonickými vetřelci, především s jejich vládcem Rávanou. V tomto příběhu je hodně dynamické akce, i když filozofie - zejména koncept dharmy - je v něm prezentována poněkud slabě. Navzdory tomu však komiks získal vynikající recenze od kritiků, kteří ocenili původní čtení eposu a práci umělců.

Rámův barevný bratr ve zbrani, opičí král Hanumán, získal mnoho vlastních spiknutí, v nichž pokryl téměř celou Asii. V Číně a Japonsku je znám pod jménem Sun Wukong, stal se postavou slavného románu Wu Cheng’en „Cesta na západ“ a také jeho četných filmových adaptací. Patří mezi ně animák Sayuki a připravovaná nová čínská adaptace, kterou napíše Neil Gaiman.

Mahábhárata a Rámájana si zaslouží pozornost za to, že po mnoho tisíciletí sloužily jako zdroj duchovní kultury pro druhou nejlidnatější zemi světa. Možná, že díky globalizaci tyto příběhy lépe pozná celý svět a bude imponován, když ne filozofií, tak alespoň rozsahem událostí, krásou stylu a napínavými zápletkami. Mnoho mladých fanoušků sci-fi udělá dobře, když ví, že slovo „avatar“ nevymyslel James Cameron.

ZAVEDENÍ

Ať se ve světě děje cokoliv a ať je tento svět jakýkoli, příběh Vyasy vypráví, jaký svět je. Pamatujte, že život je výsledkem vašich činů. Dnes se s vámi loučíme s úctou a láskou...“
Mahábhárata, poslední slovo

"MAHABHARATA" - INDICKÁ "KNIHA KRÁLOVSTVÍ"
Mahábhárata je spolu s tibetskou básní o Gesarovi a kyrgyzským eposem Manas jedním z největších literárních děl na světě. Kniha je složitým, ale organickým komplexem epických vyprávění, povídek, bajek, podobenství, legend, lyricko-didaktických dialogů, didaktických diskusí teologické, politické, právní povahy, kosmogonických mýtů, rodokmenů, hymnů, nářků, spojených způsobem typickým pro velkých forem indické literatury podle principu rámování obsahuje více než 100 000 dvojverší, což je čtyřikrát delší než Bible a sedmkrát delší než Ilias a Odyssea dohromady. Mahábhárata je zdrojem mnoha zápletek a obrazů, které byly vyvinuty v literatuře národů jižní a jihovýchodní Asie. V indické tradici je považována za „pátou védu“. Jedno z mála děl světové literatury, které tvrdí, že má všechno na světě.

Badatelé se domnívají, že Mahábhárata je založena na legendách o skutečných událostech, které se odehrály v severní Indii v pozdním védském období: ve válce mezi aliancemi kmenů Kuru a Panchal, která skončila vítězstvím Panchalů. Rodokmeny panovníků nám umožňují datovat bitvu do 11. století. př.n.l e.. Pozdější astronomické výpočty indických středověkých autorů udávají datum 3102 př. Kr. E.

O MAHABHARATA
Slovo Mahábhárata v překladu do ruštiny znamená „Velký příběh o potomcích Bharaty“ nebo „Příběh o velké bitvě u Bharaty“. „Mahabharata“ je hrdinská báseň, druh „Knihy králů“ starověké Indie, skládající se z 18 knih neboli parvas. Jako přílohu má další 19. knihu - “Harivansha”, tzn. "Rodokmen Hari." V ruské verzi Mahábháraty, kterou upravil akademik A.P. Barannikov, který začal vycházet v SSSR v roce 1950, pomník obsahuje přes sto tisíc sloků neboli dvojverší a je osmkrát větší než Homérova Ilias a Odyssea dohromady.

Podle svědectví samotného pomníku existovalo kromě aktuálního plného vydání Mahábháraty také původní, krátké vydání této básně, sestávající z dvaceti čtyř tisíc šlóků. Toto vydání uvádí hlavní příběh eposu, který je věnován historii nesmiřitelného nepřátelství mezi Kauravy a Panduovci - syny dvou bratrů Dhritarashtra a Pandu. Podle legendy jsou do tohoto nepřátelství a boje, který vyvolává, postupně zatahovány četné národy a kmeny Indie, severní i jižní. Končí strašlivou, krvavou bitvou, ve které umírají téměř všichni účastníci na obou stranách. Ti, kteří vyhráli za tak vysokou cenu, sjednotí zemi pod svou kontrolou. Hlavní myšlenkou hlavního příběhu je tedy jednota Indie a další mír a milosrdenství.

Indická literární tradice považuje Mahábháratu za jediné dílo a její autorství je připisováno legendárnímu mudrci Krišnovi-Dvaipajanovi Vjásovi. Podle písma Mahábhárata je Vjása, autor příběhu, synem krásné Satyavati, dcery krále rybářů, od potulného mudrce Parašary. Vjása je uctíván nejen jako současník, ale také jako blízký příbuzný hrdinů Mahábháraty.

ADAPTACE OBRAZOVKY MAHABHARATA
Rok vydání: 1988, země: Indie, žánr: drama, délka: 19:05:18, překlad: jeden hlas, titulky v angličtině.
Režie: Ravi Chopra.
Hrají: Gajendra Chouhan, Arjun, Praveen Kumar, Sameer, Sanjeev, Nitish Bharadwaj, Puneet Issar.
Děj: Děj série Mahábhárata vychází z původního textu stejnojmenného indického eposu, který je komplexem epických vyprávění, povídek, bajek, podobenství, legend, didaktických diskusí teologické, politické, právní povahy, mýty a genealogie. Děj eposu je příběhem sporu dvou dynastií bojujících o trůn, který trval 18 let. Svého času byl seriál v Indii tak populární, že jízdní řády vlaků byly dokonce změněny během vysílacích hodin dalších dílů, protože cestující během vysílání odmítali cestovat.
Kvalita: TeleCine, formát: AVI, video kodek: DivX, velikost snímku: 528x400 pixelů, snímková frekvence: 29,97 fps, datový tok videa: 459 kbps.

KOLEKCE „MAHABHARATA“ NA YOUTUBE
http://www.youtube.com/watch?v=APMHgimC8JM

SHRNUTÍ MAHABHARATA
Království Hastinapur vládne král Dhritarashtra. Narodil se slepý. Jeho mladší bratr Pandu, který vládl království místo něj, odešel se svými dvěma manželkami na odpočinek do poustevny v Himalájích. Dhritarashtra měl s manželkou Gandhari sto synů a jednu dceru. Nejstarší z nich byl Duryodhana, mazaný a toužící po moci. Pandu měl pět synů, kteří se narodili jeho manželkám od různých polobohů. Po smrti Pandua a jeho manželky Madri, kteří šli na jeho pohřební hranici, jsou Panduovi synové vzati pod poručnictví svého strýce - Dhritarashtra - a vychováni spolu s jeho syny. Všichni bratranci studují vojenskou vědu od slavného Brahmin Drona.

Svými pozoruhodnými úspěchy ve vědě a válečném umění vzbuzují Panduovci (synové Pandua) závist a nenávist Kauravů (synů Dhritarashtra). Duryodhana plánuje zničit Panduovce, aniž by zanedbával jakékoli prostředky, ale jeho pokusy jsou vždy neúspěšné. Nakonec Duryodhana dosáhne vyhnání Pánduovců pod věrohodnou záminkou do města Varanavata, kde pro ně byl postaven dehtový dům. Varováni před tím, Panduovci spolu se svou matkou Kunti unikají z domu podzemní chodbou. Všichni je ale považují za mrtvé.

Mezitím se Pánduovci toulají hustými lesy a zažívají různá dobrodružství. Na radu Gandharvy Chitrarathy si vyberou domácího zasvěcence, který se stane jejich mentorem. V této době Drupada, král severní Panchalis, pořádá slavnostní setkání pro sňatek své dcery Draupadi-Krishna. Ze všech stran se sešli carové a princové a nevěsta si sama musí vybrat ženicha z okruhu zájemců a položit na něj věnec. Král Drupada zkouší nápadníky úklonou. Kdo natáhne pevnou luk a zasáhne cíl, dostane ruku nevěsty. Ale všichni králové a princové se snaží marně: nikdo z nich nedokáže ohnout pevnou mašli. Poté Ardžuna vstoupí do arény v přestrojení za bráhmana. V mžiku natáhne luk a probodne cíl. Draupadi na něj položí věnec a podle zákona by se měla stát jeho manželkou.

Po spříznění s Drupadou v něm Panduovci získají silného spojence. Král Dhritarashtra, který považoval Panduovce za mrtvé, se dozví o všem, co se stalo, a na naléhání svých rádců rozdělí království mezi Panduovce a jeho syny. Pánduovci obdrží polovinu království v pouštní části země. Tam na řece Jamuně založili hlavní město Indraprastha. Yudhishthira tam vládne spolu se svými bratry, zatímco Duryodhana a jeho bratři vládnou v Hastinapuru, dědičném hlavním městě. Vzájemné nepřátelství mezi bratranci však neutichá.

Po nějaké době Yudhishthira vykonává královskou modlitební službu „Rajasuya“, kterou může vykonávat pouze mocný král schopný podrobit si sousední panovníky. Za tímto účelem Yudhishthira spolu se svými bratry dobývá sousední země. Kauravové, synové Dhritarashtra, zvou Panduovce, aby hráli v kostky. Yudhishthira vstupuje do hry s Duryodhanou a postupně s ním ztrácí veškerý svůj majetek a království, dokonce i sebe, všechny své bratry a svou společnou manželku Draupadi. Je přivedena do zasedací síně a uražena. Dušasana, Durjódhanův bratr, se hlasitě směje: „Otrokyně!“, odvleče ji za cop pryč. Šokován takovým pohledem, Bhimasena strašlivě přísahá: nedá pokoj, dokud se nepomstí Dushasanovi a nevypije jeho krev. Náhle se ozve vytí šakala a křik osla, který ječí lidským hlasem. Dhritarashtra, vyděšený zlověstným znamením, nabízí Draupadi tři dary. Draupadi žádá, aby Yudhishthira nebyl otrokem a aby jeho čtyři bratři také dostali svobodu. Třetí dárek odmítá. Dhritarashtra poskytuje svobodu každému a vrací veškerý jejich majetek a království Panduovcům.

Uplyne nějaký čas a Duryodhana, který získal povolení od svého otce, láká Yudhishthira do nové hry. Podle podmínek nové hry musí poražený odejít se svými bratry na dvanáct let do exilu a třináctý rok strávit nepoznaný. Pokud během posledního roku bude uznán, bude muset na dvanáct let opět odejít do důchodu. Yudhishthira znovu prohrává a spolu se svými bratry a Draupadi odchází do exilu. Zde je navštěvuje Krišna a různí mudrci. Život Panduovců v lese plný dobrodružství trvá dvanáct let.

Když uplynulo dvanáct let, šli Panduovci v přestrojení jeden po druhém na dvůr krále Viraty a vstoupili do jeho služeb. Po celý rok žijí s králem Viratou nepoznaní a získávají si všeobecnou přízeň. Země Matsya, kde vládne Virata, je napadena Kauravy. Uttara, syn krále Viraty, bojuje v bitvě proti Kauravům. Účastní se jí i Pánduovci. Arjuna se stává vozatajem Uttara. Zvedne zbraň, oznámí své jméno a porazí Kauravy. Třináctý rok putování za Panduovci uplynul. Splnili všechny podmínky stanovené hrou. Panduovci posílají do Duryodhany posla, který požaduje návrat poloviny království.

Duryodhana odmítá splnit legitimní požadavek Panduovců. Válka mezi Kauravy a Panduovci se stává nevyhnutelnou. Obě strany se na to připravují a získávají spojence. Národy a kmeny Indie, severní a jižní, jsou spojeny – některé s Panduovci, jiné s Kauravy. Krišna, nejbližší příbuzný a přítel Pánduovců, dává svou armádu Kauravům a sám zůstává na straně Pánduovců jako moudrý rádce. Poté se stane Arjunovým vozatajem. Kauravové jsou přesvědčeni, aby se vzdali poloviny království, ale bez úspěchu. Nepřátelské jednotky se hrnou na sever a seřazují se na rozlehlé Kurukshetře – na „Poli Kauravů“. Válka byla vyhlášena. Dhrishtadyumna, syn krále Drupady, se stává hlavou armády Panduovců a jejich děd Bhishma se stává velitelem Kauravů. Jsou oznámeny podmínky bitvy a jsou oznámena jména hrdinů.

Začíná velká bitva, která trvá osmnáct dní. Jeden po druhém umírají slavní hrdinové. Bhishma padá, smrtelně zraněn Arjunou. Kauravové jsou poraženi a utrpí těžké ztráty. Duryodhana a jeho strýc Shakuni stále vzdorují. Ale i oni a jejich věrní spolubojovníci, kteří přežili, prchají z bojiště. Duryodhana se ponoří do jezera a zmizí ve vodě, dýchajíc rákosím. Pak ho ale Pánduovci předběhnou a urazí. Duryodhana slyší jejich výsměch a neschopen ho unést, jde na pevninu. Zapojuje se do jediného boje s kluby s Bhimou. Tvrdý boj trvá dlouho. Nakonec, po použití nečestných bojových technik, se Bhimovi podaří zasadit Duryodhanovi smrtelnou ránu. Bhima také zabije Dushasana a podle svého slibu vypije jeho krev.

Duryodhana umírá. Jeho přátelé po něm truchlí a přísahají, že zničí všechny Panduovce. Jeden z Kauravů, Ashwatthaman, syn Drona, spal pod stromem a v noci se probudil z křiku ptáků. Byla to sova, která zaútočila na vraní hnízdo a zničila všechny vrány. Ashwatthaman to vidí jako šťastné znamení. Spolu se svými přáteli jde do tábora spících Panduovců a nemilosrdně je pobije. Téměř nikdo nezůstal naživu, ale pět bratrů Pandavů bylo zachráněno, protože tu noc nebyli v táboře.

Velká bitva, která trvala osmnáct dní, skončila téměř úplným zničením obou stran. Všech osmnáct armád, které se zúčastnily bitvy, bylo zabito. Manželky padlých hrdinů truchlí za svými manžely a příbuznými, když Panduovci přijdou na bojiště. Dojde k jejich usmíření s Kauravy. Draupadi hluboce truchlí, když ztratila bratra a pět svých synů. Gandhari, manželka starého krále Dhritarashtra, hořce pláče a truchlí nad smrtí sta svých synů. Je postaven táborák, na kterém jsou spálena těla zabitých v bitvě.

Strašlivé následky bitvy zapůsobí ohromujícím dojmem na samotné vítěze a Yudhishthira se rozhodne opustit království. Aby odčinil hříchy, uspořádá oběť koně. Starší král Dhritarashtra, Gandhari a Kunti se rozhodnou jít do poustevny. Odejdou do odlehlého kláštera a tam zemřou. Poté odchází i Krišna, poslední a nejbližší přítel Pánduovců. Smrt Krišny Panduovce velmi deprimuje: opouštějí království a připravují se na svou poslední cestu.

Yudhishthira zasvěcuje Parishita, vnuka Arjuny, do království. Všech pět bratrů Pandava a Draupadi se se všemi loučí a vydávají se na dlouhou poslední cestu do Himálaje, na posvátnou horu Meru. Na cestě všichni Yudhišthirovi společníci jeden po druhém padají a umírají. Zůstává pouze Yudhisthira. Král nebes mu jde vstříc a doprovází ho do ráje. V ráji však Yudhishthira nenajde ani bratry, ani Draupadi, ale vidí tam Duryodhanu se svými bratry. Judhišthira se ptá, kde jsou jeho bratři, a odmítá zůstat sám v ráji. Pak jsou mu ukázáni bratři a Draupadi, kteří jsou v pekle uprostřed mučení a hrůzy. Yudhisthira chce sdílet jejich osud. Ale oznamují mu, že ti, kteří trochu zhřešili, jdou nejprve do pekla, aby tam zanechali své hříchy, a pak vystoupí do ráje. Ti, kteří spáchali mnoho hříchů, jako Duryodhana, jdou nejprve do nebe a pak jsou uvrženi do pekla, aby si mohli plněji uvědomit hrůzu své situace. Yudhishthira, spolu se svými bratry a manželkou Draupadi, se vrací do ráje.
Citováno z knihy "Mahabharata". 1 „Adiparva“, překlad ze sanskrtu a komentáře V.I. Kalyanova, pod. vyd. akad. A.P. Barannikova, M. 1950. (V.I. Kalyanov „Stručné informace o Mahabharatě“, str. 595)

TYPY MAHABHARATA
Abhimanyu („zběsilý“) – vyzařování pravdy.
Amba („matka“) – štít Boží pravdy, duše, odpuštění.
Ambalika – vděčnost.
Ambika - milosrdenství.
Arjuna („bílý“, „světlo“) – pravda, obránci pravdy, myšlenky pravdy, Boží pravda, sever.
Bitva u Kurukshetra (podobně jako Armagedon) je svatá válka, válka poslední.
Ashwatthama („koňská síla“) – agrese.
Balarama („síla“) – projevy věčnosti a nekonečna.
Brahma - Stvořitel, Nejsvětější Trojice.
Brihaspati - Nebe, Boží inspirace.
Bharata (starověká Indie, která zahrnovala Baktrii, Afghánistán, Turkmenistán, Uzbekistán, Tádžikistán, Kyrgyzstán, Persie) - první andělští lidé na planetě, nebeské království, planeta Země, lidstvo.
Bhima („hrozný“) – síla, síla, hrdinství, východ.
Bhishma („impozantní“) – prozřetelnost, přívětivost, zrak, jasnozřivost, svět ustupující do minulosti.
Vasudeva jsou ochránci a rodiče nového světa.
Vraťte Panduovce z exilu – vraťte Zemi Bohu.
Vidura - pravda, etika, krása, etické principy, Nebe, pravda, přímost, nebeská věda, věrnost.
Vichitravirya – podvod, záchvat.
Višnu – patron, ochránce, Nejsvětější Trojice.
Vyasa („frakce“, „dělení“, „oddělení“, „detail“, „podrobná prezentace“, „rozptyl“, „rozptyl“) - Boží řád.
Ganga – milosrdenství, milosrdenství, lidskost.
Gandhari - zbožnost, dharma, povinnost, základ, společnost, matka země, pozemská povinnost, zrození ze země, svědomí, svědomí lidstva.
Gokul - Země, lidstvo.
Ghatotkacha („bezvlasý jako džbán“) – sebeodevzdání.
Dwarka je branou k věčnému štěstí, nebeskému království, Svaté Rusi.
Devavrata („věrný Bohu“) – budoucnost, prozřetelnost, myšlenky prozřetelnosti.
Devaki – nebeské království, nebe.
Jarasankha - peklo, peklo.
Dynastie je budoucnost lidstva.
Draupadi - pravda, víra, milosrdenství, obyčejní lidé, království, společnost, nebe, čest lidstva, náboženství, víra, oheň, nebeské zbraně.
Drona („narozen v nádobě“) – tradice; soud a církev v zemi jako veřejné instituce.
Drupada – lidstvo, nový svět.
Durvasa („se kterým je těžké žít“) – kletby, hněv, hádky.
Durjódhana – zlo (hněv, pomluva, škodolibost, rouhání), peklo, sobectví, pomsta, volání smrti, nespravedlnost, hřích, prokletí, nesvár, zkáza.
Dushasana – chamtivost.
Dhritarashtra („mocný král“) – slepá pýcha, ambice, duchovní slepota a „bažina“, strach.
Dhjána – koncentrace, kontemplace, jasnovidectví, vidění myslí.
Kostky - vzrušení, hra a „sčítání“ hlasů ve volbách.
Campiglia - nový svět.
Kamsa (nebo Kansa) – bezbožnost, vražda novorozenců, válka, zločinecký systém, zločinci, zajetí, vetřelci; politici, kteří si přivlastňují veřejné bohatství.
Karna („citlivá“, „ušatá“) - slušnost, splácení dluhů, armáda v zemi, domýšlivost.
Kauravové jsou obránci zla a lží, dvě třetiny lidstva.
Kashi je království budoucnosti, budoucnosti.
Krišna („barva bouřkového mraku“) je Pán, Posel míru, Posel, Boží mysl. Předpokládá se, že Krišna se narodil 19. července roku 3228 před naším letopočtem. zemřel 18. února 3102 př. n. l.; ve věku 89 let se zúčastnil bitvy na Kurukshetře; žil 117 let, z toho 28 pod nadvládou starověké Indie Panduovci.
Kunti - Nebe, Matka Nebe, rodící z Nebe.
Kurukshetra je bojištěm duše, srdce.
Gandiva luk - nebeské porozumění, Boží svoboda.
Nakula - Boží krása, krása Stvoření, západ.
Oděv je oděvem duše, fyzického těla.
Panduovci jsou obránci pravdy, třetina lidstva.
Pandu („bledý“) – pokrok, pokrok, obrana pravdy, upřímnost.
Pashupastra je zbraní Šivy („dobrý“, „milosrdný“), vděčnosti.
Rajasuya - chvála nebeskému Otci.
Radha - Svatá Rus, nebeské království.
Rohini („červená“) – Boží inspirace, Boží péče.
Satyavati (pravdivý, pravdivý) – veřejná morálka.
Sahadeva - Boží trpělivost, tajemství, (astrologie, prozřetelnost), jih.
Svatá Rus je čisté Rusko; společnost čistá od lží, zla a špatných skutků.
Srdce je charakterem člověka.
Subhadra („šťastný“) – čistota, inspirace.
Trůn Hastinapury je trůnem lidstva, Svaté Rusi, čistého Ruska.
Ugrasena – pokora.
Uttara („extrémní“) – nezištnost.
Hastinapur – lidstvo, společnost.
Ambice je touha po moci a bohatství, nároky na osud, přivlastňování si příležitostí a nápadů jiných lidí.
Shakuni - klam, lži, falešné myšlenky, "plížení", závist, spiknutí, podněcování, intriky, pomluvy, závoj chamtivosti, intriky, otravy, hazard, hadi, závist; politiky postrádající etiku, prováděné tajnými službami, tajnými službami.
Shantanu („dobrodinný“) – „střední“ předkové.
Shiva (Mahadeva, Mahesvara) – pravda, vděčnost, Nejsvětější Trojice.
Shikhandi je štítem Boží pravdy, duše.
Shishupala - pochlebování, rouhání, zvěrstva, nenávist vůči Pánu.
Judhišthira („stálý v boji“) – nebeské království, pravda, Svatá Rus, statečnost, společnost, laskavost, shovívavost, filozofie, odpuštění, velká duše, požehnání.
Yadavas - nebeské pocity.
Yashoda – lidstvo, pozemské království.

ZÁVĚRY Z MAHABHARATA
Bylo by zvláštní myslet si, že Ježíš Kristus vytvořil své vlastní náboženství a obecně si stanovil takový cíl. Dnes, v 21. století, je již všeobecně známo, dokázáno a přijímáno, že Ježíš strávil podstatnou část svého života v Indii a Jeho život byl v podstatě ztělesněním hlavních myšlenek odrážejících to nejstarší – univerzální a věčné náboženství, který je zaznamenán ve Védách a v Mahábháratě.

V Mahabharatě, stejně jako v Rigvédě, sestavené dlouho před prvními knihami biblických proroků, najdeme všechny Kristovy zázraky. Toto je chození po vodách a uzdravování ztrápených, proměnění, zrození z panny a začátek zlatého věku, proroctví a světová oběť v leže na šípech a vzkříšení z mrtvých, a zázraky nebeských sil a živlů a monoteismus Trojice a poselství o míru, o Božím milosrdenství a odpuštění - že ve válkách není vítězná strana, ale vždy vítězí pravda, na jejíž straně je Království nebeské . V Mahábháratě je příběh o bití nemluvňat bezbožným králem Kamsou, když se na svět chystal přijít Osmý syn Devaki, a příběh o zázraku s hadem a mnoho dalšího. V případě Mahábháraty se nebeské Království jmenuje Hastinapur a popis bitvy na Kurukšetře mezi dobrem a zlem se stal prototypem příběhu o Armagedonu popsaného ve Zjevení Jana Evangelisty.

Když Ježíš ztělesnil podstatu staroindické „Knihy králů“ („Mahabharata“) na izraelské půdě, nejen shrnul starověké Písmo, jasně stanovil jeho základy a odstranil vše, co bylo nadbytečné, ale také se připravil na budoucí spojení. křesťanského světa a Indie na základě starověkého, nejmoudřejšího učení uvedeného v knihách Véd a Mahábháraty.

Hlavní myšlenkou Mhabharaty je, že kdo vyhraje válku, prohraje, ale nakonec to není ten, kdo „získal převahu“, kdo ji vyhraje. Válka není způsob, jak řešit problémy, může jen bolet srdce. Cesta míru je cestou pokroku a rozvoje a cesta války vede pouze na hřbitov. Člověka, který opustil svůj život, můžete respektovat pouze kvůli povinnosti, loajalitě a pravdě. I o tom se můžete dočíst v moderní adaptaci Véd.

V létě roku 2012 jsme provedli úplný přehled „Mahabharaty“ v lomu tohoto textu prizmatem modernity ve „24 poselstvích osmé radě národů Svaté Rusi“:

Bylo to velké a fascinující, prorocké dílo celého týmu autorů. Až budete mít čas, podívejte se na tyto fascinující texty. Toto jsou doslova meziřádkové překlady Mahábháraty, jak jsou aplikovány na moderní události.
Bylo tak možné předvídat datum ukrajinského Euromajdanu více než rok dopředu a zatmění v listopadu 2013 předem popsat jako katastrofu v Kyjevě (Rusko), požár v Oděském odborovém domě. Mimochodem, symbolem Šivy je trojzubec, který je také symbolem státního znaku Ukrajiny, a obvinění Ukrajinců z „fašismu“ jsou spojena se symbolem svastiky - starověkým árijským symbolem Rámy, Krišny a starověcí svatí mudrci. Tyto symboly se v samotné Indii vyskytují mnohokrát a pro zobrazení svastiky stačí otevřít sekce encyklopedií souvisejících s „hinduismem“.
Trojzubec a svastika jsou tedy jakýmsi „pozdravem ze starověké Indie“, která je skutečně, geneticky spjata s Ruskem a Ukrajinou. A konfrontace mezi Durjódhanou, reprezentovanou dnešním moskevským Kremlem, a bratry Pandavy, reprezentovanými ukrajinským národem (slovanskými bratry), popsaná v Mahábháratě, nejenže do konce roku 2017 neutichla, ale nabírá na síle. V tomto případě je Krym Indraprastha, severně od Hastinapuru, Draupadi jsou obyčejní lidé Ruska a Ukrajiny, urážení lstivými a bezduchými vládci. Nemůžete urážet lid – ani lží, ani propagandou, ani krádeží, ani neznalostí, ani válkou. Toto je hlavní přikázání Mahábháraty. A plody jsou již zralé (pozn. pro ty Rusy, kteří ukrývají biliony dolarů (!) v offshore společnostech).

Světlano, děkuji za reakci. Přeji vám tvůrčí úspěch, zdraví, odvahu. Znovu pro všechny uvedu poslední slova z Mahábháraty:

„...Dnes končí epická báseň Vyasa...

Páni, tohle je moje poslední setkání s tebou. Nechť je tento příběh podnětem k řešení problémů. Tento příběh se stal vaším brněním a také vaší zbraní. Použijte tento příběh, abyste poznali každého, kdo v dnešní společnosti páchal zlo. Světlo tohoto příběhu ukáže všechny negativní stránky i dnes, jako tomu bylo ve starověké Hastinapure.

Uvidíte lži převlečené za pravdu. Dnešní Dronacharyas jsou na stejné straně s nespravedlností a plní nepřiměřené požadavky. Jejich mlčení dává jasně najevo, že jsou všichni spolupachatelé zla.

Ó člověče, vydej se novou cestou, nebo budeš také zahalen do temnoty jako Karna. Staňte se dědicem světla, pravdy a spravedlnosti. Udělejte z Kurukshetra posvátnou zemi ve svém srdci. To je vysvobození.

Ať se ve světě děje cokoliv a ať je tento svět jakýkoli, příběh Vyasy vypráví, jaký svět je. Pamatujte, že život je výsledkem vašich činů. Dnes se s vámi loučíme s úctou a láskou...“
S úctou a láskou Ilja Klimenčuk

Mahábhárata je skutečně největším literárním dílem, jaké lidstvo zná. Skládá se až ze sta tisíc dvojverší (slokas), což přivádí oddané Hare Krišna k nepopsatelné rozkoši a umožňuje jim být téměř hrdí na tuto závažnou vícesvazkovou knihu. Hinduistická tradice připisuje autorství Mahábháraty mudrci Vjásovi. Seriózní badatelé, včetně těch indických, se jistě shodují, že text nemohl vytvořit nejen jeden autor, ale ani jedna generace autorů. Obecně, když mluvíme o původu textu tohoto eposu, odborníci často používají termín „vývoj“ spíše než „stvoření“.

Hermann Oldenberg (1854–1920), slavný německý učenec sanskrtu a historik náboženství, popsal pokusy prohlásit Mahábháratu za jediné a harmonicky integrální dílo jako „z vědeckého hlediska monstrózní“. Co mate vědce, kteří se uchylují k tak drsným výrazům?

1. Přes nepochybnou umělou jednotu vyprávění se jak v ději, tak v popisu postav hrdinů eposu odhaluje obrovské množství vážných nesrovnalostí, nevysvětlitelných z hlediska jediného autorství, ale snadno vysvětlitelné z hlediska zdravého rozumu a logiky.

2. Potřeba sloužit Krišnovi jako nejvyššímu božstvu, deklarovaná na některých místech eposu, naráží na ostrou dualitu charakteru této postavy, která mate nejen zahraniční, ale i rodilé indické čtenáře. Existují dva typy vysvětlení této nekonzistentní duality. Prvním typem jsou Hare Krišna „vtipy“ modrého boha nad dobrem a zlem, kvůli jeho všemohoucnosti, nedostatku odpovědnosti a beztrestnosti. A druhým typem vysvětlení, které předkládají seriózní vědci, je banální nesoulad mezi různými editory textu eposu, kteří při jeho dokončení sledovali různé cíle, což mimochodem není první ani poslední hřebík zaražený. rakev verze jediného autorství.

3. Mahábhárata je považována za encyklopedii života starověké indické společnosti, což je nepochybně pravda. Ale charaktery a chování hlavních postav eposu velmi, velmi často neodpovídají, ne-li přímo odporují, teoriím práva, povinnosti a etiky obsažené v textu eposu-dharmashastra v podobě „neměnných“ zákonů. dharmy. Z nejkřiklavějších nesrovnalostí lze například zmínit i pro mnohé indické čtenáře depresivní fakt, že Panduovci, v eposu oslavovaní, nikdy nezískali vítězství čestným způsobem. Ani jednou. Ve všech bojích s jejich účastí byla drze a bez okolků porušována dharmayudha (pravidla spravedlivého boje). Vzpomeňme si, jak Arjuna „porazil“ dědečka Bhishmu, skrýval se za Shikhandinem a dobře věděl, že Bhishma by nikdy nebojoval proti bývalé ženě. Vzpomeňme, jak Yudhishthira oklamal Dronu hlasitým výkřikem: "Ashwatthama (Dronův jediný syn) je mrtvý!" a šeptem (aby nedošlo k porušení zákona a nelhaní a zároveň, aby to neslyšel zarmoucený otec) přidal slovo „slon“, protože ve skutečnosti šlo o zvíře stejné jméno, které zemřelo, a ne Dronin syn. Přesněji řečeno, slon ani nezemřel v bitvě, ale byl speciálně zabit Bhímou, aby bylo „méně“ lží ve slovech jeho staršího bratra. A jak bezbranný Drona, který sklonil zbraň, nebyl ani poražen, ale Dhrishtadyumnou ve skutečnosti popraven. Vzpomeňme na „vítězství“ Pánduovců nad Karnou, nad Durjódhanou a jejich další „výkony“.

Nezkušeného čtenáře o to více udivuje skutečnost, že všechny nečestné činy páchají nejen s přičiněním, ale také na radu a popud svého přítele a mentora Krišny.

4. Povaha vyprávění nevysvětluje, jak může domnělý jediný autor psát buď jako velký básník, nebo jako obyčejný grafoman, nebo jako mudrc, nebo jako venkovan, nebo jako brilantní umělec nebo jako nudný pedant-účetní.

5. Na různých místech v textu Mahábháraty jsou ospravedlňovány a obhajovány vzájemně se vylučující systémy náboženství a filozofie.

6. V textu samotné Mahábháraty (1.1.50-61) je zmínka o tom, že byla vyprávěna při třech různých příležitostech, a proto měla tři různé počátky a tři různé verze.

Základy pro kritické studium textu Mahábháraty a vysvětlení výše uvedených absurdit a do očí bijících nesrovnalostí položil Christian Lassen (1800-1876), norský indolog, který předložil a doložil teorii sčítání a postupných revizí, která je plně potvrzeno texty a památkami staroindické literární tradice. Lassen začal vysvětlením odkazu v Ashvalayana Grhyasutra (který datuje do 4. století př. n. l.) na dva texty zvané Bharata a Mahabharata, které nějakou dobu existovaly paralelně. Pak byla objevena existence prvního vydání Bharaty, známého jako epická báseň Jaya, v ještě dřívějším období.

Mnoho vědců analyzovalo védské zdroje, které údajně poskytly materiál pro epos. Nejznámějšími a nejvážnějšími badateli byli snad A. Weber a A. Ludwig. Jejich pokusy najít védské kořeny původu Mahábháraty skončily neúspěchem. Nikdo nemohl najít takové kořeny. Ale díky jejich dílům byl obsah eposu podrobně rozebrán do dvou rovin - historické a mytické.

Dalším velikánem, který vážně postoupil a prohloubil kritické studium textu eposu, byl E. W. Hopkins, který působil na konci 19. a počátku 20. století. Identifikoval čtyři fáze ve vývoji textu Mahábhárata:

1. období existence několika ústních balad o Bharatech;

2. období představení postav Panduovců a vytvoření jediného textu Bharaty

3. období zavádění didaktických interpolací do textu;

4. období pozdějších přírůstků.

Díky práci mnoha stovek vědců vzniká následující obrázek:

V raných fázích vývoje indické literatury paralelně existovaly dvě tradice: tradice suts (světští vypravěči-zpěváci na královských dvorech a na veřejných setkáních) a tradice manter (mytologicko-rituální formule a úvahy). Oba se zpočátku vyznačovaly „plynulostí“ textů, ale tradice manter z řady důvodů „zamrzla“ v psaných textech mnohem dříve než tradice sut.

Většina sutovské tradice byla kvůli své „nefixované povaze“ jednoduše ztracena. Vznikly jakési nůžky protikladů. Tradice manter, která se zafixovala, ztratila dynamiku a schopnost reagovat na měnící se život společnosti, zamrzla a stala se minulostí, postupně ztrácela na aktuálnosti, ale samotné texty přetrvaly dodnes. Naopak sutská tradice si zachovala svou dynamiku déle a byla schopna reagovat na nové podmínky, ale „zaplatila“ za to ztrátou obrovského množství ústních textů a pohlcením obrovského množství prvků nevédského proto. -Indické kultury.

Navíc musíme připomenout, že tradice manter byla původně tradicí úzkého okruhu lidí a tradice sút vždy patřila lidem, či spíše národům.

Další důležitý bod. Tyto dvě tradice spolu nikdy nebyly v rozporu, navíc tradice sut byla „uznána“ jako tradice manter, a to díky tomu, že sama tradice mantry zmiňuje existenci tzv. purán a itihas, pro které jsou texty psány všemi; ví, kdy byly vydány. Mimochodem, řada vědců, opírající se o odkazy v mantrové tradici, se zabývala seriózním hledáním textů Purán a Itihásů, srovnatelných ve starověku s texty mantrové tradice. Nikdo nedosáhl úspěchu. To znamená, že nikdo nepochybuje o paralelní existenci textů z obou tradic, ale ty památky, které dnes máme jako texty sutské tradice (purány a itihas), byly zaznamenány relativně nedávno. Se všemi výše uvedenými důsledky.

Jdeme dál. Literatura mantrové tradice byla zaznamenána poměrně rychle díky tomu, že měla jediné sémantické jádro – náboženský a kněžský obsah. A za jeden z hlavních důvodů nedostatečné textové fixace literatury sutské tradice je považována právě absence takového sémantického jádra, které by kolem sebe dokázalo sjednotit veškerou rozmanitost svých prvků. Když se objevil vhodný pozemek, pak začala fixace.

Takovým jádrem se stala slavná „Bitva deseti králů“, během níž klan Bharata (který dorazil do Indie později než ostatní árijské klany) získal moc nad ostatními knížectvími a královstvími (árijskými i domorodými) a na dlouhou dobu jako říkají, vládl. Kolem 13.–12. století před naším letopočtem otřásl politickým establishmentem ve velkých částech severní Indie menší „rodinný“ spor. Někteří Panduovci oznámili své nároky na část království Hastinapura. Vzhledem k vysoké pozici klanu Bharata se spor rychle stal národní katastrofou. Ne v tak velkém měřítku, jak to popisují přehnaní básníci té doby, ale přece. Během osmnácti dnů bitvy u Kurukshetra skutečně zemřel celý květ severoindické mládeže.

Když se usadil prach a nastal mír, začaly básně vyprávějící o různých událostech a napsané různými básníky válčících stran tvořit jediný text, který „vtahoval“ dřívější příběhy. Interpretace událostí, vzhled postav i posuzování jejich činů se opakovaně měnily. Hlavní tři narativní pole, která se spojila do jediného příběhu, byly bheda (hádka), rajyavinasha (ztráta království) a jaya (vítězství). Výsledná báseň pod obecným názvem „Džaja“ byla prvním textem sutské tradice a zároveň jádrem budoucí Mahábháraty. Přítomnost jádra značně usnadnila další krystalizaci epického materiálu a přidání obrovského množství heterogenních prvků tehdejší „fluidní“ tradice. Mnoho starověkých příběhů, zejména těch, které oslavují činy klanu Bharata, bylo zahrnuto do Jaya a vztahovalo se k hlavnímu příběhu. Tak vznikl epos „Bharata“.

Nyní trochu o historickém období, proti kterému se formování eposu odehrálo. Jednalo se o mimořádně složité a zajímavé období tzv. „interregna“ (V-II století před naším letopočtem), které následovalo po narušení kontinuity védského (bráhmanského) způsobu života a myšlení způsobeného učením upanišád ( VII-V století před naším letopočtem), který dal:

za prvé, ke vzniku neortodoxních myšlenkových systémů (učení Buddhy (566-486 př. n. l.), Mahaviry (540-468 př. n. l.), Ajita Kesakambaliho (VI-V století př. n. l.) a méně významných učitelů lokayaty);

za druhé, k rozvoji hnutí za oživení védského způsobu života jako reakce na šíření neortodoxních učení a jejich kontrastování s ortodoxními (tj. nepopírající autoritu Véd) filozofickými systémy;

za třetí, k rozvoji nových ideálů státnosti, které prokázala „Arthashastra“ z Kautilya (Chanakya), která se objevila ve 4. století př. n. l. (370-283 př. n. l.);

za čtvrté, k mohutnému růstu lidového náboženství založeného na zvycích a představách původních obyvatel Indie.

Zkrátka to nebylo pro každého jednoduché. Obrozenci védismu se nemohli osvobodit od kouzla sofistikovaného ritualismu a krutého společenského řádu, a proto nemohli najít podporu širokých mas. Na druhou stranu védské křídlo zuřivě odolávalo brutálním „lidovým“ kultům. Nová neortodoxní učení, i když ztratila svůj vliv, zůstávala důvodem k vážným obavám. A pak se objeví zdánlivě populární náboženské hnutí, které hlásá (i když nominálně a povrchně) lpění na Védách. Tohle jsme potřebovali.

Šíření tohoto zázraku indického myšlení začalo u kmenů Vrishni a Satvat. Později to pokrylo Abhiry, Yadavy a Gopaly. Všechny tyto kmeny žily na území střední a západní Indie. Hlavním učitelem a vůdcem nového náboženského hnutí byl Krišna - kmenový hrdina každého z těchto kmenů, a navíc trochu a někdy hodně odlišný od ostatních Krišnů, kteří se jako obvykle proměnili v kmenové bohy.

Krišnaismus předložil novou náboženskou platformu sestávající ze čtyř bodů:

a) Účel duchovního života člověka. Na rozdíl od Upanišad, které jako takovou prohlašují átmajňána (poznání „já“) a prohlašují, že jedinou realitou je Brahman (univerzální univerzální duše), se kterou musí duše díky pravému poznání splynout, Krišnaismus setřásl iluzorní individualitu (toto učení vedlo k masivnímu exodu intelektuální elity z aktivního společenského života indické společnosti) a prohlásil, že jedním z cílů skutečného duchovního života člověka je loka-sangraha (účast na zřízení stabilní a soudržná společnost). Nové učení velmi včas přeorientovalo duchovní život lidí na sociální problémy, které jsou akutní v každé společnosti jakékoli doby. A tento bod vedl k explozivnímu růstu popularity Krišnaismu mezi lidmi.

b) Odříkání. Opět, navzdory upanišadám, které potvrzují sannyasa jako nejvyšší úroveň duchovního života (úplné zřeknutí se světského života a překročení dokonce varna ášramu, tj. úplná desocializace adepta), Krišnaismus vyvinul novou doktrínu karmajógy (zodpovědné plnění svých společenských povinností, aniž by to ohrozilo váš duchovní život). Krišnaismu se podařilo v jazyce srozumitelném většině Indů (a nejen intelektuální elitě) zformulovat kompromis mezi metafyzickým ideálem individuálního osvobození (mókša) a etickým (byť bez jakéhokoli základu) ideálem společenské odpovědnosti. Akce (jakéhokoli druhu) přestala být v myslích hinduistů odsuzována jako překážka individuálního osvobození. Krišnaismus visí roli možné překážky na této cestě na osobním postoji toho, kdo čin provádí, k jeho jednání. Bylo možné udělat alespoň něco, aniž by se z toho stal kretén. A to byl další vážný a jistě pozitivní průlom v kršnaismu.

c) Náboženská praxe. Na rozdíl od bráhmanského ritualismu oběti, který přestal být praktikou mas a nemohl se jí znovu stát, navzdory všem snahám „obroditelů bráhmanismu“, Krišnaismus prosazoval kult bhakti, který byl pochopitelný a extrémně demokratický. jeho éra. To bylo první a dodnes jediné indické náboženské učení, které se rozhodlo vyhlásit (i když se spoustou výhrad) alespoň jakési duchovní bratrství lidí. Myšlenka oběti však nebyla zcela odmítnuta Krišnaismem, ale byla interpretována ve směru sociální etiky spolu s myšlenkami moksha a sannyasa.

d) Syntéza náboženství a filozofie. Hare Krišnaismus, který se rychle stal populárním, záměrně nesoustředil pozornost svých zastánců a odpůrců na rozdíly v různých nových myšlenkových systémech, starých systémech ritualismu a spiritualismu založeném na Védách a Brahmanech a vlastním učení. Snažil se identifikovat podobnosti ve všech systémech a zdůraznit shodnost jejich hlavního cíle – uvědomění si nejvyšší reality. A v tomto také uspěl.

Krišnaismus, obratně využívající své vlastní výhody a slabosti svých odpůrců, povstal na náboženském obzoru Indie a nahradil átmajnanu loka-sangrahou, sannysu karma-jógou, ritualismus kultem bhakti a dogmatismus chřadnutí. Brahmanismus s filozofickou a náboženskou syntézou.

V době tohoto vzestupu Hare Krišna byl proces transformace a expanze historické básně Jaya do eposu Bharata téměř dokončen. První památka sutské tradice zaujala široké masy indického lidu. Příznivci Krišnaismu, jako chytří lidé, začali aktivně využívat populární epos k šíření svého nového náboženského učení. Epos tyto cíle zcela nesplnil a přirozeně byl podroben úpravám Hare Krišna.

První významnou „stopou“ edice Hare Krišna identifikovanou odborníky je umělé sblížení Pánduovců a Krišny, které v raných fázích vývoje eposu chybělo. Krišna se proměnil v příbuzného Panduovců, jejich přítele, rádce a filozofa zároveň. Pánduovci si začali uvědomovat božství Krišny.

Poté byly „vytaženy“ všechny potřebné zápletky, aby se vyjádřila myšlenka, že všech úspěchů hrdinů eposu bylo dosaženo díky Krišnovi. Krišna se měl stát a stal se ústřední postavou celého eposu – osou, kolem které se točí všechny postavy a události hry. Epos se začal znovu rozrůstat o vysvětlení a zdůvodnění božskosti hlavní postavy. Řada legend byla pro tyto účely změněna a další řada legend byla obecně zavedena poprvé do eposu. Práce byla provedena rozsáhle a zručně, ale byla provedena jako každý falešný, ne bezchybně. Změny kontextu, vytváření nových kontextů pro vnesení potřebných detailů a fragmentů do textu mohou moderní badatelé téměř vždy identifikovat a byli jimi identifikováni.

Vzdávajíce hold vynalézavosti starých Krišnových redaktorů, jejich uměleckému vkusu a literárnímu talentu, moderní vědecká komunita jistě souhlasí s tím, že obraz Krišny je eposu v jeho raném vydání zcela cizí.

Základní kámen, abych tak řekl, Krišnovy „nadstavby“ v Bháratu by měl být uznán jako Bhagavadgíta – kvintesence náboženského, etického (samozřejmě v indické etice) a metafyzického učení Krišny. Změnila celý charakter eposu.

Epos „Bharata“ byl tedy výsledkem procesu expanze historické básně „Džaja“ a poté jejího přepracování Hare Krišna. V této fázi epos stále nesl zřetelný kšatrijský otisk. Hrdiny eposu byli především kšatrijští válečníci; přibylo velké množství epického a legendárního materiálu, který vyprávěl především o kšatrijských válečnících, dokonce i náboženské nauky, k jejichž šíření měl text eposu sloužit vypůjčené z nebrahmanských zdrojů.

Další etapou vzniku eposu byla etapa „bráhmanizace“ eposu na pozadí současného pronikání dvou učení (zchátralého, mutujícího bráhmanismu a mladého krišnaismu), vyrůstajících ze zcela odlišných kořenů. Co je spojovalo a přimělo ke spolupráci? Společným nepřítelem je šíření neortodoxních myšlenkových systémů, posílených během interregna kvůli destruktivnímu vlivu učení Upanišad. Po vítězství nad otevřeně protibrahmanským učením a vytěsněním nebo v nejhorším případě lokalizací neortodoxních náboženství se měl logicky rozvinout boj mezi bráhmanismem a kršnaismem, ale nerozvinul se.

Chytří představitelé bráhmanismu si uvědomovali, že přestože samotný vznik kršnaismu, stejně jako jiných heterodoxních systémů, byl nepochybně lidovou reakcí na bráhmanismus, kršnaismus na rozdíl od jiných heterodoxií nebyl otevřeně antibrahmanismem a možností dosáhnout kompromisu s tím existoval. A zastánci bráhmanismu se snažili lidové náboženství kršnaismu co nejvíce brahmanizovat. Výsledkem těchto pokusů byla nejen bráhmanizace kršnaismu, ale také vznik a rychlý rozvoj dalších odvětví hinduismu.

Brahmanizace Krišnaismu začala brahmanizací eposu „Bharata“, který byl v té době již vnímán jako skutečně literární památka Hare Krišna. Tyto bráhmanské „vrstvy“ lze nejsnáze identifikovat v textu eposu, protože se svým obsahem ostře liší od hlavního textu věnovaného bráhmanské kultuře a učenosti. Tyto přílohy jsou zpravidla extrémně rozsáhlé a nacpané do textu kdekoli, jak nemístné, tak, jak se říká, „nepřišité na ocas klisny“. Epos tedy obsahoval celá pojednání o náboženství a filozofii bráhmanismu (často v rozporu s dřívějšími přílohami Hare Krišna), bráhmanském právu, etice, kosmologii, mystice, sociálních a politických teoriích atd. Objevily se i nové legendy s jasně bráhmanistickým zabarvením. obsah eposu. Řada starých legend byla opět podrobena revizi, aby hrdiny eposu zobrazily jako obránce víry a kultury bráhmanismu.

Text básně těmito nejnovějšími zásahy značně utrpěl. Na rozdíl od redaktorů Hare Krišna, kteří výborně ovládali slova a měli bezpodmínečný literární talent, editoři, kteří prováděli bráhmanizaci „Bharaty“, pracovali, jak se říká, se sekerou, bez velkého obřadu s osnovou vyprávění a bez zatěžování. s uměleckými požitky.

V důsledku bráhmanizace textu eposu prošel obraz Krišny (který již pohltil rysy několika různých Krišnů) ještě významnější změny, stal se v podstatě synkretickým, změnil se v avatara Višnua a „prolnul“ s brahman z Upanišad.

A konečně prvky bráhmanské dharmy a nití byly navrstveny na epické historické prvky sutské tradice a nábožensko-etické prvky kršnaismu. Tak se zrodila Mahábhárata.

Konečně mohu říci, že badatelé textu Mahábhárata nejenže identifikovali všechny „stopy“ bráhmanského zásahu do textu eposu, ale také pojmenovali jednotlivé bráhmanské dynastie, které prováděly určité textové aplikace v pestré koláži starověkých indiánů. památka.

Mudrc (Vjása) vyprávěl toto velké poznání v plné a zkrácené podobě, protože podrobný a stručný obsah je pro vědce ve světě žádoucí. Někteří čtou Mahábháratu, počínaje Manuem a dalšími, jiní - ze skutků Astiky, jiní - z Uparičary, zatímco jiní bráhmani ji studují úplně. Vědci odhalují rozmanitost (svých) znalostí (komentováním) esejí. Někteří jsou zruční v komentování, jiní v zapamatování si jejího obsahu.

Silou askeze a zdrženlivého života, po rozdělení (na části) věčné Vedy, vytvořil syn Satyavati tuto posvátnou legendu. A ten potomek Parašary, učený bráhmanský mudrc Krišna-Dvaipayana, přísný ve slibech, spravedlivý a mocný, na příkaz své matky a moudrého syna Gangy, kdysi vytvořený z manželek Vichitraviryi tří Kauravů jako oheň. A poté, co se moudrá narodila Dhritarashtra, Panda a Vidura, se vrátil do svého sídla k asketickému životu.

Zatímco se ti (Kaurové) narodili, vyrostli a vydali se na nejvyšší cestu, velký mudrc (Vyasa) vyprávěl lidem příběh o potomcích Bharaty v tomto světě. Na dotaz Janamejaya a tisíců bráhmanů dal příslušné pokyny svému žákovi Vaisampayanovi, který seděl poblíž. A on, sedíc společně se sadasyas, vyprávěl Mahabharata v intervalech mezi obřady oběti, znovu a znovu pobízen (aby pokračoval v příběhu).

Dvaipayana dobře mluvila o velkém počtu kuruovské rodiny, zbožnosti Gandhariho, moudrosti Kshatri a stálosti Kunti. Majestátní mudrc také mluvil o štědrosti Vasudevy, poctivosti Pánduovců a zlých úkladech synů Dhritarashtra.

Příběh o potomcích Bharaty bez (dalších) epizod uzavřel mudrc (Vjása) ve čtyřiadvaceti tisících slokách a jen do té míry je vědci nazýván Mahábhárata. Potom podal souhrn jednoho a půl sta shlokas, tedy úvodní část o událostech spolu s (výpisem) kapitol (eseje). Poprvé to představil svému synovi Shukovi. Potom to biskup řekl svým dalším hodným studentům. Nárada vyprávěl (tento příběh) bohům, Asita Devala zesnulým předkům a Shuka to vyprávěl Gandharvům, Jakšům a Rakšasům.

Duryodhana je mocný strom vyrostlý z hněvu, Karna je jeho kmen, Shakuni jsou jeho větve, Duhshasana je jeho bohaté ovoce a květiny a jeho kořeny jsou hloupý král Dhritarashtra.

Yudhishthira je obrovský strom, který vyrostl ze zákona, Arjuna je jeho kmen, Bhimasena jsou jeho větve, oba synové Madri (Nakula a Sahadeva) jsou jeho bohatými květy a plody a jeho kořeny jsou Krišna, brahma a bráhmanové.

Po dobytí mnoha zemí mečem a odvahou se Pandu usadil s poustevníky v lese a měl vášeň pro lov. Tam utrpěl těžké neštěstí za zabití antilopy během její kopulace, což sloužilo od samého počátku jako varování pro Parthy v jejich chování a jednání. Obě jejich matky při plnění tajných příkazů zákona přijaly početí od bohů. (Kunti) - z Dharmy, Vayu a Sakry; (Madri) - od obou bohů Ashvin. Když (parthové), obklopeni péčí obou matek, vyrostli ve společnosti poustevníků v posvátných lesích a svatých příbytcích velkých (asketů), přivedli je mudrci také do Dhritarashtra a jeho synů. vychovali mládež, dodržovali slib abstinence a nosili na hlavě cop. „Tito (naši) studenti jsou vaši synové, bratři a přátelé; to jsou Panduovci,“ řekli to poustevníci a pak zmizeli.

Když Kauravové a měšťané, kteří patřili k vyšším kastám, viděli ty Panduovce, které přinesli poustevníci, udělalo to obrovskou radost. Někteří říkali, že nejsou (synové) Pandua, někteří trvali na tom, že jsou jeho (synové). "Jak jsou jeho, když je Pandu dávno mrtvý?" - řekli ostatní. „Všechny pozdravy! Vůlí osudu vidíme potomka Pandu! Nechť je pozdraveno!" - podobné výkřiky se ozývaly odevšad. Když tento hluk ustal, byl slyšet hlasitý hlas neviditelných bytostí, které otřásly všemi zeměmi světa. Spustila se sprška květin a vydávala příjemnou vůni. Byly slyšet zvuky granátů a bubnů. Takový zázrak se stal, když Parthové vstoupili do města. A radostný hluk všech obyvatel města, když vyjadřovali svou spokojenost s tou (událostí), byl tam tak velký, že dosahoval až k nebesům a vyvyšoval slávu (Pánduovců).

Poté, co studovali všechny Védy a různé vědy, žili tam Pánduovci se ctí, beze strachu z kohokoli. Králi blízcí byli potěšeni upřímností Judhišthiry, odvahou Bhimaseny a odvahou Arjuny, úctou Kunti vůči starším a skromností obou dvojčat (Nakuly a Sahadeva). A celý lid se radoval z jejich hrdinských zásluh. Po nějaké době Arjuna přijal dívku Krišnu na její swayamvara mezi shromáždění králů, když vykonal obtížný čin. A od té doby se v tomto světě stal uctívaným mezi všemi lukostřelci a stejně jako Slunce byl v bitvách nepřístupný. Poté, co si Arjuna podmanil všechny (sousední) krále a všechny velké kmeny, zajistil, že oběť Rajasuya byla vykonána pro krále (Yudhisthira). A když byli díky moudrosti Vasudevy a síle Bhímy a Ardžuny zabiti Jardsandha a Chaidya, kteří byli hrdí na jeho sílu, Yudhishthira vykonal velkou oběť Radžasuyi, oplývající jídlem a dary, obdařenou všemi ctnostmi. . Objevil se tam také Durjódhana a (viděl) všude pocty, drahé kameny, zlato, perly a velké množství krav, slonů a koní. Když viděl takové bohatství Panduovců, přemohl ho velký hněv zrozený ze závisti. Když tam viděl palác jako božský palác, velkolepě postavený Mayi a daný Panduovcům, začal trpět (závist). A když v rozpacích vyskočil (když vstoupil na průhlednou křišťálovou podlahu), Duryodhana se před Vasudevovýma očima vysmál Bhímovi jako poslední osobě.

Dhritarashtra byl informován, že Duryodhana, když si užíval různých potěšení a všech druhů šperků, zesmutněl, zbledl a vyhubl. Po nějaké době mu Dhritarashtra z lásky ke svému synovi dovolil hrát kostky (s Panduovci). A když se o tom Vasudeva doslechl, byl zachvácen velkým hněvem. Ve svém srdci byl extrémně nespokojený, ale vyjádřil svůj souhlas se soutěží a následoval hru a další hrozné a odvážné triky. Bez ohledu na Viduru, Bhishmu, Drona a Kripu, syna Sharadvana, (povzbuzoval) Kshatriyy, aby se navzájem zničili v divoké bitvě. Mezitím, když (v této bitvě) synové Pandua začali vyhrávat, Dhritarashtra, když slyšel tuto hroznou zprávu, dozvěděl se (nejprve) názor Durjódhany, Karny a Shakuniho a po dlouhém uvažování se obrátil (pak) k Sanjaya s následujícími slovy : „Poslouchejte mě, všichni, oh Sanjaya! Nesmíš mi dávat najevo nelibost. Jste sečtělý ve vědě, chytrý, nadaný a považován za moudrého. Neměl jsem žádné myšlenky na válku, neraduji se ze smrti klanu Kuru. Pro mě není žádný rozdíl mezi mými syny a syny Pandua. Moji synové, náchylní k hněvu, mnou opovrhovali kvůli mému stáří. Slepý, kvůli (mému) neštěstí a lásce k mým synům jsem tohle (všechno) vydržel. Mýlil jsem se o Duryodhanovi, hloupý a necitlivý. Když viděl bohatství mocného syna Pandua během oběti Rádžasuyi a byl zesměšňován pro (jeho zmatený) vzhled při vstupu do paláce, nemohl to snést. Protože nebyl schopen sám porazit Panduovce v bitvě a neměl odvahu – jako by nebyl kšatrija – získat velkolepé bohatství, spikl se s králem Gandhary, aby hrál nepoctivě v kostky. Slyš, ó Sanjaya, všechno o tom, jak jsem se o tom dozvěděl.

Po vyslechnutí mých poněkud přemýšlivých projevů zjistíte, synu řidiče, že mám oko poznání.

"Když jsem slyšel, že (Ardžuna) probodl úžasný cíl, poté, co natáhl luk, shodil ji na zem a unesl (dívku) Krišnu před zraky všech králů, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya ! Když jsem slyšel, že Subhadra z kmene Madhu vzal Arjuna do (města) Dwaraka a oba hrdinové z rodiny Vrishni vstoupili do Indra-prasthy, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že liják krále bohů (Indry) zastavil Ardžuna pomocí božských šípů a Agni byl poté uspokojen (spálením lesa) Khadava, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Yudhishthira, poražený synem Subala ve hře v kostky, ztratil své království a jeho nesrovnatelní bratři ho následovali (do exilu), už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Draupadi, s hlasem naplněným slzami, vyčerpaná, zatímco měla menstruaci, byla přivedena do paláce pouze v šatech, jakoby bezbranná, ačkoli měla obránce, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že ctnostní Panduovci, truchlící, odešli do lesa z lásky ke svému staršímu bratrovi a (vynaložili pro něj všemožné úsilí), už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že krále spravedlnosti (Yuhishthira), který odešel do lesa, následovaly tisíce Snataků a štědrých bráhmanů žijících z almužen, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když jsem slyšel, že Arjuna, který uspokojil boha bohů Tryambaku v podobě lovce v bitvě, obdržel velkou zbraň „pashupata“, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že pravdomluvný a slavný Dhananjaya, když byl ve třetím nebi, důkladně studoval božskou zbraň od samotného Indry, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Bhíma a další synové Prthy spolu s Vaišravanou vstoupili do země lidem nepřístupné, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že moji synové, vedeni radou Karny, odešli do pastýřských táborů a byli zajati Gandharvové, ale poté propuštěni Ardžunou, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že se Dharma v přestrojení za Yakši setkal s králem spravedlnosti, ó vozataje, a dobře mu vysvětlil otázky, které položil, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že moji nejlepší příznivci byli poraženi vznešeným Dhananjaya s pomocí jediného vozu během svého pobytu v království Virata, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Uttara, ctnostná dcera krále Matsyi, byla dána Arjunovi a že ji Arjuna vzal za svého syna, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Yudhishthira, poražený (ve hře v kostky) a zbavený svého jmění, ve vyhnanství, daleko od svého lidu, shromáždil armádu sedmi akshauhini, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když jsem od Nárady během jeho příběhu slyšel, že Krišna a Ardžuna jsou Nára i Nárájana a že je vždy vidí ve světě Brahmy, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Vasudeva z klanu Madhu, o kterém se říká, že (přešel) tuto zemi jediným krokem, byl prodchnut z celého srdce zájmem o Panduovce, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že se Karna a Durjódhana rozhodli zmocnit se Keshavy a že se ukázal jako všudypřítomný, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že v době Vasudevova odjezdu byla Prtha, který stál smutně sám před svým vozem, utěšována Keshavou, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že se Vasudeva a Bhishma, syn Shantanu, stali jejich rádci (panduovci) a syn Bharadvaji jim uděloval požehnání, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjayo! Když jsem slyšel Karnu říkat Bhishmovi: "Nebudu bojovat, když ty bojuješ!" a když jsem opustil armádu, stáhl se, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když jsem slyšel, že oba (hrdinové) - Vasudeva a Arjuna - a nesrovnatelný luk Gandiva - všichni tři, strašliví silou, byli znovu sjednoceni, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že v tu chvíli, kdy Arjuna, stojící na voze, byl přemožen zmatkem a už umíral, Krišna ukázal světy ve svém těle, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Bhishma, trestanec nepřátel, v bitvě zničil deset tisíc vozů a žádný z Panduovců nápadného vzhledu nebyl zabit, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Bhishma, mimořádný hrdina, nepřemožitelný v bitvě, byl zraněn Parthou poté, co před něj postavil Shikhandina, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že starý hrdina Bhishma byl položen na lůžko ze šípů s různými peříčky poté, co učinil Somaky bezvýznamnými (v počtu), už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že syn Shantanu, ležící (v takovém stavu), požádal Arjunu o vodu a on uspokojil Bhishmu tím, že dostal (vodu) ze země, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když jsem slyšel, že Shukra a Surya byli nakloněni vítězství synů Kunti a že divoká zvířata nás neustále děsila, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když Drona, který bojoval různými technikami a ukázal v bitvě různé metody (použití) zbraní, nezabil Panduovce, kteří se vyznačovali velkou převahou, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že naši mocní válečníci na vozech, Sanshaptakové, pověření zničením Arjuny, byli zabiti Arjunou (sám), pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že statečný syn Subhadry pronikl do (naší) armády, nedobytné pro ostatní, střežené dobře vyzbrojeným synem Bharadwaji, který prorazil (řady) sám, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když byli mocní válečníci všichni zjevně potěšeni poté, co obklíčili a zabili chlapce Abhimanyua, protože nebyli schopni (vyrovnat se) s Parthou, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že synové Dhritarashtry poté, co zabili Abhimanyua, křičeli šíleně radostí a Arjuna projevil hněv na Saindhavu, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Ardžuna přísahal Saindhavovi, že ho zabije, a přísahu splnil mezi svými nepřáteli, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když jsem slyšel, že Vasudeva napojil unavené koně Dhananjayi, odvázal je, přivedl je zpět, znovu je zapřáhl a postoupil vpřed, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že v tu chvíli, když byli koně unavení, Ardžuna, stojící na voze, odrazil všechny protivníky pomocí Gandiva luku, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Yuyudhana z rasy Vrishni uvrhl do zmatku armádu Drona, nedobytnou silou slonů, a pochodoval směrem, kde byli Krišna a Partha, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Karna poté, co zaútočil na Bhímu, (dovolil) mu uniknout ze smrti pouze tím, že hrdinu urazil slovy a udeřil ho koncem jeho luku, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když Drona, Kritavarman, Kripa, Karna, syn Drona a statečný král Madras dovolili, aby byl Saindhava zabit, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když jsem slyšel, že božská moc daná (Karnovi) králem bohů byla Madhavou učiněna marnou proti rakshasovi Ghatotkachovi, hroznému vzhledu, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že v bitvě mezi Karnou a Ghatotkachou tuto sílu použil syn suta (proti Ghatotkachovi), čímž by byl Savyasachin nepochybně zabit v bitvě, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjayo! Když jsem slyšel, že učitel Drona, sám, zraněný, zemřel ve voze z Dhrishtadyumny poté, co přestoupil pravidla (boje), už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Nakula, syn Pandua a Madriho, mezi armádou vstoupil do souboje se synem Drona na voze a bojoval s ním jako rovný s rovným, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když po zabití Drona jeho syn, nesprávně používající božskou zbraň „Narayana“, nedosáhl zničení Panduovců, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Karna, mimořádný hrdina, nepřemožitelný v bitvě, byl zabit Parthou v bitvě bratrů, záhadné (dokonce) pro bohy, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že zahanbený Yudhishthira nedokázal překonat syna Drona, Kripu, Dushasana a divokého Kritavarmana, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když jsem slyšel, ó vozataje, že udatný král Madras, který vždy vyzýval Krišnu k boji, byl zabit v bitvě králem spravedlnosti, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že zrádný syn Subala, kořen nepřátelství a her, nadaný silou magie, byl zabit v bitvě Sahadévou, synem Pandua, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že se Durjódhana bez vozu s uraženou pýchou přiblížil k jezeru a zadržujíc jeho vody, ležel tam sám, unavený, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Pánduovci, kteří byli s Vasudevou na Gangahradě, urazili mého syna, který nesnese (urážky), pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem, ó drahý, slyšel, že během bitvy s kyjemi byl na radu Vasudevy nečestně zabit, když různými způsoby kreslil kruhy, pak jsem již nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya!

Když jsem slyšel, že syn Drona a další (bojovníci) zabili panchalas a spící syny Draupadi a (tak) byl spáchán ohavný a neslavný čin, pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že rozzlobený Ashwatthaman, pronásledovaný Bhimasénou, vypustil tu nejlepší zbraň „aisika“, kterou poškodil embryo (v lůně Uttary), už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že Arjuna svou zbraní odrazil zbraň Brahmasiry a křičel „Svasti“ a že Ashwatthaman vzdal své drahokamy, už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya! Když jsem slyšel, že zatímco embryo Viratovy dcery bylo poškozeno mocnou zbraní, kterou vypustil syn Drona, Dvaipayana a Keshava si s ním vyměnili kletby (pak už jsem nedoufal ve vítězství, ó Sanjaya)!

Gandhari, zbavená svých synů a vnoučat, stejně jako její manželka spolu s rodiči a bratry, si zaslouží soucit.

Pandanové splnili nelehký úkol: znovu získali království, které nemá obdoby. Ó smutku, slyšel jsem, že (celkem) zůstalo (naživu) deset (lidí): tři od nás a sedm od Panduovců. Bez dvou bylo v této hrozné bitvě zabito dvacet akshauhini kshatriyů. Přichází na mě slepota, je to, jako bych byl zahalen temnotou. Ztrácím vědomí, řidiči, zdá se, že se má mysl zbláznila."

Poté, co to řekl Dhritarashtra, naříkající v hlubokém zármutku, ztratil vědomí, a když se znovu probudil, promluvil k Sanjayovi následující slovo: „Ó Sanjayo, poté, co se toto (všechno) stalo, chci bez prodlení opustit život; Nevidím sebemenší přínos v její podpoře!"

A k tomuto králi, když takto mluvil a žalem naříkal, pronesl moudrý syn Gavalgana tak smysluplnou řeč:

„Slyšeli jste, jak Dvaipayana a moudrý Nárada mluvili o mocných (králích), naplněných velkými aspiracemi, kteří se narodili ve velkých královských dynastiích; (o králích) obdařen ctnostmi, zběhlý v božských zbraních a ve velikosti se rovná Sakře; (o králích), kteří spravedlivě dobyli zemi a přinášeli oběti bohatými dary, získali slávu na tomto světě a pak upadli pod moc času. Byli to: Vainya, udatný Maharatha, Srinjaya, nejlepší z dobyvatelů, Suhotra a Rantideva; Kakshivan, plný elánu, Bahlika a Daman; Shaibya a Sharyati, Ajita a Jita; Višvamitra, trestanec nepřátel, mocný Ambarisha, Marutta a Manu; Ikshvaku, Gaya a Bharata; Ráma, syn Dasaratha, Shashabindu a Bhagiratha; Yayati, konatel dobrých skutků, kterému při provádění obětí pomáhali samotní bohové a jehož stúpy a obětní sloupy označovaly tuto zemi spolu s lesy a doly.

Takto jednou vyprávěl božský mudrc Narada Shaibya, vyčerpaný žalem nad svým synem, o čtyřiadvaceti králích. Kromě nich byli kdysi jiní králové, ještě mocnější, mající velké vozy, velcí duchem a obdaření všemi ctnostmi - to jsou Puru, Kuru, Yadu, Shura a Vishvagashva, plní odvahy, Anenas, Yuvanashva, Kakutstha, Vikramin a Raghu; Vijithin a Vitihotra, Bhava, Shweta a Brihadguru; Ushinara, Shataratha, Kanka, Duliduha a Druma; Dambhodbhava, Para a Vena; Sagara, Sankriti a Nimi; Ajeya, Parasha a Pundra; Shambhu a dokonalá Devavridha; Devahvaya, Supragima a Supratika; Brihadratha a Mahotsaha; Vinitatma, Sukratu a Nala, král Nishadhi; Satyavrata, Shantabhaya, Sumitra a mocná Subala; Janujangha, Anaranya a Arka; Priyabhritya a Shubhavrata; Balabandhu, Niramarda, Ketushringa a Brihadbala; Dhrishtaketu, Brihatketu a Deeptaketu; Niramaya, Avikshit a Prabala; Dhurta, Kritabandhu a Dridhesudhi; Mahapurana a Sambhavya; Pratyanga, Parahan a Shruti. Tyto a mnohé další jsou (nám) známé – jsou jich stovky a tisíce a další se počítají na desítky tisíc a miliony. Největší králové, moudří a mocní, opustili luxusní požitky a našli smrt jako vaši synové. Jejich božské skutky, odvahu a štědrost, štědrost a zbožnost, pravdivost, poctivost a bezúhonnost opěvují ti nejlepší moudří básníci a znalci starověku. Obdařeni všemi dokonalostmi a ctnostmi stále nacházeli smrt. Vaši synové byli zrádní, zanícení hněvem a chamtivostí, se zálibou ve zločinu. A neměli byste pro ně truchlit. Jste zkušení ve vědách, jste inteligentní, dobře informovaní a uznáváni jako moudří; a jejichž mysl následuje šástry, nemýlí se, ó potomku Bharaty! Nepřízeň a přízeň (osudu) znáš i ty, ó pane lidí! A je také známo, že starost o ochranu (svých) synů by neměla (měla by být) přehnaná. Proto byste neměli truchlit nad tím, co se má stát. Kdo může (svou) hlubokou moudrostí zabránit osudu? Nikdo nemůže zkřížit cestu určenou osudem. Existence a nebytí, štěstí i neštěstí – to vše má kořeny v čase. Čas vede ke zralosti bytostí, ale čas je ničí. Čas opět uklidňuje čas, který spaluje tvory. Je to čas, který mění všechny příznivé i nepříznivé pocity a myšlenky ve světě. Čas ničí všechny bytosti a znovu je tvoří. Čas plyne nekontrolovatelně stejným způsobem pro všechny tvory. S vědomím, že ty jevy, které již pominuly, ještě nenastaly, nebo se dějí v současnosti, byly vytvořeny časem, neměli byste ztrácet rozum.“

Suta řekl:

Krišna-Dvaipayana o tom složil neposkvrněnou Upanišad. Číst Mahábháratu je zbožnost. Pokud tedy věřící přečte alespoň jeden verš, jsou mu všechny hříchy bez výhrad odpuštěny. Zde se zpívají svatí božskí mudrci, bráhmanští a královští mudrci, kteří se vyznačují dobrými skutky, jakož i yakshas a velcí hadi. Zde je také oslavován věčný Pán Vasudeva, neboť je pravdou a spravedlností, čistotou a zbožností; on je věčný Brahma, největší a neměnný, on je nehynoucí světlo, o jehož božských skutcích vyprávějí moudří. Od toho Pána pochází neskutečná existence a skutečná neexistence, kontinuita a pohyb vpřed, zrození, smrt a znovuzrození. (zde) se také říká, že to, co je považováno za mystické, obsahující atributy pěti prvků. O čem se zde také zpívá, je ta vyšší věc, která není odhalena, a tak dále. Stejně tak to, co nejlepší z yati, znovu sjednocených (s nejvyšším duchem), mající sílu kontemplace a jógy, vidí spočívat ve své duši jako odraz v zrcadle.

Věřící, neochvějně horlivý, oddaný pravdě a povinnosti, čte tuto kapitolu, je osvobozen od hříchu. Zbožný (člověk), který neustále naslouchá tomuto „Úvodu“ Mahábháraty od samého začátku, neupadne do potíží. Ten, kdo čte z „Úvodu“ za ranního a večerního svítání, je rychle osvobozen od všech hříchů, bez ohledu na to, kolik se jich během dne nebo noci nashromáždilo. Koneckonců, toto je kostra Mahábháraty, pravdy a amrity. Stejně jako je čerstvé máslo lepší než kyselé mléko a Brahman je lepší než všechna dvounohá stvoření, jako je oceán lepší než všechna jezera a kráva je nejlepší ze čtyřnohých zvířat, protože (všechny) vynikají (ve srovnání s ostatními), - ve stejné míře je Mahábhárata považována za nejlepší. Kdo nakonec při (obětování) pohřební oběti donutí bráhmany poslechnout si alespoň jeden verš, že jídlo a pití se pro jeho předky stane nevyčerpatelným. S pomocí itihas a puranas lze Védu vysvětlit, ale Véda se bojí nevědomých, aby ji neporušili. Učenec tím, že vypráví tuto Vedu sestavenou Vyasou, získává prospěch. A není pochyb o tom, že se bude moci vyhnout i hříchu, který pochází ze zabití embrya. Kdo si pozorně přečte tuto kapitolu při každém novoluní a úplňku, prostuduje celou Mahábháratu – to je můj názor. Manžel, který bude neustále s úctou naslouchat tomuto posvátnému písmu, získá dlouhý život, slávu a cestu do nebe.

Jakmile se božskí mudrci shromáždili, položili čtyři Védy na váhu na jednu stranu a jednu Mahábháratu na druhou. A pak se ukázalo, že (to druhé) předčí (Védy) ve velikosti a hmotnosti. A pro svou velikost a důležitost se nazývá Mahábhárata (Velký příběh o potomcích Bharaty). Kdo zná pravý význam tohoto slova, je osvobozen od všech hříchů.

Askeze je neškodná, studium (vědy) bezpečné, předpis Véd podle každé kasty není škodlivý, nabývání bohatství úsilím není zavrženíhodné; ale jsou-li použity se špatným úmyslem, (stávají se) destruktivními.

KONEC SHRNUTÍ (všech knih Velké Mahábháraty)