Čínská mytologie. Duchové různých prvků

Bůh Fusi učil lidi lovit, rybařit a vařit jídlo (maso) nad ohněm. Fusi, původně kulturní hrdina kmenů, jejichž totem byl pták, mohl být reprezentován jako člověk-pták. Následně, s největší pravděpodobností na přelomu našeho letopočtu, v procesu formování obecného čínského mytologického systému, se začal objevovat v tandemu s Nüwou. Na hrobových reliéfech z prvních století našeho letopočtu. E. v provinciích Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi a Nuwa jsou zobrazovány jako dvojice podobných tvorů s lidskými torzy a propletenými ocasy hada (draka), což symbolizuje manželskou intimitu. Podle mýtů o Fuxi a Nuwa, zaznamenaných počátkem 60. let 20. století v orální historii mezi sečuánskými Číňany, jsou to bratři a sestra, kteří unikli potopě a poté se oženili, aby oživili ztracené lidstvo. V písemných památkách jsou jen útržkovité zmínky o tom, že Nüwa byla Fusiho sestrou (od 2. století n. l. ji jako svou manželku poprvé jmenoval až básník Lu Tong z 9. století); Mýtus o potopě byl zaznamenán v literatuře dříve než jiné mýty („Shujing“, „Shijing“, 11-7 století před naším letopočtem). Předpokládá se, že mýty o povodních vznikly mezi čínskými kmeny v oblasti řek Žlutá a Zhejiang a poté se rozšířily do oblastí moderního Sichuanu. Jak poznamenal americký sinolog D. Bodde, potopa v čínské mytologii není trestem seslaným lidem za jejich hříchy (jak se o tom uvažuje pouze v moderních verzích mýtu o Fusi a Nuwa), ale spíše zobecněnou představou o jakýsi vodní chaos. Toto je příběh o boji zemědělců proti záplavám za účelem rozvoje půdy a vytvoření zavlažování. Podle zápisu v Shujing Gun vstupuje do boje proti povodni a snaží se zastavit vody pomocí nádherné samorostoucí země (sizhan), kterou ukradl nejvyššímu vládci.

Tento obrázek je pravděpodobně založen na archaické představě o rozpínání Země v procesu vytváření vesmíru, která byla zahrnuta v legendě o omezení potopy, která v mýtech obvykle znamená začátek nová etapa ve vývoji světa a života na Zemi. Ale jeho syn Yu poráží potopu. Zabývá se hloubením kanálů, hospodařením s půdou, zbavuje zemi všech zlých duchů (očistná funkce charakteristická pro kulturního hrdinu) a vytváří podmínky pro zemědělství. Vzhledem k tomu, že si staří Číňané představovali stvoření světa jako postupné oddělování nebe od země, existují v mýtech zmínky o tom, že zpočátku bylo možné vylézt do nebe pomocí speciálních nebeských schodů. V pozdějších dobách se objevila jiná interpretace archaické myšlenky oddělení nebe a země. Podle této verze nejvyšší vládce Zhuanxu nařídil svým vnukům Li a Chun, aby prořízli cestu mezi nebem a zemí (první zvedl nebe nahoru a druhý stlačil zemi dolů). Spolu s myšlenkou nebeských schodů a cesty do nebe existovaly také mýty o hoře Kunlun (čínská verze takzvané světové hory), která jako by spojovala zemi a nebe: na ní bylo nižší hlavní město nejvyšší nebeský pán (Shangdi). Tyto mýty jsou založeny na myšlence určité „světové osy“, která má podobu nejen hory, ale také hlavního města tyčícího se na ní - paláce. Další myšlenka kosmické vertikály je ztělesněna v obrazu slunečního stromu - fusang (doslova „podpůrný strom moruše“), který je založen na myšlence světového stromu. Na fusanu žijí sluníčka - deset zlatých havranů. Všechny jsou dětmi matky Xihe, která žije přes jihovýchodní moře. Podle Huainanzi se slunce nejprve koupe v bazénu, pak stoupá k fusangu a vydává se po obloze. Podle některých verzí sama Xihe nese slunce po obloze na voze. Postupně se dostává na dálný západ, kde přistává na dalším slunném stromu, jehož květy osvětlují zemi (pravděpodobně obraz večerního svítání). S myšlenkou plurality sluncí je spojen mýtus o narušení kosmické rovnováhy v důsledku současného výskytu deseti sluncí: nastává hrozné sucho. Lukostřelec poslaný z nebe zasáhne svým lukem dalších devět sluncí. Lunární mýty jsou jednoznačně chudší než solární. Pokud bylo slunce spojováno s třínohým havranem, pak byl měsíc zřejmě původně spojován s ropuchou (v pozdějších představách třínohou) („Huainanzi“). Věřilo se, že na Měsíci žije bílý zajíc, který v hmoždíři buší lektvar nesmrtelnosti (středověcí autoři považovali ropuchu za ztělesnění světelného principu jangu a zajíce - temný princip jin). Nejčasnější fixací obrazů měsíčního zajíce a ropuchy je obraz na pohřebním praporu (2. století př. n. l.), nalezený v roce 1971 poblíž Changsha v Hunan.

Pokud jsou solární mýty spojeny se střelcem Hou Yi, pak ty měsíční jsou s jeho manželkou Chang E (nebo Heng E), která ukradne lektvar nesmrtelnosti střelci Yi a poté, co ho vezme, vystoupí na Měsíc, kde žije sama. Podle jiné verze žije na Měsíci jistý Wu Gan, poslán tam pokácet obrovský skořicovník, na kterém stopy úderů sekerou okamžitě znovu vyrostou. Tento mýtus se zjevně vyvinul již ve středověku mezi taoisty, ale myšlenka měsíčního stromu byla zaznamenána ve starověku („Huainanzi“). Důležité pro pochopení čínské mytologie jsou představy o pěti hvězdných palácích (zbraních): střední, východní, jižní, západní a severní, které korelují se symboly těchto směrů: Tai Yi („velká jednotka“), Qinglong („zelený drak“). “), Zhuqiao („červený pták“), Baihu („bílý tygr“) a Xuan Wu („temný válečník“). Každý z těchto konceptů byl souhvězdí i symbolem s grafickým obrazem. Takže na starověkých reliéfech byly hvězdy souhvězdí Qinglong zobrazeny v kruzích a zelený drak byl okamžitě nakreslen, Xuan Wu byl zobrazen jako želva propletená (kopulující?) s hadem. Některé hvězdy byly považovány za ztělesnění bohů, duchů nebo jejich prostředí. Velký vůz (Beidou) a duchové jej obývající měli na starosti život a smrt, osud atd. V mytologických zápletkách se však neobjevují tato souhvězdí, ale jednotlivé hvězdy, např. Shang ve východní části nebe a Shen v západní části.

Mezi božstvy živlů a přírodních jevů je nejarchaičtější bůh hromu Leigong. Možná byl považován za otce prvního předka Fuxiho. Ve staré čínštině je samotný pojem „úder“ (zhen) etymologicky spojen s pojmem „otěhotnění“, v němž lze vidět pozůstatky starověkých představ, podle nichž bylo narození prvních předků spojeno s hrom nebo thunderman, „hromový drak“. Hieroglyf zhen také znamenal „nejstarší syn“ v rodině. Na přelomu našeho letopočtu také panovaly představy o Leigongovi jako o nebeském drakovi. V podobě klenutého draka s hlavami na koncích si Číňané představovali i duhu. Takové obrázky jsou známé z hanáckých reliéfů. Soudě podle písemných pramenů došlo k rozdělení na duhový-hun - mužský drak (s převahou světlých tónů) a duhový-ni - ženský drak (s převahou tmavých tónů). Kolovaly legendy o zázračném početí bájného panovníka Shuna ze setkání jeho matky s velkým duhovým hunem (drakem?). Vítr a déšť byly také personifikovány jako duch větru (Fengbo) a pán deště (Yushi). Fengbo byl představován jako pes s lidskou tváří („Shan Hai Jing“), podle jiných verzí byl spojován s ptákem, možná s kometou, a také s dalším mýtickým tvorem Feilianem, který připomínal jelena s ptačí hlava, hadí ocas, skvrnitý jako leopard (básník Jin Zhuo, 4. století n. l.). Pozemským světem v čínské mytologii jsou především hory a řeky (středověké slovo jiangshan – „řeky – hory“, znamenající „země“, shanshui – „hory – vody“ – „krajina“); lesy, pláně, stepi nebo pouště nehrají prakticky žádnou roli. Grafický obrázek pojem "země" v starověké písmo byl piktogramem „hromady země“, to znamená, že byl založen na identitě země a hory. Duchové hor se vyznačovali asymetrií (jednonohý, jednooký, třínohý), zdvojením normálních lidských vlastností (například dvouhlaví) nebo kombinací zvířecích a lidských rysů. Hrozný vzhled většiny horských duchů naznačuje jejich možné spojení s chtonickým prvkem. Nepřímým potvrzením toho může být myšlenka hory Taishan (moderní provincie Shandong) jako stanoviště pána života a smrti (jakýsi prototyp pána posmrtného života), spodního světa v podzemí, v hlubokých jeskyních. , jehož vchod je na vrcholcích hor.

Představují se duchové vod většinou jako stvoření s rysy draka, ryby, želvy. Mezi říčními duchy jsou muži (duch Žluté řeky - Hebo) a ženy (bohyně řeky Luo - Loshen, víly řeky Xiangshui atd.). Různí utopenci byli uctíváni jako říční duchové; Tak byla Fufei, dcera bájného Fusiho, který se v něm utopila, považována za vílu řeky Lo. Hlavní postavy starověké čínské mytologie- kulturní hrdinové - první předkové, prezentovaní ve starověkých historizujících památkách jako skuteční panovníci a hodnostáři dávných dob. Působí jako tvůrci kulturních statků a předmětů: Fuxi vynalezl rybářské sítě, Suizhen - oheň, Shennong - rýč, položil základy zemědělství, kopal první studny, určil léčivé vlastnosti bylinky, organizovaný výměnný obchod; Huangdi vynalezl dopravní prostředky - čluny a vozy, stejně jako oděvy vyrobené z látky, a začal stavět veřejné silnice. S jeho jménem je spojen i začátek počítání let (kalendář), někdy i psaní (podle jiné verze jej vytvořil čtyřoký Cangjie). Všichni bájní předkové se obvykle zasloužili o výrobu různých hliněných nádob, ale i hudebních nástrojů, což bylo ve starověku považováno za mimořádně důležitou kulturní činnost. V různých verzích mýtu je stejný čin připisován různým postavám. To ukazuje, že spojení mezi určitým hrdinou a odpovídajícím kulturním aktem nebylo okamžitě určeno a že různé etnické skupiny mohly svým hrdinům připisovat vynálezy. Ve starověkém pojednání "Guanzi" se oheň vyrábí třením dřeva o dřevo od Huangdiho, ve starověkém díle "He Tu" ("Plán řeky") - Fuxi a v komentáři "Siqizhuan" ke "Knize proměn". “ a ve filozofických pojednáních („Han Feizi“, „Huainanzi“) – Suizhen (doslova „muž, který třením produkoval oheň“), jemuž je tento nejdůležitější kulturní počin připisován v pozdější tradici. Všechny tyto kulturní vynálezy, bez ohledu na to, kterému z prvních předků jsou připisovány, odrážejí daleko od nejstarších myšlenek, protože tyto předměty vyráběli sami hrdinové mýtů. Archaičtějším způsobem jejich pořízení je ukrást nebo dostat darem nádherné předměty od jejich majitelů z jiného světa. Z jednoho mýtu tohoto druhu se dochoval jen pozůstatek – příběh o střelci Yi, který od Xi Wangmu získal lektvar nesmrtelnosti. Návštěvu střelce u milenky západu, spojované v čínské mytologii se zemí mrtvých, lze interpretovat jako přijetí báječného lektvaru v posmrtném životě. To je v souladu s povahou čínského mytologického myšlení a později s taoistickým učením, jehož cílem bylo najít způsoby, jak prodloužit život a dosáhnout dlouhověkosti. Již v Shan Hai Jing existuje řada záznamů o nesmrtelných žijících ve vzdálených, úžasných zemích. Sama Lady of the West Xi Wangmu, na rozdíl od jiných postav, které mají výrazné rysy kulturních hrdinů, je zcela odlišným typem mytické postavy, zpočátku zjevně démonické povahy. V archaických textech má zjevné zoomorfní rysy – ocas leoparda, tesáky tygra („Shan Hai Jing“), má na starosti nebeské tresty, podle jiných zdrojů posílá mor a nemoci. Rysy leoparda a tygra, stejně jako její bydlení v horské jeskyni, naznačují, že jde o horské chtonické stvoření.

Další démonickou verzí mýtického hrdiny je ničitel kosmické a sociální rovnováhy, vodní duch Gungun a rebel Chi Yu Vyobrazený jako antagonista - ničitel vesmírných základů, zooantropomorfní vodní duch Gungun bojoval s duchem ohně Zhuzhongem. (boj mezi dvěma protichůdnými živly je jedním z oblíbených témat archaické mytologie). V pozdějším mýtu již není bitva mnohorukého a mnohonohého (kterou lze chápat jako obrazný odraz archaických představ o chaosu) Chi Yu se suverénem Huangdi, zosobněním harmonie a řádu, zobrazována jako souboj dvou mýtických hrdinů symbolizujících protichůdné živly, ale jako boj o moc vůdců různých kmenů, popisovaný jako druh soutěže v moci pánů živlů v duchu šamanského souboje (zejména ducha větru Fengbo a pán deště Yushi na straně Chi Yu a démon sucha Ba, dcera Huangdi, na straně otce). Sucho překonává déšť, vítr, mlhu a Huangdi jako nejvyšší božstvo převládá nad Chi Yu Obecně lze válku Huangdi s Chi Yu, typologicky podobnou boji Dia s Titány v řecké mytologii, reprezentovat jako. boj mezi nebeským (Huangdi) a chtonickým (Chi Yu).

Zvláštní místo ve starověké čínské mytologii zaujímají obrazy ideálních vládců starověku, zejména Yao a jeho nástupce Shun. Yao, jak navrhl japonský vědec Mitarai Masaru, byl původně jedním ze slunečních božstev a byl považován za ptáka, který se později proměnil v pozemského vládce. Zpočátku roztroušené obrazy mytologie jednotlivých starověkých čínských kmenů a kmenových skupin se postupně zformovaly do jednotný systém, což bylo usnadněno rozvojem přírodních filozofických myšlenek a zejména různých klasifikačních systémů, mezi nimiž nejvyšší hodnotu měl pětidílný systém – založený na pěti prvcích. Pod jeho vlivem se čtyřčlenný model světa mění v pětičlenný, odpovídající pěti orientačním bodům v prostoru (čtyři světové strany + střed nebo střed), nejvyšší nebeský vládce je nyní uznáván jako božstvo středu. V nápisech na věšteckých kostech éry Shan Yin (16-11 století př. n. l.) najdeme znak „di“, který byl jakýmsi „titulem“ pro duše zemřelých panovníků a odpovídal pojmu „božský předek“. ““, „posvátný předek“. (Etymologicky je samotný grafém „di“, jak navrhl japonský vědec Kato Tsunekata, obrazem oltáře pro oběti nebesům.) S epitetem „shan“ - „horní“, „nejvyšší“, „di“ znamenalo nejvyšší nebeský pán (Shandi). V éře Zhou (11-3 století př. n. l.) ve staré Číně se kult Tian (nebe) také vyvinul jako jakýsi vyšší princip, který řídí vše, co se děje na zemi. Nicméně koncepty Shandi a Tian byly velmi abstraktní a mohly být snadno nahrazeny obrazy konkrétních mýtických postav, což se děje s návrhem myšlenky pěti mýtických panovníků. Lze předpokládat, že myšlenka sanhuangu - tří mýtických panovníků - Fuxi, Suizhen a Shennong (existují další možnosti) zaznamenaná v písemných památkách paralelně s ní je odrazem odlišného (ternárního) klasifikačního systému, který vedl v středověku k objevení se obrazů tří mýtických panovníků - nebe (Tianhuang), země (Dihuang) a lidí (Renhuang).

Mezi pět mýtických panovníků patřilo: nejvyšší vládce středu - Huangdi, jeho asistent - bůh země Houtu, jeho barva je žlutá, pod jeho ochranou byl chrám slunce, mnoho souhvězdí centrální části oblohy bylo koreloval s ním, stejně jako s Velkým vozem, planetou Tianxing (Saturn); pánem východu je Taihao (aka Fuxi), jeho pomocníkem je zelený duch stromu Gouman, ovládá hromovládce Leigong a větrný duch Fengbo, souhvězdí ve východní části oblohy a planetu Suixin ( Jupiter), jaro a zelená barva mu odpovídají; vládcem jihu je Yandi (alias Shennong), jeho asistentem je rudý duch ohně Zhuzhong, odpovídají mu různá souhvězdí v jižní části oblohy a také planeta Inhosin (Mars); božstvo západu - Shaohao (jeho jméno "malé světlo" je v protikladu ke jménu vládce východu - "velké světlo"), jeho asistent - bílý duch Zhushou, souhvězdí v západní části oblohy a planeta Taibai (Venuše) jsou s ním spojena; pánem severu je Zhuanxu, jeho pomocníkem je černý duch Xuanming, pod jeho patronací byly chrámy měsíce a pán deště Yushi, souhvězdí v severní části oblohy a také planeta Chenxing (Merkur) . V souladu s pětinásobnou klasifikací každému z mýtických vládců jako vládci kardinálského směru odpovídal určitý primární prvek, stejně jako roční období, barva, zvíře, část těla, například Fusi - strom, od r. zvířata - drak, z květin - zelená, z ročních období - jaro, z částí těla - slezina, ze zbraní - sekera; Zhuanxuyu - voda, černá barva, zima, želva, střeva, štít atd. To vše naznačuje vznik poměrně složitého hierarchického systému, kde jsou všechny prvky v neustálé interakci, a možnost přenášet stejné myšlenky pomocí různých kódů („“ prostorový, „kalendářní“, „zvířecí“, „barevný“, „anatomický“ atd.). Je možné, že tento systém názorů je založen na představách o původu lidí a kosmu z prvotní bytosti.

Řazení starověkých mytologických představ souběžně probíhalo z hlediska genealogické klasifikace. Nejstarší vládce Začalo se uvažovat o Fuxi, následovaly Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Tento hierarchický systém převzali historiografové a přispěli k další euhemerizaci mytologičtí hrdinové, zejména po vzniku říše Han, kdy se k ospravedlnění nároku na trůn a dokazování starobylosti jednotlivých rodů začaly využívat genealogické mýty. Většina mytologických příběhů je rekonstruována z památek ze 4. století před naším letopočtem a později. Svědčí o tom „Otázky do nebe“ („Tian Wen“) od Qu Yuana, plné zmatků nad zápletkami starověkých mýtů a rozpory v nich. Následně, v 1. století našeho letopočtu, filozof-polemik Wang Chong podal podrobnou kritiku mytopoetického myšlení z hlediska naivního racionalismu. Uschnutí a zapomenutí starověkých mytologických příběhů však neznamenalo konec ústního mytologického bádání. lidová tradice a vznik nových mýtických hrdinů a příběhů o nich. Zároveň probíhal proces aktivní antropomorfizace antických hrdinů. Xi Wangmu se tak ze zooantropomorfního tvora v umění a literatuře stává antropomorfní postavou, dokonce zjevně kráskou (v literatuře). Vedle ní je na reliéfu Inan (Shandong, 2. století n. l.) vyobrazen tygr – duch Západu, který na sebe vzal její zvířecí rysy (podobně jako v „Životopise Xi Wangmu“ od Huana Lina, 2. století n. l. ). V éře Han měla královna západu manžela – vládce východu – Dongwanguna. Jeho postava je vymodelována podle starodávnějšího ženského božstva, což je zvláště patrné v jeho popisu v „Knize božského a úžasného“ („Shen and Jing“), vytvořené napodobováním „Knihy hor a moří“, kde; , na rozdíl od reliéfů má zooantropomorfní vzhled (ptačí obličej, tygří ocas).

Mytologie taoismu .
Na přelomu prvních století našeho letopočtu se filozofický taoismus proměnil v náboženství, které absorbovalo prvky starověkých lidových kultů a šamanských přesvědčení. Zároveň taoisté aktivně využívají pro své vlastní účely některé obrazy starověké čínské mytologie, především Huangdi a Xi Wangmu. Huangdi ztrácí charakter starověkého kulturního hrdiny a stává se prvním nesmrtelným, zakladatelem a patronem taoismu jako náboženského systému, i když to nevede ke vzniku nových mytologických příběhů o něm. Lze předpokládat, že takovou proměnu obrazu Huangdiho předurčilo jeho místo jako jakéhosi nejvyššího božstva (lokalizovaného uprostřed) v předchozí mytologické tradici. Jiné to bylo s obrazem Xi Wangmu. Do taoistického panteonu vstoupila už ne jako strašná paní Západu, posílající trest, ale jako paní lektvaru nesmrtelnosti. V nových legendách o Xi Wangmu je samotný lék nahrazen plody nesmrtelnosti rostoucími na kouzelné broskvi v její zahradě (toto spojení jakéhosi stromu života s ženským božstvem je zaznamenáno v mytologiích různých národů) . V souladu s teorií 5 elementů dostává paní západu také jiné jméno Jinmu („matka kovu“), protože kov je spojen se západem, a její manžel Dongwangun se podle toho nazývá Mugun („princ dřeva“ ), protože dřevo je analogem východu. Přeorientování těchto postav, jejich spojení s myšlenkou prodloužení života a nesmrtelnosti se vysvětluje tím, že tyto problémy stály v centru středověkého taoismu, jehož přívrženci se zabývali alchymií a hledáním různé prostředky prodloužení života (prostřednictvím sexuální aktivity, speciálního dýchání a dalších cvičení, jako je jóga, dieta atd.). Není divu, že hrdinové taoistických mýtů byli především nesmrtelní géniové. Zvláště rozšířené byly legendy o osmi nesmrtelných, patronech různých umění a některých profesí, kteří dělali zázraky a byli pravidelnými účastníky Xi Wangmuových svátků. V mytologii taoismu hrály důležitou roli také legendy o třech bájných horách Penglai, Fangzhang a Yingzhou plovoucích v moři, jejichž myšlenka byla vypůjčena ze starověké čínské mytologie. Tyto ostrovy jsou jakýmsi taoistickým rájem, kde žije zástup nesmrtelných. Transformace taoismu v náboženství a rozdělení „sfér vlivu“ mezi buddhismus, konfucianismus (který nebyl náboženstvím, ale etickým učením s prvky kultovní praxe) a taoismus vedly k tomu, že taoismus měl celou „ právo“ vyhnat všechny druhy zlých duchů, zděděných ze šamanismu. Kvůli tomu začali v taoistické mytologii hrát zvláštní roli různí páni duchů a démonů (například Zhang Tianshi, Zhongkui, Jiangtaigong). Taoistický panteon čítá tisíce všemožných nesmrtelných, světců, duchů, démonů, hrdinů místních kultů, postav „nižší mytologie“ a také více než 30 tisíc duchů lidského těla atd. Celý tento rozsáhlý panteon byl původně v čele se třemi abstraktními mystickými symboly (v této triádě lze vidět imitaci myšlenky tří panovníků - sanhuang starověké čínské mytologie) Taichu, Taisu, Tai Yi, podle jiné verze - Tian Yi („nebeský princip “), Di Yi („pozemský princip“), Tai Yi („ten nejvyšší“). V procesu vývoje taoistické mytologie a jejího přístupu k lidovým kultům se postupně abstraktní kategorie této triády personifikovaly v obrazech Laozi, Huangdi a Pangu (někdy Tai Yi).

Mytologie čínského buddhismu.
V prvních stoletích našeho letopočtu začal buddhismus se svým rozvinutým mytologickým systémem pronikat do Číny z Indie přes střední a střední Asii. Buddhismus v Číně, který se přizpůsobil místním podmínkám, začlenil do svého učení některé zásadní myšlenky tradiční čínské morální a etické doktríny (například myšlenku xiao - synovskou zbožnost). Postupem času (8.–9. století) začali buddhisté pro svá kázání používat staré čínské příběhy, včetně těch, které sahají až do starověké mytologie („Příběh Bianwena o ctihodném synovi Shunovi“). Postupně se původ určitých buddhistických znaků začal spojovat s čínskými hrdiny. Tak se objevuje legenda, že bódhisattva Avalokitéšvara (čínský Guanyin), známý v Číně (zřejmě po 7. století) převážně v ženské podobě, je znovuzrozením princezny Miaoshan, dcery jednoho z čínských princů (12. století), která odmítla vyjít, se proti vůli svého otce provdala a odešla do kláštera. Poté, co prošla četnými zkouškami spojenými s pomstou svého otce, a dokonce i po návštěvě podsvětí, se Miaoshan setkala se Šákjamunim a byla eskortována na horu Xiangshan na ostrově Putuo (existují různé verze této legendy), kde se stala bódhisattvou Guanyinu. Ve středověku došlo k „naturalizaci“ dalších buddhistických postav, například Kshitigarbha (Ditsangwan), v jehož postavení byl podle jedné verze zbožštěn jistý buddhistický mnich z korejského království Silla. Pod přímým vlivem buddhismu došlo k rozvoji čínských mytologických představ o jiný svět a podsvětí. V dávných dobách byly tyto názory zjevně velmi vágní. Věřilo se, že po smrti duše člověka jde do Huangquan („žluté jaro“) a že království mrtvých se nachází někde na západě nebo severozápadě. Na počátku našeho letopočtu bylo království mrtvých lokalizováno v rámci hory Taishan, jejíž vládce měl na starosti osudy lidí a mrtvých, a také v okrese Fengxian (provincie Sichuan), nicméně podrobné představy o peklo (diyu) a četné pekelné soudy se v Číně objevily až pod vlivem buddhismu.

Pozdní lidová mytologie.
Spolu s taoistickými a buddhistickými mytologickými systémy v Číně existovaly různé archaické a nově vznikající místní lidové kulty, stejně jako kulty konfuciánských mudrců a různých hrdinů národního i místního významu. Pokud pro starověké čínská kultura Zatímco historizace bájných hrdinů - prvních předků - byla mimořádně příznačná, pro středověk byl typičtější opačný proces - mytologizace skutečných historických postav, jejich proměna v bohy - patrony řemesel, bohy - patrony měst, jednotlivých lokalit. , atd. Důvody takového zbožštění a ustavení kultu (často oficiálního, zřízeného císařským velením) byly často zcela náhodné. Z biografie Liou Bei, velitele ze 3. století našeho letopočtu, zakladatele království Shu, je známo, že v mládí tkal rohože a slaměné boty a prodával je, to mu stačilo k zbožštění jako boha tkalci. Liou Beiův spolupracovník Guan Yu, známý svou loajalitou a nebojácností, byl zbožštěn jako bůh – strážce klášterů, poté mocný patron démonů a zhruba od 16. století – bůh války (Guandi), všechny tyto hypostázy jsou spojeny s jeho vojenskými zásluhami. V pozdějších dobách se skutečný hrdina 3. století proměnil v univerzálního mytologického dobrodince a přímluvce. V řadě případů zbožštěné historické postavy nahradily (a vytlačily) hrdiny antické mytologie, kteří plnili stejné funkce. Generálové ze 7. století Qin Shubao a Hu Jingde, zbožštění ve 12.-14. století, se tak stali božstvy dveří (menshen) a nahradili starověké čínské bohy dveří Shentu a Yulei. Je možné, že kult Menshenů byl koncem prvního tisíciletí zcela zapomenut a byl znovu oživen zbožštěním skutečných vojevůdců (o tom se nedochovaly žádné informace). V některých případech byly starověké legendární postavy jasně aktualizovány v pozdní lidové mytologii. Koncem prvního tisíciletí v Číně docházelo ke stále většímu sbližování různých mytologických systémů a vytváření tzv. náboženského synkretismu a odpovídající synkretické mytologie, která spojovala postavy z taoistické, buddhistické a lidové mytologie, stejně jako hrdiny Konfuciánský kult, do jediného systému. Proces spojování heterogenního mytologického materiálu byl nejaktivnější ve vesnici, kde poblíž v malém vesnickém chrámu mohly stát sochy Konfucia, Buddhy a Laoziho. Ve městech a velkých náboženských centrech nebyl tento proces dokončen v taoistickém chrámu na hoře Huashan, do buddhistických chrámů zřejmě kromě taoistických světců téměř nepronikly jen taoistické či lidové mytologické postavy;

V lidovém povědomí však proces synkretizace vedl ve středověku ke vzniku konsolidovaného panteonu božstev v čele s Yudi, jehož obraz se formoval kolem 8.–10. Yudi do jisté míry nahradilo nejvyšší božstvo taoistů, Huangdi, a zaujalo místo, které patřilo do starověkého mytologického systému Shandi. Mezi nesčetnými mytologické postavy synkretický panteon, rozlišuje se řada stabilních skupin: nebeská božstva Yudi a jeho družina, božstva přírody a živlů (bůh hromu Leigong, bohyně blesku Dianmu, božstva větru, vody včetně draků všech druhy a hodnosti, například Longwanové - králové draků a většina duchů hvězd atd.), lokality a města (Tudi, Chenghuan atd.), domy a veřejné budovy (bohové dveří - Menshen, krb - Zaowan, postel - Chuangong a Chuanmu, latrína - Zigu, chrámové stráže - Tselanshen, patroni řemesel, jednotlivé profesní skupiny, obchod i dobytek), lékařství (často kombinováno pod stejným pojmem Yaowan, „král léků“, jako také bohyně, které chrání před nemocemi, jako jsou neštovice - Doushen, duchové, kteří zachraňují před infekčními chorobami - wen -shen atd.), bohové dávající děti (Zhangxian, který přináší syny, celá řada bohyň nyannyan, které obdarovávají děti , kam v lidové představě patří bódhisattva Guanyin), bohové štěstí, dlouhověkosti, bohatství, služební duchové podsvětí, mnoho duchů, stínů, démonů, spojených pojmem gui, a další představitelé tzv. nižší mytologie. Ze synkretického panteonu bychom měli vyzdvihnout především nejoblíbenější skupiny postav ve staré Číně. Jsou to bohové patronů, zejména Guandi, bohové dárců dětí, zvláště Guanyin, bohové bohatství a dlouhověkosti, mezi bohy domácnosti - strážci dveří a bůh krbu, který sleduje vše, co se děje v domě. . Postavy čínské mytologie, zvláště ty pozdější, často vystupují jako skuteční hrdinové a jsou jim zasvěceny svátky, slavené podle zvyků v Číně lunární kalendář, ve kterém je délka měsíců spojena se změnami fází měsíce.

Čínská mytologie měla znatelný vliv na uměleckou kulturu země. Vzhledem k vývoji konfuciánského vidění světa a absenci epiky a dramatu ve staré Číně se však mytologie málo odráží v slovesného umění. Kromě díla básníka Qu Yuana se obrazy starověké čínské mytologie rozvíjely pouze v jednotlivých malých básních, např. v „Víle řeky Luo“ od Cao Zhi (3. století). Výpravná próza, zrozená na počátku středověku (od 3. století n. l.) a rozvíjející se ve formě povídek a příběhů typu eposů (o setkání člověka s duchy), přináší obrazy především taoistické a nižší lidové mytologie. V pohádce - bianwen, která se vyvíjela v 8.-10. století, jsou rozvíjeny především zápletky buddhistického obsahu, jsou lidem přibližovány životy Buddhů a bódhisattvů. Vznik ve 12. a 13. století hudební drama poskytuje zajímavé, i když málo příkladů prací na mytologické příběhy jak taoistické (např. o osmi nesmrtelných), tak buddhistické. Knižní eposy, které vyrostly na základě ústního vyprávění, se v některých případech také využívaly mytologická témata a obrazy („Cesta na západ“ od Wu Chenena, „Rise to the Rank of Spirits“ od Xu Zhonglin, „Příběh o počátku světa“ od Zhou Yu – vše 16. století). Ve všech těchto pozdějších eposech je patrný vliv lidové synkretické mytologie. Dokonce i v „Příběhu o počátku světa“ spolu s obrazy starověké mytologie, transformovanými vědomím autora a zobrazenými s pomocí umělecké prostředky, převzaté z historických eposů a románů, jsou zmíněna i některá buddhistická božstva, jednající na stejné úrovni jako čínští demiurgové Pangu a Nuwa. Ve vývoji (souběžně s narativní prózou velké formy) literární povídka (od 7. stol.) a lidová povídka (od 12. stol.) se používají jen sporadicky jednotlivé obrázky nižší mytologie. Příkladem tohoto druhu je románové dílo Pu Songlina (17. století).

V nejnovějším čínská literatura Příkladem úspěšného využití mytologických námětů jsou „Staré příběhy v nové prezentaci“ od Lu Xuna, ve kterých částečně pro satirické a polemické účely převyprávěl příběh střelce Yi a jeho ženy Chang E, příběh protipovodňové Yue atd. Ve výtvarném a užitém umění (počínaje starověkou keramikou a rituálním bronzem) se velmi aktivně rozvíjela mytologická témata (téměř pouze zoomorfní nebo někdy zooantropomorfní postavy). Mytologické náměty jsou přítomny především v reliéfech a nástěnných malbách z doby Han (3. století př. n. l. - 3. století n. l.), které zdobily především pohřební stavby. Mezi nejoblíbenější předměty v té době patřily obrazy zooantropomorfních předků Fusi a Nuwa, Xi Wangmu, šíp Yi mířící do slunce atd. S rozšířením buddhismu a výstavbou buddhistických a taoistických chrámů, v jejich napodobování , se objevily sochařské obrazy buddhistických a taoistických postav a také jejich portréty v podobě fresek a nástěnných maleb. Stejné znaky se objevují v dílech středověkých čínských umělců (Wang Wei, Wu Daozi, Ma Lin aj.), stejně jako na malbách palácových komplexů, s rozvojem dřevorytů (od 7.-8. stol.) a v r. rytiny (ilustrace k dílům buddhistických a taoistických kánonů, jednotlivé tištěné listy, jako jsou papírové ikony, rytiny - ilustrace pro „Knihu hor a moří“, pro mytologické eposy atd.). Během pozdního středověku(asi od 15.-16. století) se mytologické postavy synkretického lidového panteonu stávají trvalými v r. lidové populární tisky, nahrazující ikony pro Číňany. Lubky tohoto typu se tiskly do konce 40. let v Číně a dodnes jsou běžné v jihovýchodní Asii (Hongkong, Singapur atd.). Jedinečnost odrazu mytologie v čínské kultuře se projevuje v tom, že tytéž mytologické náměty a ideje byly od starověku poněkud odlišně překládány v obrazech slovesného a vizuálního umění. V některých případech si vizuální památky zachovaly archaičtější rysy než literární, naopak hrdinové předků v literárních památkách vypadali archaičtěji než v dílech výtvarného umění stejného období.

Mýty, náboženství, historické legendyČína. Od 5. stol. př.n.l Konfucianismus začíná svou pouť v Číně v 1. století našeho letopočtu. Buddhismus přichází, přináší své myšlenky a mýty. Ve stejné době se v Číně začal šířit taoismus. V prvních stoletích našeho letopočtu. starověké mytologie byla nakonec nahrazena poučnou historickou tradicí těchto učení a náboženství. V důsledku toho se objevilo asi 500-600 božstev, oficiálních i lidových. Zvláštní skupinou mezi nimi byla božstva přírody, jejichž představy zčásti zahrnovaly antické mýty. Nejčastěji však postavy primitivní mýty přijaté nový život ctnostní nebo špatní králové, hodnostáři, učení kouzelníci.

Samotné mýty však nebyly zapsány celé a nepokračovaly v žádných cyklech legend, jako u jiných národů. Mýtické motivy byly zatlačeny do pozadí tradice a zůstaly většinou ve folklóru.

Z písemných pramenů, kde se dochovaly stopy mýtů, jmenujme „Knihu hor a moří“, která obsahuje informace o bájných horách a tvorech, a báseň „Otázky a odpovědi“, která obsahuje seznam otázek týkajících se různých postavy starověkých mýtů.

Uctívání Nebe, Slunce, Měsíce, Země. Hlavním předmětem císařského kultu bylo nebe. Bylo to považováno za božstvo, které trestá špatné skutky a odměňuje dobré skutky. Lidé byli prohlášeni za hlasatele vůle nebes. Oltáře nebes byly stavěny ve velkých městech. Jejich tvar měl být vždy kulatý a chrámy se měly nacházet v jižní části císařského panského města. Tyto chrámy byly nutně pokryty dlaždicemi barvy nebeského azuru. Oblečení hodnostářů, kteří se účastnili uctívání nebes, mělo být ušito ve stejné barvě. Do chrámu vedlo schodiště s devíti schody. Tvary zbývajících oltářů musely být čtvercové a umístěny v jiných přesně vymezených stranách od paláce.

V den jarní rovnodennosti se přinášely oběti slunci, jeho chrám a oltář byly červené, oděv účastníků oběti měl stejnou barvu a zdobily je korály. Měsíc byl uctíván na oltáři z bílých kamenů a byl proveden v rouchu „měsíční bílé“, zdobeném tyrkysem.

Slavnostní oděvy císařů byly zdobeny obrazy slunce a měsíce. Na císařském rouchu zdobil pravé rameno světlý sluneční kotouč a levé tmavý lunární kotouč.

Uctívání Nebe a Země je již dlouho součástí svatebního rituálu. Novomanželé v domě ženicha zahájili prázdniny u rodinného oltáře, kde se střídavě klaněli duchům Nebe a Země, Slunce a Měsíce. Tato tradice na vesnicích stále existuje. Rituál uctívání Nebe a Země, stejně jako předků ženicha, je považován za oficiální oznámení o svatbě.

Mytologická stvoření (zvířata) ve víře.Číňané zachovali a dokonce rozšířili mytologické představy o různých fantastických tvorech a zvláštních vlastnostech mnoha skutečných zvířat.

Drak. Hlavním „hrdinou“ mytologie je drak. Dodnes zůstává zosobněním vodního živlu. Předpokládá se, že jako larva přezimuje v zamrzlých vodách. A na jaře se vznáší do nebes a jeho dech se odtud valí jako vydatný déšť.

Dodnes je zobrazován a zobrazován jako fantastický tvor: má tělo hada, které je pokryto zlatými kapřími šupinami. Podle legend má 117 dračích šupin blahodárné schopnosti a 36 je schopno způsobit škodu. Břicho draka je jako žába. Má tygří tlapy se čtyřmi nebo pěti drápy a chlupatým ocasem. Dračí hlava vypadá ještě zvláštněji: má uši krávy, oči zajíce, knír a dlouhé vousy. Ve vousech je skryta „kouzelná perla“ - symbol slunečního svitu. Drak miluje drahé kameny a nemá rád železo.

Draci se stali součástí čínské symboliky. Dva draci, stoupající a sestupující, kteří mezi sebou bojují o „ohnivou perlu“, tak ztělesňují císařskou moc. Podle legendy vlastnili první králové světa pár draků, na kterých mohli vystoupat do nebe. Obřadní oděvy císařů byly také zdobeny výšivkami znázorňujícími draky.

Figurky draků se nacházejí ve vykopávkách pocházejících ze starověkých čínských království 1. tisíciletí před naším letopočtem.

Jednorožec. Podle legendy to byl jednorožec, kdo nesl na zádech a předal zakladateli civilizace a kultury Fusi znaky, z nichž tyto spisy pocházejí. Samotný jednorožec má tělo jelena, kopyta koně, ocas býka a z čela mu vyrůstá velký roh. Jeho hlas je silný a krásný, připomíná zvon. Jednorožec se živí pouze suchou trávou, má velmi mírnou povahu a nelze ho chytit. Před lidmi se objevuje pouze v dobách všeobecného štěstí a blahobytu. V minule Jednorožec byl spatřen krátce před smrtí starověkého mudrce z 6.-5. př.n.l Konfucius a stěžoval si, že zjevení podivuhodného zvířete je marné, protože dobré mravy starověku nelze vzkřísit.

Pták Fenghuang. Stejně jako jednorožec se lidem zjevuje pouze v dobách velkého míru. Živí se semeny bambusu. Myslí si, že má úrodu vlaštovky, zobák kuřete, krk hada a ocas ryby. Jeho opeření je velmi krásné, má pět šťastných barev - bílou, červenou, žlutou, modrou, černou. Ve středověku byl považován za znak císařovny.

Želva. Jak si pamatujeme, želva byla důležitou postavou starověkých čínských mýtů spojených se stvořením světa. Obraz propletených želv dlouho symbolizoval stvoření světa. Stal se symbolem dlouhověkosti, síly a vytrvalosti. Její socha často sloužila jako základ pro kamenné pomníkové stély na hrobech.

Stále existuje mýtické vysvětlení, proč má želva tak neobvyklý krunýř: moudrá želva pomohla Fusi chytit Nuivu, která před ním utíkala, za což rozbila želví krunýř. Fusi jej opět musel skládat ze samostatných kusů.

Ryby v Číně stále symbolizují hojnost a harmonii. A ptáci - svoboda a radost.

Mytologické postavy v reliéfech, malbách a populárních tiscích. Především v umělecké kreativitě Číňanů jsou zastoupena témata a hrdinové mytologických příběhů. Lze je nalézt na starověkých hliněných a bronzových nádobách, které se používaly při rituálech obětování bohům.

V dávných dobách mohly být po obou stranách cesty, která vedla k hrobu vznešené osoby, kamenné sochy bájných zvířat. V prvních stoletích našeho letopočtu začaly postavy Fusi spárované s Nyuwou zdobit reliéfy pohřebních struktur. Jsou tam prezentovány v podobě dvojice podobných tvorů s lidskými torzy a propletenými hadími (dračími) ocasy, což symbolizuje manželství.

Figurky mýtických bytostí byly (a stále jsou) instalovány na hřebenech a okapech střech domů. A v jižní Číně tvoří domy jednoho klanu nebo rodiny souvislé soustředné kruhy, připomínající stočeného draka.

Na svatbách používali věci a dekorace s mytologickou tématikou. Například rodiny nevěsty a ženicha si vzájemně vydávaly manželské záruky, které byly napsány na šťastných červených kouscích papíru zdobených obrázky draka a kouzelného ptáka. Dárky byly zasílány ve speciálních červených krabicích. Obvykle byla tvář nevěsty skryta červeným hedvábným závojem s obrázkem draka, aby chránil novomanžele před zlým okem. Nevěsta se přestěhovala do domu ženicha ve speciálních červených nosítkách. V jedné z provincií se tak dochovala svatební nosítka. Byl vyzdoben dřevěnými řezbami zobrazujícími 20 párů kouzelných ptáků fénixů, 36 draků, 54 jeřábů (symboly dlouhověkosti) a 250 dalších mytologických postav.

Hedvábné oděvy byly vyšívány postavami mýtických postav. V Číně, od starověku až po současnost, se každá dívka učí umění vyšívání hedvábím.

Mytologické skvosty. Ze všech drahokamů a polodrahokamů dávají čínští řemeslníci stále přednost jaspisu - ztělesnění tvůrčí síly nebes a všech lidských ctností. V dávných dobách byl jaspis považován za tak posvátný, že se omezovali na minimální zpracování kamene, což mu dávalo kulatý (symbol nebes) nebo čtvercový (symbol Země) tvar. Takové jaspisové kotouče a talíře se používaly při náboženských obřadech. Kousek jaspisu ve tvaru cikády byl vkládán do úst zesnulého, protože cikáda, která po hibernaci ožila, byla pro staré Číňany zosobněním. věčný život. Šaty zesnulého se navíc zapínaly jaspisovými sponami v podobě draků nebo ryb.

Jaspisová pečeť byla povinným doplňkem čínského císaře a jeho hodnostářů. Až dosud zůstává osobní pečeť povinným majetkem každého Číňana. V dnešní době se vyrábí z jaspisu pro každého. Stále je ale zdobí postavy bájných zvířat nebo božstev.

Kdysi mohl pouze císař používat předměty vyrobené z bílého jaspisu nebo „jaspis jako skopový tuk“ - nejkrásnější a nejcennější. Ze středověku se dochovala historka o tom, jak jeden císař získal kus bílého jaspisu, ve kterém viděl postavu draka, který bojuje se dvěma psy. Zavolal mistra a řekl, že viděl obraz kapra plavajícího v zelených vodách Nebeského paláce. Po nějaké době mistr představil hotový výrobek císaři a ukázalo se, že piliny zbývající při zpracování tohoto kusu sotva pokryly jednu minci tenkou vrstvou.

Od starověku se jaspis používá k výrobě figurín mýtických tvorů, zvířat - draků, ptáků, želv, jednorožců, párů ryb. A nyní si Číňané udržují lásku k tomuto kameni. A pokud je člověk přirovnáván k jaspisu, znamená to, že ho vidí jako velkého vědce a mudrce.

Moderní lidové představy o mytologických postavách.Ústně existují mezi obyvatelstvem čínských provincií některé mýty i dnes. Odborníci na expedici tak sepsali legendu o Fusi a Nuivě. Proměnili se v mýty v bratra a sestru, kteří unikli potopě, a poté se vzali, aby oživili ztracené lidstvo. Myslí si, že Nüwa zrodila přesně sto beztvarých kusů masa, z nichž vzešla lidská rasa, čínsky nazývaná „sto příjmení“.

Fuxi je také považován za průkopníka vynálezu hudebního nástroje se nebo loutny. Nástroj měl čtvercové dno, symbolizující Zemi, a kulatý vršek symbolizující Nebe. Citera měla pět strun, symbolizujících pět světových živlů, velkou hlavu, symbolizující vládce, a tenký krk – lid. Zvuk velkých strun označoval hlas vládce a malé - hlas lidu. Krásná hudba by se mohla zrodit, kdyby velké a malé struny byly v dokonalé harmonii.

Hudební techniky stále nesou jména připomínající mytologická stvoření: „drak se vznáší na obloze“, „želva se vynořuje z vody“.

Nakonec tentýž Fuxi vynalezl kulinářské umění v Číně. A v názvech některých z 5000 jídel můžete slyšet ozvěny mýtů. Například „Boj mezi drakem a tygrem“ je připraven ze tří druhů jedovatých hadů, divoké kočky a mnoha koření.

Mytologické zápletky v literatuře. Starověké mýty se v čínské literatuře příliš neodrážejí. Jejich témata se nacházejí pouze v jednotlivých malých básních středověku, stejně jako v „Příběhu o počátku světa“, který se objevil ve 12. století, kde jsou příběhy o Pangu a Nüwa.

Nejpozoruhodnějším příkladem moderního použití takových zápletek je Lu Xunův esej „Staré příběhy v nové prezentaci“. Autor v nich převypráví příběh Nebeského šípu Yiho a jeho ženy Chang'e, příběh potlačovače povodní Yue a další.

Takže mýty v Číně nadále žijí nejvíce ze všech lidové představy, rituály a tradice. Ukazují staletou úctu Číňanů k dávnému původu jejich vlastní historie a kultury.

Mytologie je věda, která studuje mýty, příběhy o bozích a hrdinech a odhaluje podstatu názorů lidí na světový řád v dávných dobách, kdy ještě neexistovaly žádné vědecké poznatky.

Civilizace mezi dvěma hlavními řekami Dálného východu, Yangtze a Yellow River, začala ve 2. tisíciletí před naším letopočtem. Čína zaujímala velmi dlouhou dobu izolované postavení, takže jejich duchovní kultura je originální, prakticky nezažívá vliv cizích kultur, je originální a vzrušivě zábavná.

Zde je nemožné potkat krásná božstva, jako je mytologie Starověké Řecko nebo Řím, ale její postavy jsou bystré a živé, ohromující představivost svou vitalitou a nezdolnou energií.

Někteří mýtičtí hrdinové se pro obyvatele Nebeské říše stali skutečnými lidmi a historické postavy se po jejich smrti staly božstvy a titány. Právě tento zmatek dnes vědcům brání přesně určit, kde je realita a kde fantazie. Čínské mýty přežily dodnes v extrémně roztříštěném, fragmentárním stavu, ale přesto nejsou o nic méně zajímavé než

Obraz draka v čínské mytologii

Slavný po celém světě čínský drak- zosobnění jak nekontrolovaných přírodních živlů, tak absolutní světské moci a nejvyššího božstva. Drak v Číně není vůbec děsivé stvoření, je to symbol dobra a míru, harmonie a blahobytu. Téměř v každé budově najdete obrázky těchto tvorů.

V Číně se Den draka slaví podle evropského kalendáře pátého května.

V dávných dobách obyvatelé Nebeské říše věřili, že drak žije nejen na zemi, ale volně letí do nebe a sestupuje do hlubin moře. Ale v každém případě je tato mytologická bytost poslem dobra a míru a také spojnicí mezi světem lidí a světem Bohů.

Od pradávna byli císaři nazýváni Syny nebes, což znamená, že byli považováni za přímé potomky Dračí rodiny.

Legenda o zrození draků

Mimo jiné , draci jsou strážci dávných tradic: symbolizují rodičovská láska a úcta k předkům.

Zajímavé je, že jejich předkem byla pozemská žena jménem Lunmu. Vychovala pět synů, kteří se stali vzorem oddaných vztahů mezi matkou a dětmi.

Jednoho dne šla tato žena po břehu řeky a našla velký bílý kámen. Když přišla domů, viděla, že je to obrovské vejce. V jejím domě se oteplilo a vylíhlo se z něj pět malých ještěrek. Ženě bylo líto dětí, které zůstaly bez matky. Krmila je a starala se o ně, ale postupem času se tyto malé ještěrky proměnily v obrovské draky.

Ale neopustili ženu, která jim dávala své teplo, ale pečovala o ni a byla vděčná za její lásku.

Druhy draků

I v 21. století v Číně věří v mytologická stvoření a z generace na generaci si předávají příběhy a mýty o svých předcích – dracích. Ne všechny jsou stejné a podle odborníků plní různé funkce.

Nebeský drak je Tianlong, střeží klid božstev, proto je často zobrazován s křídly. Má pět prstů a je často zobrazován bílý, což je symbol svatosti nebo lapis lazuli, který je považován za symbol soucitu a milosrdenství.
Pány živlů jsou Shanlun, ovládají hromy a blesky, ovládají větry a umí ovlivňovat počasí. Tito tvorové jsou často zobrazováni s lidskou tváří a obrovským, bubnovitým břichem. Tento drak nelétá, ale pluje po nebeské klenbě. A díky svému ultramarínovému odstínu splyne s oblohou. Je extrémně těžké to vidět, ale pokud v tom budete mít štěstí, můžete získat zvláštní přízeň bohů. Pokud urazíte Shanluna, mohlo by to mít za následek sucho nebo záplavy.
Draci Dilong žijí v nejhlubších řekách v nádherných palácích, ovládají vodní toky a jsou zodpovědní za úrodu.
Hluboko v útrobách země žije Futsanglong, majitel a strážce veškerého podzemního bohatství.
Žlutí draci naslouchají stížnostem a žádostem lidí a v případě potřeby je přivedou k uším bohů.
Šarlatoví draci sponzorují manželství a porod, na kterých jsou často zobrazováni svatební oblečení muži a ženy, jejich obrazy jsou umístěny v ložnicích.
Travně-zelení draci jsou zodpovědní za zemědělství a chov dobytka, sponzorují rolníky a dohlížejí na bezpečnost jejich polí a stád.

Žába v čínské mytologii

Čína je pravděpodobně jedinou zemí, ve které byly žáby tak uctívány, a toto uctívání trvá dodnes. Velké i malé sochy těchto obojživelníků bylo možné najít v každém domě a dokonce i v císařském paláci.

Žáby jsou podle starých Číňanů představiteli velmi uctívaného vodního živlu, mohou libovolně vyvolávat déšť, a proto na rituálních bubnech často najdete obrázek zelené žáby.

Žáby dokážou předpovídat povodně a jejich vejce padají z nebe spolu s rosou, takže jiné jméno pro žábu je Nebeská slepice. Věřilo se, že starověké ženské božstvo Nyu-wa bylo zastoupeno ve formě obrovské žáby.

Kromě všeho výše uvedeného je to právě žába, která je spojena s ohněm a zachováním ohniště. Miluje své početné potomstvo, proto chrání velké rodiny a ctí památku předků. Hieroglyfy s jejím obrazem lze nalézt také v pojmech „ vodní živel"a "plodnost" a "paměť staletí"

Přestože jsou měsíc a žába v mytologii úzce spojeny, svítidlo uctívaly pouze ženy a muži přinášeli dary a oběti obrovské žábě, ženy na to neměly právo, ačkoli je žába patronkou rodinné vazby a udržuje topeniště neporušené.

Mýtus o chaosu a stvoření vesmíru

Nejstaršími mýty jakékoli civilizace jsou příběhy o zrození vesmíru. Na začátku byl svět v naprostém chaosu: všechno v něm bylo zmatené. Nebyla tam žádná země, žádná voda, žádná nebeská klenba, úplná tma a prázdnota. Pak se objevily vody, starověké mýty hovoří o „vodním chaosu“, z něhož vzešla dvě velká božstva.

To byl počátek světa, protože v tu chvíli byly země a voda odděleny. Jedním z božstev byl velký Pangu, byl to on, kdo zrodil přírodní živly a vše živé, co obývá Zemi. Jak dospíval a rostl, s jeho vzdechy se začal rodit vítr a déšť a s jeho výdechy, bouřkami a blesky mu z očí vycházelo sluneční svit, a když velký Pangu usnul, zemi zahalila temnota.

Mytologický svět

Svět v myslích starých Číňanů jsou hory a řeky, řeky a hory. Stepi, lesy, pláně v jejich myslích nehrály žádnou roli. Mluvili o zemi ve smyslu „hromady země“, spojující zemi s vodou.

Hory obývaly mytologické bytosti – horští duchové. Obvykle byli zobrazováni jako jednonozí, jednookí, křiví, jednorucí, tzn. postrádající jakoukoli symetrii. Některé měly dvě hlavy, zatímco jiné kombinovaly rysy lidí i zvířat.

V hlubinách hory Taishan žil nejhrozivější duch - božstvo podsvětí, pán mrtvých a strážce podzemního bohatství. V království nižších hor je celý svět, přes který se dá dostat hluboké jeskyně, ale najít cestu odtud je nesmírně obtížné.

Řeky a nádrže byly také obydleny duchy, ale na rozdíl od horských se dělily podle pohlaví . Bylo možné potkat mužské i ženské patrony nádrží, nejčastěji to byli utopenci, o kterých se začaly vyprávět legendy a tradice.

Například patronkou řeky LO byla Fu-Xi LO, která v ní zemřela, dcera legendárního Fu-Xi, praotce lidí, která se v čínské mytologii objevuje v podobě demiurga.

Příběhy Demiurgů

Zvláštní místo mezi mytologickými postavami zaujímají skutečné historické postavy, které postupem času získaly status polobožstev a hrdinů - demiurgů, kteří obdařili lidi dovednostmi nezbytnými k přežití.

Tak například praotec Fu-Xi vynalezl rybářské náčiní a naučil lidi rybařit a krmit se, Sui-Ren učil rozdělávat oheň a používat jej, Shei-nun byl prvním farmářem, vynálezcem obvyklého rýče, to z něho pocházela úcta země jako plodné a plodná podstata. Kromě toho naučil lidi nacházet místa pro kopání studní, využívat sílu léčivých bylin a vyměňovat přebytky potravy. Velký Huang Di vynalezl kolo a od něj vznikly první dopravní prostředky: vozíky, vozy a kočáry. Je zobrazován jako obrovský a velmi silný muž a existuje mnoho mýtů, ve kterých je zobrazován jako zručný střelec, úžasný řemeslník a statečný válečník.

Rong Chen položil základ chronologii, vytvořil první kalendář a byl také tvůrcem Fr. Číňané věřili, že je schopen navrátit mládí každému člověku, obnovit barvu vlasů, odstranit vrásky a učinit ruce a nohy rychlými a obratnými. Podle legendy se vrací na Zemi každých 1010 let.

Young Yu je potlačovatelem celosvětové potopy, se kterou bojoval 13 let. Toto mýtické stvoření, napůl člověk, napůl drak, bylo stvořeno, aby zachránilo lidstvo.

Kromě toho měli všichni tito představitelé duchovní kultury také důležité dovednosti: vyráběli keramiku, hudební nástroje, což bylo v dávných dobách považováno za velmi důležité a téměř božské řemeslo, vyráběli látky a šili oděvy.

Mýtická posvátná zvířata

Když byl svět ještě velmi mladý, lidé obdarovávali zvířata totemickými rysy a také věřili, že některá zvířata chrání lidskou rasu a některá naopak lidem škodí. Mytologické vědomí je úzce spojeno s náboženským vědomím, pouze na úsvitu vzniku náboženství byla zvířata obdařena antropomorfními rysy. V čínské mytologii tedy posvátná zvířata, která chrání čtyři světové strany, byla:

Zelený drak střežící východní hranice země. Byl zobrazován v jasně zelených barvách, protože byl zosobněním jara. Kromě toho byl zobrazen na vojenských praporech, protože pevně věřili, že přináší štěstí, štěstí a víru ve vítězství. V domech byl vyobrazen na dveřích, když chránil ducha domu.
Velký Bai-Hu - reprezentativní bílý tygr království mrtvých, chránící duchy mrtvých a nepouštějící do světa stíny živých. Často byl zobrazován na pohřebních závojích a vozech.
Pták Phoenix, umírající a znovuzrozený k životu, střežil říši z jihu. Toto úžasné stvoření s krkem labutě, hlavou člověka, očima orla a tělem obojživelníka předpovídalo zemi harmonickou existenci.
Obrovská želva, držící na svých silných zádech hada, hlídala bránu ze severu a byla patronkou vod a větrů.

Démoni a monstra

Démonické entity byly samozřejmě také široce zastoupeny v čínské mytologii:

Předkem celé démonické třídy byl impozantní Zhong Ku neboli kyj a byl zobrazován v podobě jasně červeného kyje. Byl považován za patrona vstupu a výstupu a na obou stranách byly nalepeny jeho obrazy vstupní dveře. Věřilo se, že to byl on, kdo vynesl rozsudek nad dušemi mrtvých.
Děsivý Yanwan neboli princ – pán podzemí svět mrtvých, po soudu duše rozhodl o trestu a poslal jej jednomu z deseti soudců a katů, z nichž osm trest vykonalo a dva dali duším nová těla ke znovuzrození k pozemskému životu. Staří Číňané věřili, že na hříšníky na onom světě čekají hrozná mučení: byli nuceni spolknout roztavené železo a zlato, rozemlet mezi mlýnskými kameny, vařit ve vroucím oleji atd.
Četní vlkodlaci Gui jsou duše těch, kteří zemřeli nespravedlivou smrtí, zabiti před svým časem nebo sebevraždami, lidí, jejichž duše Země nepřijímá. Bloudili kolem opuštěných budov, poblíž hřbitovů, na starých křižovatkách a děsili kolemjdoucí, ale někdy mohli způsobit vážnější potíže.
Xiao-Yang – obrovští obři – kanibalové, chytili ztracené cestovatele, ale jelikož byli velmi hloupí, chytrý a obratný člověk je mohl snadno oklamat.
Kitsune lišky byly vlkodlaky, mohly být laskavé, nebo mohly být velmi kruté a pomstychtivé. Věděli, jak na sebe vzít lidskou podobu a odvrátit zrak každého člověka. Často se zamilovali do pozemských lidí a vstoupili s nimi do manželství, pomohli jim dosáhnout bohatství a velikosti, ale pokud je něco rozhněvalo, neuklidnili se, dokud nezničili celou rodinu toho, kdo je urazil.

Jakákoli mytologie je pro studium velmi zajímavá, zvláště ta tak starověká a rozsáhlá jako mytologie Nebeské říše, která vznikla před více než pěti tisíci lety.

Mytologie každého národa je jedinečná. Odráží mentalitu národa, světonázor, kulturní a historické rysy. Korejské a čínské mýtické bytosti jsou důležitou součástí kulturního dědictví Říše středu a Koreje. Jsou populární jak v zemi, tak po celém světě.

Čínský drak

Měsíční had neboli Číňan je „tváří“ mytologie tohoto starověkého lidu. Je považován za nejrozšířenějšího a nejznámějšího hrdinu mýtů a legend o Nebeském státě po celém světě. V čínské kultuře existuje velký počet legendy a mýty, jejichž události jsou spojeny s příběhy o dracích.

Tradiční Čínská filozofie vychází z konceptu elementární rovnováhy. Je zobrazena v podobě známé celému světu, kde Yin je chladná, klidná, ženská energie a Yang je žhavá, vášnivá, mužská.

Obraz čínského draka je ztělesněním energie Yang, která nese sílu, sílu, oheň a stvoření.

Číňané od pradávna ctili a uctívali draky. Hadí měsíc má skvělá hodnota pro čínskou kulturu:

Lidé v Koreji a Číně chválili moudrost a milosrdenství tohoto mýtického tvora. Obrátili se na něj s prosbou o pomoc a ochranu.
Vždy byl považován za symbol moci v Koreji a Číně, stejně jako v některých státech, kde je islám rozšířen. Věřilo se, že skutečný čínský císař musí mít mateřské znaménko ve tvaru draka. Jen takový vládce bude schopen moudře řídit osudy svých poddaných a vést lid k blahobytu.
Mýtický had je považován za patrona plodnosti. Aby byla zajištěna dobrá úroda, člověk předkládal dárky a požádal o déšť.

Popis vzhledu

Podle korejských a čínských legend a mýtů drak vypadá jako had, jehož délka dosahuje více než 300 m, má tygří tlapy a celé jeho tělo je pokryto šupinami. Předpokládá se, že na těle čínského draka je celkem 117 šupin. Ve filozofii Nebeské říše je číslo 117 posvátné číslo. Dračí šupiny mohou být červené, modré, zelené, zlaté, černé nebo bílé.

Had má prodlouženou tlamu s velké oči, připomínající svým tvarem králíky. Uši jako u krávy - posvátného orientálního zvířete. Měsíční had má také knír a dlouhé vousy. Navzdory tomu, že čínský drak nemá křídla, je schopen letu a pohybuje se pouze po obloze.

Někteří zvláště silní hadi jsou schopni na sebe vzít lidskou podobu. Korejské pohádky a legendy ho popisují nikoli jako bytost, ale jako esenci, ducha.

Druhy čínských draků

V průběhu historie vývoje čínské civilizace bylo v rámci její mytologie vynalezeno velké množství druhů posvátných draků. Liší se svým významem pro lidi, silou a vzhledem.

Mezi hlavní plemena čínských draků patří nejvlivnější a nejmocnější stvoření.

Celkem jsou čtyři. Mezi nimi:

Nebeský drak Tianlong je považován za nejsilnějšího a nejmajestátnějšího. Toto je obrovský had se zlatými šupinami a vousy. ohnivá barva. Sponzoruje císaře a mocné panovníky. Čeho se Tianlong dotkne, se okamžitě promění ve skutečné zlato.
Dilong je drak Je schopen měnit směr proudů, potápět nebo zachraňovat lodě. Nálada tohoto draka určuje chování vody. Pokud má Dilong dobrou náladu, pak je moře klidné. Pokud se ale zlobí, zuří bouře.
V podzemí žije drak, který střeží drahé kameny a nespočet pokladů podsvětí. Jmenuje se Fucanglong. Ve vousech tohoto hada je velká perla, která představuje jeho bohatství a moc. Futsanglong je schopen způsobit zemětřesení a sopečné erupce.
Za počasí je zodpovědný božský drak jménem Yinglong. Má kontrolu nad větry, deštěm, hromy a blesky, mraky a mnoha dalšími povětrnostními jevy. Od dávných dob se lidé obraceli na Yinglong s žádostí o déšť pro sklizeň nebo slunečné počasí.

Devět dračích synů

Obraz draka je populární zejména v Asii v tradiční architektuře. Měsíční had je častým a důležitým prvkem výzdoby každého bohatého domu, chrámu nebo paláce v Říši středu. Věří se, že obraz tohoto mýtického stvoření přináší do domu štěstí, bohatství, štěstí a prosperitu a chrání jeho obyvatele před jakýmikoli problémy a nemocemi.

V rámci tradiční čínské architektury vznikly hlavní obrazy strážných draků. Seznam těchto obrázků se lidově nazývá „devět dračích synů“. Zahrnuje následující tvory:

Jedním z nejoblíbenějších prvků čínské dekorace je drak zvaný Bixi. Podle legend má Bisi neuvěřitelnou fyzickou sílu, a proto je zobrazován na patě sloupů a stél. Dělá dům stabilní a chrání ho před vlivem nepřízně počasí, přírodních jevů a dalších.
Obraz hadí hlavy lze často nalézt na okrajích střechy čínského domu. Toto zvíře se jmenuje Chiven. Je schopen chránit dům před negativní energií, závistí ostatních lidí a nemocemi.
Koruna zvonu je často zobrazována v podobě draka zvaného Pulao. Je považován za nejhlučnějšího hada.
Nad vchodem do věznice můžete najít obrazy Bian - draka, který připomíná tygra. Vyznačuje se svou spravedlností a ctí zákony.
Hlava nenasytného hada Taote byla vyobrazena na rituálních nádobách pro oběti.
Obraz vodního draka jménem Basia je jednou z hlavních ozdob starověkých čínských mostů, mol atd.
Yazi je krutý a krvežíznivý had, který je vyobrazen na rukojetích tradičních čínských zbraní.
Nohy některých židlí jsou vyobrazeny v podobě sedícího draka Suanni.
Obraz draka Jiaotu lze nalézt v podobě klik na vstupních dveřích domů. Tento tvor upřednostňuje klid a nerad se nechá rušit kvůli maličkostem.

Festival dračích lodí

K uctívání síly čínského hada se zde každoročně koná festival dračích lodí, který se původně nazývá Duan-wu. V tento den Číňané pořádají velké festivaly, zdobí lodě, pořádají veslařské závody, jedí tradiční čínská jídla a obdarovávají mocné hady s žádostí o ochranu a podporu.

Čína používá kalendář založený na lunárním cyklu již mnoho tisíc let. Den svátku Duanwu se určuje pomocí tohoto starověkého kalendáře. Slaví se každoročně pátý den pátého měsíce.

Čínský Phoenix nebo Fenghuang

Fenghuangovi kouzelní ptáci Čínská tradice je zosobněním chladu ženský: Jin. Pro obyvatele Asie má velký význam, protože jeho vystoupení před lidmi znamená rychlé a velmi důležité změny pro celý lid. Je předzvěstí klidné a šťastné doby.

Obraz Číňanů je v umění stále velmi populární. Jeho popis lze nalézt nejen ve starověkých mýtech, ale také v básních, moderních knihách, obrázcích na oblečení a nádobí atd.

Vzhled bájného ptáka

Podle starověkých čínských legend jsou charakteristické rysy ptáka fénixe:

pestré opeření;
kohoutí zobák;
hadí krk;
labutí hlava;
různé ozdoby na těle;
dlouhý vícebarevný ocas.

Hlavní barvy peří Fenghuang jsou černá, modrá, žlutá, bílá a červená.

Želva obrovská Ao

Jednu z hlavních rolí v mytologii starověké Číny hraje obraz obra jménem Ao, který se toulá po moři. Objevuje se v mnoha slavných legend. V jednom z nich Ao podepřel nebeskou klenbu, když byly podpěry, které ji držely, zlomené. V jiné legendě jsou na hřbetě obrovské mořské želvy 3 posvátné ostrovní hory, na kterých žijí nesmrtelní lidé:

Yingzhou;
Fangzhang;
Penline.

O želvě Ao můžete také slyšet v mnoha prastarých příslovích a rčeních Nebeské říše.

Čínský jednorožec Qilin

Qilin je jedním ze čtyř nejvýznamnějších čínských magických tvorů spolu s drakem, ptákem Fenghuang a mořskou želvou Ao. Je symbolem dlouhověkosti, síly, prosperity, štěstí a míru. Žije několik tisíc let.

Jeho tělo se skládá z částí, které patří různým zvířatům. Vlastnosti vzhled je:

přítomnost několika rohů;
kůže pokrytá zelenými šupinami;
koňské tělo s jeleními kopyty;
hadí měsíční hlava;
krátký ocas, jako má medvěd.

Mytologie národů Asie, kteří žili před více než devíti tisíci lety v nejstarších centrech civilizací - starověkém Íránu, Indii, Číně a Japonsku, je nádhernou památkou univerzální lidské kultury. Protože život starověkého člověka podléhal staletí opakovaným zemědělským cyklům, panteony mnoha východních náboženství zahrnovaly umírání a vzkříšení bohů. Rozšířená východní náboženství a učení – buddhismus, hinduismus, zoroastrismus atd. – které si tyto problémy vykládaly odlišně, podle mýtů se shodly na tom, že spravedliví musí získat nesmrtelnou duši a jít do nebe nebo dosáhnout duchovní dokonalosti, a hříšníci, Poté, co prošli řadou testů v království mrtvých, musí trpět v ohnivých, ledových nebo prostorech obývaných hroznými stvořeními.

webové stránky

Vezměte prosím na vědomí, že mýtická stvoření Japonska se nacházejí v .

1) Devas (divas)

19) Karkadann

Tvor zmiňovaný ve středověké arabské a perské literatuře, jehož jméno znamená v perštině „pán pouštního místa“. Představoval divokého jednorožce, nalezeného v Persii a Indii; byl schopen napadnout a zabít slona. Zřejmě mluvíme o nosorožci nebo blízce příbuzném druhu vyhynulého živočicha (Elasmotherium). V moderní arabštině a perštině toto slovo označuje nosorožce. Kromě příběhů Ibn Fadlana a Ibn Battuty lze zmínky o tomto tvorovi nalézt v příběhu „Sindibáda námořníka“. Sindibád, který navštívil jeden z ostrovů Dálného východu, tam potkal tvora, který v sobě spojoval rysy nosorožce a jednorožce. Text zmiňuje, že al-karkadann je jedním ze zdrojů potravy ptáka roc.

20) Roc nebo sloní pták

Ve středověkém arabském folklóru je to obrovský pták o velikosti ostrova, který je schopen ve svých pařátech unášet a požírat slony a karkadany. Na Středním východě se jeho stanoviště obvykle považovalo za hranice Číny a v Číně samotné - Madagaskar a ostrovy přilehlé k němu. Pták, schopný nosit slony, byl poprvé zmíněn v 10. století v „Zázracích Indie“ od perského autora jménem Buzurg ibn Shahryar. Al-Biruni, aniž by nazval obřího ptáka jménem, skepticky hlásí, že byl spatřen poblíž hranic Číny. Velký cestovatel Ibn Battúta píše, že na cestě do Číny osobně pozoroval, jak z hladiny moře vylétla hora – byl to pták Roc. Konečně nejslavnější popis ptáka je obsažen v Arabských nocích: během páté plavby Sindibáda námořníka zničí pták roc jako pomstu za zničení svého vejce celou loď s námořníky.

Spojení ptáka roc s Madagaskarem snad není náhodné – až do 17. století ostrov obývali obří ptáci z čeledi apiornis. Stejně jako pštrosi nelétali, takže dospělý apyornis vážící až 500 kg a vysoký až tři metry mohl být návštěvou Arabů zaměněn za čerstvě vylíhlé mládě mnohem většího létajícího ptáka.

Podle židovské legendy se Lilith po rozchodu s Adamem stala vrahem dětí (tato postava je také přítomna v arabských mýtech). V mytologii Starověká Mezopotámie Podobné jméno má i noční démon, který zabíjí děti a vysmívá se spícím mužům. Jméno Lilith se objevuje v Eposu o Gilgamešovi ve druhém tisíciletí před naším letopočtem. E. Je zmíněna ve svitcích od Mrtvého moře, v abecedě Ben Sira a v knize Zohar. V semitských jazycích, zejména v hebrejštině, je toto slovo ženským přídavným jménem „noc“. Kromě toho v hebrejštině slovo „lilit“ odkazuje na sovu hnědou, což je druh sovy. S největší pravděpodobností je proto Lilith někdy zobrazována se sovou.

V židovském životě je Lilith zvláště známá jako škůdce porodů. Věřilo se, že nejen rozmazluje děti, ale také je unáší, pije krev novorozenců a nahrazuje je. Webová stránka Ona byla také připočítána s rozmazlování žen při porodu a neplodnosti žen. Právě legendy, které o Lilith mluví jako o vrahovi novorozenců, vysvětlují tradici věšení amuletu se jmény andělů poblíž kolébky židovského dítěte.

22) Apsaras

Polobohyně v hinduistické mytologii, duchové mraků nebo vody. Byly zobrazovány jako krásné ženy oblečené v bohatých šatech a na sobě šperky. Podle legendy apsary, stejně jako skandinávské valkýry, uklidňují hrdiny zabité v bitvě v Indrově ráji. Počet apsar se podle různých zdrojů pohybuje od několika desítek až po stovky tisíc. Apsary, které byly v přímých službách bohů, jimi často využívaly ke svádění asketů nebo svatých poustevníků, kteří se askezí mohli stát rovným bohům.

Zlý duch v aškenázském židovském folklóru, který je duší zesnulého zlý člověk. Duše dybbuka se nemůže rozloučit s pozemskou existencí kvůli svým zločinům (například sebevraždě) a hledá živý organismus, místo, kde by mohla. Koncept dybbuků je podobný démonům a duchům, kteří jsou vymítáni v katolické církvi prostřednictvím procesu exorcismu. Předpokládá se, že duše, která svůj osud nedokončila ve svém pozemském životě, jej může dokončit v podobě dybbuka. Koncept dybbuků je v kabalistické literatuře zmiňován již od 17. století. Dybbuk je vyhnán cadikem a dalšími deseti členy židovské komunity, kteří jsou oblečeni do pohřebních košil. Při vyhánění dybbuku se spalují aromatické látky, odříkávají se modlitby a troubí na šofar.

24) Naga

Stvoření podobná hadům, symbol moudrosti v hinduismu a buddhismu. Zobrazován jako hadi s lidským trupem a lidská hlava, nahoře pokrytý vějířem hadích hlav. Žijí v jeskyních a rybnících, na souši, ve vodě nebo pod zemí. Mytologie „hadího muže“ má prastaré kořeny. Předpokládá se, že had naga byl totem jednoho z mocných starověkých kmenů, jejichž zástupci se nazývali nagas. webová stránka Předpokládá se, že Buddha kázal nágům. Uvádí se, že nágové udržovali pravdu v tajnosti, dokud lidé nebyli zralí, aby ji pochopili. Kundaliní je zobrazena v podobě hada – energie, která v člověku stoupá při duchovní praxi od nejnižšího psychofyziologického centra (čakry) do nejvyššího, kde dochází ke splynutí s Bohem.

25) Garuda

V hinduismu jezdecký pták boha Višnu, bojovník proti hadům naga. Garudova hlava, hruď, trup, nohy až po kolena jsou lidské; zobák, křídla, ocas, zadní nohy- orel. V chápání hinduismu jsou kořistí ptáka Garuda hadi, kteří hnízdí v myslích nevěřících a pochybovačů o Bohu. V Indonésii je spojován se sluneční energií. V hatha józe je Garudovi věnována speciální póza – Garudasana. Po garudě je pojmenována velká vosa z Indonésie. Garuda je národní symbol a je vyobrazen na erbech Indonésie, Thajska a hlavního města Mongolska Ulánbátaru. V asijské heraldice je místo nejčastěji zobrazováno s červeným a zlatým peřím a může být zcela zlaté nebo bílé.

26) Draslík

V hinduistické mytologii obrovský vícehlavý hadí démon, který žil v řece Jamuně v oblasti Vrindávanu a byl zkrocen Krišnou. Jednoho dne Kaliya zpyšněl a snědl oběť přinesenou jinými nágy pro krále ptáků - Garudu. Garuda se rozzuřil a zaútočil na Kaliyu s úmyslem zabít ho za jeho drzost. Ale vyděšený Kaliya uprchl a schoval se před ostrými drápy Garudy a zmizel ve vodách Yamuny, kam se k němu Garuda nemohl dostat kvůli kletbě, která na něj byla uvalena. Veškerá vegetace na březích Jamuny vyschla kvůli smrtícímu jedu Kaliya. Krišna, který zahnal stádo telat na napajedlo, viděl smrt všeho živého a rozhodl se Kálíju zkrotit. Začal se cákat, plavat a hrát si ve vodě, což hada rozzlobilo. Kálíja vyplavala na povrch a omotala kolem těla malého Krišny pevné prsteny.

webové stránky

Náhle se Kršnovo tělo začalo roztahovat a otevřelo závity Kálíji. Při pohledu na chlapce, který byl volný, se Kálíja rozzuřil a vrhl se na Krišnu, který se začal kolem hada točit jako vršek ve vodě, což ho ještě více rozzuřilo. Když Kaliyova síla byla zcela vyčerpána a on spustil hlavu do vody, Krišna na něj skočil a začal tančit, skákal z jedné hlavy na druhou. Vyčerpaný Kálíja se znovu a znovu marně pokoušel kousnout Krišnu, který nedovolil, aby se zvednout hlavou, a klesal hlouběji a hlouběji do vody. Potom manželky Kálíji, nágů, kteří sledovali, co se děje, se začaly modlit ke Krišnovi a žádali ho, aby ušetřil jejich manžela. Poté, co se nad nimi Krišna slitoval, přestal hada šlapat a osvobodil ho a nařídil mu, aby opustil Yamunu a usadil se se všemi svými příbuznými v oceánu na jednom z ostrovů Fidži, kde jim Garuda nebude překážet.

27) Chollima

Okřídlený korejský kůň, který dokáže ujet 400 kilometrů denně. Podle legendy nebyl na Zemi žádný odvážlivec, který by ho dokázal zkrotit, a tak Chollima vyletěla do nebe. Jméno hnutí Chollima v KLDR je spojeno s mýtickým koněm, jde o obdobu hnutí Stachanov v SSSR ve 30. letech 20. století. Chollima je symbolem pokroku a pohybu národa vpřed.

Démon v hinduismu. Pravidelně polyká Slunce nebo Měsíc, čímž způsobuje zatmění. V hinduistickém umění je zobrazován jako drak bez těla jedoucí na voze poháněném osmi černými koňmi. V indické astrologii vládne Rahu klamu a je spojován s podvodníky, kteří hledají materiální požitek, drogovými dealery, jedovatými lidmi, pokrytectvím a nemorálními činy. Rahu hraje klíčovou roli v posilování moci a mění nepřátele v přátele. Také se věří, že milostí Rahu může být člověk vyléčen z jedovatého hadího kousnutí.

webové stránky

Mořská příšera známá v Indická tradice a mezi řadou národů, které byly touto tradicí ovlivněny. Makara je často považována za obří vodní zvíře, které kombinuje rysy delfína, žraloka a krokodýla. Je to hora Varuna, Ganga a symbol boha Kamy. V hinduismu odpovídá označení zvěrokruhu souhvězdí Kozoroha. V sanskrtu toto slovo znamená „mořský drak“ nebo „vodní monstrum“. Obrázky monstra jsou široce používány v hinduismu a tibetském buddhismu a jsou běžné v jižní a jihovýchodní Asii.

30) Surabhi

V hinduistické mytologii je zázračný, plní přání majitele. Vzniklo při stloukání Oceánu mléka a patřilo mudrci rishi Vasisthovi. Známý jako „sladce vonící“ nebo „kráva přání“. Obraz Surabhi odráží uctívání krávy, odvozené z běžné árijské (indo-íránské) pastýřské éry, kdy kráva byla hlavním zdrojem potravy a bohatství, a je charakteristické pro indickou a íránskou mytologii.

31) Stránka Kali

Démon v hinduismu, symbol zkázy, ztělesnění éry zla, sváru a pokrytectví. Etymologie jména souvisí s pojmem „černý“. Zobrazována jako čtyřruká dlouhovlasá žena s modrou pletí. V levé horní ruce drží krvavý meč, ničící pochybnosti a dualitu, v levé dolní ruce drží hlavu démona, symbolizující odříznutí ega. Pravou horní rukou dělá ochranné gesto, které zahání strach, zatímco pravou dolní rukou žehná naplnění všech tužeb. Čtyři paže symbolizují 4 hlavní směry a 4 hlavní čakry. Častý předmět K obrazu Kali slouží její vražda manžela Šivy, který byl obětován. Její tři oči ovládají tři síly: stvoření, zachování a zničení. Odpovídají třem časům: minulosti, přítomnosti a budoucnosti a jsou také symboly Slunce, Měsíce a blesku. Nosí opasek z lidských rukou, které symbolizují neúprosné působení karmy.

Modrá barva jejího těla je barvou nekonečného kosmického, věčného času a také smrti. Tato symbolika upozorňuje na nadřazenost Kali nad říší smrtelníků. Černá barva symbolizuje nezatažený stav. Věnec z lebek, kterými je ozdoben, znamená řadu lidských inkarnací. Existuje přesně 50 lebek – podle počtu písmen sanskrtské abecedy. Hlava, kterou Kali nese, představuje ego, myšlenku „Já jsem tělo“, kterou ničí. Lebky také ukazují její schopnost osvobodit mysl od ztotožňování se s tělem. Tato girlanda symbolizuje moudrost a sílu. Její rozcuchané vlasy tvoří tajemnou oponu smrti, která zahaluje veškerý život. Mrtvola, na které stojí, ukazuje na pomíjivost a podřadnost fyzického těla. Krvavě červený jazyk symbolizuje kinetickou energii vesmíru, kterou symbolizuje červená barva. Na vesmírné úrovni je Kali spojena s prvky vzduchu nebo větru. Ona je vnímáním blesku pravdy, popírající všechny iluze; Stránka ztělesňuje tvorbu, uchovávání a ničení, vyvolává lásku i hrůzu. V lidském těle Kálí existuje ve formě dechu nebo životní síly (prána). Za jeho symbol byl považován srpek měsíce.

Oddaní Kali pili víno pro rituální účely. Během rituálu věřící pili posvátnou vodu ve třech doušcích, označili oblast mezi obočím červeným práškem, obětovali červené květy k obrazu bohyně a zapálili svíčky. Poté byla přečtena modlitba, po které věřící vdechovali vůni obětního květu a jedli obětní dary. Svátek na její počest se slavil začátkem září. Rozkvět kultu Kali nastal v období sultanátů 13. - 14. století. Od 12. do 19. století byla v Indii rozšířena tajná sekta hrdlořezů – fanatici, kteří se oddali službě Kali jako démonovi smrti a zkázy.

Hliněný obr z židovské mytologie, oživený kabalisty s pomocí tajné znalosti- analogicky s Adamem, kterého Bůh stvořil z hlíny. Legenda o Golemovi je velmi rozšířená jako mýtus o umělém muži vytvořeném z hlíny, aby vykonával různé „podřadné“ práce, obtížné úkoly důležité pro židovskou komunitu a hlavně včasným zásahem a odhalením předcházel pomluvám z krve. Po dokončení svého úkolu se golem promění v prach. Zdá se, že v této legendě lidová fantazie ospravedlňuje odpor vůči společenskému zlu ze strany některých, dokonce i bázlivých: v obraze golema se zdá být legalizována myšlenka zesíleného boje proti zlu, překračující hranice náboženského práva. .

33) Pishachi

V indické mytologii jsou zlí a škodliví, útočí na lidi, požírá je a pijí jejich krev. Proti pishachům existují speciální kouzla a byliny, protože jsou schopny krást lidské duše. Žijí v místech, kde jsou mrtví spalováni. Jejich bydlištěm jsou navíc prázdné domy a silnice. Tito démoni se pohybují za soumraku. Kdo uvidí pišachy, zemře do 9 měsíců, pokud duchy neuklidní svými obětmi. Jsou schopni na sebe vzít jakoukoli podobu a dokonce se stát neviditelnými.

34) Ao

Ve staré čínské mytologii plave v moři obrovská želva. Často se tvrdí, že na jejích zádech jsou tři posvátné hory - Yingzhou, Penglai a Fangzhang, kde žijí nesmrtelní. Ao hraje důležitou roli v populární legendě o opravách oblohy, která existuje v řadě variant. Tyto legendy říkají, že když byly čtyři sloupy, na kterých spočívá nebe, rozbity (podle jedné verze během bitvy bohů), aby bohyně Nuwa zachránila zemi před nebeským ohněm a potopou, nasbírala bohyně Nuwa kameny pěti různých barev. , roztavil je a zalepil díry v nebeské klenbě, kterými se voda a oheň lily na zem. Potom obří želvě uřízla nohy a položila je do rohů země a podepřela jimi oblohu. Čínský atlas byl tedy obří mořská želva.

V arabsko-perském folklóru, který má dlouhé nohy bez kostí připomínající hady nebo opasky a nad pasem působí jako člověk. Legendy o Dawlpě jsou si zkrátka v mnoha detailech podobné. Davalpa žije v pouštních oblastech, lesích nebo na ostrovech. Vrhá se na lidi, kteří se ocitnou poblíž, ale častěji je lstí, aby ho přijali na záda. Jakmile se muž dostane na ramena, pevně ho obtočí nohama podobnými řemenu, bije ho a nutí ho pracovat pro sebe.

Práce obnáší především sběr plodů ze stromů. Je zřejmé, že s takovými nohami není davalpa sám schopen sbírat ovoce ani ze spodních větví, protože se o ně nemůže opřít. Člověk musí poslouchat dawlpu, dokud nezemře vyčerpáním, ale existuje způsob, jak se dawlpy zbavit, přenášený mnoha zdroji. Je třeba natrhat hrozny, vymačkat z nich šťávu do nějaké nádoby, počkat, až zkvasí, a dát té potvorě něco pít. Davalpa se opije, jeho nohy ztratí sevření a vězně propustí. Sbírka „Tisíc a jedna noc“ vypráví o setkání Sindibáda námořníka s podobným tvorem a jeho úspěšném osvobození z dawlpy.