Tajemný tsam. Tanec Tsam - buddhistická záhada Mystery Tsam

• Specialita Vyšší atestační komise Ruské federace09.00.13
• Počet stran 142

1. Náboženské a filozofické aspekty tibetského buddhismu.„.

2. Vznik škol tibetského buddhismu a geneze tajemství Tsam Shva II. Tajemství Tsamu v kontextu filozofického a etnokulturního zrodu národů Střední Asie. Náboženské, filozofické a etnické aspekty tradiční formy heteria Tsam

I. Rysy náboženského tajemství Tsam v Burjatsku. pekaři a literatura.

Úvod disertační práce (část abstraktu) na téma „Tajemství Tsam jako buddhistický filozofický text a rituální akce“

Závěr disertační práce na téma „Filozofie a dějiny náboženství, filozofická antropologie, filozofie kultury“, Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich

Seznam odkazů pro výzkum disertační práce Kandidát filozofických věd Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich, 2002

Vezměte prosím na vědomí, že výše uvedené vědecké texty jsou zveřejněny pouze pro informační účely a byly získány pomocí rozpoznávání textu původní disertační práce (OCR). Proto mohou obsahovat chyby spojené s nedokonalými rozpoznávacími algoritmy. V souborech PDF disertačních prací a abstraktů, které dodáváme, takové chyby nejsou.

Šamanismus, starodávnou víru domorodců v regionu, však nevytlačila dvě světová náboženství, která bojovala o svůj vliv na duchovní život lidí bez viditelné agrese pomocí jemnějších metod vlivu, jako jsou morální a filozofická kázání, poznání psychoterapeutických metod a slavnostních obřadů uctívání. Tolerance, kterou projevili ministři všech vyznání, pomohla každému z nich najít své místo a koexistovat více či méně mírumilovně až do ustavení sovětské moci v regionu. Pronásledování všech náboženských hnutí, které následovalo ve 30. letech 20. století, ničení chrámů a chrámových komplexů spolu s jejich náboženskými vzdělávacími institucemi, vydavatelskými podniky, knihovnami, uměleckými dílnami pro malbu ikon a náboženské sochařství, způsobilo nenapravitelné škody na kultuře lidu. .

Oživení duchovní kultury, které všude začalo v 90. letech, pravděpodobně neobnoví všechny ztracené hodnoty. Buddhismus, jak kdysi napsal akademik N.I. Conrade, to není jen náboženství, ale také umění. V tomto ohledu lze za nenahraditelné ztráty považovat i buddhistický mysteriózní tsam, prováděný u datsanů v Burjatsku během zvláštních bohoslužebných obřadů. Právě o tomto zvláštním jevu bych chtěl mluvit.

Lamaismus, severní tibetský buddhismus, přišel do Burjatska na konci 17. století. Spolu s ním se v zabajkalských stepích rozšířilo tibetské a staromongolské psaní, tradice východní filozofie a profesionální umění. Objevuje se lamaistické duchovenstvo se svou složitou hierarchií, vznikají chrámové a klášterní komplexy - datsany, dugany, hity; Pořádají se velkolepá náboženská procesí a bohoslužby, které přitahují masy věřících.

Jedním z nejdivadelnějších a nejbarevnějších obřadů uctívání byl tsam-khural. Tsam (tib. "Cham" - tanec), buddhistické mystérium, což jsou posvátné tance a pantomima v maskách, v podání siyatttennmki v lamaistických klášterech - * - gt^p-

Původně pochází z Tibetu a je spojen s tantrickým systémem buddhismu a lamaismu. Tradice přisuzuje myšlenku provádění prvních posvátných tanců v maskách bohů Padma Sambhava při stavbě kláštera Samyay v 8. Údajně pak tento slavnostní obřad uctívání pomohl velkému Učiteli, hlavě sekty Red Caps, porazit odpor místního náboženství Bon-po. Původ těchto tanců se předpokládá z Indie, kde „ve starověku tančili zvláštní herci v maskách a šatech bohů a vedli dialogy v jazyce bohů, démonů a lidí“. (Forman W. und Rintschen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei. Leipzig, 1967, s. 61.).

V Mongolsku sekta Gelug-pa postupně zavedla různé druhy posvátných tanců a pantomimy ve svých klášterech s maskami i bez nich a dokonce i s dialogy (Miloraiba tsam). V orientální literatuře jsou podrobné popisy představení v Tibetu a Mongolsku Zhaghar tsama nebo Erlik tsama, pojmenované po hlavním božstvu této záhady - Erlik Nomun Khan (tib. Choichil), král zákona, pán pekel. A právě tento typ tsam byl zaveden v Burjatsku ve druhé polovině 19. století. V Burjatsku se Zhaghar tsam častěji nazýval tsam dokšitů, protože hlavními postavami v něm byli dokšitové (sanskrtský dharma-pala) - strážci buddhistické víry ve své hněvivé inkarnaci.

Je známo, že v datsanech byly uchovávány speciální příručky v tibetském jazyce o rituálu posvátných tanců a byli tam tantrinští lamové vysokého zasvěcení, kteří vedli celý obřad uctívání a inscenování skutečných tanců a pantomimy. Striktně a přísně se drželi stávajícího kánonu. Ve velkých klášterech byli umělci, kteří byli zběhlí v malbě ikon (zobrazování bohů na tkanině - tanka), uměli také vyrábět masky bohů, lidí, zvířat, ptáků pro tsama. Byli zde také řemeslníci, kteří šili různé a složité kostýmy pro tajemné postavy, a řemeslníci, kteří vyráběli rekvizity a rekvizity.

Znalost literatury nám umožňuje říci, že při přenosu tsam dokshitů na burjatské datsany byla velmi přísně dodržována věrnost stávajícím kánonům při provádění rituálních tanců: pořadí masek, jejich počet, přesnost kostýmy a atributy používané postavami. Pokud se tedy 87 masek zúčastnilo prezentace tajemství Dokshitů (Zhaghar tsam) v Mongolsku v klášteře Erdene Tzu, pak v hlavním chrámu Burjatska, Gusinoozersky datsan (sídlo Hambo Lamy), se objevilo 78 postav . Mírný rozdíl nastal v důsledku snížení počtu pozhutů, menších božstev, kteří byli součástí družiny strážných géniů, dokšitů.

Velkolepá bohoslužba, tsam-khural dokshitov, se konala jednoho dne na začátku července a spojila spoustu veglas/toshikhů a milovníků.

Mučitele. Přípravy na to začaly už dávno, jeden a půl až lva měsíce předem. Daly se do pořádku exotické hudební nástroje, aktualizovaly se kostýmy a masky, určili se interpreti. Začaly zkoušky posvátných tanců. Starší kněží, kteří v tomto rituálu mnohokrát tančili, předávali své zkušenosti mladším, fyzicky silným a odolným lamům, kteří měli znalosti tantrické mystiky. Začátečníci byli vyučováni v na-gala jeden po druhém, každý pohyb a odpovídající slovní vzorec (konvence) byly ukázány samostatně, pak byli sjednoceni do skupin a nakonec přišel okamžik, kdy všichni účastníci vyšli do plotu kláštera. a tam nacvičovali celé představení obecně za zvuků dámského orchestru. Tanečníci nějakou dobu zkoušeli bez masek, které si nasadili později, když se účinkující již volně pohybovali, nastudovali a zapamatovali si vzorec svých tanců. Být svědkem takové generální zkoušky bez masek v Gusinoozersky datsan, kdy všichni účastníci zcela jasně cítili a plasticky a rytmicky předávali charakter božstev,

Kdo byl zastoupen, byl slavný burjatský vědec

V předvečer veřejného představení tsam se uvnitř chrámu konala soukromá bohoslužba, kterou vedl hlavní ceremoniář, chambon. Je v obleku, ale bez masky, ve zlaceném

Kulatý klobouk s vysokým vrškem ve tvaru kužele otevřel o půlnoci dveře chrámu a zahájil rychlý vířivý tanec. Všichni účastníci tančí v rytmu kouzel (tarni), které šambon zpívá vysokým tenorovým hlasem, v ruce drží stříbrnou mísu-deber. Gelyun Lama, který mu slouží, nalévá do misky symbolickou krev z bala (miska vyrobená z lidské lebky). Spustí se zběsilá gestická hudba. Chambon odejde a nalije krev z misky do skopového želé, zaváže a vloží do figurky muže z těsta - Link, nepřítel víry, ztělesnění hříchů.

Za svítání se konal khural – svěcení „Sor“, tříhlavé pyramidy z těsta a zakončené nahoře podobiznou lidské lebky. Okraje pyramidy jsou natřeny jasně červenou barvou, která symbolizuje plameny. „Sor je jedním z nich

Hlavní atributy tsama jsou dokshits a představují oběť, která má údajně moc upálit nepřátele víry. Tím skončila uzavřená část služby.

V plotě kláštera se konalo veřejné představení tsama dokshits. Do středu náměstí před hlavním chrámem byl umístěn stůl a nad ním byl postaven hedvábný baldachýn. Kolem tohoto baldachýnu bylo křídou nebo vápnem vyznačeno několik soustředných kruhů - místo, kde masky tančí. Nedaleko od vnějšího kruhu; zařídili sedadla a baldachýny pro vážené hosty, lamy a bohaté věřící. Prostí věřící i laici se usadili, jak nejlépe mohli, seděli vestoje, řadu za řadou, zabírali veškerý volný prostor v plotě.V dobách Tsam Khural byl klášterní plot s těmito kruhy uzavřenými do čtyřúhelníku mandala.

Tsam začal odstraněním „Sora“ a Linka, kteří byli umístěni na stůl pod baldachýnem. Byly slyšet zvuky Lamova orchestru, který se nacházel poblíž vnějšího kruhu a skládal se ze zvláštních in-

Nástroje, jako jsou obrovské dvou až třímetrové kovové trubky ukher-buree, podpírané lidmi zepředu i zezadu jako ganlin, jehož jednotlivé části byly vyrobeny z lidské holenní kosti, tsang - měděné činely, khengerig - druh zvonu , biškhuur, dřevěný dechový nástroj podobný hoboji atd. „Tsam music je neobvyklá a úžasná“ (B.Ya. Vladimirtsov). Pod tímto

Účinkující přišli hrát hudbu. Nejprve se objevily dvě masky, „Khokhimai“, vládci hřbitovů, představující lidské kostry (černé oblečení přiléhající k tělu natřené bílou barvou), na hlavě měli masku – lidskou lebku. Odhánějí Havrana od „Sor“ (oběť božstvům, instalovaná pod baldachýnem), který vstoupil do vnitřního kruhu spolu s „hohimayas“.

Pak se objevil Khashin Khan s osmi chlapci, buď syny nebo studenty. Jejich masky zobrazují laskavé, usměvavé lidské tváře. Netančí, ale vítají každé božstvo, když vycházejí ze dveří chrámu do kruhu s obětí „khadak“. Strážci pořádku při akci jsou čtyři masky obyvatel Hindustanu – dvě hnědé a dvě tmavě zelené s přísným výrazem ve tváři. To jsou Azarové, tančí mimo kruh a pořád

Jsou tam a hlídají, aby diváci nevstupovali do kruhů a nepřekáželi tanečníkům. Azarové mají v rukou biče

„Masky“ vstupovaly do kruhu buď po jedné, ve dvojicích nebo ve skupinách. Poté, co tančili a předvedli pantomimu, odešli do chrámu nebo zůstali na straně nástupiště, aniž by rušili ostatní účastníky.

Tanec spočíval v tom, že „masky“ pomalu a poté rychle zaujaly různé plastické pózy v rytmu hudby, skákaly z jedné nohy na druhou, kroužily po pódiu, pohybovaly se tam a zpět. V rukou přitom drželi některé předměty symbolického obsahu a manipulace s těmito předměty při tanci měla zvláštní význam. Taneční pohyby některých „masek“ byly živější, lehčí a rychlejší a ne tak monotónní. V tsam však byly postavy, které se točily ve víru skutečného šíleného tance. Tak popisuje očitý svědek působení masek býka a jelena, jejichž taneční party spojovaly výraznou pantomimu s tancem. "Za rychlého tempa hudby předvádějí býk a jelen rychlý tanec, pak se zastaví, nepřátelsky se na sebe podívají a udělají řadu nepřátelských, výhružných pohybů. Se skloněnou hlavou, zuřivě třesoucí parohy připraveni vrhnout se na sebe, ale .. objeví se maska ​​„hokhi". May" jim to nedovolí. Zadržujíce svůj vztek, určují čas, a když slyší zvýšené tempo hudby, začnou rychlý tanec v vnitřní kruh." (Dm. Daursky. “Okolo Transbaikalia”. Cestopisné poznámky. “Siberia”, 3 249, 3.11.1910)

Postavy Tsam spadají do několika skupin. Jedna z nich zahrnuje masky různých zvířat: vrány, buvoli, lvi, tygři (leopardi), jeleni, medvědi. V Mongolsku do této skupiny patří i drak, bájný pták Garudi, v Tibetu slon, opice, v Tuvě velbloud a sob nalezený v pohoří Sajany. Další skupinou jsou masky dokshitů, impozantních božstev, strážných géniů buddhistické víry. Mají lidský vzhled, ale jejich tváře jsou pokřivené výrazem vzteku a hněvu. Někteří mají třetí oko na čele a velké tesáky. Masky vysoce postavených božstev jsou nahoře zdobeny diadémem pěti lidských lebek. Existují božstva se třemi lebkami as jednou lebkou. Podle B.Ya. Vladimirtsova, „masky samotné jsou z velké části vyrobeny mimořádně zručně a umělecky.“ Jsou namalovány v různých barvách: modrá, tmavě žlutá, červená, zelená a všechny jsou poměrně velké, takže si je účinkující mohou libovolně nasazovat. hlavy.

V tomto tsamu je deset hlavních božstev, strážců víry, dokshitů, ale vycházejí v doprovodu družiny pochzhutů, bohů nejnižšího postavení. Kromě toho mají dokshiti Choichil a Zhamsaran také své vlastní „shakti“, stvoření symbolizující ženský princip Vesmíru.

Třetí skupina masek zahrnuje postavy představující různé lidi.Jedná se o dvaadvacet šanaků, kontemplativních mnichů, kteří mají důležitou funkci v tsama a samostatnou taneční část.Nenosí masky Hashin Khan s chlapci, jejich dobré masky již byly zmíněný „White Old Man“ - „Sagaan ubuguun „A tady musíme zahrnout masky sabdaků, duchovních patronů dané oblasti. Každý datsan měl svůj vlastní sabdak. V Gusinoozerek datsan v tsamu dokshits

Podílel se na masce patrona Khuhe Yamaat

Kostýmy Tsam jsou světlé, barevné, vyrobené z drahých materiálů - hedvábí, brokát. Oblékla se zástěra zdobená výšivkou (hlava boha Burkhan), speciální plášť s límcem s mušlemi visícími vpředu, vzadu a přes ramena roucho s dlouhými klínovými rukávy. A to vše hodili na těžký růženec, půvabně vyřezaný z kosti, obepínající celé tělo a upevněný vpředu kovovým diskem-toli. Ze spodní části růžence byly zavěšeny miniaturní stříbrné zvonky, 12 z nich doprovázely každý pohyb tanečnice melodickým zvukem.Na nohách účinkujících byly mongolské boty (gutal), vyšívané korálky, korálky

Mezi postavami tsama zanechala skvělý dojem maska ​​dok-shit Zhamsaran.Je červené barvy, je dovednou intarzií korálků různých velikostí a červených korálků.Maska je tříoká, má čtyři tesáky vyčnívající z otevřených úst. Výraz je zuřivý. Účinkující držel v jedné ruce meč a ve druhé - krvavé srdce nepřítele víry. Tanec tohoto božstva je pomalým, slavnostním krokem impozantní síly. Spolu se Zhamsarem -n, osm jeho malých společníků tančilo - "ditokzhad" v červených maskách a oblečení. Obvykle je předváděli dětští nováčci (hu-baraki)

Po Zhamsaranově tanci přišla na řadu komediální intermezza Sagaana Ubuguuna (Bílý dědek), divácky oblíbené postavy tsama. Je vládcem země, strážcem pastvin a stád, dává lidem dlouhověkost. Maska znázorňovala dobromyslnou tvář starého muže s dlouhým šedým plnovousem. Je oděn do bílého mongolského hábitu, přepásaný šerpou a chodí opřený o dřevěnou hůl.

Bílý stařík vnáší do tance animaci, rozesmívá publikum, předvádí pantomimu starého muže probouzejícího se ze spánku, narovnává si vousy a kníry, protahuje se, lekne se hlasitou hudbou. Dlouho a neúspěšně se snaží vstát. Nakonec se mu to podaří. Radující se Sagaan Ubuguun začne tiše tančit, postupně se rozchází, tančí až do vyčerpání, padá Někdy Bílý dědek, naříkající, že je úplně sám, unesl jednoho nebo dva své chlapce z Khashin Khan , byl strašně šťastný, že našel dědice, pobavil je, a když to dohrál, ve své slepotě se zdálo, že nemůže najít děti, které mu byly skryty Spustil nějakou jinou scénu.Měl velkou zásobu vedlejších představení.

A zde, v souvislosti s funkcí masky Sagaan Ubuguun v záhadě, je nutné se pozastavit nad dvěma velmi důležitými body. První je esoterika tsama. Druhým, souvisejícím s prvním, je povaha teatrálnosti tsam a vnášení národních prvků do něj.

Mnoho badatelů střední Asie - cestovatelů, vědců, kteří svého času pozorovali vystoupení tsam v klášterech Tibetu, Mongolska, Burjatska, projevilo velký zájem o tento jedinečný fenomén. Ve svých popisech tsamu, spolu se známkami obdivu, překvapení a někdy i zmatku nad tím, co viděli, zanechávali také své myšlenky, domněnky, dohady o původu této záhady a podstatě jejího obsahu. Netajili se tím, že nebyli schopni proniknout do obsahu tsamu, že

Při rozhovorech s lamy jsme vždy cítili tajemství tajemství pečlivě střežené před cizinci. Dostali informace, které ležely na povrchu: jména bohů v maskách, názvy atributů, oblečení a rekvizit. Vysvětlení nešlo dál než sem. Dozvěděli se, že tance a pantomima byly inscenovány podle kánonu scénáře, zachyceného ve speciálních příručkách, a že lamové zasvěcení do tantrické mystiky byli zapojeni do posvátného obřadu.„Je nemožné studovat tsam, odhalit jeho podstatu, pochopit význam jeho symboly a magické činy, protože učení je zahaleno hlubokým tajemstvím. Tibetské knihy o tsam jsou psány symbolickými verbálními formami -

Lamy, kterou může rozluštit pouze zasvěcenec. Tato slova se nenacházejí v žádném evropsko-tibetském slovníku. " (N.P. Sha-stina. Náboženské tajemství "tsam" v klášteře "Dzunkhur", zh."Moderní Mongolsko, 1935, č. 1, s. 92~93)

Faktem je, že postavy tsama, tančící na hudbu, pronášely pro sebe v čase s ní a některé, jako například chambon v nočním rituálu, hlasitě zpívaly texty kouzel (tarni, mantry) a byly to tyto tajemné formule které byly spojeny s tanečními pohyby.

Yami a společně vytvořili něco energeticky holistického, úplného a směrovaného, ​​jako je dynamická meditace. Ale co bylo ve skutečnosti řečeno - málokdo věděl.Od G.Ts.Tsybikova jsme četli: "V tantře se začalo široce používat darani (tarni, tib. gzins-snags). Speciální formule, pomocí kterých lze dosáhnout toho či onoho cíle Kvůli složitosti obsahu nejsou ani přeloženy ze sanskrtu ani do tibetštiny, ani do mongolštiny. Jejich význam proto není přístupný (G.Ts. Tsybikov. Lam - Roman - Chen - podle. Works. Tsonghapa, v mongolských a ruských překladech. Vladivostok,! 910, sv. 11, s. XX). A slavný sinolog V. Vasiliev napsal, že knihy s mystickým obsahem se nazývají tantry, protože si díky nim udržují neustále nabyté síly. Ale čas prošel a postoj k zákazům a tajemstvím postupně změnil buddhistické tajemství

Akademik B. Rinchen (Mongolsko) poznamenal ve své knize o tsam, vydané koncem 60. let v Lipsku s nádhernými barevnými fotografiemi Wernera Formana. Byly to masky Zhaghar tsama.

Druhým bodem je teatrálnost tajemna, jeho jasná zábava. Byl jsem ohromen úžasnou harmonií a barevností celého ceremoniálu, složeného z promyšlených tanců a pantomimy kontrastujících v tempu, rytmu a vzoru, nahrazujících se za zvuků takových Nezvyklý dámský orchestr. Masky samy o sobě, zářivých barev, působily rozmanitým dojmem – děsivě rozzlobené, hrozivé mezi Dokšity, přísné, zdrženlivé mezi Azary, laskavé a dokonce s úsměvem mezi Khashin Khanem, jeho dětmi a Sagaan Ubuguun Krásné, efektní zvířecí masky - jelen, lev, tygr, buvol, pták Garudi Upoutaly pozornost diváků zářivou elegancí kostýmů. Celý obraz tančících masek byl vzácnou podívanou ve své působivé síle. podívaná

Je třeba předpokládat, že právě odtud, z této spektakulární povahy, vzešla zcela legitimní touha badatelů považovat tsamy za součást buddhistického církevního divadla. B Vladimirtsov popisuje tsamy Tibetu v článku nazvaném „Tibetská divadelní představení“ A Pozdev, N Shasgina, B Rinchen, berouce na vědomí náboženskou povahu tsamů v Mongolsku, stále považují za nutné klasifikovat mysteriózní představení jako divadelní představení, která přinášejí klášterům značné příjmy. Je těžké nesouhlasit s těmito soudy podloženými fakty a důkazy , protože obsahují část pravdy. Nicméně tvrzení, že tsam „původně existoval pouze jako náboženský akt uvnitř kláštera a později se tsam přerodil v divadelní představení, v podívanou a stal se prostředkem pro vybírání peněz a darů “ (N Shastina, citováno op. 93) je stěží pravdivé, ačkoli je zde také část nepopiratelné pravdy. Ještě kontroverznější je rozsudek A Avdějeva, který prohlásil: „Na příkladu „tsam“ lze vysledovat jeho transformace z náboženského mystéria v podívanou, pozvolna ztrácející svůj mystický charakter.“ „Ekonomické předpoklady si vynutily rozšíření publika, což si následně vynutilo uvedení tsam performance“ na náměstí a urychlilo proces jeho světonášení, tzn. transformace v divadelní představení, v němž jeho náboženská stránka stále více ustupovala do pozadí“ (AD Avdějev Původ divadla L, 1959, s. 176)

Podle našeho názoru s teatrálností tsam nebyla situace tak jednoduchá, jak to zde vypadá. Můžeme s klidem říci, že tsam není mírumilovný

Pohyboval se, nedegeneroval a neztratil svůj náboženský účel v tom, že, soudě podle popisů v literatuře a zejména z příběhů samotných umělců tsam, uzavřená část khuralu, která se konala uvnitř chrámu za účasti malého počtu osob zasvěcených do mystérií mystérií a předcházelo jim otevřené provedení rituálních tanců, mělo také divadelní charakter.V tomto vnitřním obřadu byli všichni účastníci oblečeni do vhodných rituálních, slavnostně jasných kostýmů a pokrývek hlavy, hrál malý orchestr a tance v podání MLADÝCH lámů se střídaly se čtením a zpěvem modliteb a zaříkávání (tarni) Šambon, efektně oblečený, vedoucí celého obřadu uzavřeného khuralu, vedl obřad zasvěcení „Sora“, sám vystupoval sólo po celou dobu jako tanečnice s využitím různých symbolických atributů.

Ributs Soubor lamských tanečníků se zcela podřídil jeho pokynům. V chrámu nebylo žádné publikum, kromě samotných účastníků rituálu a slavnostní nadšení, teatrálnost a zábava rituálu byly plně přítomny. To znamená, že slavnostní představení plné mystické inspirace bylo předepsáno samotným obsahem rituálu

To je přesně to, co vede k myšlence, že teatrálnost tsama existovala od počátku, byla zakotvena v písemných příručkách k rituálu, kde bylo vše popsáno od začátku do konce: každý pohyb nohou, poloha prstů a rukou (mudra), předměty držené v rukou různá božstva, řád tanců a pantomimy Hudba pro lamův orchestr byla také psána podle nástrojů, každý bůh měl svou melodii, svůj rytmus. A samotné masky a kostýmy tajemství byly vícebarevné, jasné, vyrobené s velkým uměním a nesly velmi složité informace (koneckonců, téměř o každé postavě existovala legenda o jejím výskytu v buddhistickém panteonu) Odtud lze usoudit, že to vše bylo původně navrženo tak, aby být velkolepý, být působivý, být vnímán zvenčí, bez ohledu na to, kdo vnímal - lamové sami nebo prostí laičtí poutníci. A je třeba si myslet, že při otevřených představeních tsam byli nejpřímější částí publika právě oni, obyčejní lidé, laici, kteří byli živou podívanou upřímně uchváceni a kteří si cenili především velkolepé zábavné stránky Obyčejní lidé si samozřejmě dobře uvědomovali kultovní účel tsamu a chápali ho po svém. N Shastina a A Poz-dneev uvádějí ve svých dílech různé interpretace tsam, které zachytili v rozhovorech s mongolskými araty a samotnými kněžími. To dává důvod mluvit o polysémii obsahu tsama. Informace obsažené ve složitém obřadu tohoto obřadu s jeho specifikovanou zábavností a teatrálností lze číst jako mnohořádové, mnohovrstevné, odhalující různě pro různé okruhy diváků i samotné účastníky mystéria, podle úrovně jejich vědomí. .

Dá se předpokládat, že buddhistické mystérium, stejně jako jiné podobné divadelní bohoslužby-obřady (elevinské, dionýské mystéria) mělo tajný (esoterický) význam, pečlivě utajovaný a chráněný před zvědavostí nezasvěcených. Existují důkazy, že pro otce lamaistické církve bylo nežádoucí, aby masové publikum pronikalo do detailů rituálu obětí, proto se čas od času paralelně s tanečními maskami objevují malé pantomimické epizody byla představena rušivá příroda: například scény obětování Khashin Khan a jeho dětí Khadakům každé skupiny božských masek. Tato rodina působila komickým dojmem svými laskavými, naivními, usměvavými tvářemi. Nebo se najednou pozornost přítomných soustředila na činy Havrana, zasahujícího do posvátných obětí umístěných pod baldachýnem ve středu jeviště, a Hochimai (masky s lebkami a v kostýmech namalovaných jako kostry) ho zuřivě odháněli stranou . Nebo během tance dokšitů začali azzaři, strážci pořádku, náhle aktivně práskat bičem a odhánět diváky, kteří se údajně přiblížili k zakázané linii obdélníku načrtnutého pro akci záhady.

A nakonec, po tanci jednoho z impozantních dokshitů - Zhamsaran a jako by předvídal, že se na náměstí objeví hlavní postava dokshits tsam - Choyzhil

Objevila se postava v šatech mongolského (burjatského) prostého občana, na hlavě měl masku laskavého a moudrého staříka s šedým plnovousem, v ruce hůl, a začala mezihra Sagaan Ubuguun, která divákům přinesla velké potěšení. V různých popisech pantomimy Bílého dědka zůstává její hlavní dějová osnova nezměněna – hraní nejrůznějších komediálních situací s cílem soustředit pozornost shromážděných na jeho postavu, bez ohledu na to, co dělají jiné masky v tanečních kruzích. A tento úkol byl vždy úspěšně splněn.

Dm. Daursky ve svých esejích poukazuje na velkou plastickou dovednost lamy, která ztvárnila roli Sagaana Ubuguuna, který dokázal „gesty, chůzí a různými pohyby těla přenést dobromyslný, veselý vzhled vtipné postavy mýtického starce. .“

Bílý dědek se znovu objevil při tanci Shanaků (kontemplativních lámů) a opět předváděl komické scény: šňupal tabák, žebral, sbíral peníze, hadaky, pokud je měl rád - bla-

Godaryl. A zůstal na kruhu až do konce. Všimněte si, že tyto scény se odehrály v synchronizaci s tanci Shanaků, tzn. zde bylo potřeba odvést pozornost veřejnosti od rituálních akcí kontemplativních lamů. Poslední osobou, která se vynořila z dokšitského tsamu, byl Choichil (Erlik Khan), hlavní postava tohoto rituálu, v masce bizoní hlavy. Tančil velmi blízko "Sor". Po jeho tanci začal Linkův hural – čtení modliteb proti nepříteli víry. Během této modlitební bohoslužby Choijil, Zhamsaran a několik dalších děsivých bohů tančí kolem Linka, sesílají kouzla (tarni) a pak ho rozsekají na kusy. A právě v tomto okamžiku „Bílý stařec odvádí pozornost lidí od tajemství Linka“ (N. Shastina).

Začal závěrečný obecný tanec – tanec Dokshitů ve vnitřním kruhu, Shanakas ve vnějším. V polovině tohoto tance lamové čtoucí modlitby vstanou a odnesou „Špinu“ za plot kláštera k ohni, kde ji spálí. A v tuto dobu spolu všechny masky tančí rychlý, temperamentní tanec a bylo těžké se odtrhnout od podívané tohoto kolektivního tance. Tento uhrančivý obecný tanec masek sloužil jako silné rozptýlení pozornosti davu od obřadu pálení „Sor“.

Závěr se tedy naznačuje - jasná teatrálnost tsama byla naprogramována jeho vnitřním obsahem spojeným s magickými rituálními akcemi: obětí „Sora“, „Zhag-hara“ a Linkova khuralu, tj. činy, které jsou čistě náboženské, ale musí být prováděny otevřeně, veřejně, před významným shromážděním lidí. Pak je jasné, proč ta scéna

Riya tsama poskytuje různé druhy odvrácení zvědavosti diváků od pravých svátostí uctívání. A mezi metodami rozptýlení, jak vidíme, byla ve své zábavě nejúčinnější pantomima Sagaan Ubuguun, jejíž národnost není třeba dokazovat, to je zřejmé. Pro tuto pantomimu existovaly speciální manuály. To znamená, že jeho národnost byla inherentní od samého počátku, je záměrně používána těmi, kdo kdysi plánovali zavést do bohoslužeb posvátné tance, silně zahrnující mezi lidmi oblíbené triky s bubáky a techniky veřejného šaška do rituálu. Tato funkce lidového komika je navíc v tsa dána půvabné postavě Bílého starce, božstva se vší pravděpodobností šamanského panteonu národů Asie, přijatého lamaismem do zástupu svých světců jako patron pastvin, zvířat, rodinné pohody a dlouhověkosti.

Kromě mezihry Bílého dědka lze za zařazení patronových duchů oblasti - sabdaků - mezi netančící masky tsam i to, že do tsamu byly přijímány lidové prvky. Jejich náboženství

Hyotický význam, jak známo, spočíval na pověrčivosti obyvatelstva, ale vzhledem k rozšířenosti tohoto jevu se zdálo, že sab-dakis objevující se v tsam jednotlivých klášterů vyjadřují zájmy obyvatel oblasti, jejich naději, že i oni byli chráněni před zlými silami a neštěstím dobré místní božstvo. Zde se rodí důvěra v celém obřadu tsama jako celku.

Ne všechny kláštery mohly organizovat tak velké a slavnostní bohoslužby jako tsam-khural, věnované dok-shits. V Burjatsku existovaly zkrácené verze mysteriózních her s méně maskami, a proto nebyly tak dlouhé. Byli to dui-be tsamové. Staří lidé říkali, že v

Duibe tsame ze songolského datsanu představoval masku sabdak lumen chána, v sanaginském datsanu - bajan chán, Egeetui datsan - buriin chán, Aninskom - Bural Baabay, Barguzinsky - Barkhan.

Není také náhodou, že představiteli rolí hněvivých božstev mohli být pouze lamové vyšší hodnosti, zasvěcení do mystérií mystérií, zatímco v maskách menších božstev pozhutové, Getsulové a Bandiové, lamové, kteří měli ještě se nerozloučili ze života svých rodných ulusů, jednali. V maskách synů Khashina Khana děti tančily. V burjatských vesnicích se proto téměř donedávna tu a tam mohli setkat lidé, kteří se v mládí účastnili představení tsam. Pozoruhodné je, že masku Havrana, který se vždy pase na posvátných obětech v tsamu, obvykle vykonávali pouze laici za určitý poplatek.

V Burjatsku od počátku 20. století existoval další typ mystéria, kde se posvátné tance provozovaly bez masek.Jedná se o tzv. tsam Duinkhora neboli mystéria kálačakry kálačakra je vícehodnotový fenomén a pojem esoterický buddhismus „Kala“ (sanskrt) – čas, čakrový „kruh“, kolo, Kolo času, a tedy mnohohlavé a mnohoruké božstvo času A starověký kalendářní systém v Tibetu je spojován s schválení na počátku 11. století chronologie podle Jupitera (5krát 12 let), 60letý nikl podle lunárního kalendáře A to je jedno ze složitých učení Tibetský buddhismus Tradice spojuje vzhled učení Kálačakry v r. země sněhu se jmény indických kazatelů Attisha a Somanatha. Ve 20. století projevili Roerichové velký zájem o Kalachakra. N. K. Roerich ve své knize „Shambala the Shining“, vydané v roce 1930 snad v New Yorku, poprvé Evropan otevřeně vyjádřil své chápání Kálačakry jako učení, které vyšlo z chráněné země Šambaly a je ohnivým učením, kterému patří budoucnost.

Vynikající orientalista YN Roerich, který prostudoval tibetské zdroje, napsal dílo „Towards the Study of Kalachakra“, které zkoumá historii problému, objasňuje složitost samotné doktríny, její uzavřenost, utajení.

Čest a skutečnost, že učení je spojeno s Buddhou Šákjamuni, který údajně četl své první kázání o Kálačakře v Šambale a který následně tuto doktrínu rozvinul, byli králové Šambaly bodisattvové a mnoho vysokých světců.

A znovu, tentokrát od YN Roericha, čteme „Is the Vast

Literatura o systému Kalachakra je psána v tantrickém stylu, plná speciálních tantrických termínů a alegorických výrazů, jejichž tajný význam znají pouze zasvěcenci“ (Yu N Roerich Ke studiu Kalachakra Charkov, Nakladatelství Osnova, KhSU, 1990, str. 9)

Zájem Roerichů o starověkou doktrínu je o to pochopitelnější, že na počátku 30. let vyšlo dílo Heleny Roerichové „Ohnivý svět ve třech dílech“, kde si v prvním díle bylo možné přečíst následující "Bylo správně poznamenáno, že údaje o Kálačakře se předávají v tichosti, není to jen z neznalosti, ale z hrůzy se dotknout základů. Lidstvo se stejným chvěním obchází studny poznání, jde o všechny světy, “ (§ 97) A dále „Schvaluji shromážděnou Kálačakru Toto ohnivé učení je zaprášené, ale musí být proklamováno Ne rozum, ale moudrost dala toto učení. všechny světy“ (Agni Yoga Ohnivý svět Novosibirsk, 1991, část 1, § 212)

Co se týče duinhorské tsamy nebo tajemství Kalachakry, tedy rituálních tanců zahrnutých do obřadu obětování božstvům duinhorské mandaly, toto neobvyklé představení se konalo v těch klášterech, kde byly chrámy zasvěcené božstvu času, Duinhorovi. (Kalačakra). Tuto záhadu předváděla většina účinkujících bez masek. Tanečníci byli oděni do elegantních mongolských rób, postavu obepínaly kostěné růžence a z růženců visely malé stříbrné zvonečky. Účastníci tohoto rituálu nosili tři druhy pokrývek hlavy - tanečníci, hudebníci, lamové, kteří četli modlitby a také v určitých okamžicích bohoslužby zpívali speciální mantry.

První typ pokrývky hlavy - nirmanakája (sanskrt) byla vysoká koruna skládající se z pěti ikon božstev (dhjáni-buddhů), a v tomto případě vyjadřovala viditelný obraz neviditelného těla bohů. Dalším typem je sambhógakája, druh koruny sestávající z čer-

Obruč vyšívaná zlatem, nahoře zdobená pěti malými lebkami, měla černou hedvábnou ofinu (symbol vlasů) visící dolů z obruče, která zakrývala čelo a obočí až do výše očí. Od obruče nahoru je třásně nařasená do vysokého drdolu zakončeného ochirem, po stranách třásně svěšené dolů v podobě copánků na délku lokte a dvou paralelně zavěšených stuh. Sambhógakája znamenala totéž co nirmanakája, s přidáním slávy tří dokonalostí, z nichž jedna: úplné vymizení všech pozemských starostí. Třetím typem je dharmakája, také koruna s písmenným označením jmen bohů (první písmeno v sanskrtu). Tento typ označoval duchovní tělo, ideální vědomí, splývající se Světovým Vědomím.

Tsam of Duinkhora má malé složení, 40 lidí (25 dospělých, 15 dospívajících nováčků), nepočítaje lamský orchestr. Tato záhada se konala v několika datsanech starého Burjatska, kde byly chrámy Duin?4.ora.

Naučit burjatské lamy rituální tance, na začátku pozvánky

Šátky z Mongolska a Tibetu buddhistických mnichů zasvětily do tantrické mystiky a zvládly rituální obřad. V Aginském datsanu byl tedy duinkhorský tsam představen v letech 1906-1907. Učil tanec a zinscenoval celou záhadu, to znamená, že byl nejen tanečním mistrem, ale také vedoucím celého obřadu, Lobonem, lamou z Lavránu (severozápadní Tibet), speciálně pozvaným pro tuto příležitost, který žil v Aginsku. již několik let. Své dovednosti předával mladým

Ryat Lama-Tantrin Dondoga Soy-nzon, který se po odchodu svého tibetského učitele stal „gara-bakšou“, tedy tanečním mistrem mystéria Kalachak-ra v Aginském datsanu. Právě s ním, Dondogou Soinzonem, jsem měl v létě 1967 příležitost setkat se v národním distriktu Aginsky Burjat, popovídat si s ním a udělat si poznámky z jeho slov o tsam Duinkhor. Žil u příbuzných v JZD pojmenovaném po. Dylgyrov, byl společenský, i přes svých osmdesát let si mnohé pamatoval a ochotně sdílel, trochu se divil, že se o to ještě někdo zajímá.

Přibližně ve stejných letech, na začátku století, se záhada Kalachakra objevila v Anenském datsanu, kde jako učitel tance a režisér působil „vousatý lama“ z Mongolska a poté jeho burjatští studenti Shanzaba a. Mu~hain Sorzhi přesunul posvátné tance do Egeetui datsan. Následně se hlavním správcem duinkhorské záhady v tomto datsanu stal Tsyrenzhap Ga-tapov, učený lama, tantrin na vysoké

Sane Dorji - Zemba a Baaramba. Informace získané od starých burjatských lamů, bývalých tanečních mistrů, nám umožňují získat určitou představu o tsam z Duinkhoru, který v Burjatsku existoval až do poloviny 30. let a stále zůstával tajemný a nepřístupný porozumění nejen farníkům-divákům, ale i také lamů nejnižší hodnosti. Stejně jako ostatní tsa.ms, i mystérium Kalachakra bylo inscenováno podle specifického a přísného kánonu, mělo speciální manuály, uzavřená díla v tibetském jazyce. Je tedy jasné, proč se mnišští tanečníci při provádění posvátných tanců v duinkhorské tsamě naučili text řádu nazpaměť.

Linaniy (tarni nebo mantry), protože s nimi byl spojen vzorec pohybů a rytmus tance, aniž by se pokoušeli ponořit se do významu mluvených vzorců, protože předem věděli, že je to nedostupné. Jak vidíme, tajemství a tajemství tsamu nevynalezli lamové, nejen jimi chráněni; z velké části sami nevěděli mnoho o vnitřním významu rituálu, i když možná upřímně věřili. síla vyřčených formulí a očistná síla obřadu jako celku. Mezitím vysoce postavení tantríny (šambony, lobony, taneční mistři garabak-shi), kteří horlivě dodržovali přesnou výslovnost tarni (mantry), si uvědomili hluboký mystický význam toho, co se dělo. Pro ně, jogíny, celý rituál znamenal nejen dynamickou meditaci očistného charakteru, ale také jako strašidelný

Cíle účinkujících dosáhnout určitého změněného stavu vědomí. Zjevně to byl výstup k přímému kontaktu s Vyššími kosmickými silami a prostřednictvím provedených obětí žádost o příležitost k dalšímu pokroku v duchovním rozvoji.

Oba staří taneční mistři – Dondogoy Soinzon a Tsyrenzhap Gatapov zdůrazňovali posvátný, mystický význam tanců v mystérii Kalachakra a celém rituálu jako oběť božstvu času. Hlavním objektem, bez kterého by se rituál nemohl uskutečnit, je Dulsan Jinhar, Boží palác, jinými slovy mandala, symbolické schéma Vesmíru. Obvykle byl obraz takového paláce nakreslen na rovině velkého dřevěného stolu instalovaného ve středu chrámu, poté byly podél kreslicí čáry nality drcené vícebarevné oblázky.

Proveden byl i další pohled na tento palác – Raibray Zhinkhar, kresba (nákres) paláce boha Duinhora na látku. Před instalací kresby Raibray Jinhar do chrámu a po jejím zavěšení proběhl rituál uctívání, ve kterém požádali pány (duchy) oblasti o povolení posvětit půdu pro rituál oběti. A teprve po dokončení těchto důležitých ceremonií se mohl konat Tsam z Duinkhory. Toto tajemství v chrámech zasvěcených Kálačakře se konalo dvakrát ročně: na jaře - duben-květen, v létě v červenci. Rituály byly jiné. Na jaře proběhl vnitřní, uzavřený rituál obětování Duinhorovi a nazýval se sagar tsam. Bylo to spojeno s rituálem obětování Zemi (choga of the Earth). To bylo pouze pro úzký okruh zasvěcenců a odehrálo se to uvnitř chrámu za zavřenými dveřmi. V Sagar Tsam bylo čtení modliteb proloženo předváděním tanců. Zúčastnilo se 25 lidí. Rituál pokračoval několik hodin. Vedoucí obřadu se jmenoval lobon.

V Sagar Tsam se někdy prováděl rituál Duinhor Van - zasvěcení mladého lamy, vycvičeného pod vedením tan-rina, do tantrické mystiky. Pro tento rituál byl vyžadován výkres Dulsan Jinhar (palác boha).

V červenci byla na nádvoří chrámu před diváky a věřícími provedena záhada Kalachakra, která se nazývala Shogor Tsam. Představení se zúčastnilo 40 lidí: 25 dospělých a 15 dospívajících Chubaraků. Nechyběli ani lámové, hudebníci a další účastníci rituálu. Chlapečtí tanečníci obsadili vnitřní kruh, dospělí tančili ve vnějším kruhu. V centru byl taneční mistr - garban (gara-bakshi) a vedl taneční část tajemna. Lobon měl na starosti celý rituál.

Hlavní obětní obřad ve formě posvátných tanců provedlo 16 tanečníků - čtyři čtyři byly umístěny ve čtyřech hlavních směrech: na sever - v bílém hedvábném oblečení, na východ - ve žlutém, na jih - v červené, na západ - v modrém. Čelenkou každého je koruna z lebek s vysokým účesem zakončená ochirem. Každá čtveřice měla svého staršího (lobona). Tanečníci byli otočeni čelem dovnitř kruhu, kde uprostřed tančil gara-bakshi (taneční mistr) a vedl tanec.

Kromě hlavních tančících účastníků vystoupilo do kruhu několik dalších postav: dva nebo čtyři azzaři, Bílý dědek se dvěma chlapci, kteří s ním předváděli pantomimu - hráli si s ním, pak se před ním schovali a utekli. Když je starší nenašel, pohostil publikum sladkostmi ze sáčku, někdy najednou začal prosit, žádat o peníze atd. Hlavním úkolem Sagaan Ubuguun v tomto tsamu, jak říkali bývalí mistři lamas-dance, je soustředit pozornost

Diváci byli sami sebou a odváděli je od obětního rituálu, který tanečníci prováděli.

Orchestr v Duinkhora tsam byl malý, čtyři až pět hudebníků hrálo na nástroje jako san, selin, khengerig a dva biškhurové. Hudba nehrála pořád, pro rytmus tanců byl hlavní text kouzel (tarni). Taneční pohyby lámů (soudím podle toho, jak mi je v roce 1968 ukázal sedmasedmdesátiletý Ts. Gatapov) velmi připomínají charakter indických chrámových tanců, které byly představeny sovětskému publiku v 70. letech. slavní indičtí mistři procestovali bývalý SSSR.

Jeden důležitý detail: tančící lamové přinášeli oběti Kalachakře jménem ženských božstev. Proto jsou jejich pohyby plynulé

Jsme půvabné a ženské. Zejména pohyby rukou. V tancích tohoto mystéria měla velký význam mudra - symbolická gesta a pohyby prstů a rukou tanečníků. Ve slovníku obětního rituálu bylo zahrnuto dvanáct hlavních muder. Tanec trval dvě hodiny. A pokud byl význam magických formulí tarni vyslovených tanečními umělci zpečetěn pro většinu z nich, pak byl symbolický jazyk gest (mudry), mimiky a pohybů těla srozumitelný přinejmenším dospělým lamským tanečníkům, kteří již byla zahájena.

Každý typ oběti vyžadoval pro svůj projev

Celý komplex plastických a tanečních technik: speciální mudra, taneční pohyby nohou, celého těla. V tomto ohledu je závoj neznáma mírně pozdvižen textem jednoho z fragmentů manuálu o tsama Duinkhorovi, kdysi přepsaného, ​​snad gara-bakšou Ts. Gatapovem, ručně v tibetštině a přeloženého na žádost autor těchto řádků do ruštiny od burjatského tibetologa D. Dashie-vym. Text tarni, který nemá překlad ze sanskrtu, se přenáší v ruské transkripci.

"Namo Guru!"

"Um-ma-e pad-e jara-e setpa krodha, haum, pad," - celý krok doprava, začínající slovem "um-ma-e" a končící slovem "haum, pad." “

"Aum, ach, haum, hom, kisa, aum, sunyata jnana vadžra svabhava amtakonya hom." Ať se stanou shunyata! Ve velkých širokých nádobách z ušlechtilého skla, pocházejících z podstaty šúnyaty, z „ophomu“ je vše, co je k obětování nezbytné, stejně jako bohyně oběti, reprezentované symboly v podobě prvních písmen jejich jména, oběť a bohyně, protože jsou v podstatě šúnjata a velká blaženost, nechť vytvářejí nesčetnou blaženost v šesti smyslech!”

"Kum, argham, ah haum patyam prokshanam anjjamanam vad-

Zhragandhe, vadžramale, vadžrad-hupam, bajradipam, vadžrakša-tam, vadžranailvatjam, vadžra-lasjam, vadžrahasjam, vadžrapa-tyam, vadžranairatjam, vadžranairatjám, aum vadžrakáme, ah, haumh-svaha," haum a levý kruh, haum doleva.

"Aum, ah, haum. Aum, ah, haum, hom, hom, hom," tančete, zvedněte a spusťte levou nohu.

V podstatě tito tarni vypisují v určitém pořadí všech dvanáct obětí, které tanečnice jménem bohyní obětují bohům mandaly Duinkhora a doprovázejí je nezbytnými mudrami a tanečními pohyby, které mají při každé příležitosti symbolický význam. Přeložíme-li prozaicky a vyjmenujeme přednesené oběti, pak to bude: aromatická voda na omývání, květiny a květinové girlandy, voňavé vonné bylinky, lampa, jídlo, ovoce (hrozny, rozinky), pohyby nebeských tanečnic, úsměvy, hudba, zpěvy, doprovázené hrami na nástroje, láskyplnými pohledy adresovanými Bohu atd.

Ale tanečníci, kteří přinášejí oběti jménem bohyní, se obrátili k Bohu s prosbou: „Aum, ach, haum, ho,“ - Pán tří světů Duizhi Horlo, přijměte každou oběť zvlášť. Ó Buddho, dej lidem kolem sebe – mně a ostatním živým bytostem – to nejlepší. Následuje tarni (tři celé řádky a končí taneční instrukcí – levou nohou „Jedna čtvrtá“ (název kroků).

Tyto oběti v šesti párech jsou pak nabízeny božstvu odděleně. Zate. "Z blízkého i vzdáleného okolí narozená Drichamba (ženské jméno odvozené od slova "voňavá voda" a Prenbama (jméno od slova "věnec, náhrdelník") - tanec, zvedání pravé nohy - "proměňte se ve velké množství a naplňte celou oblohu) staň se obětí bohů této mandaly."

„Počínaje levou nohou: „Zapae, japae, enyapae, vadžrapae, ...“ a dále ve stejném duchu.

Výše uvedený text jasně demonstruje zašifrovanou povahu manuálu tsam, a to nejen s ohledem na utajení manter, ale i samotného tance. Zdá se, že je vše jasné - je naznačeno, kterou nohou, kterým směrem by měl být pohyb proveden, a zároveň zůstává mnoho neznámého: vzorec pohybu, poloha rukou a mudry a co

Je to v rukou a jak se toto vybavení používá v každém okamžiku tance.

Není pochyb o tom, že velkému tantrinu Ts. Gatapovovi stačilo mít po ruce tento fragment manuálu Duinkhor tsam, zkopírovaný ručně, protože mu rozuměl na první pohled, protože sám jednou tančil a znal celý vzorec pohybů. Fragment textu mu umožnil obnovit úplný obraz tance všech čtyř, počítat údery v souladu s mantrami a sledovat sled pohybů. Jasné je ale i něco jiného – zde došlo k ústnímu praktickému předávání znalostí a dovedností z učitele na žáka. A v tomto případě je daný úryvek z manuálu pro obě strany zcela dostačujícím základem.

Skutečnost, že se to stalo přesně tímto způsobem a bylo předáno učitelem studentovi, potvrzuje pojednání Sumbo Khambo nazvané Rozkošné tance, průvodce tanci (které se provádějí během rituálu) Choga Země a V tomto díle slavný historik z 18. století, vědec a mnich píšící tibetsky, podává poměrně podrobný popis toho, jak se mandatské tance a oběti provádějí a jaké obřady se provádějí.

Shenia: jak učitel studenta připravuje, jak ho zkouší, jaké modlitby student čte, ke kterému bohu a jak se provádí meditace.

Ve druhé části, která popisuje, jak se provádí rituální tance, se hodně mluví o povaze pohybů, o krocích - „krok vadžry s jedním bodem“, jak nakreslit vadžru se dvěma, třemi, pěti body s chodidlo. Mudry se nazývají: - "velký lotosový kruh", "pěst vadžra", mudra "potlačení země", pohyb "mořských vln" atd. Toto pojednání velmi jasně kombinuje mantry a taneční pohyby nohou, těla a mudry. .

Autor pojednání dává na několika místech návod, jak má být hudba provedena, hudební doprovod je nahráván pomocí čísel a speciálních ikon nad nimi. Pravděpodobně jde o část bicích nástrojů, která udává rytmus.

Manuál pro obětní tance je zakončen velkolepým děkovným chvalozpěvem, chválou nejvyššímu božstvu mandaly, kterou s největší pravděpodobností unisono odříkali všichni účastníci obětního obřadu.

Můžeme tedy konstatovat, že praktické návody k rituálním tancům tantrického systému jsou velmi složitá díla – celý komplex kanonických požadavků, instrukcí, doporučení v kombinaci s teoretickými znalostmi samotné tantrické mystiky. A pokud utajování těchto děl, spojené s jejich esoterickým obsahem, na dlouhou dobu znepřístupnilo badatelům, pak se s odstupem času zdá, že se situace mění k lepšímu. Úspěchy moderního vědeckého myšlení v mnoha oblastech vědění nyní nečekaně rezonují se starověkými esoterickými informacemi. Zdá se, že načasování je vhodné i pro učení Kálačakry.

Pokračujeme-li v tématu posvátných tanců v Burjatsku a zániku jejich tradice v souvislosti se zákazem praktikování jakýchkoliv náboženských projevů, s perzekucí, která postihla duchovenstvo a ničením chrámů a klášterů, nelze nezmínit jeden zarážející fakt. o výskytu fragmentu buddhistického mystéria v představení profesionálního burjatského divadla. Stalo se tak v sezóně 1939-40, kdy mladé burjatsko-mongolské hudební a činoherní divadlo, připravující se na významná představení v Moskvě, zařadilo do druhého vydání hudebního dramatu „Bair“ taneční scénu v maskách tsama. Tato scéna se objevila ve třetím dějství hry, na oslavách v Chánově paláci, kam vstoupil hrdina dramatu Bair, schovaný pod maskou a následně zapletený do maškarního představení. Tiše pronikne do kobky, kde strádal jeho milovaný Bulagan, unesený chánovým lidem. Hrdina ji osvobodí a oni se schovají za masky a prchají mimo Khanate. A tanec masek strhující všechny přítomné (ale i řekněme diváky v sále) pokračoval. Režisér hry, Lidový umělec SSSR G. Ts. Tsydynzhapov působil také jako autor jevištní verze tsam. Byl to on, kdo musel vyřešit nelehkou otázku - co z mysteriózního divadla lze vzít a ukázat na sovětské scéně, jak zachovat barevnou divadelní a efektní formu mystéria, nahrazující náboženský a mystický obsah jinými, světskými, lidové motivy?

Jako ústřední postava byla vzata nejdemokratičtější postava Tsam – Bílý stařec, o jehož národnosti původu nebylo pochyb. Taneční melodie Sagaan Ubu-guun podle G. Tsydynzhapova vychází z lidové melodie „Namsaraindolgan“ (výzva štěstí). Sám G. Ts. Tsydynzhapov, který viděl představení tsama dokshitů v Burjatsku a Mongolsku více než jednou, a znal některé písemné zdroje popisující tsamy, zazpíval mnoho melodií této záhady skladateli P. M. Berlinskému. Strávil mnoho hodin rozhovory, zkušebními rešeršemi, zkouškami, hledáním přijatelné jevištní verze tsamu s vynikajícím choreografem, i když stále mladým, lidovým umělcem SSSR I. A. Moiseevem, objasňováním povahy tanců jednotlivých postav, výběrem potřebné plastické výrazy.

Pantomima Bílého starce se svými čistě světskými zájmy kontrastovala s tanci buddhistických božstev. Navíc byla tato božstva interpretována jako klamná, dvoutvárná. Maska byla oboustranná. Na jedné straně byla vyobrazena krásná ženská tvář - maska ​​bohyně Sagaan Dara ehe (Bílá Tara), na druhé - rozzlobený vzhled Dokshitů.

Tanečnice se nejprve objevily na jevišti v převleku laskavé bohyně, obrátily se ke Starci s ženskou maskou, svedly ho a vlekly s sebou do plynulého rytmického tance. Stařec ochotně komunikoval s kráskami, vstupoval do jejich kruhu, tančil a promeškal okamžik, kdy se půvabná ženská stvoření proměnila ve vzteklé příšery, které k němu nyní postupovaly v hrozivém průvodu.

Bílý stařec se celý třásl strachem a hledal ochranu před hroznými dokshity, ale teď na něj útočily jiné masky, přicházela smrt - hokhimai. A nakonec se po jevišti ve vzduchu řítil drak, jehož hlava a tělo (dlouhé několik metrů) byly nasycené fosforeskující barvou, svíjejíc se a z tlamy chrlí kouř a plamen.

Stařec padl vyčerpáním, vzdal se, kapituloval před tak hrozivou invazí monster a v polozapomnění zazvonil na malý zvonek, který měl magické vlastnosti. Za zvuku zvonu se objevilo několik batorů (hrdinů) a začal pantomimický tanec - bitva s monstry, končící vítězstvím sil světla.

Kostýmování tsama v „Bair“ nečinilo žádné velké potíže, protože byly použity částečně autentické tajemné kostýmy, které se na některých místech v datsanské domácnosti dochovaly i po jejich uzavření v polovině 30. let. Masky byly zprvu také pravé, ale ukázaly se být tak těžké, že na žádost tanečníků muselo divadlo objednat lehčí masky z papírmašé a menších rozměrů.

Do lidově-poetického představení burjatského divadla tak poprvé vstoupil jako jeden z barvitých momentů fragment buddhistického mystéria, dovedně proměněného na tehdejší dobu. Četné pozitivní recenze v tisku po promítání filmu "Bair" v Moskvě potvrdily správnost režisérského řešení tohoto zdaleka ne jednoduchého úkolu. Citujme výrok Lidového umělce SSSR S.V.Obrazcova: "Tanec masek - "Tsam", který jsme viděli ve hře, je velká událost. Určitě obohacuje každého z nás, divadelních mistrů. Je to nádherné ukázka skutečně lidového umění Skvěle zinscenovaná na harmonickém ději "Tanec je v podstatě opravdu pohádkový fenomén." („Buryat-Mongolskaya Pravda“, 1940, 24. října).

Ve druhé polovině 40. let, kdy se již na scéně Muzikálového činoherního divadla nehrálo hudební drama „Bair“, přešel tanec masek jako ryze koncertní tanečně-pantomimické číslo do repertoáru státní písně a taneční soubor "Baikal" pod názvem "Dream" old man" a po několik desetiletí ozdobil jeho program, byl uveden v mnoha městech Ruska, bývalého Sovětského svazu a v zahraničí. Tento dlouhý život jednoho fragmentu buddhistického mystéria na profesionální scéně vypovídá o velké přitažlivosti, podívanosti a zvláštním magnetismu teatrálnosti, která je základem tohoto starověkého mysteriózního ritu.

A jestliže dnes nadešel čas sbírat kameny, abychom je obnovili, vybudujte v každém z nás chrám našeho Srdce a pak znovu obnovte skvělé spojení obyčejného člověka s Vyššími kosmickými silami, které bylo kdysi přirozené a silné jako dýchání, pokud moderní vědecké myšlení již proniká k tajemstvím skrytým v alegoriích okultismu, což znamená, že musíme očekávat, že budou odhalena i tajemství učení Kalachakra.

A pak se možná objeví a vyrostou mladí talentovaní taneční mistři, kteří budou schopni chápat význam posvátných tanců, význam duchovních obětí jako vděčnosti člověka Vyšším silám a budou schopni spojit vysoký význam mantru s krásou jejího plastického a tanečního výrazu.

Angaeva Narana, studentka 10. třídy, GBOU "RBNL-I No. 1"

Článek je věnován studiu historie a kultovního významu Mystery of Tsam - starověkého buddhistického divadelního rituálu uctívání založeného na analýze vzpomínek jeho účastníků a očitých svědků.

Stažení:

Náhled:

Ministerstvo školství a vědy Burjatské republiky

Výbor pro vzdělávání Ulan-Ude

MAOU "Buryat Gymnasium No. 29"

Sekce: kulturní studia

„Tajemství Tsam ve vzpomínkách účastníků a očitých svědků“

Vědecký školitel: Dorzhieva Darima Anatolyevna, učitelka historie a společenských věd, Ph.D.

Místo výkonu práce: GBOU "RBNLI No. 1" Ulan-Ude

Ulan-Ude

2016

Úvod

1.1. Z historie Tsam

1.2. Vzpomínky staromilců na držení Tsama v Burjatsku

Kapitola II. Oživení Tsam

Závěr

Bibliografie

Úvod

Relevance výzkumu:

Léta sovětské moci, poznamenaná pronásledováním a útlakem všech náboženství, ničením kostelů, náboženských vzdělávacích institucí a ztrátou mnoha kulturních náboženských tradic a praktik, způsobila kultuře lidu nenapravitelné škody. V současnosti proces obnovy buddhistického náboženského a filozofického myšlení, rekonstruování řady tradic ztracených během desetiletí pronásledování buddhismu a buddhistů, právě začal. Buddhismus, jak kdysi napsal akademik N.I. Conrade, to není jen náboženství, ale také umění. V tomto ohledu jsou mimořádně důležité problémy studia a osvojování zapomenutých forem kultovní praxe, k nimž patří buddhistické mystérium Tsam, prováděné v datsanech během zvláštních bohoslužebných obřadů.

V Burjatsku, 83 let po poslední události, se Mystery Tsam poprvé uskutečnil v červenci 2011 v Duinkhor Datsan. Letos jsem měl to štěstí být přítomen v datsanu na Verkhnyaya Berezovce na obřadu Tajemství Tsam, který se konal podle všech nejstarších kánonů. Tento divadelní a pestrý obřad uctívání udělal nesmazatelný dojem, což mě přimělo k tomu, abych se obrátil ke studiu této starověké náboženské tradice. V kontextu obnovy částečně ztracených a zapomenutých náboženských praktik a rituálů je zvláště důležité uvedení do vědeckého oběhu vzpomínek účastníků a očitých svědků záhady Tsam, které jsou cennými dokumenty a mají významný informační potenciál, protože nejvíce živé, spolehlivé, pravdivé, časem prověřené informace jsou ty, které jsou uloženy v paměti lidí, v paměti účastníků historické události. Ústní příběhy, vzpomínky, dopisy jsou živou pamětí. Prvořadým úkolem historického výzkumu není jen rekonstruovat historické události, ale také zprostředkovat pocity a pocity jejich účastníků a očitých svědků.

Účel studia: Studium historie a kultovního významu Mystery of Tsam na základě vzpomínek jejích účastníků a očitých svědků.

Cíle výzkumu:

• Analyzujte vzpomínky účastníků a očitých svědků Tajemství Tsam a zrekonstruujte oslavu
• Zjistěte význam posvátného rituálu mystických tanců Tsama
• Porovnejte výkon Mystery of Tsam v minulosti a v moderní době

V této práci jsou použity následujícímetody výzkumu: vlastivědná rešerše, analýza tištěných pramenů a vědecké literatury, historická rekonstrukce, pramenná studie a srovnávací historická analýza, metoda zúčastněného pozorování, metoda teoretické analýzy a zobecnění.

Kapitola I. Historie záhady Tsam na základě vzpomínek jejích účastníků a očitých svědků

Z historie Tsam

Lamaismus, severní tibetský buddhismus, přišel do Burjatska na konci 17. století. Spolu s ním se v zabajkalských stepích rozšířilo tibetské a staromongolské psaní, tradice východní filozofie a profesionální umění. Objevuje se lamaistické duchovenstvo se svou složitou hierarchií, vznikají chrámové a klášterní komplexy - datsans, dugans; Pořádají se velkolepá náboženská procesí a bohoslužby, které přitahují masy věřících.

Jedním z nejdivadelnějších a nejbarevnějších obřadů uctívání byl Tsam-khural. Tsam (tib. "Cham" - tanec) je buddhistická záhada, kterou jsou posvátné tance a pantomima v maskách.

Tsam původně pochází z Tibetu a je spojen s tantrickým systémem buddhismu a lamaismu. Tradice přisuzuje myšlenku provádění prvních posvátných tanců v maskách bohů Padma Sambhava při stavbě kláštera Samyay v 8. Původ těchto tanců se předpokládá z Indie, kde „ve starověku tančili zvláštní herci v maskách a šatech bohů a vedli dialogy v jazyce bohů, démonů a lidí“.

V Mongolsku sekta Gelug-pa postupně zavedla různé druhy posvátných tanců a pantomimy ve svých klášterech s maskami i bez nich a dokonce i s dialogy (Miloraiba tsam). V orientální literatuře jsou podrobné popisy představení v Tibetu a Mongolsku Zhaghar tsama nebo Erlik tsama, pojmenované po hlavním božstvu této záhady - Erlik Nomun Khan, král zákona a pán pekel. A právě tento typ tsam byl zaveden v Burjatsku ve druhé polovině 19. století. V Burjatsku se Zhaghar tsam častěji nazýval tsam dokšitů, protože hlavními postavami v něm byli dokšitové (sanskrtský dharma-pala) - strážci buddhistické víry ve své hněvivé inkarnaci.

Je známo, že v datsanech byly uchovávány speciální příručky v tibetském jazyce o rituálu posvátných tanců a byli tam tantrinští lamové vysokého zasvěcení, kteří vedli celý obřad uctívání a inscenování skutečných tanců a pantomimy. Striktně a přísně se drželi stávajícího kánonu. Ve velkých klášterech byli umělci, kteří byli zběhlí v malbě ikon (zobrazování bohů na tkanině - tanka), uměli také vyrábět masky bohů, lidí, zvířat, ptáků pro Tsama. Byli zde také řemeslníci, kteří šili různé a složité kostýmy pro tajemné postavy, a řemeslníci, kteří vyráběli rekvizity a rekvizity.

Vzpomínky staromilců na držení Tsama v Burjatsku

Z memoárů Norboeva Zhimbe Vanchinoviče

Vystoupení „tsamů“ se konalo pouze v šesti datsanech z 33 dostupných v Burjatsku. V Khambě poblíž Goose Lake byl datsan a v Yuroo, Sanag a Dyrestui byly datsany. V těchto a také Sartuul-Bulag, Sartuul-Gegetui datsans se v létě konaly tsamy. Přestože byl poblíž Sartuul-Bulag datsan, nikdy jsem tam nebyl. Zatímco jsem ho plánoval navštívit, bylo zavřeno. Ale nejenže jsem viděl tsam v Sartuul-Gegetui datsan, ale také jsem sám tančil v masce.

Velký Tsam se odehrál uprostřed léta, 9. dne lunárního kalendáře. Před několika lety se mě zeptali, zda je možné oživit oslavu Tsam. "Je to trochu těžké," odpověděl jsem. -Koneckonců, teď už nezůstali žádní lidé, kteří znají tento rituál natolik dobře, aby jej provedli podle všech pravidel. A kde seženete oblečení a masky?"

Krátce před zničením datsanu jsem se zúčastnil festivalu Tsam. Jak vysoce postavení lamové, tak my, Huvarakové, jsme pomocí masek zobrazovali různé bohy. Představení (záhada) se zúčastnilo více než sto lidí a počet diváků je těžké ani vyjmenovat. Shromáždilo se mnoho lidí: několik dní před tsamem se konaly velké modlitební služby, farníci přicházeli do datsanu na několik dní.

Některé masky byly velmi děsivé, některé, zejména malé děti, dokonce strach. Na začátku tsamu vystoupili dva umělci převlečení za kostlivce (khokhima). Tančili za zvuků tympánů a bubnů a naráželi na zem pruhovanými holemi. Pak vyšel Tsagaan Ubgen (Bílý bez), Khuhe Ubgen (Fialový bez), Khashan Khaan s jedenácti syny a mnoho dalších božstev. A pokud „kostry“ vyvolaly strach, pak vystoupení Startsev způsobilo smích.

Všichni čtyři (Gulgyn Sambuu z Upper Ichetuy, Sandak, Tsyndo a já) jsme vyrazili v hnědém, zeleném, modrém a červeném oblečení. Měli jsme na sobě masky, které neměly otvory pro oči, a mohli jsme se dívat jen dolů na své nohy. Byli jsme vyvedeni na verandu ruku v ruce a dělali jsme pohyby podle zvuků hudebního doprovodu. V letních vedrech bylo těžké nosit karnevalové kostýmy a těžké masky, docházel nám dech, pot se lil jako kroupy. Přežili jsme jen díky tomu, že jsme v přípravě absolvovali spoustu tréninků. A lámové znázorňující bohy nejvyšších hodností měli ještě těžší kostýmy a měli i drahé šperky.

Kostýmy pro tsam byly vyrobeny z velmi drahého materiálu, po představení jsme oblečení velmi pečlivě prohlédli, aby se neztratily různé atributy kostýmu.

Ze vzpomínek staromilců na tsama

Lidé už zapomněli na svátek Tsam. Pouze lidem mé generace se při návštěvě khuralů v datsanech podařilo spatřit tuto barevnou podívanou. Tyto svátky nebyly pouze náboženské – za starých časů – byly skutečně národním svátkem buddhistů.

Šiřitelé buddhismu přizpůsobili mnohé prvky lidových svátků buddhistickému náboženství. Nyní mají mladí lidé právo ptát se: "Co je to svátek Tsam?" Moderním jazykem bych odpověděl takto: bylo to představení s tanečními a baletními prvky. Svátek se konal po bohoslužbě, která se konala uprostřed léta. Po tomto khuralu přítomní viděli účinkující v maskách různých božstev. V každém datsanu bylo mnoho khuvaraků (nováčků) a většina z nich byli aktivní, flexibilní kluci, schopní tančit. V rámci přípravy na tento svátek trénovali a zkoušeli dlouhé měsíce. Myslím, že tento přípravek se jmenoval „deg“. Každý účinkující měl možnost zahrát si roli božstva. Každý datsan měl velký orchestr s měděnými bicími nástroji, jako jsou činely, zvonky, bubny a dechové nástroje vyrobené z mořských mušlí (bure, yachil). Byly tam i obrovské burany dlouhé dva až tři metry.

V noci před tsam se konala zvláštní modlitební služba s názvem „Tsamy Khangal“. Za úsvitu se začaly ozývat bicí nástroje a bure a v místnosti venku se objevil Burkhan Dalchidba a tančil. Byl považován za impozantního, děsivého Burkhana a jeho maska ​​měla děsivý vzhled a začal takzvaný vnitřní tsam.

Poté tsam pokračoval uvnitř datsanového plotu. Většina diváků dorazila na khural hlavně proto, aby sledovala tsam. Z prostor datsanu na jedné noze jeden po druhém vyskakovali „umělci“ znázorňující kostry, v maskách znázorňujících lebky s červenýma očima a v černých hábitech natřených bílou barvou jako žebra kostry, klepali a louskali. čelisti. Zobrazovaly také impozantní stvoření, která některé lidi děsila. Dvoumetrové pruhované klacky se za zvuku nástrojů klepaly v určitém místě na zem. Mezi povinnosti „kostlivců“ patřilo i udržování pořádku.

Po nich se objevily čtyři bájné bytosti - azarové (dva hnědí, dva zelení) s krátkými pruhovanými holemi v rukou. Skřípějící zuby, hrozivý pohled, oblečený v banzalu (část lamova oděvu, která připomíná sukni). Rychle vyběhli z budovy datsanu, dvěma nebo třemi skoky překonali vysokou verandu datsanu a bedlivě zkoumali čtyři světové strany. Po nich se objevil bájný pták Garudi, vrána, Tsagaan Ubgen (Bílý bez) a Nogoon Ubgen (Zelený bez), Khashan Khaan (Khashan-pomalý, nemotorný, líný) s dětmi, všichni s hudebními nástroji. Bílý dědek prosí přítomné o almužnu a sám je léčí tabákem z tabatěrky. Bílý dědek je veselá postava, jeho činy vyvolávají úsměvy, smích a inkasuje spoustu peněz. Ale vrána Garudi se pokouší ukrást sladkosti z misky s pamlsky, ale velmi se bojí „kostlivců“, azarů.

Na největším tsam se objevila desítka sahyusanů (strážných géniů) v čele se Zhamsaran sahyusan se dvěma studenty, osmi teenagery, malými chlapci (bylo jich 21). Po nich se objevili sahyusané Lhama, Gombo, Zamandi, Choizhol, Gongor a Namsarai. Výkony Gongory a Namsaraie byly pomalejší. Poté, co sakhyuusané, jelen a býk rychle vyběhli, po předvedení svých tanců vběhli zpět do datsanu.

Poslední tsam provedl 21 shanaga burkhanov (shanaga-naběračka). Na hlavách měli mosazné naběračky. Měli spoustu šperků (korálky), malé zvonečky. Předváděli je mladí lámové oblečení do barevných materiálů včetně brokátu.

Během tsam seděli u stromů i performeři v maskách znázorňujících pány (duchy) zdejších posvátných hor. Když božstva dokončila svá vystoupení a odešla do datsanu, byly znovu slyšet zvuky bure a beshkhuurů a postavy tsam znovu vystoupily a předvedly společné vystoupení. Zpočátku se tance hrály pomalu, pak se zrychlovaly, stávaly se stále rychlejšími, ruce a nohy se blýskaly tak, že bylo obtížné je sledovat. Bílý stařešina vyšel později než všichni ostatní a všechny bavil trapnými pády a jinými triky.Při tanci postavy Tsam, v souladu s hudbou, hlasitě zpívají texty kouzel - tarni, mantry, mají něco energického, celostního , kompletní, je to něco jako dynamická meditace.

Kvůli složitosti obsahu zůstává většina kouzel nepřeložená, nepřístupná běžným lidem a mají mystický obsah. Tibetologové pokračují ve studiu jejich skrytého významu.

Kapitola II. Oživení Tsam

V současné době víme málo o situaci kultovní praxe v Tibetu, existují informace, že mystérium se provádí v řadě klášterů v Tibetu. Na konci 90. let. došlo však k pokusu rekonstruovat tajemství Tsam v Mongolsku, kvůli přerušení tradice předávání posvátného „písma“ tajemství od nejvyšších lámů jejich studentům atd. tajemství Tsam je v současné době poměrně obtížné obnovit. Důvodem je také nedostatek lamů vyššího zasvěcení, kteří znají náboženské a filozofické základy tajemství, jeho rozmanitosti (související s obsahem), kteří mají tajemství logických praktik a kteří mají zkušenosti s praxí meditace. .

Buddhisté v Burjatsku, Tyvě a Kalmykii čelí podobným problémům. Teprve s obrodou a obnovou buddhismu, jeho základních struktur, nástupem nové generace vzdělaných lámů nejvyšších řad a vůbec posílením buddhismu jako náboženského světonázoru bude možné hovořit o obnovení a rekonstrukce tajemství Tsam. Tsam se v Burjatsku nedrží od roku 1929.

S požehnáním XXIV Pandito Khambo Lama Damba Ayusheeva bylo Tsam Mystery s podporou vynikajícího mistra tibetské tantry Kalachakra Agvan Zhamtso Bagshi obnoveno lamy z Duinkhor datsan 83 let po jeho poslední implementaci na území Burjatska. Dne 3. července 2011 se na území datsanu „Khambyn Khure“ odehrál první tsam, který se stal vynikající událostí v historii tradičního buddhismu v Rusku. O týden později, 10. července, se Záhada odehrála na území Tamchinského datsanu, na stejném historickém místě, kde se odehrála minule.

„Původně měl Tsam dát věřícím příležitost hlouběji porozumět náboženským textům,“ řekl Rygzen Lama Yeshiev. - Jestliže si v dávných dobách lamové dokázali po přečtení textu představit vše, o čem učitelé mluvili nebo psali v knize, pak bylo pro obyčejné negramotné lidi těžké si to všechno představit. Co je to či ono božstvo, co dělá, jak vypadá, pohybuje se a další detaily. Pro ně byly náboženské texty přeloženy do jazyka tajemství, představení s různými postavami. Tak se stali bližšími a jasnějšími. V těch vzdálených dobách lidé neměli rádio ani televizi. Všechny Tsamovy postavy byly snadno rozpoznatelné, znal je každý věřící. Je správnější nazývat tuto záhadu Cham, ale bohužel máme trochu změněné jméno. Tsamovy postavy by se měly až do detailů podobat jejich popisu v knihách. V náboženských knihách je mnoho podrobných popisů. Sahyusané jsou například strážci, obránci víry. Je třeba ukázat, jaké nosí boty, co mají na sobě, co drží v ruce, jaký mají růženec, kde žijí, jaké mají charakterové vlastnosti. Jaké má sahyusan oči, jakou má korunu, čím je ozdoben. Nebo zlé postavy – když lidé četli knihy, pro mnohé bylo těžké pochopit, jak hrozné byly. A pak je spatřili ve skutečnosti a s obavami a úctou sledovali, jak proti nim bojují. Udělalo to trvalý dojem. Tsam se obvykle konal v teplé sezóně. Konalo se vždy až po velkých modlitebních bohoslužbách, čímž získaly ještě větší význam. V Tibetu se koná na závěr modliteb spojených s příchodem Nového roku podle lunárního kalendáře.

Závěr

Posvátným smyslem této starobylé buddhistické náboženské tradice je poskytnout všem živým bytostem očištění a požehnání pro lepší cestu v tomto životě, odstranění všech překážek – vnitřních i vnějších, a pro ty, kteří odešli, poskytnutí osvobození od bytí. ve špatných osudech, zrození v dobrých osudech. Je důležité přistupovat k Tajemství s vírou v sílu toho, co se děje. Tsam je tanec Božstev, ve kterém je zničena veškerá negativita okolního prostoru. Tam, kde jsou přítomna Božstva, není místo pro špatné myšlenky, špatné skutky a špatné řeči. Záhada poskytuje velké výhody každému, kdo má to štěstí být přítomen.

Lamové říkají, že poté, co člověk alespoň jednou uvidí tajemství Tsam, nahromadí dobré skutky, které mu pomohou dosáhnout lepšího znovuzrození v příštím životě. Nyní budou mít obyvatelé Burjatska více příležitostí ke zlepšení své karmy než zástupci jiných ruských regionů: předpokládá se, že tajemství Tsam se stane každoročním rituálem. To by se mělo stát další etapou v dlouhém procesu obnovy transbajkalského buddhismu. Ačkoli to bylo kdysi jedno z nejpůsobivějších náboženských představení, jeho kulturní význam pro obyvatele Burjatska byl srovnatelný se starověkým řeckým nebo japonským divadlem. Mnoho laiků se vždy sešlo, aby sledovali představení duchovních. Věřící mohli znovu, stejně jako na počátku dvacátého století, na vlastní oči vidět věčný boj dobra se zlem.

Na závěr bych rád řekl, že Tsam je velkolepá, působivá záhada. Má obrovský vliv na věřící. To není jen barevný pohled, Tsam má hluboký vnitřní význam. Když lidé viděli tuto akci na vlastní oči, posilují svou víru ještě více, pronikají hlouběji do myšlenek buddhismu a dostávají podnět k dalšímu studiu posvátných písem a propagaci náboženství.

Bibliografie:

1. Galdanová G.R. Dolamaitské víry jsou Burjati. – Novosibirk, 1987.
2. Noviny „Informujte Polis“ – ze dne 17. července 2013.
3. Michajlov T.M. Národní identita a mentalita Burjatů // Současná situace burjatského lidu a vyhlídky jejího rozvoje. – Ulan-Ude, 1996.
4. Naidakova V.Ts. Buddhistické tajemství Tsam v Burjatsku. – Ulan-Ude, 1997.
5. Sanje-Surun. Vzpomínka na zašlé časy. T. 1. Ulan-Ude, 2010.
6. Internetové zdroje

Chystali jsme se jen tak do Zanskaru, ale měli jsme štěstí, že ve dnech našeho příjezdu tam byla v Karshi plánovaná klášterní dovolená. Už dlouho jsem chtěl jet na takovou dovolenou do takové divočiny, jako je Zanskar. Loni bylo nedaleko Le u hemis gompa tolik bílých turistů, že bylo těžké si mezi nimi všimnout místních. A podle toho jsou tu desítky fotografů, takže jakákoliv touha běhat mezi nimi a urvat si své kousky zmizela. Příliš mi to připomínalo práci. Veškerá krása tance Cham se navíc odehrávala na pozadí davů zívajících postarších Evropanů v tmavých brýlích a s videokamerami. Ale v Karshi bylo naopak hodně místních, kteří přijeli z nejzazších koutů Zanskaru, jeden a půl fotografa a asi 15 náhodných turistických trekařů, kteří stejně jako my měli prostě štěstí na načasování příjezdu.
Do tohoto fotopříběhu asi vložím citáty z různých materiálů o tanci Cham (záhada Tsam, jak se tomu říká v Rusku a Mongolsku). Uvedu je kurzívou a zdroje uvedu na konci.
Tady je něco málo pro začátek:
Tajemné tance v kostýmech Tsam (tib. Cham), které jsou součástí rozsáhlých rituálů, mají své kořeny ve starověkých obřadech prováděných kněžími předbuddhistické tradice tibetského bónu. Rozšířil je a zdokonalil zakladatel tibetské tantry Padmasambhava a další vysocí buddhističtí lamové na základě zjevení, která získali ve snech a meditačních toulkách. Následně Velký pátý dalajlama popsal celou řadu tanců a schválil pořadí jejich chování. Tyto popisy byly zahrnuty do Cham Ig, zvláštního textu věnovaného výhradně k rituálnímu tanci. S příchodem této kolekce vstoupil klášterní tanec pevně do života klášterů všech tradic."
Ostatní to popisují takto:
"Zpočátku se tsam prováděl jako náboženská událost uvnitř kláštera: na klášterním nádvoří nebo v chrámu, kde jej mohli vidět pouze zasvěcení. Jeho komplexní magický a mystický obsah byl přístupný pouze těm, kteří měli zvláštní duchovní zasvěcení, a byl pečlivě střežena před laiky. Postupem času byla akce tsam přesunuta na náměstí před klášter a hrozivá záhada se stala prostředkem pro vybírání darů a přerodila se v divadelní podívanou.“

No, začněme tím, jak jsem se dostal do Karshi a čekal na zahájení obřadu.

Karsha se nachází asi devět kilometrů od Padumu na sever, ale je vidět zdaleka i při vstupu do údolí. Velký komplex budov gompy s bílými stěnami se drží velmi strmého úbočí hory, které se z Padumu jeví téměř kolmo.
Obloha toho rána byla zatažená, cesta do Karshi byla většinou po dobrém asfaltu (stejně jako štěstí na cestě z Kargilu), takže nám cvakaly zuby, když jsme letěli na kole na gompu. Ajay mě odvezl na úpatí hory a vrátil se do práce na kole.
1

Když jsem se plazil do prudkého stoupání, potkal jsem mnicha spěchajícího na dovolenou v plné parádě. Jen jeho kolo do kopce nevytáhlo a chvíli funěl a pomáhal nohama, pak to vzdal a nechal kolo u plotu.
2

Výstup na gompu je dlážděný úhlednou cestou. Pandemonium nevidíte, což znamená, že ještě nezačalo.
3

Na nádvoří gompy hrají řádové sestry s nástroji připravenými pro hudebníky.
4

5

6

Vyšplhal jsem ještě výš a objevil jsem část gompy v rekonstrukci.
7

Některé zdi chyběly a jejich fragmenty s freskami ležely poblíž.
8

Zatím je to velmi tiché, jako by se nic neplánovalo.
9

Zvedla se ještě výš.
10

Potkal jsem "kolegu" v legračních ponožkách))
11

Mladší mniši začali troubit. „První výzva“ k akci.
12

Fajn kluci a módy taky.
13

V hlavním sále gompy byly připraveny masky.
"Tsam se provádí ve speciálních kostýmech, jejichž nedílnou součástí je maska. Masky pro Tsam jsou vyráběny z různých materiálů. V Himalájích se obvykle vyřezávají ze dřeva a jejich výroba se rovná vysokému umění. Jména zručných řezbáři jsou zvěčněni v náboženské tradici a předávají se z ústního podání. Dřevěné masky jsou poměrně těžké, a proto si mniši před nasazením omotají kolem hlavy, krku a ramen měkký materiál. Odlehčená verze masek je vyrobena z papír-mâché.
14

Masky znázorňující nejvyšší tantrická božstva jsou obdařeny třemi očima. Masku božstva náležející k hněvivému tvaru zdobí koruna s určitým počtem miniaturních lidských lebek: pět pro nejvyšší dharmapaly, tři pro božstva nižších hodností a jedna pro místní ochránce. Vlasy byly tradičně vyrobeny z černých jačích ocasů. Maska je často dvakrát až třikrát větší než lidský obličej, takže mniši provádějící tance s maskami se nedívají očima, ale nosními dírkami a ústy. V tomto ohledu je maska ​​mírně nakloněna dozadu, což vytváří zvláštní efekt – jako by všechny postavy při tanci upřeně koukaly do nebe. Maska musí být před použitím požehnána. Láma čte vhodné modlitby a hází zrnka požehnané rýže. Masky, zvláště ty předávané z generace na generaci, jsou považovány za posvátné relikvie s magickými vlastnostmi.“

Lámové chodili tam a zpět, ale ještě se nezačali převlékat.
15

Na svých obvyklých „kancelářských“ místech seděli duchové)
16

Všichni místní a poutníci, kteří přišli na festival, se hrnuli do sálu s několika sochami božstev za sklem.
Poklony, poklony, obětiny.
17

Každý chce prohodit pár slov s lamy.
18

19

Nabídky přijal velmi okouzlující a veselý lama. Krmil mě buchtami a vůbec nefoukal, nechal mě fotit všechno a všude.
20

Sledoval jsem tu hezkou dívku a styděl jsem se na ni namířit objektiv; byla velmi zaneprázdněná klaněním. Předstíral jsem, že ji nenatáčím, ale najednou se na mě podívala, já sebou trhl a omylem stiskl spoušť.
21

"No, začal se tam někdo převlékat?"
22

Dědeček Lama, který hrál roli „bílého stařešina“, netrpělivě začal se vším, neustále si nasazoval a sundával masku. Udělal obličeje a rozesmál poutníky.
23

Mezitím už byl někdo připravený k odchodu. Jde o hudebníky lamy a jednu tajemnou postavu s mečem, jejíž roli jsem ještě nepochopil.
24

25

Nejmladší se chystají - asistenti bílého staršího, pár chlapců v maskách chlapců)
26

Dědeček zvedne masku starého muže, aby se nenafoukl při překračování vysokého prahu gompy. A tady překážím.
27

"Tsam se obvykle provádí v předhradí klášterního chrámu a samotný chrám slouží jako vynikající prostředí pro kostýmní tajemství. Někdy je jeho fasáda zdobena thangkami, malebnými obrazy božstev reprezentovaných v tanci a buddhistickými učiteli. Od r. mysterium se odehrává pod širým nebem, dobré počasí má mimořádně důležitý význam, protože jinak mohou být poškozeny drahé masky a kostýmy. mraky tím, že se uchýlí k příslušným rituálům."
Na obrázku je vidět, že počasí stále moc nepřeje, ale maskám déšť nehrozí. Slunce se začíná prodírat mraky a některé dámy si rozložily deštníky, aby se nedej bože nespálily.
28

Bílý stařec a chlapci jsou připraveni jít ven, schovávají se na schodišti gompy.
29

"Zjevení Bílého bezu vyvolává všeobecný smích - snaží se usnout mezi tanečnicemi, žebrá u publika tabák a rozdává dětem sladkosti. Bílý bez je patronem všech živých bytostí, hlavou duchů země a voda. Podle lidových legend byl v minulosti jedním z velkých šamanů, žil spravedlivým životem a později byl kanonizován v buddhismu. Patřil k oblíbeným lamaistickým božstvům. V tsam byl komickou postavou, ztvárňoval prostého občana , což ho činilo přitažlivým pro tajemné publikum... Někdy Bílý stařešina, bědující, že je úplně sám, unesl Hashin chána jednoho nebo dva ze svých synů, byl strašně šťastný, že našel dědice, pobavil je a když hrál Ve své slepotě se zdálo, že nedokáže najít děti, které mu byly ukryty. A začal s nějakou další parodií. Měl velkou zásobu vedlejších představení. Šňupal tabák, žebral, sbíral peníze, hadaki a zůstal na kruhu až do konce. "

Zatímco stařík rozesmál publikum na hřišti, já se snažil zapadnout mezi místní.
30

31

Tady jsem ale musel pochopit roli muže bez tváře a s mečem. To byl takzvaný atzar. Vždy byl mimo taneční kruh a hlídal, aby diváci nevstupovali do prostoru a nerušili tanečníky. Také „vyčistil“ průchod, po kterém převlečení lamové sestupovali z gompy do tanečního kruhu, od „extra“ diváků. To je místo, kde jsem se poflakoval a stále mě udeřil jeho meč. Nikoho nešetřil, ani staré ženy, ani děti, ani fotografy) Jedna řada diváků na schodech byla ještě přijatelná, ale druhou rozehnal.
32

Obecně se mi více líbilo být v gompě a natáčet přípravy))
Hlavní ceremoniář se připravuje k odchodu. Velmi důležitý strýc. Jeden ze Shanaků, tzv. „černé klobouky“, účastnící se tance vyprávějícího příběh o činu mnicha Palje Dordžeho. Nabídku o tanci podám později.
33

34

Starší lamové se oblékají jako hlavní božstva.
35

"Většina umělců Tsam jsou lamové nebo prostí mniši; pouze některé role, například role válečníků nebo klaunů, mohou hrát laici. Tsam se mohou zúčastnit pouze muži. Role, která je svěřena konkrétnímu lámovi, závisí na , v první řadě o svých znalostech v oblasti buddhistické filozofie a mystických základech Tsam.Takže například role hlavních božstev a předního interpreta v tanci Black Caps jsou svěřovány pouze vysokým lámům, zatímco pol. Lamové úrovně mohou hrát role božstev družiny a hlavních účastníků tance Black Caps. Mniši se obvykle věnují tancům kostlivců, i když někdy jim je dovoleno hrát roli nebeských poslů dákiní."

"Chamské kostýmy jsou typicky vyrobeny z brokátu a hedvábí. Některé jsou střiženy jako róby tibetské šlechty, které kláštery dostávaly jako obětiny v dávných dobách. Stejně jako tibetští orákuli, chamští umělci nosí kostýmy přes klášterní róby. Kostým je nejvyšší tantrické Božstvo se obvykle skládá z hábitu se širokými dlouhými rukávy a přes něj se nosí krásný vyřezávaný límec. Široké rukávy mají tvar toulce - předpokládá se, že všechna ochranná božstva v sobě ukrývají luk a šípy, takže kdykoli , v případě potřeby mohou porazit nepřátele učení.
U některých tanců je vyžadována ozdoba hrudníku z dřevěných, ale častěji kostěných korálků, nebo dokonce celý tantrický kostým, kterému se říká „šperky ze šesti kostí“. Někdy jsou ozdoby na hrudi nahrazeny takzvaným „zrcadlem“ - kovovým medailonem se semennou slabikou daného božstva zobrazenou uprostřed. Různé typy zbraní a rituálních předmětů odpovídají různým tantrickým božstvům: trojúhelníkové vlajky, misky, meče, hůlky atd.
36

"Masky vstupovaly do kruhu buď po jedné, ve dvojicích nebo ve skupinách. Poté, co zatančily a předvedly pantomimu, odešly do chrámu nebo zůstaly na straně místa, aniž by překážely ostatním účastníkům."
37

Azzar mě stále sleduje, i když jsem se snažil co nejvíce vtěsnat do řady diváků))

Slunce už začalo pálit nebohé poutníky v jačích kloboucích.
38

39

"Velmi důležitou roli v Tsam mají hudebníci, kteří doprovázejí tančící mnichy. Při zvláště důležitých obřadech se může zapojit až stovka mnichů-hudebníků oblečených do běžných klášterních hábitů. V Tsam jsou téměř všechny nástroje, které znějí v běžném chrámu používají se rituály: dlouhé trubky, granáty, gunlins, velké bubny a činely všeho druhu, vytvářející rytmický vzorec pro tanec."
40

Tanec jelena a býka je nejenergičtější.
41

„Tanec spočíval v tom, že „masky“ buď pomalu nebo rychle zastávaly různé plastické pózy v rytmu hudby, skákaly z jedné nohy na druhou, kroužily po pódiu, pohybovaly se tam a zpět. v rukou některých symbolických předmětů měl obsah a manipulace s těmito předměty při tanci zvláštní význam. Taneční pohyby některých „masek“ byly živější, lehčí a rychlejší a ne tak monotónní. V tsama však byly postavy, které vířil ve víru skutečného zběsilého tance. Tak popisuje očitý svědek počínání masek býka a jelena, jejichž taneční party spojovaly výraznou pantomimu s tancem. tancujte, pak se zastavte, dívejte se na sebe nepřátelsky a udělejte řadu nepřátelských, výhružných pohybů. Se skloněnými hlavami, zuřivě třesoucími rohy jsou připraveni vrhnout se jeden na druhého...“

Navzdory tomu nejdůležitější lama, sedící na čestném trůnu, téměř spí)))
42

I když, lžu. Byl to on, kdo se s největší pravděpodobností také dostal do transu spolu se Shanaky při tanci černých klobouků.
43

Zde je to, co píší o tomto tanci:
"Expresivní "Tanec černých čepic" vypráví o činu mnicha Palje Dordžeho, obránce víry, zabijáka zlého krále Lang Darmy, který se za své vlády vydal vymýtit buddhismus v Tibetu. Mnichovi se podařilo zabít krále a utéct z místa činu bez zranění pomocí jednoduchého triku s oblékáním. S potřísněním sazí na vlastní tváři a na bílém koni, oblečený v černém plášti s bílou podšívkou a černým kloboukem, skrývající luk a šípy v širokých rukávech svého oděvu šel ke dvoru. V takovém oblečení vypadal spíše jako zlý duch než jako služebník Dharmy. Představil se před palácem a začal předvádět zběsilý rituální tanec Když se král začal zajímat, přiblížil se k němu na střelnou vzdálenost, Palje Dorje ho okamžitě zasáhl šípem, vyskočil do sedla a vrhl se k řece. Přeplaval řeku a smyl saze z sebe a svého koně obrátil plášť a klobouk bílou naruby nahoru a proměnil se v bílého kouzelníka – pronásledovatelé už nemohli odhalit černého čaroděje na druhé straně řeky...“

"Shanakové, jak již bylo zmíněno, nenosí masky, ale místo toho si nasazují speciální klobouky, sestávající z černé oválné koruny se širokými okraji. Tyto klobouky jsou zakončeny miniaturní lidskou kostrou, vyřezávanou ze dřeva a useknutou do pasu. Nahoře Celá tato pyramida, počínaje polí, se tyčí dva obloukové rohy vyrobené z papír-mâché, které jsou spojeny obrazem Chintamani vloženým mezi ně - klenotem, který splní jakékoli přání."
44

Jedno z impozantních ochranných božstev je před odchodem také „vzrušené“. Dívky se chichotají a bojí se.
45

"Tradiční analogií je, že obránci jsou přirovnáváni k rodičům, kteří mají impozantní vzhled, aby ochránili své děti před chybami."
46

Mladí lámové se začínají převlékat za kostlivce.
47

U diváků jsou zřejmě strašně oblíbené. Okamžitě se vytvoří řada k fotografování.
48

Každý ze čtyř kostlivců si sype mouku do rukávů. V textech jsem pro to zatím nenašel vysvětlení.
49

"Tyto kostry patří božstvům vysoké úrovně, a proto jsou zdobeny korunou se třemi nebo pěti miniaturními lebkami. Na jejich masce je připevněn pár vějířů duhových barev, což je zvětšená kopie lidské lebky. Tibeťané jim říkají vějíře „ozdoby ochránců hřbitovů“. Mongolové jim říkají „Motýli“, což je také jméno pro tanečníky provozující tento druh tance. Jsou oblečeni do bílých přiléhavých obleků s nakreslenou kostrou.“
50

51

Když na ně přijde řada, kostlivci vyběhnou k publiku, vrhnou se na ně, zasypou je moukou a všemožně se tváří. Lidé křičí.
52

53

"Poté začal Linkův hural - čtení modliteb proti nepříteli víry. Během této modlitební bohoslužby tančí několik impozantních bohů kolem figurky Linka vyrobeného z těsta - nepřítele víry, ztělesnění hříchů, vyslovování kouzel (tarni) a pak Link nakrájejte na kousky."
Linka zosobňuje velmi zlého krále, který chtěl vymýtit buddhismus. V našem případě figurku z těsta potrápilo něco jako jelen. A jeden z lamů, který vedl obřad, vše natáčel na svůj mobilní telefon)
54

Tohle byl vrchol. V klíčovou chvíli všichni diváci udělali hrozný rámus – pískali, křičeli, dupali a smáli se.

Na konci vyšli Šanakové opět do kruhu a začali tančit. Jejich meditativní tanec navozující trans trval velmi dlouho, více než hodinu. Tím to skončilo.
55

Muzikanti osvobozeni od davů diváků vytrubovali poslední zvuky.
56

Nyní si můžete sundat masky a kostýmy a pít čaj v gompě.
57

„Tsam měl vždy několik konečných cílů a v různých školách byl kladen důraz na různé věci: Tsam jako prostředek vedoucí k osvícení; Tsam jako způsob, jak uklidnit a neutralizovat zlé duchy, aby nadcházející rok proběhl bezpečně. společenství lidí provádějících mystérium; Tsam jako příprava na to, co člověka čeká po smrti během jeho pobytu v přechodném stavu bardo."

Tsam jsem už viděl nejednou, ale jen koutkem oka, takže v Karshi, kde jsem mohl být mezi maskami, jak jsem chtěl, a kde mi nic nerušilo vnímání, na mě zapůsobilo především tuto akci. Nevím, jak moc jsem se osvítil, ale až díky tomuto dni jsem si konečně přečetl o Tsamovi podrobněji, abych zjistil, co je co. Tak jsem se aspoň osvítil)
A v zásadě každá cesta na gompu přispívá k míru. Zvláště jedna tak krásná jako Karsha. Celé léto tam kvete šípek, kterému se v těchto místech říká divoká růže.
58

Vrátil jsem se část cesty, abych se znovu podíval na gompu přilepenou ke svahu...
59

a obecně k divoké kráse Zanskaru, která mě obklopuje.
60

Příště si uděláme „procházku“ po Padumu, abychom tuto krásu viděli ještě blíž.))

Zdroje citací:
http://www.legendtour.ru/rus/mongolia/informations/religious-mask-tsam.shtml
http://www.gnozis.info/?q=node/3518&page=0%2C0
www.savetibet.ru
v-svjatogor.narod.ru

Tsam (Mong. Tsam; Tib. Cham; Bur. Sam)

Historické pozadí

Slavnostní bohoslužba konaná každoročně pod širým nebem v buddhistických klášterech (datsans) v Transbaikalii, Mongolsku a Tibetu.

Podle jedné verze pochází ze starověkých šamanských praktik. Byl zahrnut do buddhistického rituálního komplexu. V Mongolsku a Transbaikalii se Tsam stal jedním z hlavních náboženských mystérií.

Klášterní Tsam nemusí být načasován tak, aby se shodoval s historickou událostí nebo konkrétním dnem. Jeho účelem je ukázat přítomnost božstva na zemi a oddálit zlé duchy (shimnus) od následovníků Buddhy.

Rituál sestává z taneční pantomimy v podání lamů, kteří jsou převlečeni za dokshity (strážce), to znamená, že si nasadí masky z papír-mâché znázorňující to či ono dokshit, a spolu se šanaky (kontemplativními lamy), kteří vystupují bez masek, ale ve vhodném oděvu provádějte náboženský tanec v určeném kruhu a gestikulujte rukama.

Tsam je držen na nádvoří datsanu. Několik týdnů před konáním mystéria se v klášterech konají speciální bohoslužby a připravují se na obřad.

Druhy Tsama

• konverzační - s dialogy a improvizacemi mluví lama herci s publikem;
• pantomima - za účasti 4-5 až 108 osob;
• věnované jakékoli postavě nebo události buddhistické historie a mytologie. Hrají pouze oddaní mniši, menší role jsou svěřeny klášterním novicům.

Tsam funkce

• prostředek vedoucí k osvícení;
• způsob, jak uklidnit a neutralizovat zlé duchy;
• příprava člověka na smrt, přechod do stavu bardo.

Taneční scény

Jedním z oblíbených příběhů je příběh o pokusu tibetského krále Landarmy zničit buddhismus v Tibetu.

Hlavní kulisy záhady

• tanec s mečem prováděný laiky;
• tanec s černou čepicí s 13, 17, 21 nebo 23 tanečníky;
• buben tanec;
• tanec chitipati- „správci hřbitovů“;
• tanec zvířat: pták, jelen, jak, lev;
• tanec strážců světových stran, kterého se účastní 4 nebo 8 osob.

Postavy Tsama: Choichzhal s býčí hlavou (Erlik Khan), Mahakala, Jamsaran, Dokshits - rozzlobení obránci víry, Bílý dědek.

Tsam končí zabitím linga. Kreslí se na papír, nebo se z těsta udělá figurka. Papírový obrázek se vypálí a figurka těsta se rozřeže na 7, 9 nebo 13 dílů. Ling je ztělesněním Landarmy nebo jeho ministra Mashangy.

V datasans v Burjatsku se Tsam koná o letních prázdninách.

Aktovka průvodce

Prameny

• Tsam // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona: v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
• Bulletin Akademie věd SSSR. M., 1982. str. 117.
• Žukovskaja N. L. Kategorie a symbolika tradiční mongolské kultury. M.: Nauka, 1988.
• Pozdneev A.M. Eseje o životě buddhistických klášterů a buddhistických duchovních v Mongolsku. Petrohrad , 1887. s. 392-403.