Národní charakter Mari. Mari: K jakému náboženství patří?

thajštinačestný dopis

To je začátek dobrodružného románu. Jednoho dne jsem dostal dopis s následujícím obsahem:

„Vážení pánové! My, zástupci veřejnosti republiky a lidu Mari, vás oslovujeme jako autoritativní a respektovanou osobu v euroasijském prostoru. Mari a další národy obývající republiku Mari El vám důvěřují a plně sdílejí a podporují směr politiky, který navrhujete v zájmu celé populace Ruska-Eurasie. Naše malá republika, která je nedílnou součástí Eurasie a v současnosti zažívá vážnou národně-politickou krizi kvůli tomu, že místní vedení sofistikovaně porušuje práva titulárního národa, uráží naši národní důstojnost a ponižuje obyvatele republiky. z Mari El.
V Moskvě existují desítky odvolání a otevřené dopisy federální úřady zůstávají bez dozoru. Navíc, navzdory negativní reakci světového společenství ze 47 zemí (více než deset tisíc podpisů) ohledně událostí probíhajících v Mari El, vydalo ruské ministerstvo zahraničí nepravdivé prohlášení, že v republice Mari nejsou žádné problémy.

Poté následovala výzva veřejnosti republiky k ministru zahraničních věcí Ruské federace S. V. Lavrovovi s žádostí, aby se zabýval skutečnou situací v Mari El a nenásledoval stopu zločince prvků naší republiky a nezakrývat bezskrupulózní a nezodpovědnou politiku Markelova režimu. Bohužel, a to už dávno není žádné tajemství, v Moskvě o všem rozhodují dolary, které se vkládají do úředníků místo očí. Moskva tak vydělává na neštěstí a smutku ruských regionů.
V roce 2004 vyšla v Moskvě černá kniha s názvem „Mari El: republika, která neexistuje? Detailně popisuje dnešní děsivý obrázek Republika Mari El. A přestože s touto knihou byla seznámena Státní duma Ruské federace, Rada federace, FSB Ruska a Administrativa prezidenta Ruské federace, nezaznamenala žádnou reakci.
Dnes americké zpravodajské služby infiltrují Mari El, natáčí filmy a shromažďují materiály, které nejsou ve prospěch Ruska. Ředitelství Mari El FSB bylo Markelovovým režimem v podstatě rozdrceno a potlačeno a vidíme, jak se situace v našem regionu řítí jako lavina k účelovému podkopávání autority Ruska, které tvrdošíjně odmítá jednat se svými regiony. Zloději v Mari El se dostali k moci a trhají téma Federace na kusy. V červnu přijíždí do naší republiky mezinárodní delegace, aby se seznámila se situací. Je to zvláštní, nechtějí přijet z Moskvy, ale jsou rádi, že přicházejí z Rady Evropy.
Jsme pro Velké Rusko a jí mnohonárodnostní lidé, nikdy nedovolíme „pomerančům“ do Mari El a nebudeme následovat vedení zpravodajských služeb Západu a ze zámoří. Nikdy se ale také nevyrovnáme se zločinným režimem Markelova, kterého z neznámého důvodu kryje (zřejmě za kufry s dolary) Moskva. S tímto postojem k Marii budeme aktivně trvat na postavení L. I. Markelova před mezinárodní soud pro genocidu Marijského lidu.
V tomto ohledu vás, drazí přátelé, žádáme, abyste se aktivně zapojili do práce na vyřešení krize v Mari El a zastupovali zájmy lidu Mari na různých úrovních.“

S hlubokou úctou,

Kozlov V. N. – předseda Rady All-Mari;
Maksimová N. F.– předseda meziregionální veřejné organizace „Mari Ushem“;
Tanakov V.D.- onaeng (kněz) z Yoshkar-Ola.

Vitalij Ležanin a Vladimír Kozlov

Dopis byl tak překvapivý, že jsme se rozhodli situaci prozkoumat. Dlouho jsme slýchali zvěsti od našeho zástupce v Mari El Vitaly Lezhanina o skutečném apartheidu prezidenta Leonida Markelova ve vztahu k lidu Mari. Důležitým úkolem „Euroasijského hnutí“ je nakonec právě hájit práva a zájmy původních obyvatel Ruska: Rusů, Tatarů, Mari a všech ostatních. Ugrofinským tématem jsme se ještě pořádně nezabývali, ale zdálo se nám to nadějné a vedoucí Správy MED jako lehkonohý muž okamžitě odjel do Kazaně a odtud vlakem do Yoshkar-Oly. abych to vyřešil.

Mari

Mari (dříve oficiální název- Cheremis) jsou domorodci střední Volhy, patří do ugrofinské jazykové skupiny. Vzdálení předkové Mari přišli do Střední Volhy z východu a jihu. Ale se svými vlastními etnickými charakteristikami se Mariové vyvíjeli hlavně na území, které v současnosti okupují. Samotné jméno lidí je „Mari“, „Mary“. Vrací se k významu „muž“, „muž“, „manžel“. Mari se dělí na „luční“ a „horské“. Ve skutečnosti jsou dva různí lidé(Ugrická a Finská) - „během ní“ zorganizovali středovolžský „svaz kmenů“, ale za sovětské nadvlády byli „zapsáni“ do jedné etnické skupiny a na základě dvou jazyků vznikl jeden jediný marijský jazyk, byla vynalezena azbuka. Od 17. století probíhá aktivní křest národa Mari, jak ukázala praxe dnes, bez většího úspěchu. Svým náboženstvím jsou Mari pohanští manifestanti.
Dnes v Mari El není jediná škola Mari. Mari Národní divadlo pojmenovaný po Shketan je uzavřen podle jednoho z prvních dekretů prezidenta Mari El. Mimochodem, současný prezident této republiky Leonid Markelov neumí marijštinu, a protože je marijským prezidentem už mnoho let a marijštinu se stále nenaučil, můžeme předpokládat, že se ji nenaučí .

Celkem v Rusku žije asi 700 tisíc Mari, mimo Mari El asi 200 tisíc. Dnes, stejně jako na počátku devadesátých let, lze pozorovat vzestup veřejných Mari organizací „Mari Ushem“ („Union of Mari“ nebo „Society of Mari“), mládežnické organizace „U Viy“ („Nová síla“). Organizace Mari se sjednocují do „Radu All-Mari“.
Vzestup sebeuvědomění Mari v posledních letech se dostalo do ostré rezonance s obvyklou byrokratickou nezákonností, jejíž aktivními spolupachateli jsou členové týmu současného prezidenta Markelova. Není žádným tajemstvím, že republika se svým „efektivním“ řízením je na ekonomickém dně Ruska.
V posledních měsících kvůli slabé pokusy Aby ruské úřady nějak začaly chránit práva Rusů v pobaltských státech, Evropský parlament okamžitě zorganizoval mazaný krok. Na žádost ugrofinských členů Evropské unie (Maďarsko, Finsko a Estonsko) adresoval Evropský parlament Ruské federaci rezoluci o pošlapávání práv obyvatel Mari v Rusku. Ruské ministerstvo zahraničí uvedlo, že žádný takový problém neexistuje. Přes noc se kvůli idiocii ruských úředníků ukázalo, že Marijci byli vyjednávacím nástrojem ve složitých geopolitických hrách.
Vedení veřejných organizací Mari po konzultaci pozvalo do Yoshkar-Oly ke konzultacím zástupce organizace transcendentní ve vztahu k ruskému státnímu šílenství - Eurasiany.
Náš zástupce v Yoshkar-Ola - Vitalij Ležanin, bývalý redaktor novin Yoshkar-Ola, zavřel prezident Markelov. Velcí Rusové typu jako Vitalij jsou čistí, bystří a slušní, obvykle žijí v odlehlé provincii, kterou je Yoshkar-Ola. Ležanin několik let propagoval eurasianismus v pěti novinách, které vydával a které místní administrativa postupně zavírala. Stavěl mosty s inteligencí Mari, pod jeho vlivem začala elita Marijského lidu číst díla Eurasijců.

liberál Stalin

Vlak odjížděl ve tři ráno a vy jste museli být v Yoshkar-Ola v sedm, abyste stihli památný svátek Mari „Chumbylat Sugun“. Vůz je prázdný, obyčejný, jako ve všech vlacích. Lehl si na lavičku, boty si dal do tašky s televizní kamerou, aby si je místní obyvatelé ve spánku nezouvali, přivázal si tašku na ruce a usnul. Přijíždíme do Yoshkar-Oly a vítá nás kolona aut a autobusů. Lezhanin na nádražním náměstí slavnostně představuje Vladimíra Kozlova, vedoucího „Mari Ushem“ Naděždu Maksimovou, vedoucí mládežnické organizace Mari „U Viy“ Evgeny Alexandrov. Nasedáme do aut a všichni jedeme na Chumbylatovu horu (Chumbylat Kuryk) - to je hora na řece Nemda v Sovětském okrese v Kirovské oblasti.

Řeka Nemda

Cestou si naši přátelé povídají o pohanství Mari, o posvátném postoji ke světu, který je každému Marii přikazován od narození. „Když jdu do lesa sbírat klestí nebo pokácet strom, pak požádám les o povolení, jestli je to možné. Někdy říká: "Ne, nemůžeš." Když pokácím strom, prosím o odpuštění, když naberu vodu z potoka, požádám potok o svolení a na oplátku mu dám květinu...“ To je jednoduchá životní etika Mari. Staletí christianizace nedokázala vymýtit víru v Otce bohů, Kugo Yuma. Před SSSR neměli Mari psaný jazyk a tradice se tajně a ústně předávala z otce na syna. Zákon o náboženské toleranci v Ruské říši z roku 1905 se nevztahoval na Mari. Kupodivu skutečný zákaz svobodného vykonávání lidového kultu Mari byl zrušen Josifem Stalinem v roce 1942. Do tohohle děsivá doba Otec národů umožnil každému modlit se, jak chtěl. Mari, kteří Stalinovi vyčítají porážku jejich inteligence ve 30. letech, stále věří, že hlavní je víra, a proto Stalina vychvalují.

Hora a bříza

Chumbylatova hora (Chumbylat Kuryk) je hora na řece Nemda v okrese Sovetsky v Kirovské oblasti. Hora je pohřebištěm legendárního Mari hrdina princ Chumbylat, který na konci 11. století shromáždil většinu rozptýlených kmenů Mari pod svou ochranu a nařídil stavbu opevněných měst. Lidé Mari ho považovali za svého severního krále. Za něj se rozvíjely nové tradice, včetně bohoslužeb, které zůstaly tradiční po staletí a přežily až do současnosti. Ústní lidové umění svědčí o tom, že Chumbylat zachránil svůj lid před invazí nepřátel nejen za života, ale i po smrti.

Prokofy Alexandrov

Etnické vědomí Mari zvěčnilo Chumbylata do podoby národního hrdiny a povýšilo ho na božstvo. Na místě jeho pohřbu, u náhrobku (Chumbylatov kámen), Mari konali mírové modlitby a obětovali dobytek a drůbež.
Kult uctívání legendárního předka dnes neztratil na aktuálnosti. Chumbylat je i nadále národním symbolem, nejstarší svatyně louka Cheremis-Mari. Má se za to, že Mari mají vůči Chumbylatovi nesplacený dluh a přinášejí mu oběti, jak slíbili, a o dva roky později, na třetí, se k němu veřejně modlí.
Nevda, přítok Vjatky, je posvátná řeka Mari. Legendární princ Chumbylat spí podle legendy v jedné z jeskyní na břehu řeky. Leží na zlatém kameni jako německý posvátný císař Friedrich Hohenstaufen. A jako hlava Ghibellinů se probudí v posledních časech, kdy se probudí i kameny.
Z této řeky, když ji předtím požádali o svolení, Mari pečlivě berou posvátnou vodu. Mari jsou bojovní lidé, jedna z jejich knížecích dynastií, která sahá až do Chumbylatu, dala Říši slavnou rodinu velitelů a správců. Šeremetěvové (Čeremisovové). Většina marijských mýtů je spojena s knížecími činy a vojenskými taženími Mariové považují monarchický knížecí systém za svou ideální vládu, a proto nazývají šéfa All-Mari Council Vladimira Kozlova „zákulisím“ zákulisí; Mari car.
Na Mikuláš I Chumbylatova hora byla vyhozena do vzduchu, aby na ní Mari nedrželi své pohanské modlitby. Během dvou set let to zarostlo lesem a kolem se povalují kusy utržené z Hory. Mari drželi své „světové modlitby“ na hoře a pokračují v tom.
Zeptal jsem se Vladimíra Kozlova, jak vysvětluje tuto jednoduchou okolnost – navzdory staletému systémovému tlaku si Mari zachovali přísnou loajalitu ke svým kořenům a tradicím? „Jsme vytrvalí a tvrdohlaví lidé, navalili nás do asfaltu a my jsme z toho vyrostli. Velká síla žije v našich lidech."
Rusové a Tataři se dlouho chovali k ugrofinským lidem jako ke svým mladším bratrům, jako k malým a drobným lesním trpaslíkům, úzkoprsým a prostoduchým. Superodolný, hluboký a ušlechtilý Mari etnos dá dnes modernizovaným Rusům, kteří ztratili tradici, a Tatarům, kteří ji rychle ztrácejí, o sto bodů napřed. Nepohyblivý motor Mari vyhrál tisíciletou soutěž; ukázalo se, že Mari je silnější a chytřejší než jejich „starší bratři“.
Blízko řeky asistentka (mari kněz) Prokofy Alexandrov vzrušeně mluví v ruštině a Mari o Alexander Herzen a středověký cestovatel Olearius, kteří přišli do Nevdy a Gory před mnoha lety. Byl to Herzen, kdo to provedl lingvistický rozbor Ugrofinské jazyky, které zná, byl první, kdo prohlásil, že etnonymum „Moskva“ je neslovanského původu. Ve ztraceném jazyce Merianů, bratrů Mari, toto slovo znamená „medvěd“. Také vše ostatní lze přeložit z ugrofinského jazyka: Oka, Vychegda, Murom, Vologda, Tsna, Unzha, Vaga, Kirishi, Rochegda, Vyksa, Kimry. Z nějakého důvodu dnes zapomněli, že Rusové mají čtvrtinu až polovinu ugrofinské krve (podle nejnovějších genetických studií - až 40 % na severu Ruské nížiny). Spolu se slovanským, tureckým a litevským.
Rusové jsou složitá etnická skupina, o čistotě ruské krve mohou mluvit jen klinickí idioti. Srdce Velkého Ruska je rozhraním Oky a Volhy, je také kolébkou a vlastí ugrofinského lidu, který se rozpustil v ruském jazyce Merya, Murom a Meshchera, což dalo ruskou kulturu jméno jeho hlavní postavy je Ilya Muromets.
Říká se, že přítomnost ugrofinské krve v ruském lidu je jedním z vysvětlení totální ruské opilosti, protože Ugrofin, stejně jako mnoho euroasijských etnických skupin, postrádá gen zodpovědný za odbourávání alkoholu.
Podle jiné legendy byla původním totemem Slovanů, kteří se odnepaměti usazovali na březích řek, vrba. Bříza se ukázala být hlavním ruským stromem právě pod vlivem ugrofinských národů, kteří mají tři hlavní posvátné stromy: břízu, dub a olše. Když se narodí děti, Mari zasadí tyto stromy, a tak rostou zahrady a pak lesy. Co barvitě vyprávěli mladí aktivisté Hnutí U Viy (New Power). Při pohledu na Mari je jasné, že jejich Síla je nekonečná, ale rodí děti a sázejí posvátné stromy, Nová Síla šustí listy.
Spiknutí našich kolegů na druhé straně oceánu je velmi rafinované: vyrvat zpod Rusů jejich poslední podporu, jejich „sebe“ – ugrofinské národy Ruska. Aktivně pracovali na festivalu: natáčeli, fotografovali a setkali se se dvěma etnografy - německou a americkou a také ruskou dívkou Elenou, zpravodajkou Rádia Liberty. Úřady ani speciální služby Ruské federace nemají s Mari nic společného. Parafrázujíc Trockého, Vitalij Ležanin k této záležitosti poznamenal následující: „Pokud se úřady a zpravodajské služby nezapojí do etnologie, pak dříve nebo později etnologie zapojí úřady a zpravodajské služby.

Modlitby v posvátném háji

„Evropské kmeny ugrofinské skupiny mají pohanské kulty většinou odešli do posvátných hájů obehnaných ploty. V samém středu háje – alespoň mezi povolžskými kmeny – stál posvátný strom, který zakrýval vše kolem. Než se věřící shromáždili a kněz se pomodlil, byla u kořenů stromu vykonána oběť a jeho větve sloužily jako něco jako kazatelna.“ Toto jsou řádky z etnografické klasiky „Zlatá ratolest“ dědové etnografů Jamese Frazera. A takto dnes stojí posvátné dílo Mari:

Jeli jsme v dešti po rozbitých silnicích Kirova ( Kirovská oblast jeden z nejchudších a nejopuštěnějších v Rusku, je těžké uvěřit, že v minulém století byl hlavním dodavatelem lnu na světový trh), fascinován nebývalou krásou nádherného starověkého ritu. Eurasijci jsou od nynějška pevně přesvědčeni, že je nutné vynaložit veškeré úsilí, aby zabránil byrokratickému zloději dál hnít krásné lesní lidi. Euroasijské hnutí se v zúčtování stává superarbitrem ruské úřady a Evropský parlament. Zajímavostí některých je permanentní nekonečné řezání abstraktního olejového těsta. Zájmem ostatních jsou intriky proti Rusku. Eurasijští populisté vsadili na existenci a obrodu národa Mari, na existenci a obrodu ruského lidu. To je něco, pro co opravdu stojí za to zemřít. A žít!
gotické klenby posvátné lesy přibijte naše myšlenky k posvátné ose existence. Jakmile někdo jednou navštíví vzdušné srdce lesní katedrály, bude k ní navždy připoután neviditelnou pupeční šňůrou.

Pavel Zarifullin

Letos moje odpověď na otázku „kde jste oslavili Nový rok?“ vzbudil velký zájem a mnoho otázek přátel. A právě jsem šel do Yoshkar-Oly.

"Páni, kde to je?", "Páni, jak daleko!", "Proč tam?" - ptají se a jsou velmi překvapeni, když slyší, že jsem se tam dostal z Moskvy za pouhou hodinu a půl - letadlem. Abychom byli přesní, vzdálenost mezi městy je 747 km, ale většina Moskvanů má mylnou představu, že Yoshkar-Ola je „někde za Uralem, nebo dokonce ne u nás“...

Republika Mari El se ve skutečnosti nachází na východě evropského Ruska, v oblasti Volhy. Domorodým obyvatelstvem republiky jsou Mari nebo, jak se dříve říkalo, Cheremis, ugrofinský národ s vlastní kulturou, zvyky, náboženstvím a jazykem. Nyní počet Mari sotva přesahuje 700 tisíc lidí.

Hlavní město republiky, Yoshkar-Ola, je také relativně malé město. Podle loniŽilo v něm 263 tisíc lidí, z toho jen 58 tisíc Mari. A pouze polovina všech Mari žije v republice a zbytek je rozptýlen po regionech a republikách Povolží a Uralu.

"Narodila jsem se v Yoshce, žiji tu celý život," říká dívka Lena. "Všichni v naší rodině jsou Rusové, všichni naši přátelé také... Zdá se mi, že osobně neznám jedinou Mari." Jen moje matka mi řekla, že jejich rodná vesnice sousedila s vesnicí Mari a lidé spolu příliš nekomunikovali: snažili se oženit se s vlastními lidmi, nebylo zvykem mísit se. Rusové Mari se jich dokonce báli: prý je mezi nimi mnoho čarodějů, mohli by způsobit škodu nebo na ně vrhnout zlé oko... Slyšel jsem, že i nyní jsou v naší republice uzavřené vesnice Mari, kde ctí starověké tradice a modlete se v posvátných hájích.

„Poslední pohané Evropy“

Mari se jmenují " poslední pohané Evropa". Mnoho Mari se i dnes pravidelně účastní obětí. Téměř dvě a půl stovky posvátných hájů je rozeseto po celé republice, některé jsou dokonce chráněny státem. Podle tradic Mari je háj chrámem, který nelze znesvětit odpadky, křikem, nadávkami nebo lží. Nemůžete kácet stromy, využívat půdu nebo dokonce sbírat lesní plody a houby.

Dříve se velké modlitby shromažďovaly ve speciálně oploceném háji až pěti tisíc lidí. Lidé zvenčí tam nesmějí: Mari věří, že myšlenka je materiální – myšlenky nezasvěceného nebo nevěřícího mohou zkazit obecnou modlitbu. Dobytek je obětován bohům, kromě koz a prasat – tato zvířata jsou považována za nečistá. Pro velké požadavky je poražena kráva nebo kůň. A někteří Mari zapalují obří svíčku jako oběť a přinášejí do ní olej, vosk, obilí a koláče.

Faina Ivanovna Z., čistokrevná Mari, pracuje v Národním muzeu Republiky Mari El.

Faina Ivanovna

„Když jsem byla malá, asi před 60 lety, takové kroje se u nás na vesnici ještě nosily,“ ukazuje na výstavní stánek s národním krojem hory Mari. — Mari jsou luční, horské a východní. Jsem z hor. Samozřejmě jsme dodržovali tradice, ale v naší vesnici jsme se nemodlili v hájích - chodili jsme do pravoslavných kostelů...

Kultura, kostýmy a dokonce i jazyk hory a louky Mari jsou velmi odlišné. Podle Fainy Ivanovny, horské a luční mari, které se náhodou setkaly, někdy nerozuměly řeči druhé.

— Máme přísloví: „Kornysh lekat gyn, rushim „krajan“, tatar „izai“, čuvash „rodo man“, což znamená: „Pokud se ocitnete na cestě, zavolejte ruskému „venkovanovi“, Tatarovi“ starší bratr“ a čuvash znamená „příbuzní,“ vysvětluje. — Zvyky a tradice do značné míry závisí na území, s nímž obyvatelé Mari sousedí — mnoho se časem vypůjčilo. Už zdálky, podle šatů a pokrývky hlavy, lidé pochopili, odkud ten člověk pochází. Například my, horalové, jsme měli na krojích méně výšivek a ozdob: mnozí si mohli dovolit koupit látku, než aby ji sami tkali. Hora Mari si začala hodně půjčovat od Rusů, například saténové vyšívání a malování na hrudi, a louka Mari - od Tatarů.

Kam zmizeli Mari?

V 16. století, když se jednotky Ivana Hrozného pokusily dobýt Kazaň a Tataři odpověděli nájezdem na Moskvu, Hora Mari velmi trpělo vojsky procházejícími jejich územím. Formálně byli součástí Kazaňského chanátu, ale nedostali od něj ochranu: Kazaň byla neklidná, vláda se neustále měnila. Potom hora Mari shromáždila velvyslanectví pro Ivana IV., aby jim „dal přízeň a poslal svou armádu do Kazaně“. V červnu 1551 se hora Mari připojila k ruskému státu.

Louka Mari žila na jiném území - v lesích a bažinách. Vojska jejich zeměmi neprocházela a dokonce i výběrčí daní tyto neprostupné houštiny navštěvovali jen zřídka. Meadow Mari se nacházely blíže ke Kazani, se kterou navázaly ekonomické vazby. Nechtěli nic měnit. Po dobytí Kazaně se několik desetiletí bouřili. Tato povstání vešla do dějin jako tři Cheremisovy války s celkovou dobou trvání téměř 30 let.

„Historici nazývají tyto války genocidou,“ pokračuje Faina Ivanovna. - Co dokázali lovci s luky a šípy proti dělům a puškám? Nakonec byly Meadow Mari násilně anektovány. Během válek Cheremis, v roce 1584, bylo na břehu řeky Malaya Kokshaga založeno naše pevnostní město Carevokokshaysk nebo Car-Ola, což v překladu z Meadow Mari znamená „královské město“ (od roku 1919 - Krasnokokshaysk, od roku 1928 - Yoshkar- Ola, "červené město" - "TD"). Byla to pevnost ruských carů, postavená k dobytí vzpurné Meadow Mari. Proto zde až do 17. století žilo pouze ruské obyvatelstvo a Mari žili v okolních vesnicích. Dnes je to stejné: většina obyvatel Yoshkar-Ola jsou Rusové.

Mnoho Meadow Mari uprchlo před Rusy a christianizací na Ural, k Baškirům, k Tatarům. Prchali v takovém počtu, že to ruskému carovi začalo dělat starosti: byl dokonce vydán dekret o pátrání, zajetí a násilném návratu uprchlíků do jejich vesnic. Přesto v procentech uprchlo více lidí, než bylo horských Mari - tak se objevili východní Mari.

Ale hora Mari se postupně začala „slučovat“ s ruskou kulturou: slavit ruské svátky, Maslenici, Vánoce. Mnozí byli pokřtěni dobrovolně. Aby se odlišili od nepokřtěných, uvázali opasek na pravé straně („pravoslavné“) a ne na levé, jak bylo zvykem u Mari (pás je talisman, který chrání srdce). Nenosit opasek bylo považováno za neslušné, proto se říká „uvolněte si opasek“.

"Vždy jsme chodili na sekání oblečeni, v tom nejformálnějším oblečení," vzpomíná Faina Ivanovna, "zástěra, pásek, čistá košile." Panovalo přesvědčení, že s chlebem se má zacházet s úctou. Ze zrnek posledního snopu uvařili kaši a pohostili jimi všechny sousedy, aby byla úroda. Všichni chodili sekat, muži i ženy – občas vzali na pole i děti. Od dětství nás učili pracovat: od sedmi do devíti let si dívka Mari začala připravovat své věno a pohřební oděv. Dříve žili špatně a brzy zemřeli... Začali učit vyšívání od nejsložitějšího prvku - od osnovy, protože neexistovala osnova ani návrh. Nevěstina dovednost byla okamžitě vidět z jejího věna, protože bylo velmi skvělá hodnota. Když se do rodiny narodila dívka, přestřihli jí pupeční šňůru na vřetenu, aby z toho byla dobrá řemeslnice – „jemná přadlena“, a když chlapec – na sekeru, aby byl dobrý řemeslník. .

O všem nerozhodovala láska, ale ekonomika

— Byl zvláštní den, kdy se dospělé dívky sešly v pronajaté chýši a předvedly své dovednosti. A na „obecnou obhlídku“ přišli vesnickí čeledíni, aby si vybrali nevěstu. Aby se podkoní v odlehlých vesnicích dozvěděli, že někde vyrostla nevěsta, vzaly dívky „udyr puch“ („dívčí trubku“), vyšplhaly na horu a zatroubily. Bylo to jasné: kolik trubek troubilo, tolik nevěst bylo ve vsi. Od 12 let se dívka mohla provdat. Bohužel o všem nerozhodla láska, ale ekonomika. Lidé se snažili přežít: bohatá rodina si chtěla rychle vzít do domu nevěstu, aby měli dělníky, chudá rodina chtěla rychle provdat dceru, aby neměla pusu navíc. Můj praděda se například oženil ve 14 letech. Říkali, že jeho žena je mnohem starší a chová se k němu jako k dítěti: kdyby tvrdě pracoval na poli, vzala by ho do náruče a odnesla do postele. O jakých manželských povinnostech bychom mohli v takových letech mluvit? Často byli oba novomanželé ještě jen děti.

Faina Ivanovna si svatby ve své vesnici dobře pamatuje:

— Nevěsta a ženich jeli na svatebním voze nebo na saních a pod nimi byla buď medvědí kůže, nebo vlněná přikrývka. Kožešina, vlna - to bylo považováno za patronát předků, ochranu. Na dohazovači, na nevěstě, někdy i na koních – těžké monisto. To je také nejen dekorace, ale silný amulet, předávaný z generace na generaci. Říká se, že monistos může vážit až 16 kg! Mince na něm byly staré, z různých dob. Pokud nebyly peníze, byly na monisto připevněny kovové plakety, ale peníze z nich nebyly nikdy odebrány ani použity - to bylo považováno za hřích. Za války jsem slyšel, že mnoho žen darovalo svá monista do obranného fondu – na tank nebo letadlo. Dokážete si představit, co pro Marii znamenalo, že prozradila svou paměť předků?

Opilce vyhnali z vesnice

Inspirováni příběhy Fainy Ivanovny jsme si šli dopřát národní pokrmy Mari. Ukázalo se, že jídlo je velmi podobné ruskému: stejné knedlíky - ale třikrát větší než naše a uvnitř - tvaroh nebo zelí. Říká se tomu „podkogol“. To samé palačinky – ale pečou se ve třech vrstvách krupice, ovesné kaše nebo pšenice a uvnitř jsou brambory nebo tvaroh. Říká se tomu "koman melna". Koláč s bramborem a cibulí - „kravets“, vařená klobása ze sádla nebo krev s cereáliemi – „sokta“.

Mari nazývají medovinu meadovshchina a s příchodem Rusů si stěžují, že měsíční svit se objevil i ve vesnicích Mari. Podle našeho průvodce byli Mariové tradičně velmi přísní na alkohol: pokud si někdo všimne alespoň jednou opilého, byl vyhozen z vesnice. "Nikdo si tvou dceru nevezme, nebude tě zvát ke společným věcem - protože se o sebe neumíš postarat, nemáš důvěru." Všichni popíjeli po malých doušcích z naběračky, jeden po druhém, aby se zapojili do rituálu.“ A u pamlsků byla tradice: přinesli-li hosté na svátek žitný bochník, chtěli mít v rodině bohatství, a když si přinesli tvarohový koláč, chtěli krávu.

zemřel? Dobrá jízda!

Opustili jsme město. Projíždíme polem a v dálce vidíme malé domky, nad nimi vysoké sloupy s hadry. "Co je to?" - ptám se. - "Hřbitov Mari."

Zajímavým rysem náboženství Mari je jeho postoj ke smrti. Rozvinutý kult předků předpokládá jednotu světa – lidé odcházejí, aby se vrátili, věří Mari. Proto sotva truchlí za mrtvé: na hrob je položen ručník, který symbolizuje hladkou cestu do jiného světa - „dobré vyřazení“ (toto rčení mívalo pozitivní konotaci). V blízkosti hrobu je zaražen kůl - „vertikální osa světa“, spojující horní a dolní svět do jediného celku. Čtyřicátý den si příbuzný nebo přítel zesnulého oblékne a ztvární ho: radí se s ním, mluví s ním a žádá ho, aby pozdravil ostatní zesnulé.

Mari posvátný háj

Několik týdnů po návratu do Moskvy jsem se již připravoval odpovědět na překvapené zvolání mé studentky Anyi: „Yoshkar-Ola! Páni...“ když jsem zaslechl nečekané pokračování: „...sám jsem Mari! Jsem odtamtud!

Ukázalo se, že Anya a její matka se nedávno přestěhovaly do Moskvy a její příbuzní stále žijí v Mari El. Anyina matka mluví dokonale Mari a doma mají starý národní kroj a monisto.

„V naší rodině existuje legenda, že mince na tomto monisto daroval našemu vzdálenému předkovi sám Stenka Razin. Říká se, že náš předek byl rybář a byl chycen kozáckým vůdcem plujícím po Volze. Dědeček se nenechal zaskočit, nakrmil lupiče chutnými rybami, zachránil si život a dostal peníze.

Dnes je opět pátek a hosté jsou opět ve studiu, točí bubnem a hádají písmena. Právě vysíláme další díl hlavní show Field of Miracles a zde je jedna z otázek ve hře:

Co si Mari vzali s sebou z domova, když šli do vyhrazeného lesa, aby neublížili lesíku nebo ho neznesvěcovali? 7 písmen

Správná odpověď je KOBEREC

„Přímo za vesnicí na hoře je chráněný les – Konkonur, a uprostřed lesa je mýtina, kde se modlili a přinášeli oběti.
V tomto malém lese prováděli pohané Mari své rituály přibližně jednou ročně, poráželi husy, kachny a ovce a zpívali zvláštní písně. Cheremisové žádali bohy o déšť, úrodu a nejrůznější výhody pro vesnici. Po tři dny měli všichni zakázáno pracovat: celý den chodili do modlitebny a večer měli v osadě svátek. Všichni se sešli v jednom domě, hodovali, chválili a usmiřovali bohy.
V 50. letech byl v Kilmezi znalý šaman, který shromáždil všechny muže na lesní oběť Mari z celé oblasti, aby se na chráněné místo pomodlila.
Nyní se lesu přezdívá „rozzlobený“; Místní obyvatelé říkají, že je těžké být v temné houštině: zlé myšlenky vstoupí do vaší hlavy, vaše nálada se zhoršuje.

„Nemůžete tam lovit ani kácet stromy,“ říká domorodá žena z Mari s novinářem KP. - A obecně je nebezpečné jít dovnitř. Les vás možná nepustí ven – ztratíte se a strávíte půl dne ztraceni.
Moudré babičky Cheremisk nechodí do „rozzlobené“ houštiny. Jenže u dcery jedné ze starších Marie se tam nějak zatoulala kráva. Hledali dobytek tři dny, ale nemohli ho najít. Rozhodli se, že duchové lesa si spletli krávu s obětí.

Obyvatelé si připomínají mnoho tajemných příběhů spojených s lesním modlitebním místem. Říkají, že tam stále je

Mari jsou ugrofinští lidé, kteří věří na duchy. Mnozí se zajímají o to, k jakému náboženství Mari patří, ale ve skutečnosti je nelze klasifikovat jako křesťanství nebo muslimskou víru, protože mají svou vlastní představu o Bohu. Tito lidé věří na duchy, stromy jsou pro ně posvátné a Ovda mezi nimi nahrazuje ďábla. Z jejich náboženství vyplývá, že náš svět vznikl na jiné planetě, kde kachna snesla dvě vejce. Vylíhli se z nich dobří a zlí bratři. Byli to oni, kdo stvořil život na Zemi. Mari provádějí jedinečné rituály, respektují bohy přírody a jejich víra je jednou z nejvíce nezměněných od starověku.

Historie lidí Mari

Podle legendy začala historie tohoto lidu na jiné planetě. Kachna žijící v souhvězdí Hnízda přiletěla na Zemi a snesla několik vajec. Takto vypadali tito lidé, soudě podle jejich přesvědčení. Stojí za zmínku, že dodnes neuznávají celosvětová jména souhvězdí a pojmenovávají hvězdy svým vlastním způsobem. Podle legendy pták přiletěl ze souhvězdí Plejád a například Velké medvědici říkají Elk.

Posvátné háje

Kusoto jsou posvátné háje, které Mari tak uctívají. Náboženství znamená, že lidé by měli nosit purlyk do hájů na veřejné modlitby. Jedná se o obětní ptáky, husy nebo kachny. K provedení tohoto rituálu si každá rodina musí vybrat toho nejkrásnějšího a nejzdravějšího ptáka, protože jeho vhodnost pro rituál karty zkontroluje kněz Mari. Pokud je pták vhodný, je požádán o odpuštění a poté je osvětlen kouřem. Tímto způsobem lidé vyjadřují svou úctu duchu ohně, který čistí prostor od negativity.

Všechny Mari se modlí v lese. Náboženství tohoto lidu je postaveno na jednotě s přírodou, proto věří, že dotykem stromů a přinášením obětí vytvářejí přímé spojení s Bohem. Samotné háje nebyly vysazeny záměrně, byly tam odedávna. Podle legendy si je dávní předkové tohoto lidu vybírali k modlitbám na základě polohy slunce, komet a hvězd. Všechny háje se obvykle dělí na kmenové, vesnické a obecné. Navíc v některých se můžete modlit několikrát ročně, zatímco v jiných - pouze jednou za sedm let. Mari věří, že v Kusoto je velká energetická síla. Náboženství jim zakazuje v lese nadávat, dělat hluk nebo zpívat, protože podle jejich víry je příroda ztělesněním Boha na Zemi.

Bojujte za Kusoto

Po mnoho staletí byly činěny pokusy o vykácení hájů a Mari lidé hájili právo na zachování lesa po mnoho let. Nejprve je chtěli křesťané zničit, vnutit jim jejich víru, pak se pokusili připravit Mari o posvátná místa Sovětská moc. Aby zachránili lesy, museli Mariové formálně přijmout pravoslavnou víru. Navštěvovali kostel, bránili bohoslužbu a tajně chodili do lesa uctívat své bohy. To vedlo k tomu, že se mnoho křesťanských zvyků stalo součástí víry Mari.

Legendy o Ovdovi

Podle legendy žila kdysi na Zemi zatvrzelá žena Mari a jednoho dne rozhněvala bohy. Za to se proměnila v Ovdu - strašlivé stvoření, které velká prsa, černé vlasy a zkroucené nohy. Lidé se jí vyhýbali, protože často způsobovala škody a proklínala celé vesnice. I když by také mohla pomoci. V staré časy Byla často viděna: žije v jeskyních, na okraji lesa. Mari si to stále myslí. Náboženství tohoto lidu je založeno na přírodních silách a věří se, že Ovda je původním nositelem božské energie, schopné přinášet dobro i zlo.

V lese jsou zajímavé megality, velmi podobné umělým blokům. Podle pověsti to byl Ovda, kdo kolem svých jeskyní vybudoval ochranu, aby ji lidé nerušili. Věda naznačuje, že starověcí Mari je používali k obraně před nepřáteli, ale nedokázali kameny zpracovat a nainstalovat sami. Proto je tato oblast velmi atraktivní pro psychiky a kouzelníky, protože se věří, že je to místo silné síly. Někdy ho navštěvují všichni lidé žijící v okolí. Navzdory tomu, jak blízko si Mordovci žijí, jsou Mari odlišní a nelze je zařadit do jedné skupiny. Mnoho jejich legend je podobných, ale to je vše.

Mari dudy - šuvyr

Shuvir je považován za skutečný magický nástroj Mari. Tyto unikátní dudy jsou vyrobeny z kravského měchýře. Nejprve se připravuje dva týdny s kaší a solí a teprve potom, když močový měchýř ochabne, se k němu připojí trubička a roh. Mari věří, že každý prvek nástroje je obdařen zvláštními schopnostmi. Hudebník, který ji používá, dokáže pochopit, co zpívají ptáci a co říkají zvířata. Při poslechu tohoto lidového nástroje, na který se hraje, lidé upadají do transu. Někdy jsou lidé uzdraveni pomocí shuvyr. Mari věří, že hudba těchto dud je klíčem k branám duchovního světa.

Pocta zesnulým předkům

Mari nechodí na hřbitovy, každý čtvrtek svolávají mrtvé na návštěvu. Dříve nedávali na hroby Mari identifikační znaky, ale nyní jednoduše instalují dřevěné kostky, na které píší jména zesnulých. Náboženství Mari v Rusku je velmi podobné křesťanskému v tom, že se duším žije dobře v nebi, ale živí věří, že jejich zesnulí příbuzní velmi stesk po domově. A pokud si živí nepamatují své předky, pak se jejich duše stanou zlými a začnou lidem škodit.

Každá rodina prostírá samostatný stůl pro mrtvé a prostírá jej jako pro živé. Vše, co je připraveno na stůl, by tam mělo být i pro neviditelné hosty. Všechny pamlsky po večeři dostávají domácí mazlíčci k jídlu. Tento rituál také představuje žádost předků o pomoc, celá rodina u stolu diskutuje o problémech a žádá o pomoc při řešení. Po jídle se lázeň vytápí pro mrtvé a teprve po chvíli tam vstoupí sami majitelé. Věří se, že člověk nemůže spát, dokud všichni vesničané své hosty neukážou.

Medvěd Mari - Maska

Existuje legenda, že v dávných dobách lovec jménem Mask svým chováním rozhněval boha Yuma. Neposlouchal rady svých starších, zabíjel zvířata pro zábavu a on sám se vyznačoval mazaností a krutostí. Za to ho Bůh potrestal tím, že ho proměnil v medvěda. Lovec činil pokání a žádal, aby se nad ním smiloval, ale Yumo mu nařídil, aby v lese udržoval pořádek. A pokud to udělá správně, pak se v příštím životě stane mužem.

Včelařství

Maritsev zvláštní pozornost věnuje včelám. Podle dlouholetých legend se věří, že tento hmyz byl úplně posledním, kdo dorazil na Zemi, když sem přiletěl z jiné Galaxie. Mariiny zákony znamenají, že každá karta by měla mít svůj včelín, kde bude dostávat propolis, med, vosk a včelí chléb.

Znamení s chlebem

Mari každý rok ručně melou trochu mouky na přípravu prvního bochníku. Při přípravě by měla hospodyňka do těsta šeptat. dobré přání pro každého, koho plánujete léčit pamlskem. Vzhledem k tomu, jaké náboženství mají Mari, stojí za to věnovat zvláštní pozornost této bohaté pochoutce. Když se někdo z rodiny vydá na dlouhou cestu, peče speciální chléb. Podle legendy musí být položen na stůl a nesmí být odstraněn, dokud se cestovatelé nevrátí domů. Téměř všechny rituály Mari lidí souvisí s chlebem, takže si ho každá hospodyňka alespoň o svátcích peče sama.

Kugeche - Mari Velikonoce

Mari nepoužívají kamna k topení, ale k vaření jídla. Jednou za rok se v každém domě pečou palačinky a koláče s kaší. Děje se tak o svátku zvaném Kugeche, věnuje se obnově přírody a zvykem je také vzpomínat na zemřelé. Každý domov by měl mít domácí svíčky vyrobené kartami a jejich pomocníky. Vosk těchto svíček je naplněn silou přírody a po roztavení zesiluje účinek modliteb, věří Mari. Je těžké odpovědět, k jaké víře tento lid patří, ale například Kugeche se vždy shoduje s Velikonocemi, které slaví křesťané. Několik století rozmazalo hranice mezi vírou Mari a křesťany.

Oslavy obvykle trvají několik dní. Pro Mari znamená spojení palačinek, tvarohu a bochníku symbol trojice světa. Také o tomto svátku by každá žena měla pít pivo nebo kvas ze speciální naběračky plodnosti. Jedí také obarvená vejce, předpokládá se, že čím výše je majitel rozbije o zeď, tím lépe budou kuřata klást vejce na správná místa.

Rituály v Kusoto

V lese se scházejí všichni lidé, kteří se chtějí sjednotit s přírodou. Před modlitebními kartami se zapalují domácí svíčky. V hájích se nesmí zpívat ani dělat hluk; harfa je zde jediný povolený hudební nástroj. Provádějí se rituály očisty se zvukem, za tímto účelem se udeří nožem na sekeru. Mari také věří, že závan větru ve vzduchu je očistí od zla a umožní jim spojit se s čistou kosmickou energií. Samotné modlitby netrvají dlouho. Po nich se část jídla posílá do ohňů, aby si bohové mohli pochutnat na pamlscích. Za očistu se považuje i kouř z požárů. A zbytek jídla se rozdává lidem. Někteří si berou jídlo domů, aby ošetřili ty, kteří nemohli přijít.

Mari si přírody velmi váží, takže druhý den karty přijdou na místo rituálu a všechno po sobě uklidí. Poté by do háje neměl nikdo vstupovat po dobu pěti až sedmi let. To je nezbytné, aby mohla obnovit svou energii a mohla s ní nasytit lidi při příštích modlitbách. Toto je náboženství, které Mari vyznává v průběhu své existence, stalo se podobným jiným vírám, ale mnoho rituálů a legend zůstalo od starověku nezměněno. Je to velmi jedinečný a úžasný lid, oddaný svým náboženským zákonům.

Národní charakter Mari

Mari (vlastní jméno - „Mari, Mari“; zastaralé ruské jméno - „Cheremis“) jsou ugrofinští lidé z volžsko-finské podskupiny.

Počet v Ruské federaci je 547,6 tisíc lidí, v Republice Mari El - 290,8 tisíc lidí. (podle celoruského sčítání lidu z roku 2010). Více než polovina Mari žije mimo území Mari El. Jsou kompaktně usazeni v Bashkortostan, Kirov, Sverdlovsk a Nizhny Novgorod regionech, Tatarstánu, Udmurtia a dalších regionech.

se dělí na tři hlavní subetnické skupiny: horští Mari obývají pravý břeh Volhy, luční Mari obývají rozhraní Vetluž-Vjatka a východní Mari žijí převážně na území Baškortostánu.(Literární jazyky luční-východní a horská mari) patří do povolžské skupiny ugrofinských jazyků.

Věřící Mari jsou ortodoxní a vyznavači etnonáboženství („“), což je kombinace polyteismu a monoteismu. Východní Mari se většinou drží tradiční víry.

Při formování a rozvoji lidu měly velký význam etnokulturní vazby s Volžskými Bulhary, pak Čuvaši a Tatary. Poté, co Mari vstoupili do ruského státu (1551–1552), se vztahy s Rusy také zintenzivnily. Anonymní autor „Příběhu o Kazaňském království“ z doby Ivana Hrozného, ​​známý jako Kazaňský kronikář, nazývá Mari „farmáře-dělníky“, tedy ty, kteří milují práci (Vasin, 1959: 8). .

Etnonymum „Cheremis“ je komplexní, mnohohodnotový sociokulturní a historicko-psychologický fenomén. Mari si nikdy neříkají „Cheremis“ a považují takové zacházení za urážlivé (Shkalina, 2003, elektronický zdroj). Toto jméno se však stalo jednou ze součástí jejich identity.

V historické literatuře byli Mari poprvé zmíněni v roce 961 v dopise od Khazar Kagan Joseph pod jménem „Carmis“ mezi národy, které mu vzdaly hold.

V jazycích sousední národy Dnes se zachovala souhlásková jména: v čuvašštině - sarmys, v tatarštině - chirmysh, v ruštině - cheremis. Nestor psal o Cheremis v Příběh minulých let. V lingvistické literatury o původu tohoto etnonyma neexistuje shoda. Mezi překlady slova „Cheremis“, které v něm odhalují uralské kořeny, jsou nejčastější: a) „osoba z kmene Chere (char, cap)“; b) „bojovný, lesní muž“ (tamtéž).

Mari jsou opravdu lesní lidé. Lesy zabírají polovinu oblasti regionu Mari. Les vždy živil, chránil a zaujímal zvláštní místo v materiální a duchovní kultuře Mari. Společně se skutečnými a mýtickými obyvateli byl hluboce uctíván Mari. Les byl považován za symbol blaha lidí: chránil je před nepřáteli a živly. Je to tato funkce přírodní prostředí mělo dopad na duchovní kulturu a duševní složení etnické skupiny Mari.

S. A. Nurminsky zpět v 19. století. poznamenal: „Les je Čeremisinův magický svět, celý jeho pohled na svět se točí kolem lesa“ (Citace: Toydybekova, 2007: 257).

„Od pradávna byli Mari obklopeni lesem a ve své praktické činnosti byli úzce spjati s lesem a jeho obyvateli.<…>V dávných dobách od flóra Mezi Mari se těšily zvláštní úctě a úctě dub a bříza. Takový postoj ke stromům znají nejen Mariové, ale také mnoho ugrofinských národů“ (Sabitov, 1982: 35–36).

Mari žijící v rozhraní Volha-Vetluzh-Vjatka jsou ve své národní psychologii a kultuře podobní Čuvašům.

Četné kulturní a každodenní analogie s Čuvaši se objevují téměř ve všech sférách materiální a duchovní kultury, což potvrzuje nejen kulturní a ekonomické, ale i dlouhodobé etnické vazby obou národů; V první řadě to platí pro horu Mari a jižní skupiny louky (cit. z: Sepeev, 1985: 145).

V nadnárodním týmu se chování Mari téměř neliší od Čuvašů a Rusů; možná trochu zdrženlivější.

V. G. Krysko podotýká, že kromě toho, že jsou pracovití, jsou také rozvážní a hospodární a také disciplinovaní a výkonní (Krysko, 2002: 155). " Antropologický typ Cheremisina: černé lesklé vlasy, nažloutlá kůže, černé, v některých případech mandlové, šikmé oči; nos stlačený uprostřed."

Historie lidu Mari sahá staletí zpět, plná složitých peripetií a tragických okamžiků (Viz: Prokushev, 1982: 5–6). Začněme tím, že staří Mari se podle svých náboženských a mytologických představ volně usazovali podél břehů řek a jezer, v důsledku čehož mezi jednotlivými kmeny neexistovala téměř žádná spojení.

V důsledku toho byli jednotliví starověcí Mariové rozděleni do dvou skupin - horští a luční Mari s charakteristickými rysy v jazyce, kultuře a způsobu života, které přetrvaly dodnes.

Mari byli považováni za dobré lovce a vynikající lukostřelce. Udržovali čilé obchodní vztahy se svými sousedy - Bulhary, Suvary, Slovany, Mordviny a Udmurty. S invazí mongolských Tatarů a vytvořením Zlaté hordy spadli Mari spolu s dalšími národy regionu Středního Volhy pod jho chánů Zlaté hordy. Platili tribut v kunách, medu a penězích a také vykonávali vojenskou službu v armádě chána.

S rozpadem Zlaté hordy se Volha Mari stala závislá na Kazaňském chanátu a severozápadní Vetluga Mari se stala součástí severovýchodních ruských knížectví.

V polovině 16. stol. Mari se postavili Tatarům na stranu Ivana Hrozného a s pádem Kazaně se jejich země staly součástí ruského státu. Mari lidé zpočátku hodnotili připojení svého regionu k Rusi jako největší historickou událost, která otevřela cestu politickému, hospodářskému a kulturnímu pokroku.

V 18. stol Abeceda Mari byla vytvořena na základě ruské abecedy a objevily se písemné práce v jazyce Mari. V roce 1775 vyšla v Petrohradě první „Mari Grammar“.

Spolehlivý etnografický popis života a zvyků lidu Mari podal A. I. Herzen v článku „Votyakové a Cheremisové“ („Vyatka provinční věstník“, 1838):

„Postava Cheremis je již jiná než postava Votyaků, že nemají svou plachost,“ poznamenává spisovatel, „naopak je v nich něco tvrdohlavého... Cheremisové mnohem více lpí na jejich zvyky než Votyakové...“;

„Oblečení je dost podobné jako u Votů, ale mnohem krásnější... V zimě nosí ženy přes košili svrchní šaty, také celé vyšívané hedvábím, jejich čelenka ve tvaru kužele je obzvláště krásná - shikonauch; Na opasku si věší spoustu střapců“ (cit. z: Vasin, 1959: 27).

Kazaňský doktor medicíny M. F. Kandaratsky v konec XIX PROTI. napsal dílo široce známé komunitě Mari nazvané „Známky vyhynutí lučních cheremis v provincii Kazaň“.

V něm na základě konkrétní studie životních podmínek a zdraví Mariů vykreslil smutný obraz minulosti, přítomnosti a ještě smutnější budoucnosti Mari lidí. Kniha byla o fyzické degeneraci lidí v podmínkách carského Ruska, o jejich duchovní degradaci spojené s extrémně nízkou materiální životní úrovní.

Je pravda, že autorka učinila své závěry ohledně celého lidu na základě průzkumu pouze části Mari žijících převážně v jižních oblastech nacházejících se blíže Kazani. A samozřejmě nelze souhlasit s jeho hodnoceními intelektových schopností a duševního složení lidí z pozice představitele vysoké společnosti (Solovjov, 1991: 25–26).

Kandaratského názory na jazyk a kulturu Mari jsou názory muže, který vesnice Mari navštívil pouze na krátké návštěvy. Ale je s žal upozornil veřejnost nepříjemná situace lidí, kteří byli na pokraji tragédie, a nabídl své vlastní způsoby, jak lidi zachránit. Věřil, že pouze přemístění do úrodné země a rusifikace může poskytnout „spásu pro tento roztomilý, podle jeho skromného názoru, kmen“ (Kandaratsky, 1889: 1).

Socialistická revoluce z roku 1917 přinesla Marii, stejně jako všem ostatním cizincům Ruské říše, svobodu a nezávislost. V roce 1920 byl přijat dekret o vytvoření autonomní oblasti Mari, která byla v roce 1936 přeměněna na autonomní sovětskou socialistickou republiku v rámci RSFSR.

Mari vždy považovali za čest být válečníky, obránci své země (Vasin et al., 1966: 35).

G. I. Prokushev při popisu obrazu A. S. Puškova „Mari Ambassadors at Ivan Hrozný“ (1957) na ně upozorňuje. národní charakteristiky Postava marijského velvyslance Tukaie je odvaha a vůle ke svobodě, stejně jako „Tukai je obdařen odhodláním, inteligencí a vytrvalostí“ (Prokushev, 1982: 19).

Umělecký talent lidí z Mari se projevil ve folklóru, písních a tancích, užité umění. Láska k hudbě a zájem o staré hudební nástroje (bubliny, bubny, flétny, harfy) přetrvaly dodnes.

Dřevořezba (vyřezávané rámy, římsy, předměty předměty pro domácnost), obrazy saní, kolovrátků, truhel, naběraček, předmětů z lýka a březové kůry, z vrbových proutků, sazebních postrojů, barevné hlíny a dřevěná hračka, šití korálky a mincemi, vyšívání svědčí o fantazii, postřehu a jemném vkusu lidí.

První místo mezi řemesly samozřejmě obsadilo zpracování dřeva, které bylo pro Mari nejdostupnějším materiálem a vyžadovalo hlavně ruční práci. O rozšířenosti tohoto druhu rybolovu svědčí skutečnost, že v Kozmodemjanském regionálním etnografickém muzeu pod pod širým nebem Prezentováno je více než 1,5 tisíce kusů exponátů, ručně vyrobených ze dřeva (Solovjov, 1991: 72).

Výšivky zaujímaly zvláštní místo v umělecké kreativitě Mari ( turné)

Opravdové umění řemeslnic Mari. „V ní harmonie kompozice, poezie vzorů, hudba barev, polyfonie tónů a něha prstů, chvění duše, křehkost nadějí, plachost citů, chvějící se sny a Mari žena se spojila do jediného jedinečného souboru a vytvořila skutečný zázrak“ (Soloviev, 1991: 72).

Ve starověkých výšivkách se používal geometrický vzor kosočtverců a rozet, vzor složitého prolínání rostlinných prvků, který zahrnoval postavy ptáků a zvířat.

Přednost dostal zvučný barevné schéma: červená barva byla použita jako pozadí (v tradičním pohledu na Mari byla červená barva symbolicky spojena s motivy potvrzujícími život a byla spojena s barvou slunce, které dává život všemu životu na Zemi), černá nebo tmavá modrá - pro obrys, tmavě zelená a žlutá - pro vybarvení vzoru.

Národní vzory výšivek reprezentovaly mytologické a kosmogonické představy Mari.

Sloužily jako amulety nebo rituální symboly. „Vyšívané košile měly magickou moc. Ženy Mari se snažily naučit své dcery umění vyšívání co nejdříve. Před svatbou musely dívky připravit věno a dárky pro příbuzné ženicha. Nedostatek zvládnutí umění vyšívání byl odsuzován a byl považován za největší nedostatek dívky“ (Toydybekova, 2007: 235).

Nehledě na to, že Mari lidé neměli až do konce 18. století vlastní psaný jazyk. (neexistují žádné letopisy ani kroniky jeho staleté historie), lidová paměť zachoval archaický světonázor, světonázor tohoto starověkého lidu v mýtech, legendách, příbězích, prosycený symboly a obrazy, šamanismus, metody tradičního léčení, v hluboké úctě k posvátným místům a slovu modlitby.

S. S. Novikov (předseda správní rady marijského sociálního hnutí Republiky Bashkortostan) ve snaze identifikovat základy marijské etnomentality uvádí zajímavé poznámky:

„Jak se starověcí Mari lišili od zástupců jiných národů? Cítil se jako součást Kosmu (Bůh, příroda). Při Bohu rozuměl celému světu kolem sebe. Věřil, že Kosmos (Bůh) je živý organismus a takové části Kosmu (Bůh), jako jsou rostliny, hory, řeky, vzduch, les, oheň, voda atd., mají duši.

<…>Občan Mari si nemohl vzít dříví, bobule, ryby, zvířata atd., aniž by požádal o svolení od Světlého velkého Boha a aniž by se omluvil stromu, bobule, ryby atd.

Mari, která je součástí jediného organismu, nemohla žít izolovaně od ostatních částí tohoto organismu.

Z tohoto důvodu téměř uměle udržoval nízkou hustotu osídlení, příliš si nebral z Přírody (Kosmos, Bůh), byl skromný, plachý, k pomoci jiných lidí se uchýlil jen výjimečně a také neznal krádeže. “ (Novikov, 2014, el. . zdroj).

„Zbožštění“ částí Kosmu (prvků prostředí), respekt k nim, včetně ostatních lidí, učinil takové mocenské instituce, jako je policie, prokuratura, advokacie, armáda, ale i třída byrokracie zbytečnými. . „Marijové byli skromní, tichí, čestní, důvěřiví a svědomití, řídili diverzifikovanou samozásobitelskou ekonomiku, takže aparát kontroly a potlačování byl zbytečný“ (ibid.).

Pokud podle S.S. Novikova zmizí základní rysy národa Mari, totiž schopnost neustále myslet, mluvit a jednat v souladu s Kosmem (Bohem), včetně přírody, omezovat své potřeby, být skromný, respektovat životní prostředí , aby se od sebe odsunuli, aby se snížil útlak (tlak) na přírodu, pak může spolu s nimi zmizet i samotný národ.

V předrevolučních dobách neměly pohanské názory Mari nejen náboženský charakter, ale staly se i jádrem národní identity, zajišťující sebezáchovu etnického společenství, takže je nebylo možné vymýtit. Ačkoli většina Mari byla formálně konvertována ke křesťanství během misijní kampaně v poloviny 18. století c., některým se podařilo vyhnout se křtu útěkem na východ přes Kamu, blíže ke stepi, kde byl vliv ruského státu méně silný.

Právě zde byly zachovány enklávy marijského etnonáboženství. Pohanství mezi lidmi Mari existuje dodnes ve skryté nebo otevřené podobě. Otevřeně pohanské náboženství se praktikovalo hlavně v místech, kde hustě žili Mariové. Nedávný výzkum K. G. Yuadarova ukazuje, že „univerzálně pokřtěná hora Mari si také zachovala svá předkřesťanská místa uctívání (posvátné stromy, posvátné prameny atd.)“ (citováno: Toydybekova, 2007: 52).

Lpění Mari na jejich tradiční víře je jedinečným fenoménem naší doby.

Mari jsou dokonce nazýváni „posledními pohany Evropy“ (Chlapec, 2010, online zdroj). Nejdůležitějším rysem mentality Mari (přívrženců tradičních přesvědčení) je animismus. Ve světovém názoru Mari existoval koncept nejvyššího božstva ( Kugu Yumo), ale zároveň uctívali různé duchy, z nichž každý podporoval určitý aspekt lidského života.

V náboženské mentalitě Mari byli za nejdůležitější mezi těmito duchy považováni keremety, kterým přinášeli oběti v posvátných hájích ( kusoto), která se nachází v blízkosti obce (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Konkrétní náboženské rituály při obecných modlitbách Mari provádí starší ( motokára), obdařený moudrostí a zkušenostmi. Karty volí celá komunita, za určité poplatky od obyvatelstva (dobytek, chléb, med, pivo, peníze atd.) pořádají speciální obřady v posvátných hájích nacházejících se u každé vesnice.

Někdy bylo do těchto rituálů zapojeno mnoho obyvatel vesnice a často byly poskytovány soukromé dary, obvykle za účasti jedné osoby nebo rodiny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Národní „modlitby za mír“ ( Tunya Kumaltysh) byly prováděny zřídka, v případě vypuknutí války nebo přírodní katastrofy. Během takových modliteb mohly být vyřešeny důležité politické otázky.

„Modlitba míru“, která svedla dohromady všechny kněze motokár a desítky tisíc poutníků, se konala a nyní koná u hrobu legendárního prince Chumbylata, hrdiny uctívaného jako ochránce lidu. Věří se, že pravidelné konání světových modliteb slouží jako záruka prosperujícího života lidí (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonstrukce mytologického obrazu světa starověkého obyvatelstva Mari El umožňuje analýzu archeologických a etnografických náboženských památek se zapojením historických a folklórní prameny. Na předmětech archeologická naleziště Oblast Mari a rituální výšivky Mari tvoří obrazy medvěda, kachny, losa (jelena) a koně složité zápletky, které zprostředkovávají ideologické modely, porozumění a představy o přírodě a světě lidí Mari.

Ve folklóru ugrofinských národů jsou zřetelně zaznamenány i zoomorfní obrazy, se kterými je spojen vznik vesmíru, Země a života na ní.

„Tyto obrazy, které se objevily ve starověku, v době kamenné, mezi kmeny pravděpodobně stále ještě nerozdělené ugrofinské komunity, existují dodnes a byly zakořeněny v rituálních výšivkách Mari a byly také zachovány v ugrofinské mytologii.“ (Bolshov, 2008: 89– 91).

Domov charakteristický rys Animistická mentalita je podle P. Wertha tolerance, projevující se tolerancí vůči představitelům jiných vyznání a oddaností své víře. Mari rolníci uznávali rovnost náboženství.

Jako argument uvedli následující argument: „V lese jsou bílé břízy, vysoké borovice a smrky a také malý mech. Bůh je všechny toleruje a nepřikazuje, aby mozkový kmen byl borovicí. Tak tady jsme mezi sebou jako les. Zůstaneme vymýváním mozků“ (citováno z: Vasin et al., 1966: 50).

Mari věřili, že jejich blaho a dokonce i život závisí na upřímnosti rituálu. Mari se považovali za „čisté Mari“, i když přijali pravoslaví, aby se vyhnuli problémům s úřady (Zalyaletdinova, 2012: 113). Konverze (odpadlictví) u nich nastala, když člověk neprováděl „domorodé“ rituály, a proto odmítl svou komunitu.

Etnonáboženství („pohanství“), podporující etnická identita, do jisté míry zvýšil odpor Mari vůči asimilaci s jinými národy. Tato vlastnost výrazně odlišoval Mari od ostatních ugrofinských národů.

„Marové, mezi dalšími spřízněnými ugrofinskými národy žijícími v naší zemi, si v mnohem větší míře zachovávají svou národní identitu.

Mari si ve větší míře než ostatní národy zachovali pohanské, v podstatě národní náboženství. Sedavý způsob života (63,4 % Mari v republice je vesničané) umožnil zachovat hlavní národní tradice a zvyky.

To vše umožnilo Marii stát se dnes jakýmsi atraktivním centrem ugrofinských národů. Hlavní město republiky se stalo centrem Mezinárodní nadace pro rozvoj kultury ugrofinských národů“ (Soloviev, 1991: 22).

Jádro etnická kultura a etnická mentalita nepochybně taková je rodný jazyk, ale Mari ve skutečnosti nemají jazyk Mari. Jazyk mari je pouze abstraktní název, protože existují dva rovnocenné jazyky mari.

Jazykový systém v Mari El je takový, že ruština je federálním oficiálním jazykem, Mountain Mari a Meadow-Eastern jsou regionální (nebo místní) úřední jazyky.

Hovoříme o fungování právě dvou mariánských spisovných jazyků, a ne o jednom mariánském spisovném jazyce (Lugomari) a jeho dialektu (horská mari).

Navzdory skutečnosti, že „někdy se v médiích, stejně jako v ústech jednotlivců, objevují požadavky na neuznání autonomie jednoho z jazyků nebo na předurčení jednoho z jazyků jako dialektu“ (Zorina, 1997: 37), „obyčejní lidé, kteří mluví, píší a studují ve dvou literárních jazycích, Lugomari a Mountain Mari, to vnímají (existenci dvou Mari jazyky) Jak přirozený stav; skutečně jsou lidé moudřejší než jejich vědci“ (Vasiková, 1997: 29–30).

Existence dvou jazyků Mari je faktorem, který činí Mari lidi obzvláště atraktivní pro výzkumníky jejich mentality.

Lidé jsou jednotní a jednotní a mají jednotnou etnickou mentalitu, bez ohledu na to, zda jejich zástupci mluví jedním nebo dvěma blízce příbuznými jazyky (například Mordovci blízcí Mariům v sousedství také mluví dvěma mordovskými jazyky).

Ústní lidové umění Mari je bohaté na obsah a rozmanité v typech a žánrech. Různé momenty se odrážejí v legendách a tradicích etnická historie, rysy etnomentality, obrazy lidových hrdinů a hrdinů jsou oslavovány.

Mariové příběhy v alegorické podobě vyprávějí o společenském životě lidí, vychvalují tvrdou práci, poctivost a skromnost a zesměšňují lenost, vychloubání a chamtivost (Sepeev, 1985: 163). Ústní lidové umění bylo lidmi Mari vnímáno jako svědectví z generace na generaci, viděli v něm historii, kroniku lidový život.

Hlavními postavami téměř všech nejstarších Mari legend, tradic a pohádek jsou dívky a ženy, stateční bojovníci a zručné řemeslnice.

Mezi božstvy Mari zaujímají velké místo bohyně matky, patronky určitých přírodních elementárních sil: Matka Země ( Mlande Ava), Matka Slunce ( Keche-ava), Matka větrů ( Mardezh-ava).

Mari lidé jsou ze své podstaty básníci, milují písně a příběhy (Vasin, 1959: 63). Písně ( muro) jsou nejrozšířenějším a původním typem marijského folklóru. Jsou tam práce, domácnost, host, svatba, sirotek, rekrut, památník, písně a písně zamyšlení. Základem hudby Mari je pentatonická stupnice. Do čáry lidová píseň jsou přizpůsobeny i hudební nástroje.

Podle etnomuzikologa O. M. Gerasimova bublina ( Shuvir) je jedním z nejstarších hudebních nástrojů Mari, který si zaslouží velkou pozornost nejen jako originální, reliktní nástroj Mari.

Shuvir je estetickou tváří starověké Mari.

Šuviru nemohl v rozmanitosti hudby konkurovat ani jeden nástroj - to jsou onomatopoické melodie, věnované převážně obrazům ptáků (kvokání kuřete, zpěv říčního jespáka, vrkání divokého holuba) , obrazných (např. melodie napodobující koňský dostih - něco lehkého běh, pak cval atd.) (Gerasimov, 1999: 17).

Rodinný život, zvyky a tradice Mari byly regulovány jejich starověké náboženství. Rodiny Mari byly víceúrovňové a měly mnoho dětí. Charakteristické jsou patriarchální tradice s dominancí staršího muže, podřízení ženy manželovi, mladší starším a podřízení dětí rodičům.

Výzkumník právního života Mari T.E Evseviev poznamenal, že „podle norem zvykového práva lidí Mari byly všechny smlouvy jménem rodiny také uzavírány hospodářem. Rodinní příslušníci nemohli bez jeho souhlasu prodávat majetek ze dvora, s výjimkou vajec, mléka, lesních plodů a řemeslných výrobků“ (citováno podle: Egorov, 2012: 132). Významnou roli v velká rodina patřila nejstarší ženě, která měla na starosti organizaci domácnosti a rozdělování práce mezi své snachy a snachy. V

V případě manželovy smrti se její postavení zvýšilo a sloužila jako hlava rodiny (Sepeev, 1985: 160). Ze strany rodičů nebyla žádná přehnaná péče, děti si pomáhaly navzájem i dospělí, připravovali jídlo a stavěli hračky odmala. Léky se užívaly jen zřídka. Přírodní výběr pomohl přežít zejména aktivním dětem, které se chtěly přiblížit Kosmu (Bohu).

Rodina zachovala úctu ke starším.

V procesu výchovy dětí nebyly mezi staršími žádné spory (viz: Novikov, elektronický zdroj). Mari snili o tvoření ideální rodina, protože příbuzenstvím se člověk stává silným a silným: „Ať má rodina devět synů a sedm dcer. Vzít devět snach s devíti syny, dát sedm dcer sedmi žadatelům a stát se spřízněnými s 16 vesnicemi dává hojnost všech požehnání“ (Toydybekova, 2007: 137). Rolník prostřednictvím svých synů a dcer rozšířil své rodinné příbuzenství - u dětí pokračování života

Věnujme pozornost záznamům vynikajícího čuvašského vědce a veřejná osobnost počátku dvacátého století N. V. Nikolsky, který vytvořil v „Etnografických albech“, který na fotografiích zachytil kulturu a život národů Povolžsko-Uralské oblasti. Pod fotkou Čeremisina starého muže je napsáno: „Nedělá polní práce. Sedí doma, tká lýkové boty, sleduje děti, vypráví jim o starých časech, o odvaze Cheremisů v boji za nezávislost“ (Nikolsky, 2009: 108).

„Nechodí do kostela, jako všichni ostatní jako on. Dvakrát byl v chrámu – při svém narození a křtu, potřetí – zemře; zemře, aniž by se vyzpovídal nebo nepřijal svaté přijímání. svátosti“ (tamtéž: 109).

Obraz starého muže jako hlavy rodiny ztělesňuje ideál osobní povahy Mari; Tento obraz je spojen s myšlenkou ideálního začátku, svobody, harmonie s přírodou a výšky lidských pocitů.

Píší o tom T. N. Belyaeva a R. A. Kudryavtseva, kteří rozebírají poetiku dramatu Mari. začátek XXI v.: „On (starý muž. - E.N.) je ukázán jako ideální představitel národní mentality lidí Mari, jejich světonázoru a pohanského náboženství.

Od pradávna Mari uctívali mnoho bohů a zbožňovali některé přírodní jevy, takže se snažili žít v souladu s přírodou, sebou samými a rodinou. Stařec v dramatu působí jako prostředník mezi člověkem a kosmem (bohy), mezi lidmi, mezi živými a mrtvými.

Je to vysoce morální člověk s rozvinutým začátkem se silnou vůlí, aktivním zastáncem zachování národní tradice, etické normy. Důkazem je celý život, který starý muž žil. V jeho rodině, ve vztahu s manželkou vládne harmonie a naprosté vzájemné porozumění“ (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Zajímavé jsou následující poznámky N. V. Nikolského.

O staré Cheremisku:

„Stará se točí. Poblíž ní jsou chlapec a dívka Cheremis. Bude jim vyprávět spoustu pohádek; bude se ptát na hádanky; vás naučí, jak skutečně věřit. Stará žena není příliš obeznámena s křesťanstvím, protože je negramotná; proto se děti budou učit pravidlům pohanského náboženství“ (Nikolsky, 2009: 149).

O dívce Cheremiska:

„Řasy lýkových bot jsou spojeny symetricky. Musí na to dávat pozor. Jakékoli opomenutí v kostýmu bude její vina“ (ibid.: 110); „Spodní část svrchního oblečení je elegantně vyšívaná. To trvalo asi týden.<…>Zejména bylo použito hodně červené nitě. V tomto kostýmu se bude Cheremiska cítit dobře v kostele, na svatbě i na trhu“ (tamtéž: 111).

O Cheremisok:

„Povahově jsou čistě finští. Jejich tváře jsou zachmuřené. Rozhovor se týká spíše domácích prací a zemědělských činností. Všichni Čeremíci pracují, dělají totéž jako muži, kromě orné půdy. Cheremiska kvůli své pracovní schopnosti nesmí opustit rodičovský dům (za účelem sňatku) do 20–30 let“ (tamtéž: 114); „Jejich kostýmy jsou vypůjčeny od Čuvašů a Rusů“ (ibid.: 125).

O chlapci Cheremis:

„Od 10 do 11 let se Cheremisin učí orat. Pluh starověkého zařízení. Je těžké ji následovat. Chlapec je z přemrštěné práce zprvu vyčerpaný. Ten, kdo překoná tuto obtíž, se bude považovat za hrdinu; bude pyšný před svými druhy“ (tamtéž: 143).

O rodině Cheremis:

„Rodina žije v harmonii. Manžel se ke své ženě chová s láskou. Učitelka dětí je matkou rodiny. Protože nezná křesťanství, vštěpuje svým dětem cheremské pohanství. Neznalost ruského jazyka ji odcizuje jak církvi, tak škole“ (tamtéž: 130).

Blaho rodiny a komunity mělo pro Mari posvátný význam (Zalyaletdinova, 2012: 113). Před revolucí žili Mari v sousedních komunitách. Jejich vesnice se vyznačovaly tím, že měly málo yardů a neměly žádný plán v umístění budov.

Obvykle příbuzné rodiny se usadily poblíž a vytvořily hnízdo. Obvykle byly postaveny dvě srubové obytné budovy: jedna z nich (bez oken, podlahy nebo stropu, s otevřeným krbem uprostřed) sloužila jako letní kuchyně ( čest), byl s ní spojen náboženský život rodiny; druhý ( přístav) odpovídalo ruské boudě.

Na konci 19. stol. převládalo uliční uspořádání vesnic; pořadí uspořádání bytových a užitkových budov ve dvoře se stalo stejným jako u ruských sousedů (Kozlova, Pron, 2000).

Mezi zvláštnosti komunity Mari patří její otevřenost:

byla otevřená přijímání nových členů, takže v regionu existovalo mnoho etnicky smíšených (zejména mari-ruských) komunit (Sepeev, 1985: 152). V povědomí Mari se rodina jeví jako rodinný dům, která je zase spojena s ptačím hnízdem, a děti s mláďaty.

Některá přísloví obsahují i ​​fytomorfní metaforu: rodina je strom a děti jsou jeho větvemi nebo plody (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Navíc „rodina je spojena nejen s domovem jako budova, s chýší (např. dům bez muže je sirotek a žena je oporou tří rohů domu a ne čtyř, jako u manžela), ale také s plotem, za kterým se člověk cítí bezpečně. A manžel a manželka jsou dva plotové sloupy, spadne-li jeden z nich, spadne celý plot, to znamená, že život rodiny bude v ohrožení“ (tamtéž: S. 651).

Lázeňský dům se stal nejdůležitějším prvkem marijského lidového života, spojuje lidi v rámci jejich kultury a přispívá k zachování a přenosu etnických stereotypů chování. Od narození do smrti je lázeňský dům využíván k léčebným a hygienickým účelům.

Podle myšlenek Mari by se měl člověk před společenskými a zodpovědnými ekonomickými záležitostmi vždy umýt a očistit fyzicky i duchovně. Lázeňský dům je považován za rodinnou svatyni Mari. Návštěva lázní před modlitbami, rodinnými, společenskými a individuálními rituály byla vždy důležitá.

Bez umytí v lázních se člen společnosti nesměl účastnit rodinných a společenských rituálů. Mari věřili, že po fyzické i duchovní očistě získají sílu a štěstí (Toydybekova, 2007: 166).

Mezi Mari byla velká pozornost věnována pěstování chleba.

Chléb pro ně není jen základní potravinou, ale také středobodem náboženských a mytologických představ, které se realizují v každodenním životě lidí. "Čuvašové i Mari si k chlebu vyvinuli starostlivý a uctivý postoj." Nedokončený bochník chleba byl symbolem prosperity a štěstí, bez něj by se neobešel jediný svátek nebo rituál“ (Sergeeva, 2012: 137).

Mari přísloví „Nemůžeš se povznést nad chleba“ ( Kinde dech kugu ot li) (Sabitov, 1982: 40) svědčí o bezmezné úctě tohoto starověkého zemědělského národa k chlebu – „nejcennějšímu z toho, co člověk vypěstoval“.

V Mariových příbězích o těstě Bogatyrovi ( Nonchyk-Patyr) a hrdina Alym, který nabírá sílu dotykem stohů žita, ovsa a ječmene, lze vysledovat myšlenku, že chléb je základ života, „dává takovou sílu, že žádná jiná síla neodolá, člověk díky chlebu porazí temné síly přírody, získávají protivníky v lidské podobě“, „ve svých písních a pohádkách Mari tvrdil, že člověk je silný svou prací, silný výsledkem své práce – chlebem“ (Vasin et al., 1966: 17–18).

Mari lidé jsou praktičtí, racionální, vypočítaví.

„Vyznačoval se utilitárním, čistě praktickým přístupem k bohům“, „věřící Mari postavil svůj vztah k bohům na materiálních výpočtech, obrátil se k bohům, snažil se z toho získat nějaký prospěch nebo se vyhnout potížím“, „a bůh, který nepřinášel užitek, v očích věřící Mari začal ztrácet důvěru“ (Vasin et al., 1966: 41).

„To, co věřící Mari slíbila Bohu, ne vždy splnil dobrovolně. Přitom podle jeho názoru by bylo lepší, bez újmy na sobě, slib daný Bohu vůbec neplnit, nebo jej odkládat na dobu neurčitou“ (tamtéž).

Praktická orientace národnosti Mari se odráží i v příslovích: „Seje, sklízí, mlátí – a to vše svým jazykem“, „Plivne-li lidé, stane se z toho jezero“, „Slova chytrý člověk nepřijde nazmar“, „Kdo jí, nezná žal, ale kdo peče, ví jej“, „Ukaž svému pánovi záda“, „Ten muž vypadá vysoko“ (ibid.: 140).

Olearius píše o utilitaristicko-materialistických prvcích ve světonázoru Mari ve svých poznámkách z let 1633–1639:

„Oni (Mari) nevěří ve vzkříšení mrtvých a pak v budoucí život a myslí si, že smrtí člověka, stejně jako smrtí dobytka, všechno skončilo. V Kazani, v domě mého majitele, žil jeden Cheremis, muž ve věku 45 let. Když jsem slyšel, že jsem v rozhovoru s majitelem o náboženství mimo jiné zmínil vzkříšení mrtvých, tento Cheremis vybuchl smíchy, sepjal ruce a řekl: „Kdo jednou zemře, zůstane pro ďábla mrtvý. Mrtví jsou vzkříšeni stejným způsobem jako můj kůň a kráva, kteří zemřeli před několika lety."

A dále: „Když jsme s pánem řekli výše zmíněné Cheremis, že je nespravedlivé ctít a zbožňovat dobytek nebo nějaké jiné stvoření jako boha, odpověděl nám: „Co je dobrého na ruských bozích, že visí na zdech ? To je dřevo a barvy, které by vůbec nechtěl uctívat, a proto si myslí, že je lepší a moudřejší uctívat Slunce a to, co má život“ (citováno: Vasin et al., 1966: 28).

Důležité etnomální rysy Mari jsou odhaleny v knize L. S. Toydybekové „Mari Mythology. Etnografická referenční kniha“ (Toydybekova, 2007).

Výzkumník zdůrazňuje, že v tradičním světovém názoru Mari existuje přesvědčení, že závod pro hmotný majetek destruktivní pro duši.

„Člověk, který je připraven dát bližnímu vše, co má, je vždy přátelský k přírodě a čerpá z ní energii, umí se radovat z dávání a těšit se ze světa kolem sebe“ (ibid.: 92). Ve světě, který si představuje, občan Mari sní o životě v harmonii s přírodním a společenským prostředím, aby zachoval tento mír a spravedlivě se vyhnul konfliktům a válkám.

Při každé modlitbě se obrací ke svým božstvům s moudrou prosbou: člověk přichází na tuto zemi s nadějí, že bude žít „jako slunce, zářící jako vycházející měsíc, jiskřící jako hvězda, volný jako pták, jako vlaštovka cvrliká , protahující život jako hedvábí, hrající si jako háj, jako radost v horách“ (ibid.: 135).

Mezi zemí a člověkem se vyvinul vztah založený na principu směny.

Země dává úrodu a lidé podle této nepsané dohody zemi přinášeli oběti, starali se o ni a sami do ní na sklonku života šli. Sedlák prosí bohy, aby dostali bohatý chléb nejen pro sebe, ale aby se o něj štědře podělili s hladovými a prosícími. Dobrá Mari od přírody nechce dominovat, ale štědře se dělí o úrodu se všemi.

Ve venkovských oblastech zesnulého vyprovodila celá vesnice. Má se za to, že čím více lidí se bude podílet na vyprovázení zesnulého, tím snazší to pro něj bude na onom světě (ibid.: 116).

Mari nikdy neobsadili cizí území, po staletí žili kompaktně na svých pozemcích, a proto si zvláště zachovávali zvyky spojené s jejich domovem.

Hnízdo je symbolem rodného domova a z lásky k rodnému hnízdu vyrůstá láska k vlasti (ibid.: 194–195). Ve svém domě se člověk musí chovat důstojně: pečlivě zachovávat rodinné tradice, rituály a zvyky, jazyk svých předků, udržovat pořádek a kulturu chování.

V domě nemůžete používat obscénní slova nebo vést neslušný životní styl. V domě Mari byly laskavost a poctivost považovány za nejdůležitější přikázání. Být člověkem znamená být především laskavý. Národní obraz Mari odhaluje touhu zachovat si dobré a čestné jméno v nejtěžších a nejtěžších podmínkách.

U Mari se národní čest spojila s dobrá jména rodičů, se ctí rodiny a klanu. Symbol vesnice ( yal) je vlast, domorodci. Zúžení světa, vesmíru k rodná vesnice- nejde o omezení, ale o konkrétnost jeho projevů vůči rodné zemi. Vesmír bez domoviny nemá žádný smysl ani význam.

Rusové měli za to, že Marii mají tajné znalosti jak v ekonomická činnost(v zemědělství, lovu, rybolovu) a v duchovním životě.

V mnoha vesnicích se instituce kněží dochovala dodnes. V roce 1991, v přelomovém období aktivního probouzení národního vědomí, byla činnost všech přeživších motokár legalizována, kněží vycházeli z úkrytů otevřeně sloužit svému lidu.

V současné době je v republice asi šedesát kněží Kart, kteří si dobře pamatují rituály, modlitby a modlitby. Díky kněžím bylo asi 360 posvátných hájů vzato pod ochranu státu. V roce 1993 se konalo zasedání Svaté rady Všemarijského duchovního náboženského centra.

Takzvané zákazy tabu (O do Yoro, Oyoro), které varují osobu před nebezpečím. Oyorova slova jsou nepsané zákony úcty, vyvinuté na základě určitých pravidel a zákazů.

Porušení těchto slov-zákazů s sebou nevyhnutelně nese tvrdý trest (nemoc, smrt) od nadpřirozených sil. Zákazy Oyoro jsou předávány z generace na generaci, doplňovány a aktualizovány s požadavky doby. Protože v náboženském systému Mari představuje nebe, člověk a země nerozlučnou jednotu, byly na základě úcty k zákonům Kosmu vyvinuty obecně uznávané normy lidského chování ve vztahu k předmětům a přírodním jevům.

Za prvé bylo Marii zakázáno ničit ptáky, včely, motýly, stromy, rostliny, mraveniště, protože příroda by plakala, onemocněla a zemřela; V písčitých oblastech a horách bylo zakázáno kácet stromy, protože půda mohla onemocnět. Kromě ekologických zákazů existují zákazy morální, etické, lékařské, sanitární a hygienické, ekonomické, zákazy související s bojem o sebezáchovu a bezpečnostní opatření, zákazy týkající se svatých hájů – míst modlitby; zákazy spojené s pohřby, s příznivé dny začít velké věci (cit. z: Toydybekova, 2007: 178–179).

Pro Marii je to hřích ( sulyk) je vražda, krádež, čarodějnictví-poškození, lež, podvod, neúcta ke starším, udání, neúcta k Bohu, porušení zvyků, tabu, rituály, práce o svátcích. Mari považovali za sulika močit do vody, pokácet posvátný strom a plivat do ohně (ibid.: 208).

Etnomentalita Mari

2018-10-28T21:37:59+00:00 Anya Hardikainen Mari El Etnická studia a etnografieMari El, Mari, mytologie, lidé, folklór, pohanstvíNárodní charakter Mari Mari (vlastní jméno - „Mari, Mari“; zastaralé ruské jméno- „Cheremis“) - Ugrofinští lidé z povolžsko-finské podskupiny. Počet v Ruské federaci je 547,6 tisíc lidí, v Republice Mari El - 290,8 tisíc lidí. (podle celoruského sčítání lidu z roku 2010). Více než polovina Mari žije mimo území Mari El. Kompaktní...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail chráněný] Autor Uprostřed Ruska