Čuvašské třídy. Původ Čuvašů (charakteristika hypotéz)

Jaké rysy obličeje odlišují Čuvaše od jiných národů.

Chuvshi jsou o 1000 % chytřejší než Tataři, proto jsou pod naším jhem,
mírně mongoloidní rysy obličeje, ale všechno je třeba brát dohromady: barvu pleti a způsob komunikace
Buclaté, mírně šikmé. Všiml jsem si toho, když jsem byl v Shapushkare ;-)))
Čuvaš a ruština jsou to samé
Čuvashové jsou snadno rozeznatelní od Rusů. Čuvaš (volžsko-bulharský typ) Hodně kombinují etnické charakteristiky, převzaté od jiných národů: Kavkazanů, Mari, Udmurtů, částečně Mordovců-Erzů, Slovanů, ale mnoho z nich je podobných typickým Turkům a většinou Mongolidům, tedy zástupcům uralského typu. Kavkazanů není mnoho, ale také se najdou. Vzhledově nejbližší národy jsou Kazaňští Tataři, Mari a Udmurti.
Ostře vyčnívající Čuvašálové
Mongolská invaze a události, které po ní následovaly (vznik a kolaps Zlaté hordy a vznik Kazaňského, Astrachaňského a Sibiřského chanátu, Nogajské hordy, na jejích troskách) způsobily významné přesuny národů Povolžsko-Uralské oblasti, vedl ke zničení konsolidační role bulharské státnosti a urychlil formování jednotlivých čuvašských etnik, Tatarů a Baškirů, Ve 14. a na počátku 15. století. v podmínkách útlaku se asi polovina přeživších Bulharů-Čuvašů přestěhovala do Prikazanye a Zakazanye, kde se z Kazaňského východu do střední Kamy zformovala čuvašská Daruga.
Formace čuvašského lidu
dívka v národním čuvašském kroji

Chuvash (vlastní jméno Chavash); Zahrnuje také národy blízké hlavní etnické skupině: Viryal, Turi, Anatri, Anatenchi, lid s celkovým počtem 1840 tisíc lidí. Hlavní země osídlení: Ruská federace - 1773 tisíc lidí. , včetně Čuvašska - 907 tisíc lidí. Další země osídlení: Kazachstán - 22 tisíc lidí. , Ukrajina - 20 tisíc lidí. , Uzbekistán - 10 tisíc lidí. Jazyk - čuvašština. Hlavní náboženství ortodoxní křesťanství, zůstává vliv pohanství, jsou muslimové.
Čuvašové se dělí na 2 skupiny:
Horní Čuvaš (Viryal, Turi) severně a severovýchodně od Čuvašska;
nižší Čuvaš (anatri) jižně od Čuvašska a dále.
Někdy se ve středu a jihozápadě Čuvašska rozlišují louky čuvašské (anat enchi).
Čuvašština. Je jediným žijícím představitelem bulgaro-chazarské skupiny turkických jazyků. Má dva dialekty: dolní (ukazování) a horní (ukazování). Mnoho Čuvašů mluví tatarsky a rusky.
Ve skutečnosti je odpověď na otázku: Antropologické typy oblasti Uralu a Volhy (Komi, Mordovians, Chuvash, Bashkirs atd.), které zaujímají střední pozici mezi kavkazskými a mongoloidními, se ve svých morfologických charakteristikách vyznačují komplexním charakteristik, které zahrnují jak kavkazské, tak mongoloidní rysy. Vyznačují se středním a nízkým vzrůstem, pigmentace kůže, vlasů a očí je poněkud tmavší než u severních a středních Kavkazanů, srst je hrubší, s převahou rovného tvaru, nicméně oproti mongoloidům je pigmentace je světlejší a vlasy jsou jemnější. Obličej je krátký, výběžek lícních kostí je střední a silný, ale méně než u mongoloidních skupin, hřbet nosu je střední a nízký, nos je krátký, často s konkávním hřbetem a nachází se epikantus.
S největší pravděpodobností je slovo čuvašálština nějakým místním dialektem, byl bych vděčný, kdybyste mi vysvětlil, co to je.
odkaz je zablokován rozhodnutím administrace projektu
MIMOCHODEM
Čapajev se narodil 28. ledna (9. února) 1887 ve vesnici Budaika (nyní území Čeboksary) v chudé rodině. Erzya podle národnosti (erz. chapoms chop (srub)). Předkové Čapajevů chodili po vesnicích na nájem, řezali roubenky a zdobili domy. Podle verze rozšířené v Čuvašsku je Čapajev národností Čuvaš (Čuv. chap dobrota, krása), v jiných zdrojích je to ruština.
pouze shupashkarami))
To je asi smutné, ale národy Povolží, Čuvašové (Mokša a Erzya) a Kazaňští Tataři se podle epidemiologických studií z hlediska antigenů hlavního histokompatibilního komplexu (HLA) neliší od Rusů žijících na stejných místech, zatímco Rusové žijící v jiných oblastech se liší od Rusů žijících v těchto republikách.
To znamená, že populace je geneticky homogenní, ale jazyk a kultura jsou samozřejmě odlišné.
Proto není třeba vážně hovořit o fyziognomických rozdílech mezi Čuvaši. Mohu jen říci, že lidé z vaší krav jsou velmi milí, dokonce krásní a dobrosrdeční.
Čuvašové jsou národní tým, směs EVROPY a ASIE. Moje matka byla světlovlasá, otec měl velmi tmavé vlasy (pontický typ). Oba jsou Kavkazané.
Neřekl bych, že Rusové a Čuvašové jsou stejní. Nyní je seřadíme v sestupném pořadí. Od kavkazských k mongoloidním národům Povolží: Kershennr, Tatar-mishrlr (62 Pontidů, 20 JV, 8 Mongoloidů, 10 sublapponoidů), Mordovian-Moksha (blízký Mišarům nejen v kultuře, ale i v antropologii), Mordovian- Erzya, Kazanla (kazanští tatarští), čuvašští (11 - výrazných mongoloidů, z toho 4 % čistých, 64 přechodných mezi mongolidy a kavkazy, s převahou euro-, 5 % - sublapponoidy, 20 % - pontidy (mezi nižšími třídy), SE, Baltidy
Z otcovy strany jsem Čuvaš, takže pokud moje babička měla asijské rysy obličeje, pak můj dědeček měl evropskou tvář.
Čuvaše jsem neviděl. Možná je Čapajev Čuvaš?
žádný

Chuvamshi (Chuvash chgvashsem) jsou turkičtí lidé, hlavní populace Čuvašské republiky (Rusko).

Podle výsledků sčítání lidu z roku 2002 žije v Ruské federaci 1 637 200 Čuvašů; V samotné Čuvašské republice jich žije 889 268, což tvoří 67,69 % obyvatel republiky. Největší podílČuvaš v okrese Alikovsky - více než 98%, nejmenší v okrese Poretsky - méně než 5%. Zbytek: 126 500 žije v okresech Aksubaevsky, Drozhzhanovsky, Nurlatsky, Buinsky, Tetyushsky, Cheremshansky okres Tatarstánu (asi 7,7 %), 117 300 v Baškortostánu (asi 7,1 %), 101 400 v regionu 1,3000 Samara (1,36.00 %) (6,8 %) a také 60 000 v Moskvě (0,6 %), Saratově (0,6 %), Ťumeni, Rostově, Volgogradu, Kemerově, Novosibirsku, Irkutsku, Čitě, Orenburgu, Moskvě, Penza regionech Ruska, Krasnojarském území, Kazachstánu a Ukrajina.

Podle nedávného výzkumu se Čuvašové dělí do tří etnografických skupin:

jízda čuvašština (virjaml nebo turim) - severozápadní Čuvašsko;

střední-nízký Čuvaš (anamt enchim) - severovýchodní Čuvašsko;

nižší Čuvaš (Anatrim) - jih Čuvašska a dále;

Steppe Chuvash (Khirtim) - podskupina nižších Chuvash, identifikovaná některými badateli, žijící na jihovýchodě republiky a v přilehlých regionech).

Jazyk - čuvašština. Je jediným žijícím představitelem bulharské skupiny turkických jazyků. Má tři dialekty: vysoký („ukazující“), východní, nižší („ukazující“).

Hlavním náboženstvím je ortodoxní křesťanství.

Mongolská invaze a události, které po ní následovaly (vznik a kolaps Zlaté hordy a vznik Kazaňského, Astrachaňského a Sibiřského chanátu, Nogajské hordy, na jejích troskách) způsobily významné přesuny národů Povolžsko-Uralské oblasti, vedlo ke zničení konsolidační role bulharské státnosti a urychlilo formování jednotlivých čuvašských etnik, Tatarů a Baškirů, Ve 14. - počátkem 15. století se v podmínkách útlaku asi polovina přeživších Bulharů-Čuvašů přestěhovala do Prikazanye a Zakazanye, kde byla zformována „čuvašská daruga“ od Kazaňského východu po střední Kamu.

K formování tatarského lidu došlo ve Zlaté hordě ve 14. - první polovině 15. století. ze středoasijských tatarských kmenů, které dorazily spolu s Mongoly a objevily se v oblasti Dolního Volhy již v 11. století. Kipčaků, za účasti malého počtu povolžských Bulharů. Na bulharské zemi byly jen malé skupiny Tatarů a na území budoucího Kazaňského chanátu jich bylo velmi málo. Ale během událostí v letech 1438 - 1445 spojených s vytvořením Kazaňského chanátu sem najednou dorazilo asi 40 tisíc Tatarů spolu s chánem Uluk-Muhammadem. Následně se do Kazaňského chanátu přesunuli Tataři z Astrachaně, Azova, Sarkelu, Krymu a dalších míst. Stejně tak Tataři, kteří přišli ze Sarkelu, založili Kasimovský chanát.

Bulhaři na pravém břehu Volhy, stejně jako jejich spoluobčané, kteří se sem přistěhovali z levého břehu, nezaznamenali žádný významný vliv Kipčaků. V severních oblastech Čuvašského Povolží se podruhé smísili s Mari a značnou část z nich asimilovali. Muslimští Bulhaři, kteří se přestěhovali z levého břehu a z jižních oblastí pravého břehu Volhy do severních oblastí Čuvašska, ocitli se mezi pohany, opustili islám a vrátili se k pohanství. To vysvětluje pohansko-islámský synkretismus předkřesťanského náboženství Čuvašů a šíření muslimských jmen mezi nimi.

Až do 15. století země na východ od řek Vetluga a Sura, obsazená Čuvaši, byla známá jako „Cheremis“ (Mari). První zmínka o názvu tohoto území pod názvem „Chuvashia“ pochází rovněž z počátku 16. století, tedy do doby, kdy se v pramenech objevilo etnonymum „Chuvash“, což ovšem není náhodné ( mluvíme o o zápiscích Z. Herbersteina učiněných v letech 1517 a 1526).

K úplnému osídlení severní poloviny moderní Čuvashi Čuvaši došlo ve 14. – počátkem 15. století a před touto dobou zde početně dominovali předci Mari – skuteční „Cheremis“. Ale i poté, co Čuvaši obsadili celé území dnešního Čuvašska, částečně asimilovali a částečně vytlačili Mari z jeho severozápadních oblastí, ruští kronikáři a úředníci v průběhu 16.-17. století podle tradice nadále nazývali obyvatelstvo žijící na východ od současně nižší súra nebo „horský Cheremis“ nebo „Cheremis Tatars“ nebo jednoduše „Cheremis“, ačkoli ve skutečnosti Hora Mari obsadila jen malá území na východ od ústí této řeky. Podle sdělení A. Kurbského, který popisoval tažení ruských vojsk proti Kazani v roce 1552, se Čuvašové ještě v době první zmínky o nich nazývali „Čuvaši“, nikoli „Čeremis“.

Tedy během složitých vojensko-politických, kulturně-genetických a migračních procesů 13. - počátku 16. stol. Vznikly dvě hlavní oblasti pobytu bulharsko-čuvašského lidu: 1 - pravobřežní, převážně zalesněná oblast mezi Volhou a Surou, ohraničená na jihu linií řek Kubnya a Kirja; 2 - okres Prikazansky-Zakazansky (zde byl významný i počet Kipchak-Tatarů). Od Kazaně na východ, k řece. Vjatka, Čuvašská Daruga se rozšířila. Základem obou územních skupin etnika bylo převážně venkovské zemědělské bulharské obyvatelstvo, které islám nepřijímalo (nebo se od něj vzdalovalo) a absorbovalo určitý počet Mari. Čuvašové zahrnovali obecně různé etnické prvky, včetně zbytků východoslovanského obyvatelstva „Imenkovo“, části Maďarů, Burtázů a pravděpodobně i Baškirských kmenů. Mezi předky Čuvašů jsou, i když nevýznamně, Kipčakové-Tatarové, ruští Polonyaniki (vězňové) a rolníci, kteří žili v 15.-16.

Osud prikazansko-zakazanských čuvašů, známých z pramenů 15. - první poloviny 17. století, se vyvíjel svérázným způsobem. Mnoho z nich v XVI-XVII století. se v 17. století přestěhoval do Chuvashie. - v Zakamye (jejich potomci zde dnes žijí v řadě čuvašských vesnic - Savrushi, Kiremet, Serezhkino atd.). Zbytek se stal součástí Kazaňských Tatarů.

Podle písařských knih okresu Kazaň z let 1565-15b8. a 1b02-1603, stejně jako další prameny, ve 2. polovině 16. - 1. polovině 17. století. Na území kazaňského okresu bylo asi 200 čuvašských vesnic. V samém centru etnického území Kazaňských Tatarů – okres Kazaň – na počátku 17. století. Bylo tam mnohem více Čuvašů než Tatarů: pouze ve smíšených tatarsko-čuvašských vesnicích bylo podle písařské knihy z let 1602–1603 802 dvorů yasaků čuvašů a 228 služebních Tatarů (tehdy byly jen vesnice, ve kterých byli služební Tatarové počet čuvašských vesnic nebyl přepsán). Je pozoruhodné, že v Písařské knize Kazaně 1565 - 1568. Urban Chuvash byl také uveden.

Jak se někteří badatelé domnívají (G.F. Sattarov a další), „yasak Chuvash“ v okrese Kazan v 16. - polovině 17. století. byly nazývány ty skupiny bulharského obyvatelstva, v jejichž jazyce kipčacké elementy nedosáhly konečného vítězství, a „Bulhaři se svým rodným bulharským jazykem ( Čuvašský typ) neměly zmizet a přijít o své rodný jazyk v období mezi 13. a 16. stoletím." Dokládá to rozluštění názvů mnoha vesnic v centrální části kazaňského okresu - Zakazanye, které jsou etymologizovány na základě čuvašského jazyka.

Od starověku žilo bulharské obyvatelstvo také ve střední Vjatce, na řece Chepets. Na samém počátku 16. století zde byla známá pod názvem „Chuvash“. (od roku 1510). Na jejím základě vznikly etnografické skupiny „Besermů“ (s kulturou více než podobnou Čuvašům) a Čepetských Tatarů. Zachovaly se listiny knížat "Yar" (Arsk a Karin) ze 16. století, které zaznamenávají příchod řeky do povodí. Čepice „Čuvašů z kazaňských míst“ v první polovině 16. století.

Mezi Čuvaši, kteří konvertovali k islámu v Zakazanye, Trans-Kama, povodí Cheptsa, v Prisvijazhye, podle tatarského vědce a pedagoga Kayuma Nasyriho a lidových legend, byli také jejich vlastní učení mudaristé, imámové, hafizové a dokonce muslimští „svatí“. “, který prováděl hadždž do Mekky, což byl například soudě podle jeho hodnosti Valikhadzh, mezi Čuvaši známý jako „Valum-khusa“.

Hlavní složkou čuvašského lidu byli Bulhaři, kteří jim předávali jazyk „r“ - „l“ a další etnické kulturní charakteristiky. Skutečnost, že to byli Bulhaři, kteří sloužili jako součást čuvašské národnosti, zformované především do etna na začátku 13. století, určovala etnickou, kulturní, každodenní a jazykovou jednotu charakteristickou pro Čuvaše a absenci kmenových rozdíly.

Největší turkický učenec naší doby, M. Ryasyanen, píše, že „čuvašština, která je tak odlišná od ostatních turecko-tatarských jazyků, patří k národu, který by měl být se vší důvěrou považován za dědice povolžských Bulharů. “

Podle R. Achmetjanova se „tatarská i čuvašská etnika nakonec zformovala v 15. století, navíc jako „stavební materiál“ sloužily v obou případech stejné prvky: Bulhaři, Kipčakové, Ugrofinové rozdíly byly pouze v proporcích těchto složek V Čuvaši se zachovaly některé jedinečné rysy bulharského jazyka v systému turkických jazyků a tato skutečnost naznačuje, že bulharský prvek hrál roli v etnogenezi čuvašského lidu. . velkou roli...bulharské rysy jsou přítomny i v tatarštině (zejména v samohláskovém systému). Ale jsou sotva znatelné."

Na území Čuvašska bylo identifikováno celkem 112 bulharských památek, z toho: opevnění - 7, sídliště - 32, lokality - 34, pohřebiště - 2, pohanská pohřebiště s epitafy - 34, poklady džučižských mincí - 112.

Bulharské památky čuvašského regionu tvoří malý podíl (asi 8 %) z celkového počtu památek objevených v r. centrální regiony bývalý bulharský stát - celkem 1855 objektů.

Podle výzkumu V. F. Kakhovského jsou tyto památky pozůstatky bulharských osad opuštěných obyvateli v druhé polovině 14. - počátkem 15. století v důsledku ničivých nájezdů emírů Zlaté hordy, hord Tamerlánů, Ushkuiniků a Ushkuiniků. tažení ruských knížat. Podle výpočtů V.D. Dimitrieva počet bulharsko-čuvašských památek na pravém břehu Volhy, včetně území Uljanovské oblasti a Čuvašského Volhy, přesahuje 500 jednotek. Mnoho čuvašských a tatarských osad na pravém břehu Volhy a Predkamye je pokračováním bulharsko-čuvašských vesnic 13. - 14. století, nebyly zničeny a nestaly se archeologickými památkami.

Mezi pozdně bulharské památky z dob Zlaté hordy a Kazaňského chanátu patří i čuvašské středověké pohanské hřbitovy, na kterých byly instalovány kamenné náhrobky s epitafy, obvykle v arabském písmu, vzácně s runovými znaky: v oblasti Čeboksary - Yaushsky, v Morgaushsky - Irkhkasinsky, v Tsivilsky - Toysinskij pohřebiště.

Převážná část pohřebišť s kamennými náhrobky a epitafy se zachovala ve východních a jižních oblastech Čuvašska (v Kozlovském, Urmarském, Jantikovském, Jalčickém, Batyrevském).

Typy obydlí (půlzemky, sruby), stavba podzemního podlaží v nich a umístění kamen, dispozice pozemku, ohrazení ze všech stran loukou nebo plotem, umístění domu uvnitř panství s prázdnou zdí směřující do ulice atd., charakteristické pro Bulhary, byly charakteristické pro čuvašská století XVI-XVIII Lanový ornament používaný Čuvaši ke zdobení sloupků brány, polychromované zbarvení desek, říms atd. nacházejí podobnosti v výtvarné umění Povolžští Bulhaři.

Pohanské náboženství Suvarů a Bulharů, popsané v arménských pramenech ze 7. století, bylo totožné s čuvašským pohanským náboženstvím. Pozoruhodná jsou fakta náboženské úcty ze strany Čuvašů padlých měst - hlavních měst Bulharska Volhy - Bolgaru a Bilyaru.

Kultura Čuvašů zahrnovala také ugrofinské, především marijské prvky. Zanechali svou stopu ve slovní zásobě a fonetice čuvašského jazyka. Jezdecký čuvaš si zachoval některé prvky hmotné kultury Mari předkové (střih oblečení, černé onuchi atd.).

Ekonomika, život a kultura venkovské obyvatelstvo Bulharsko, soudě podle archeologických údajů a písemné prameny, měl hodně společné rysy s tím nám známým z popisů 16.-18. hmotná a duchovní kultura čuvašského rolnictva. Zemědělská technika, skladba pěstovaných plodin, druhy domácích zvířat, techniky hospodaření, včelařství, rybolov a lov Povolžských Bulharů, známé z arabských písemných pramenů a archeologických výzkumů, nalézají korespondenci v hospodářství Čuvašů 16.-18. . Čuvašové se vyznačují složitostí antropologický typ. Významná část zástupců čuvašského lidu má mongoloidní rysy. Soudě podle materiálů jednotlivých fragmentárních průzkumů dominují mongoloidní rysy u 10,3 % Čuvašů a asi 3,5 % z nich jsou relativně „čisté“ mongoloidi, 63,5 % patří ke smíšeným mongoloidně-evropským typům, 21,1 % představují různé kavkazské typy – oba tmavě zbarvení (převládající) a hnědovlasí a světloocí a 5,1 % patří k sublaponoidnímu typu se slabě vyjádřenými mongoloidními charakteristikami.

Antropologický typ Čuvašů, odborníky charakterizovaný jako suburalská verze uralské přechodné rasy, odráží jejich etnogenezi. Mongoloidní složka Čuvaše je podle slavného antropologa V.P Alekseeva původem ze střední Asie, ale v této fázi to nelze pojmenovat etnická skupina, který zavedl mongoloidní rysy do antropologického typu Čuvaše. Bulhaři, kteří pocházeli z mongoloidního prostředí Hunů Střední Asie byli samozřejmě nositeli přesně tohoto fyzického typu, ale později, na dlouhé cestě napříč Eurasií, přijali kavkazské rysy od kavkazských Dinlinů z jižní Sibiře a severoíránských kmenů. Střední Asie a Kazachstánu, Sarmaty, Alany a národy Severní Kavkaz, východoslovanské kmeny Imenkovských a ugrofinské národy v Povolží. Jak již bylo uvedeno, Čuvaši byli zahrnuti do XV-XVII století. Nastoupila i řada Rusů (většinou Polonyaniků), což ovlivnilo i jejich fyzický typ. S posilováním islámu v kultuře Tatarů se ustálily středoasijské tradice a mezi pohanskými Čuvaši se stala vlivná vrstva ugrofinské kultury, protože sousední ugrofinské národy zůstaly pohany až do 18.–19. století. V důsledku toho se Čuvašové podle R. G. Kuzeeva a dalších ukázali jako nejvíce bikulturní (tj. s dvojí kulturou) lidé; Čuvašové, „zachování archaického turkického jazyka,“ poznamenal vědec, „současně vyvinuli kulturu, která byla v mnoha ohledech blízká kultuře ugrofinského lidu.

Etnografické skupiny

Tradiční sváteční kostýmy horní (Viryal) a dolní Anatri) Čuvašové.

Zpočátku Čuvašové tvořili dvě etnografické skupiny:

Viryal (hora, také nazývaná turi) - v západní polovině regionu Chuvash,

Anatri (nižší) - ve východní polovině, s rozdíly v jazyce, oblečení a rituální kultuře. Ve stejnou dobu etnická identita lidé byli jednotní.

Po připojení k ruskému státu Čuvašové ze severovýchodní a střední části regionu (hlavně Anatri) v 16.-17. se začal přesouvat do „divokého pole“. Následně v XVIII-XIX století. Čuvaši také migrují do oblasti Samara, Baškirie a Orenburgu. V důsledku toho vznikla nová etnografická skupina, která v současnosti zahrnuje téměř všechny Čuvaše žijící v jihovýchodních oblastech Čuvašské republiky a v dalších oblastech Středního Povolží a Uralu. Jejich jazyk a kulturu výrazně ovlivnili Tataři. Výzkumníci nazývají tuto skupinu Anatri a jejich potomci, kteří zůstali na bývalém území - ve střední, severní a severovýchodní Čuvašsku - Anat Enchi (uprostřed dna).

Předpokládá se, že skupina Anat Enchi vznikla ve 13.-15. století, skupina Viryal v 16. století a skupina Anatri v 16.-18. století.

Pokud jde o kulturu, Anat Enchi je bližší Anatri a pokud jde o jazyk - Viryalam. Předpokládá se, že Anatri a Anat Enchi si do značné míry zachovali etnické rysy svých bulharských předků a ugrofinské (hlavně Mari) prvky byly znatelně patrné v kultuře virialů.

Na základě jmen etnografických skupin osada leží ve vztahu k toku Volhy: Čuvaši usazení pod horními se nazývají Anatri (dolní) a skupina nacházející se mezi nimi je Anat Enchi, tj. Čuvaši na spodní (dolní) straně,

Již v předmongolském období se vytvořily dva hlavní etnoteritoriální masivy bulharsko-čuvašské, ale pak byly rozlišeny zřejmě ne podél toku Volhy, ale osídlením na jejím levém a pravém břehu, tzn. na „hoře“ (turi) a na „stepi“ (khirti), neboli „Kama“, Během akademické výpravy v 18. století. P.S. Pallas identifikoval přesně dvě skupiny Čuvašů: jízdu podél Volhy a Khirti (step nebo Kama).

Severovýchodní oblasti Čuvašské oblasti byly od pradávna jakousi křižovatkou migračních pohybů bulharsko-čuvašských kmenů. Toto je území pobytu moderních Anat-Enchi, kteří se původně nazývali Anatri. Právě mezi posledně jmenovanými měly a mají nejvýraznější projev bulharské složky, a to jak v jazyce, tak v etnokultuře.

Vznik moderního antri byl spojen s procesem rozvoje „divokého pole“. Ti, kteří se sem a do nových zemí až k Uralu přestěhovali, byli hlavně lidé z Pritsivilye a Prianishye a také z Prisviyazhye, tedy z míst, kde nyní žijí Anat Enchi. Neustálé kontakty s kazaňskými Tatary a Mišary, slábnoucí vazby s jejich mateřskými vesnicemi, život v jiném prostředí a v jiných podmínkách vedly ke změnám v jejich kultuře a způsobu života. V důsledku toho se jižní Čuvašové dostali do izolace a vznikla samostatná etnografická skupina zvaná Anatri.

Mimo moderní hraniceČuvašové žijí v převážné části Anatri. Poměrně složitá a smíšená čuvašská populace se však usadila v Zakamye (Tatarstán), Uljanovsku, Samaře, Orenburgu, Penze, Saratovských oblastech a Baškirsku. Například vesnice Saperkino, okres Isaklinsky, oblast Samara, vznikla v polovině 18. století, byla založena pohanskými čuvašskými lidmi - přistěhovalci z vesnice Mokshina, okres Svijažskij, vedeni Saperem (Sapperem) Tomkeevem. Následně se čuvašští migranti přesunuli do Saperkina nejen ze Svijažského, ale také z Čeboksary, Yadrinsky, Simbirsk a Koz-Modemjanskij okresů.

Etnografické skupiny Čuvašů se liší především ženským oděvem a nářečními rysy běžného jazyka. Za nejstarší a nejzákladnější z nich je považována dámská košile anat enchi, která je vystřižena ze čtyř panelů bílého plátna. Zespodu byly vloženy klíny. Košile Anatri má také tento vzhled. Ve Virjale je delší a širší, vyrobený z pěti panelů a bez klínů. Podle výzkumníků (N.I. Gagen-Thorn a další) je střih košile mezi jezdeckými čuvašskými a horskými Mari, stejně jako celý komplex oblečení, téměř stejný.

V druhé polovině devatenáctého století. Anat Enchi a Anatri začaly šít oblečení z pestré látky, ale Viryalki tuto látku nepřijali. Jezdecké čuvašské ženy nosily 2-3 opasky (pro vytvoření přesahu), zatímco Anat Enchi a Anatri nosily pouze jeden opasek, který sloužil spíše k zavěšení pasových ozdob.

Jezdecké lýkové boty byly totožné s horskými Mari a lišily se od ostatních čuvašských. Virové měli na sobě dlouhé utěrky a onuchi, řasení jejich šatů bylo delší než u ostatních. Jejich nohy byly hustě omotané, stejně jako jejich ugrofinští sousedé. Viryal měl zábaly nohou z černé látky, Anat Enchi - z černé a bílé, Anatri - pouze z bílé.

Vdané čuvašské ženy všech skupin nosily hushpu - válcovou nebo kuželovitou čelenku, zdobenou šitými mincemi a korálky.

Ručníkovitá pokrývka hlavy surpanů mezi vyššími a středními nižšími vrstvami byla kratší než u anati.

Ženy Anat Enchi také nosily turban - trojúhelníkový plátěný obvaz - přes surpan.

Dívčí čelenka tukhya - polokulovitá čepice vyrobená z plátna - mezi jezdeckými Čuvaši, stejně jako mezi některými Čuvaši střední třídy, je téměř celá pokryta mincemi. Mezi prostředními byl zdobený korálky, několika řadami mincí a měl korálkový kužel s kovovým kuželem nahoře.

Jazykové charakteristiky etnografických skupin jsou vyjádřeny existencí dvou snadno vzájemně srozumitelných dialektů - nižšího a vyššího: první je charakterizován ukanye (například: uksa - peníze, urpa - ječmen), druhý - okanye (oksa, orpa) .

Tedy na rozdíl od seriálu sousední národy(například Mari a Mordovci, kteří se vyznačují více než výraznými rozdíly), čuvašské dialekty a obecně všechny specifické skupinové kulturní charakteristiky se vyvinuly poměrně pozdě. Dialekty neměly čas se rozdělit do samostatných jazyků před vznikem společného spisovný jazyk. To vše naznačuje, že Bulhaři z Volhy a Kamy se v době, kdy se mongolsko-tatarské hordy objevily na střední Volze - na přelomu 12.-13. - v podstatě se již zformovala do bulharské národnosti a procházela etnokonsolidačními procesy. Poté se na základě upevňování jednotlivých kmenových dialektů nakonec vytvořily všechny hlavní charakteristické rysy jednotného bulharského jazyka, který se později stal základem čuvašštiny.

Tradiční přesvědčení Čuvašů představují mytologický světonázor, náboženské koncepty a názory pocházející ze vzdálených epoch. První pokusy o důsledný popis předkřesťanského náboženství Čuvašů učinil K.S. Milkovich (konec 18. století), V.P. Višněvskij (1846), V.A. Sboeva (1865). Materiály a památky související s vírou systematizoval V.K. Magnitsky (1881), N.I. Zolotnitsky (1891) arcibiskup Nikanor (1910), Gyula Messaros (překlad z maďarského vydání z roku 1909. Realizováno v roce 2000), N.V. Nikolsky (1911, 1912), N.I. Ashmarin (1902, 1921). V druhé polovině 20. – počátkem 21. stol. objevila se řada prací věnovaných tradičním názorům Čuvašů.

PřesvědčeníČuvašové patří do kategorie těch náboženství, která se podle badatelů nazývají náboženstvím oběti, jejichž počátky sahají až k prvnímu světovému náboženství – starověkému íránskému zoroastrismu. Křesťanství, islám byly známy dávným předkům Čuvašů již v raných fázích šíření těchto dvou náboženství. Je známo, že suvarský král Alp-Ilitver ve svém knížectví (17. století) propagoval křesťanství v boji proti starověkým náboženstvím.

Křesťanství, islám, judaismus koexistoval vedle sebe v chazarském státě ve stejnou dobu masy byli velmi oddaní světonázoru svých předků. Potvrzuje to naprostá dominance pohanských pohřebních rituálů v kultuře Saltovo-Majak. Badatelé také objevili židovské prvky v kultuře a víře Čuvašů (Malov, 1882). V polovině století, kdy se formovalo Čuvašské etnikum, byla tradiční víra pod trvalým vlivem islámu. Po připojení Čuvašské oblasti k ruskému státu byl proces christianizace dlouhý a neskončil pouze aktem nuceného křtu. Čuvašští Bulhaři přijali prvky tradiční víry Mari, Udmurtů, případně Burtase, Mozhorů, Kipčaků a dalších etnických komunit, se kterými přišli do styku.

Oddanost islámu po jeho přijetí v roce 922 Bulhary za chána Almushe se na jedné straně ke starověké víře na straně druhé stává etnokonfesním a etnorozdělujícím rysem obyvatelstva Bulharska Volhy, kde šlechta a většina měšťanů se stala muslimy (nebo Besermians), venkovští obyvatelé převážně zůstali fanoušky předislámského náboženství. V Bulharsku byl islám ustaven nikoli ortodoxního typu, ale jako synkretický, obohacený o prvky tradičních kultur a přesvědčení. Existuje důvod se domnívat, že přechody z jednoho státu do druhého (z Čuvaše do Besermjanu a zpět) mezi obyvatelstvem, zejména venkovským, probíhaly po celé bulharské období. Má se za to, že oficiální islám před vznikem Kazaňského chanátu příliš nepronásledoval nemuslimy, kteří i přes synkretizaci tradičních přesvědčení zůstali věrni předmuslimským kánonům, společenskému a rodinnému životu. Složité procesy, které se odehrávaly během období Zlaté hordy, zanechaly stopy v náboženské a rituální praxi starověkých Čuvašů. Zejména panteon odrážel bohy a duchy v obrazech chánů a úředníků, kteří jim sloužili.

V Kazaňském chanátu vládnoucí třída a muslimské duchovenstvo hlásalo nesnášenlivost vůči lidem jiného vyznání – tzv. Yasak Čuvash. Stý srp a desátá knížata Wunpu, tarchánští a čuvašští kozáci, kteří konvertovali k islámu, smolili. Tradice naznačují, že yasak Chuvash byli také nuceni přijmout islám. Známá jsou také fakta o návratu nositelů tradičních přesvědčení do stáda. Po dobytí Kazaně v roce 1552, kdy byla pozice islámu značně oslabena, přešli někteří muslimští vesničané do „čuvašského“ předmuslimského státu. Stalo se to již v období Zlaté hordy v souvislosti s nepokoji v oblasti Trans-Kama, odkud se obyvatelstvo Bulgar ulus (vilayet) vydalo na sever - do Transkazanské oblasti a na severozápad - k Volze. regionu, v důsledku těchto migrací došlo k odtržení od muslimských center. Vyznavači nemuslimského přesvědčení podle výzkumníků tvořili většinu obyvatel zakavkazského regionu a Povolží. Jak však islám od 17. století sílil v etnokontaktní čuvašsko-tatarské zóně, došlo v čuvašských vesnicích k přílivu pohanů (části nebo všech rodin) do islámu. Tento proces pokračoval až do poloviny 19. století. (například ve vesnici Artemyevka, provincie Orenburg).

Do poloviny 18. stol. Přívrženci tradiční víry si uchovali kanonizované formy a byli vystaveni násilným aktům křtu v bezvýznamném měřítku (čuvašští vojáci přijímali pravoslaví). Většina Čuvašů zůstala věrná předkřesťanskému náboženství i po svém křtu v roce 1740. Násilně, když s pomocí vojáků členové úřadu Nového Zjevení zahnali obyvatele vesnice k řece, provedli křest a nahráli je Ortodoxní jména. Pod vlivem pravoslaví se koncem 18. - 1. poloviny 19. století rozvinula jeho, včetně venkovské, církevní organizace. došlo k synkretizaci tradičních přesvědčení. Uctívanou se stala například ikona sv. Mikuláše Divotvorce (Možajsk), která byla vzácným exemplářem dřevěná socha 16. století (nachází se v klášteře sv. Mikuláše), který se proměnil v Mikul Tur a vstoupil do čuvašského panteonu. Čuvašské rituály a svátky se přibližují křesťanským, ale trend konvergence nebyl jednoduchý a hladký.

Během období masového vynuceného křtu v 18. a první čtvrtině 19. století byla posvátná místa veřejných modliteb a modlitebna předků (kiremetey) brutálně ničena a pokřtěným Čuvašům bylo zakázáno na těchto místech vykonávat tradiční zvyky a rituály. . Často se zde stavěly kostely a kaple. Násilné akce a duchovní agrese pravoslavných misionářů vyvolaly protest a masová hnutí na obranu lidové víry, rituály a zvyky a vůbec originální kultura. Postavené pravoslavné kostely, kaple a kláštery byly málo navštěvovány (ačkoli mnoho kaplí vzniklo na místě starověkých svatyní v různých oblastech čuvašského osídlení), s výjimkou několika slavných kostelů, včetně Ishakovskaya (okres Cheboksary), která se stala multietnickou a meziregionální.

V polovině 19. století jich bylo v provincii Kazaň podle oficiálních statistik mnohem více. Ve skutečnosti, soudě podle údajů z roku 1897, žilo v pravobřežních okresech provincie Kazaň 11 tisíc „čistých pohanů“. Druhá polovina 19. - začátek 20. století je charakterizována jako přechodný stát z náboženského hlediska. Toto období je spojeno se zavedením N.I. Ilminsky, křesťanské vzdělávací aktivity I.Ya. Jakovlevovi a Čuvašští ortodoxní misionáři, mladí lidé byli přitahováni k pravoslaví prostřednictvím vzdělání, v důsledku čehož se proces christianizace Čuvašů urychlil. Vítězství pravoslaví nad etnickými náboženstvími urychlily i buržoazní reformy. Ortodoxní postavy tohoto období obecně respektovány Čuvašské tradice a mentalita, těšil se důvěře mas. Pravoslaví na čuvašské půdě bylo rychle konsolidováno, i když na synkretickém základě.

V průběhu 20. století se počet nepokřtěných vyznavačů čuvašské víry (říkají si Chan Chavash – „praví Čuvaši“) postupně snižoval, protože generace lidí sovětských časů vyrůstala mimo náboženskou půdu. V rolnickém prostředí se však díky stabilitě lidové rituální kultury, kterou nemohly nahradit sovětské rituály a svátky, zachovala etnokonfesní komunita, lokalizovaná především mimo Čuvašskou republiku v mnohonárodnostních regionech - v Uljanovsku, Orenburgu, Samarské oblasti, Tatarstánu a Baškortostánu. Vzhledem k nedostatku statistických údajů lze o počtu Čuvašů v této skupině hovořit pouze přibližně - několik tisíc lidí, ale ne méně než 10 tisíc, a dvě třetiny z nich žijí v regionu Trans-Kama, zejména v Povodí Bolšoj Čeremšan a Sok.

Na přelomu 20. a 21. století zesílila tendence „pohanů“ konvertovat k pravoslaví, zejména v rodinách, kde se manželé hlásí k odlišné víře.

Ortodoxní náboženství, které se stalo oficiálním náboženstvím mezi Čuvaši, absorbovalo významné prvky tradičních přesvědčení, které jsou spojeny s lidovými zvyky a rituály, rituálním kalendářem a jmény náboženských svátků. Termín Tura označoval Čuvašského nejvyššího nebeského boha a později Ježíše Krista. Čuvashové také nazývají Krista turash, stejně jako obrazy jiných křesťanští bohové a svatí. To je způsobeno upevněním úcty k ikonám jako bohům (turash - „ikona“). Ve 20. století bylo běžné obracet se k ikoně a pohanští bohové zároveň. Během tohoto století navzdory ateistické propagandě sovětská éra fungovaly a v mnoha případech aktivně existovaly lidové (nicméně skutečné čuvašské, spojené s vírou) náboženské obřady a svátky, spojené především s kultem předků a výrobními rituály - první pastva dobytka, obřady svěcení nové plodiny chukleme a další. Tradiční čuvašské svátky zimního, jarního, letního a podzimního cyklu se shodovaly nebo splývaly s křesťanskými: Kasharni - Epiphany, Mancun - Velikonoce, Kalam - tak Svatý týden a Lazarova sobota, Virem - s Květnou nedělí, Šimek - s Trojicí, Sinse - s Duchovním dnem, Kerr sárí - s patronátními svátky.

Tradiční přesvědčení Čuvašů, jak bylo uvedeno výše, se od 18. století stalo předmětem pozornosti badatelů, misionářů a spisovatelů každodenního života. A dokonce i tehdy sloužil výrazný dualismus s ostrým rozlišením mezi dobrými a zlými principy jejich náboženství jako základ pro jeho klasifikaci jako větev zoroastrismu. V čuvašském panteonu a předkřesťanské koncepci vědomí světa a stvoření člověka nacházejí badatelé podobnosti se starověkou íránskou mytologií. Například následující jména čuvašských bohů odrážejí panteon indoíránského kruhu: Ama, Amu, Tura, Asha, Puleh, Pihampar. Yanavar.

Víra Čuvašů spojená s uctíváním ohně, kosmogonickými myšlenkami, četnými bohy krbu a přírody, rituály na počest předků a stavbou antropomorfních kamenných a dřevěných monumentů daly badatelům v 19. století podnět k závěru, že Čuvash se držel učení zoroastrismu.

V čele čuvašského panteonu, složitého ve své struktuře, stojí nejvyšší nebeský bůh Sulti Tura, který vládne celému světu a vystupuje jako hlavní osoba náboženského uctívání a víry. Tento hlavní postavaČuvašské náboženství se shoduje s jezdeckými bohy mnoha indoevropských, turkických a ugrofinských národů, včetně etymologie, funkcí a dalších parametrů.

Slavnostní formou byla bohu Tours přinášena děkovná oběť při veřejných rituálech, rodinně-kmenovém rituálu chukleme, kdy se na jeho počest upekl nový chléb z nové úrody a uvařilo pivo. Tura byla oslovována v mnoha rituálech, včetně veřejných, rodinných a individuálních, modlitba měla v každém konkrétním případě specifika.

Slavnostní formou bylo vykonáno poděkování bohu Tours.

Co je čuvašské lidové náboženství? Čuvašské lidové náboženství odkazuje na předortodoxní čuvašskou víru. Ale neexistuje jasné pochopení této víry. Stejně jako Čuvašové nejsou homogenní, je heterogenní i Čuvašské předortodoxní náboženství. Někteří Čuvaši věřili v Thora a stále věří. Toto je monoteistická víra. Existuje pouze jedna Tóra, ale ve víře Tóry je Keremet. Keremet je pozůstatkem pohanského náboženství. Stejná pohanská relikvie v křesťanském světě jako oslava Nového roku a Maslenica. Mezi Čuvaši nebyl keremet bohem, ale obrazem zla a temné síly, kterým byly přinášeny oběti, aby se nedotýkaly lidí. Keremet doslova znamená „víra v (boha) Kera. Ker (jméno boha) mít (víru, sen).

Struktura světa

Čuvašské pohanství se vyznačuje mnohovrstevnatým pohledem na svět. Svět se skládal ze tří částí: horní svět, náš svět a spodní svět. A na světě bylo jen sedm vrstev. Tři vrstvy v horním, jedna v našem a další tři v nižších světech.

V čuvašské struktuře vesmíru lze vysledovat společné turkické rozdělení na nadzemní a podzemní úrovně. V jedné z nebeských vrstev žije hlavní piresti Kebe, který přenáší modlitby lidí bohu Turgovi, který žije v nejvyšším patře. V nadzemních vrstvách jsou také svítidla - měsíc je níže, slunce je výše.

První nadzemní vrstva je mezi zemí a mraky. Dříve byla horní hranice mnohem nižší („ve výšce střechy větrné mlýny"), ale mraky stoupaly výš, když se lidé zhoršovali. Na rozdíl od podzemních vrstev se povrch země - svět lidí - nazývá "horní svět" (Z?lti zantalgk). Tvar země je čtyřúhelníkový, v konspiracích se často uvádí „čtyřúhelníkový světlý svět“ (Tgvat ketesle zut zantalgk).

Země byla čtvercová. Žili na tom různé národy. Čuvashové věřili, že jejich lidé žijí uprostřed země. Posvátný strom, strom života, který Čuvaši uctívali, podpíral nebeskou klenbu uprostřed. Na čtyřech stranách podél okrajů zemského čtverce podpíraly nebeskou klenbu čtyři sloupy: zlatý, stříbrný, měděný, kamenný. Nahoře na sloupech byla hnízda se třemi vejci a na vejcích kachny.

Břehy země omýval oceán zuřící vlny neustále ničily břehy. „Až okraj země dosáhne Čuvašů, přijde konec světa,“ věřil starověký Čuvaš. V každém koutě země stáli na stráži nad zemí a lidským životem úžasní hrdinové. Chránili náš svět před vším zlem a neštěstím.

Nejvyšší Bůh byl v horním světě. Vládl celému světu. Houly se hromy a blesky, na zem padal déšť. V horním světě byly duše svatých a duše nenarozených dětí. Když člověk zemřel, jeho duše přešla přes úzký most, přešla na duhu a vystoupila do horního světa. A pokud byl hříšný, pak, aniž by přešel přes úzký most, spadla duše toho muže do nižšího světa, do pekla. V nižším světě bylo devět kotlů, kde se vařily duše hříšných lidí. Čertovi služebníci neustále udržovali oheň pod kotli.

Náboženství a přesvědčení Před připojením k ruskému státu byli Čuvašové z Uljanovské Povolží pohané. V jejich pohanství existoval systém polyteismu s nejvyšším bohem Turgem. Bohové byli rozděleni na dobré a zlé. Každé povolání lidí bylo zaštítěno vlastním bohem. Pohanský náboženský kult byl nerozlučně spjat s koloběhem zemědělských prací a kultem předků. Cyklus agrárně-magických rituálů začal zimní dovolená"Surkhuri", pak přišel svátek ctění slunce "Z?varni" (slovansky Maslenitsa), pak - jarní vícedenní svátek obětí slunci, bohu a mrtvým předkům - "Mgnkun" (který se později shodoval s křesťanským Velikonoční). Cyklus pokračoval „Akatuy“ – svátek jarní orby a orby, před začátkem jarního setí – „Zimek“ (svátek rozkvětu přírody, veřejná připomínka. Shoduje se s pravoslavnou Trojicí). Po zasetí obilí slavil nižší Čuvash „Uyav“. Na počest nové úrody bylo zvykem pořádat modlitby – díkůvzdání duchu – strážci stodoly. Z podzimní prázdniny slavil "Avtan-Syry" (svátek kohouta). Čuvašské svatby se slavily hlavně na jaře před Zimmkem (Trojice) nebo v létě od Petrova do Iljinových dnů. Veřejné vzpomínky na všechny předky se konaly třetí den Velikonoc v Zimmku. V listopadu až prosinci se měsíc vzpomínek a obětí shodoval se začátkem roku podle čuvašského lunisolárního kalendáře. Čuvashové častěji než jiné národy připomínali své zesnulé příbuzné, protože všechny potíže a nemoci připisovali hněvu mrtvých.

Tradiční čuvašská víra byla komplexní systém víry, jejichž základem byla víra v Turo - nejvyššího boha nebes a zahrnuje mnoho prvků Zorathushtra (Sarotusturo) - uctívání ohně. D. Messarosh si také všiml přítomnosti jediného boha mezi Čuvaši, který byl nicméně spojen s agrárními svátky:

Jižní Čuvaši nazývají Boha Tur?, severní Čuvaši nazývají Boha Tor?. Pokud jde o pojetí Boha mezi Čuvaši, ruská odborná literatura se stále mýlila. Pohanství nebo „černé magii“ přisuzovala nespočet bohů, bez ohledu na to, zda byli dobří nebo zlí, stejně jako další výplody fantazie. S jejich neúplnou znalostí jazyka a předmětu byly nejasné názvy některých nemocí také vnímány jako jména bohů. Lišily se hlavní Bůh(Tur?) a mnoho bohů nižších hodností. Také tradiční čuvašská víra se vyznačovala dualismem – přítomností dobrých a zlých božstev. Čuvashové mu říkali „Shuittan“:

Jednoho dne, když vypukla bouřka, šel rolník se zbraní po břehu řeky. Na obloze zaburácel hrom a Shuitan se vysmíval Bohu a odrazil se zády k nebi. Když to rolník viděl, vzal pistoli a vystřelil na něj. Shuitan spadl z výstřelu. Hřmění ustalo, Bůh sestoupil z nebe před rolníka a promluvil: "Ukázal ses, že jsi silnější než já." Šuitanga pronásleduji již sedm let, ale až dosud se mi ho nikdy nepodařilo chytit.

Čuvashové měli také jiné víry, jedním z nejvýznamnějších bylo uctívání duchů předků, které Kiremet zosobňoval. Kiremet bylo svaté místo na kopci, vedle čistého pitný zdroj. Jako symbol života se v takových místech používaly dub, jasan nebo jiné silné a vysoké stromy. živý strom. Víra Čuvašů má mnoho společného s tradiční vírou Mari, stejně jako s jinými národy v oblasti Volhy. Vliv islámu je v něm dost patrný (například Piresti, Kiremet, Kiyamat), stejně jako křesťanství. V 18. století prošli Čuvaši christianizací. Čuvašové jsou největší turkičtí lidé, většina jejich věřících jsou křesťané. Existuje také několik skupin, které praktikují sunnitský islám a tradiční přesvědčení

Zdroje

Hlavními zdroji informací o čuvašské mytologii a náboženství jsou záznamy takových vědců jako V. A. Sboev, V. K. Magnitsky, N. I. Zolotnitsky a další Důležitým zdrojem informací o tradiční přesvědčeníČuvaši se stali knihou maďarského badatele D. Mészárose „Památky staré čuvašské víry“, vydanou v roce 1908.

Pohanství zůstalo nedotčeno jen velmi sporadicky. Pohanská vesnice je vzácný jev. Navzdory tomu jsem to loni v létě zvládl dlouhá doba navštívit jednu takovou prvotně pohanskou oblast<…>A v dalších částech, kde se nyní již vyznávají křesťanská víra, vzpomínka na pohanskou éru je živá hlavně v ústech starých lidí, kteří sami před 40-50 lety také přinášeli oběti starověkým čuvašským bohům.

Na konci 20. stol. při kompilaci čuvašského eposu Ulyp bylo zpracováno velké množství čuvašských mýtů.

Stvoření světa

Podle legendy svět stvořil bůh Tură, „ale nyní nikdo neví, jak ho stvořil“. Zpočátku byl na zemi pouze jeden jazyk a jedna víra. Pak se na zemi objevilo 77 různých národů, 77 různé jazyky a 77 různých vyznání.

Struktura světa

„Čuvašský svět“ (kresba Vladimir Galoshev)

Čuvašské pohanství se vyznačuje mnohovrstevnatým pohledem na svět. Svět se skládal ze tří částí a sedmi vrstev: třívrstvý horní svět, jednovrstvý náš svět a třívrstvý spodní svět.

V čuvašské struktuře vesmíru lze vysledovat společné turkické rozdělení na nadzemní a podzemní úrovně. V jedné z nebeských vrstev žije hlavní piresti Kebe, který zprostředkovává modlitby lidí bohu Turăovi, který žije v nejvyšším patře. V nadzemních vrstvách jsou také svítidla - měsíc je níže, slunce je výše.

První nadzemní vrstva je mezi zemí a mraky. Dříve byla horní hranice mnohem nižší ( "ve výšce střech větrných mlýnů"), ale mraky se zvedly výš, jak lidé onemocněli. Na rozdíl od podzemních vrstev se povrch země – svět lidí – nazývá „horní svět“ ( Çỹlti çantalăk). Tvar země je čtyřúhelníkový, konspirace často zmiňují „čtyřúhelníkový světelný svět“ (; Tăvat kĕteslĕ çut çantalăk).

Země byla čtvercová. Žily na něm různé národy. Čuvashové věřili, že jejich lidé žijí uprostřed země. Posvátný strom, strom života, který Čuvaši uctívali, podpíral nebeskou klenbu uprostřed. Na čtyřech stranách podél okrajů zemského čtverce podpíraly nebeskou klenbu čtyři sloupy: zlatý, stříbrný, měděný, kamenný. Nahoře na sloupech byla hnízda se třemi vejci a na vejcích kachny.

Bohové a duchové

Existuje několik názorů na počet bohů. Podle jednoho názoru je jen jeden bůh – Nejvyšší Bůh (Ҫӳлти Тură), a zbytek slouží pouze jemu a jsou to duchové. Jiní považují Čuvašskou víru za polyteistickou.

Albasta - zlá bytost v podobě ženy se čtyřmi prsy
Arzyuri - duch, majitel lesa, goblin
wubar - zlý duch, poslal nemoci, napadl spícího člověka
Vite Husi - majitel stáje
Woodash - zlý duch, který žije ve vodě
Iye je duch, který žije v lázních, mlýnech, opuštěných domech, stájích atd.
Irich je strážným božstvem krbu; duch schopný posílat lidem nemoci
Kele je zlý duch.
Vupkan je zlý duch, který posílá nemoci, neviditelné nebo v podobě psa.
Herle shchyr - dobrý duchžijící v nebi
Esrel - duch smrti

Mýtické bytosti

Hrdinové

Yramas

Mýtická místa

Hora Aramazi, ke které byl přikován praotec Čuvash Ulyp.
Mount Aratan - hora podsvětí. Hora stejného jména se nachází v okrese Shemurshinsky na území národní park"Chavash Varmane".
Yrsamay (Kiremet) Valem Khuzya. Státní kiremet stříbrných Bulharů v bulharském hlavním městě Pyuler (Bilyar).
Setle-kul - podle řady mýtů mléčné jezero, na jehož březích žijí potomci posledního kazaňského chána.

Vztah k jiným náboženstvím

Mytologie a náboženství Čuvašů zdědilo mnoho rysů z běžné turkické víry. Od společného kořene však šli mnohem dále než víra jiných turkických národů. Monoteistická povaha čuvašské víry je někdy připisována silnému vlivu islámu. Mnoho náboženských termínů je islámského (arabského a perského) původu. Tradice islámu ovlivnily modlitbu, pohřeb a další zvyky Čuvašů. Později Čuvašská víra zažila neméně silný vliv ze strany křesťanství. V dnešní době je mezi Čuvaši žijícími na venkově značně rozšířen náboženský synkretismus, kde jsou křesťanské tradice úzce provázány s „pohanským“ (starověké čuvašské náboženství).

Viz také

	Portál "Mytologie"
	Čuvašská mytologie na Wikimedia Commons

Literatura

Meszáros D. Památky staré čuvašské víry / přel. z maďarštiny - Cheboksary: ChGIGN, 2000. - 360 s. - ISBN 5-87677-017-5.
Magnitskij V.K. Materiály pro vysvětlení staré čuvašské víry. Kazaň, 1881;
Denisov P.V. Náboženské přesvědčení Čuvašů (historické a etnografické eseje). - Cheboksary: Čuvashské státní nakladatelství, 1959. - 408 s.
Trofimov A.A.Čuvašská lidová kultovní socha. Ch., 1993;

1. Historie Čuvašů

Čuvašové jsou třetí největší domorodou etnickou skupinou v oblasti Volha-Ural. Jejich vlastní jméno: Chavash.
První písemná zmínka o Čuvašském lidu pochází z roku 1551, kdy podle ruského kronikáře královští guvernéři „přivedli Čuvaše a Cheremidy a Mordovany k pravdě“. V té době však Čuvašové ušli dlouhou historickou cestu.
Předky Čuvašů byly kmeny povolžských Finů, kteří se v 7.-8. století mísili s turkickými kmeny Bulharů a Suvarů, kteří přišli k Volze z Azovských stepí. Tyto kmeny tvořily hlavní obyvatelstvo Volžského Bulharska, které padlo na počátku 13. století pod nápory Mongolů.
Ve Zlaté hordě a později v Kazan Khanate patřili Čuvašové mezi lidi yasakové (platící daně) a vládli jim chánovi guvernéři a úředníci.
Proto se v roce 1551 Čuvašové dobrovolně stali součástí Ruska a aktivně pomáhali ruským jednotkám při dobytí Kazaně. Na čuvašské půdě byly vybudovány pevnosti Čeboksary, Alatyr a Tsivilsk, které se brzy staly obchodními a řemeslnými centry.
Tato složitá etnická historie Čuvašů vedla k tomu, že každý desátý moderní Čuvaš má mongoloidní rysy, 21 % Čuvašů jsou kavkazští, zbývajících 68 % patří ke smíšeným mongoloidně-kavkazským typům.
Jako součást Ruska získali Čuvašové nejprve svou státnost. V roce 1925 Čuvašové autonomní oblasti, transformovaná v roce 1990 na Čuvašskou republiku.
Během Velké vlastenecké války Čuvašští důstojně splnili svou povinnost vůči své vlasti. 75 čuvašských vojáků bylo oceněno titulem Hrdina Sovětského svazu, řády a medailemi bylo oceněno asi 54 tisíc lidí.
Podle sčítání lidu z roku 2002 žije v Rusku 1 milion 637 tisíc Čuvašů. Z nich více než 45 % žije mimo svou historickou vlast – v Baškirsku, Udmurtii, Tatarstánu a dalších regionech Povolží.
Úcta k bližnímu byla vždy pozoruhodným národním rysem Čuvašů. A to zachránilo republiku před spory na etnickém základě. V moderní Čuvašsku neexistují žádné projevy národnostního extremismu nebo mezietnické nenávisti. Zřejmě zapůsobily dlouholeté tradice přátelského soužití Rusů, Čuvašů a Tatarů.

2. Náboženství

Původním náboženstvím Čuvašů byl pohanský polyteismus. Potom z mnoha bohů a duchů vyčníval nejvyšší bůh Tura.
Ale v 15.-16. století měl mocné konkurenty - Krista a Alláha, kteří s ním vstoupili do sporu o duše Čuvašů. Přijetí islámu vedlo k otatarivanie, protože muslimští misionáři požadovali úplné zřeknutí se národnosti. Na rozdíl od nich, Pravoslavní kněží nenutili pokřtěné Čuvaše, aby se vzdali svého rodného jazyka a zvyků. Kromě toho byli konvertité ke křesťanství na několik let osvobozeni od placení daní a odvodů.
Proto k poloviny 18. století století si většina Čuvašů zvolila křesťanství. Někteří z Čuvašů, kteří konvertovali k islámu, se stali Tatary, zatímco jiní zůstali pohany.
Pokřtění Čuvašové však v podstatě dlouho zůstali pohany. Služba v nesrozumitelném církevně slovanském jazyce jim byla zcela cizí, účel ikon byl nejasný: považovali je za modly, které „ruskému bohu“ podávaly zprávy o činech Čuvašů, Čuvašové vypíchali oči obrazům a umístil je čelem ke zdi.
Konverze Čuvašů ke křesťanství však přispěla k rozvoji osvícenství. V církevních školách, které se otevřely v čuvašských vesnicích, byl zaveden rodný jazyk. V předvečer první světové války bylo v regionu asi tisíc duchovních, zatímco veřejných učitelů bylo jen 822. Takže většina Čuvašů mohla získat vzdělání pouze ve farních školách.
Moderní Čuvaši jsou z velké části ortodoxní, ale ozvěny pohanských rituálů přežily dodnes.
Více jižní oblasti zachovali své pohanství. Svátek pohanského Čuvaše je stále pátek. V Čuvašštině tomu říkají ernE kun „týdenní den“ nebo uyav kun: „svátek“. Ve čtvrtek se na to začínají připravovat: večer si doma všichni umývají a stříhají nehty. V pátek si obléknou bílou košili, nezapalují v domě a nepracují, sedí na ulici, povídají si, jedním slovem relaxují.
Vaše starověká víraČuvašové se nazývají „zvykem starých“ a dnešní pohanští Čuvaši se hrdě nazývají „pravými Čuvaši“.

3.Kultura a tradice Čuvašů

Čuvašové jsou turkicky mluvící národ. V jejich jazyce existují dva dialekty: Viryal - mezi „horními“ Čuvaši a Anatri – mezi „nižšími“ Čuvaši.
Čuvašové jsou zpravidla přátelští a tolerantní. Už za starých časů v čuvašských vesnicích říkali: „Každý prosí Boha o chléb ve svém vlastním jazyce. Proč nemůže být víra jiná?" Pohanští Čuvaši byli tolerantní ke pokřtěným. Přijetím pokřtěné nevěsty do své rodiny jí umožnili nadále dodržovat pravoslavné zvyky.
Čuvašské pohanské náboženství dovoluje vše kromě hříchu. Zatímco křesťané mohou odpustit své hříchy, Čuvašové ne. To znamená, že to není potřeba dělat.
Rodinné vazby znamenají pro Čuvaše hodně.
Na jakoukoli oslavu jsou zváni příbuzní. V písních pro hosty zpívali: "Nikdo není lepší než naši příbuzní."
Čuvašské svatební obřady jsou přísně regulovány. Náhodný člověk se sem nemohou dostat - pouze pozvaní lidé a pouze příbuzní.
Význam rodinných vazeb se promítl i do pohřebních zvyklostí. K smutečnímu stolu je pozváno nejméně 41 lidí. Je prostřen bohatý stůl a speciálně pro tuto příležitost je poraženo jehně nebo kráva.
Nejurážlivější srovnání mezi Čuvaši je slovo „mesken“. Jednoznačný překlad do ruštiny neexistuje. Sémantická řada se ukazuje být poměrně dlouhá: bázlivá, žalostná, submisivní, mizerná, ubohá...
Důležitý prvek Čuvašská kultura je národní oděv. Každá Čuvashka jistě sní o tom, že bude mít „khushpa“ - pokrývku hlavy. vdaná žena s pevným kuželovitým nebo válcovým rámem. Pro dívky byla slavnostní čelenka „tukhya“ - čepice ve tvaru přilby se sluchátky a přívěsky, zcela pokrytá barevnými korálky, korály a stříbrnými mincemi.
Pro Čuvašy je nejcharakterističtějším národním rysem zdůrazňovaná úcta k rodičům. To se často zpívá v lidových písních. Hymna čuvašského lidu „Asran Kaimi“ začíná slovy: „nezapomenutelný otec a matka“. Dalším rysem čuvašské kultury je absence rozvodů v rodinách.
Ostatní národy se tedy mají od Čuvašů co učit.