Co je projevem moderní kulturní krize? Abstrakt: Krize kultury v moderním Rusku

OBSAH
Úvod 3
1 Problémy kulturní krize 3
2 Krize kultury v moderním Rusku 5
3 způsoby, jak překonat krizi národní kultury 7
Závěr 9
Reference 10

ZAVEDENÍ
Kultura (z lat. cultura - kultivace, výchova, vzdělávání, rozvoj, úcta), historicky determinovaný stupeň rozvoje společnosti, tvůrčích sil a schopností člověka, vyjádřený v typech a formách organizace života a činnosti lidí, v jejich vztahy, jakož i v jimi vytvořeném materiálu a duchovních hodnotách. Kulturní výchova je jedním z nejdůležitějších mechanismů přispívajících k sebezáchově a seberozvoji společnosti. Kulturní výchova historicky vzniká v souvislosti s potřebou uspokojovat společenskou potřebu slaďování společných a individuálních zájmů, s potřebou formovat vědomí a chování jednotlivce či skupiny z hlediska zájmů konkrétního člověka. historická komunita. Kultura zajišťuje celistvost a stabilitu společnosti, její kontinuitu, rozvoj a zlepšování prostřednictvím harmonizace a humanizace společných i individuálních zájmů, prostřednictvím zajištění kulturního a duchovního rozvoje svých členů.
Kultura konce 20. – počátku 21. století je kulturou zlomu, a nejen novým obdobím v její historii. Tato kultura je krizí v původním slova smyslu. Staré a nové se v dějinách kultury nenachází v elementárním sledu, ale působí ve vzájemném průniku.
1. PROBLÉMY KULTURNÍ KRIZE
Kultura je proces přímo zaměřený na utváření osobnosti, aktivní podstaty člověka. V rámci univerzální zákonitosti, která je tomuto procesu vlastní, má v každé jednotlivé fázi vývoje svůj vlastní vzhled, který je vlastní pouze této fázi. Jednou z takových podmínek v moderní společnosti je vědecká a technická revoluce.
Ve světovém filozofickém myšlení byla myšlenka krize kultury a civilizace vyjádřena více než jednou. Kritika světa a evropská kultura tak různí myslitelé jako např. F. Nietzsche a A. Spengler. Teze o krizi kultury a civilizace jako celku zazněla zvláště ostře v období, kdy v Evropě „vládl“ fašismus.
Po porážce fašismu se zdálo, že krize pominula. S rozvojem výrobních sil společnosti však získal novou podobu – lavinový růst globálních problémů. Málokdo přitom namítá, že narůstající počet globálních problémů a jejich prohlubování jsou znakem nebývalé krize civilizace, a to není krize jednotlivých aspektů existence, ale hlavních forem života Evropana průmyslově-technologická civilizace. Zároveň se jedná o krizi moderního člověka obecně, jeho metoda seberealizace, formy racionality se pro všechny země světa, všechny národy snaží dosáhnout životní úrovně průmyslových zemí. západní Evropa a Amerika, snažte se jít svou vlastní cestou. Moderní člověk nezná jiný způsob úspěšné seberealizace.
Filosofové iracionalistické školy dlouho mluví o krizi člověka a kultury. Smysl krize spatřují v tom, že „lidé ztratili víru, jak v Boha, tak v sebe, ve svůj vlastní rozum.
Je třeba uznat, že filozofická a ideologická kritika základů moderní kultury a civilizace, která stavěla držení a dobývání přírody do středu existence, začala již dávno. Taková kritika nevznikla kvůli vědomí nebezpečí environmentální situace, globálních problémů, ale proto, že filozofové viděli redukci osobnosti
Nejnaléhavější otázka o budoucnosti současné civilizace vyvstala pro ty výzkumníky, kteří si poprvé plně uvědomili hloubku a rozsah hrozící ekologické krize. Právě environmentální témata ukazují moderní úroveň sebeuvědomění společnosti a lidí. Problémy životního prostředí přitom nejsou výsledkem individuálních chyb a chybných odhadů, jsou zakořeněny ve způsobu bytí moderního člověka.
Jádrem historického vývoje se dnes stal problém člověka v jeho různých dimenzích: vztah člověka a přírody, člověka a člověka, jedince a společnosti.
Skutečnost, že počátky krize sahají hluboko do dějin evropské kultury, nejen zaznamenali, ale také analyzovali zejména ruští filozofové, například P. Florenskij a N. Berďajev. Florensky poznamenal, že „už dávno, pravděpodobně od 16. století, jsme přestali přijímat celou kulturu jako svou vlastní vlastního života;
To dává důvod pochybovat o správnosti samotného civilizačního kurzu, který roztříštěnost osobnosti přivádí až k absurditě. A jestliže „kultura je svým vlastním účelem prostředím, které roste a vyživuje osobnost“ a „kultura je jazykem, který spojuje lidstvo“, plní současná kultura své poslání?
Analýza dějin vědy a filozofie ukazuje, že specializace na přírodní a společenské vědy, jejich diferenciace i integrace jsou svým způsobem logické a přirozené, neboť vedou do hlubin studovaného předmětu. Tento trend je nebezpečný především proto, že specializace je špatně slučitelná s potřebou celostního vnímání světa kultury Člověk je stále snadněji ovladatelný a dokonce manipulovatelný.
Aby se člověk dostal z krize, musí změnit dominantní postoj: „předmět je drahý, sám o sobě cenný, protože je užitečný“.
Krize naznačuje, že dominantní forma racionality ve světě není univerzální, to znamená, že neodpovídá všem kulturním a hodnotovým orientacím nezbytným pro přežití.
Průmyslově-technická civilizace, která dosáhla významných úspěchů, se snaží dobýt planetu nejen technologicky, ale i ideologicky. Hluboké úvahy o nebezpečí racionalizace všeho, co existuje, redukování rozumu na vědeckou racionalitu, bohužel zůstaly na úrovni samotné filozofické reflexe. Takový člověk, jak ukázaly evropské dějiny, je tragický v tom, že nezná svůj nedostatek duchovna, vidí smysl života v hmotě a zapomíná na vyšší účel člověka.
Přirozeně, že moderní evropské dějiny, které se vydaly na cestu konečného přeměny všech hodnot na komodity, musely samy „zaplatit cenu“ a staly se obětí svého vlastního pragmatismu a praktičnosti. Výzva filozofů ani ne tak „mít“, jako „být“, nebyla vládci předních zemí vyslyšena. Donedávna se krize projevovala nejvíce různé formy, jehož společným jmenovatelem je nedostatek spirituality, vyjádřený lhostejností průmyslových zemí k chudobě v zemích třetího světa. Nyní se krize stává zjevnou a globální, pokrývá takové oblasti, jako je životní prostředí, jídlo, klima, voda atd., které tvoří přirozené základy existence každého člověka, a ukazuje, jak nebezpečný je nedostatek spirituality a lhostejnost vedoucí ke krizi Člověk je.
2 KULTURNÍ KRIZE V MODERNÍM RUSKU
Kultura Ruska po celé dvacáté století je nedílnou součástí evropské a světové kultury. Rusko ve dvacátém století působilo jako katalyzátor sociokulturních procesů na planetě. Říjnová revoluce vedla k rozdělení světa na dva systémy, čímž došlo k ideologické, politické a vojenské konfrontaci mezi oběma tábory. Rok 1917 radikálně změnil osudy národů bývalého ruského impéria.
Další obrat, který inicioval významné změny ve vývoji lidské civilizace, začal v Rusku v roce 1985. Ještě větší dynamiku nabral na konci dvacátého století. To vše je třeba vzít v úvahu při posuzování sociokulturních procesů v moderním Rusku.
Počátek 90. ​​let byl ve znamení zrychleného rozpadu jednotné kultury SSSR na samostatné národní kultury, které nejen odmítaly hodnoty společné kultury SSSR, ale i vzájemné kulturní tradice. Kultura nového Ruska je organicky spojena se všemi předchozími obdobími historie země. Nová politická a ekonomická situace přitom nemohla neovlivňovat kulturu. Její vztah k úřadům se dramaticky změnil. Stát přestal kultuře diktovat své požadavky a kultura ztratila zaručeného zákazníka.
Společné jádro zmizelo kulturní život- centralizovaný systém řízení a jednotná kulturní politika.
Absence jednotící sociokulturní myšlenky je částí společnosti vnímána jako projev hluboké krize, v níž se ruská kultura na konci 20. století ocitla. Jiní považují kulturní pluralismus za přirozenou normu civilizované společnosti.
Odstranění ideologických bariér vytvořilo příznivé příležitosti pro rozvoj duchovní kultury. Hospodářská krize, kterou země zažívá, a obtížný přechod na tržní vztahy však zvýšily nebezpečí komercializace kultury a ztráty národních rysů během jejího další vývoj, negativní dopad amerikanizace určitých sfér kultury (především hudebního života a filmu) jako druh odplaty za „uvedení do univerzálních lidských hodnot“.
Duchovní sféra zažívala v polovině 90. let akutní krize. V obtížném přechodném období vždy narůstá role duchovní kultury jako pokladnice morálních směrnic pro společnost, zatímco politizace kultury a kulturních osobností vede k realizaci pro ni neobvyklých funkcí, prohlubujících polarizaci společnosti.
Možnost tzv. „svobodného“ rozvoje kultury založeného na nízkých kulturních potřebách poměrně široké části populace vedla k nárůstu nedostatku spirituality, podpoře násilí a v důsledku toho k nárůstu zločin.
V situaci, která se v ruské společnosti vyvinula do poloviny 90. let, se člověk jako živý systém, představující jednotu fyzického a duchovního, přírodního a sociokulturního, dědičného a získaného během života, již nemůže normálně vyvíjet. Ve skutečnosti se většina lidí odcizila hodnotám národní kultury, když se vztahy na trhu posílily.
Ze stejných důvodů začala média zaujímat první místo v kultuře. V moderní domácí kultuře zvláštním způsobem Kombinují se neslučitelné hodnoty a orientace: kolektivismus, smířlivost a individualismus, egoismus, záměrná politizace a demonstrativní apolitičnost, státnost a anarchie atd. Oživení kultury je nejdůležitější podmínkou obnovy naší společnosti. Stanovení cest dalšího kulturního rozvoje se stalo předmětem bouřlivých diskusí ve společnosti, protože stát přestal kultuře diktovat své požadavky, zmizel centralizovaný systém řízení a jednotná kulturní politika.
Jedním z existujících hledisek je, že stát by se neměl vměšovat do záležitostí kultury, protože to je plné nastolení nového diktátu nad kulturou a kultura sama najde prostředky pro své přežití.
3 ZPŮSOBY, JAK PŘEKONAT KRIZI DOMÁCÍ KULTURY
Přes všechny protichůdné charakteristiky národní kultury společnost nemůže připustit oddělení od svého kulturního dědictví.
Rozpadající se kultura je málo přizpůsobena transformaci, protože impuls ke kreativní změně pochází z hodnot, které jsou kulturními kategoriemi. Pouze integrovaná a silná národní kultura může poměrně snadno přizpůsobit nové cíle svým hodnotám a osvojit si nové vzorce chování.
V tomto ohledu se v moderním Rusku zdají možné tři modely rozvoje mnohonárodní kultury: vítězství kulturního a politického konzervatismu, pokus o stabilizaci situace na základě představ o identitě Ruska a jeho zvláštní cestě v dějinách. V tomto případě: dochází k návratu ke znárodňování kultury, dochází k automatické podpoře kulturního dědictví a tradičních forem kreativity, omezuje se cizí vliv na kulturu, domácí umělecká klasika zůstává předmětem kultu.
Klíčovým problémem je zachování původní národní kultury, její mezinárodní vliv a integrace kulturního dědictví do života společnosti.
K realizaci tohoto modelu je nutné plně využít kulturní potenciál, radikálně přeorientovat státní kulturní politiku, zajistit urychlený rozvoj domácího kulturního průmyslu v zemi a plně podpořit začlenění kreativních pracovníků do globálních sítí umělecké produkce a komunikace. Právě tento model si zaslouží silnou podporu, protože je zaměřen na kulturu, která by měla aktivně ovlivňovat politiku, ekonomiku a duchovní život.
atd.............

Kultura jako celek se nerozlučně vyvíjí, mění svůj vzhled, odráží podobu neměnného světa a potřeby nového života. Současná kultura využívá obrovské úspěchy vědy a techniky. Vytváří pohodlí a prosperitu.

Moderní kultura rychle proměňuje prostředí, společnost a způsob života lidí, proto je hodnocena jako faktor tvůrčího života, nevyčerpatelný zdroj sociálních inovací.

Ve 20. století. Podle mnoha badatelů došlo k přerušení společenských a kulturních cyklů. To je v podstatě jeden z historických vzorů naší doby. Tempo kulturních změn je mnohem rychlejší. Nyní se během jednoho života může vystřídat několik kulturních epoch.

Obvyklý způsob života se rychle hroutí a to, co donedávna představovalo smysl naší existence, se stává minulostí. Orientace se mění. Svatyně jsou svrženy. Trhají se nitky, které nás spojují s blízkými. Člověk zůstává sám tváří v tvář blížícímu se neznámu.

O. Toffler viděl příčinu „futushoku“ (šoku z budoucnosti) pouze ve stroji: je to jeho rychlost, která dává vzniknout bezprecedentnímu tempu změn, a proto jsou miliony lidí sevřeny rostoucím pocitem úzkosti. Nedokážou se orientovat v životě kolem sebe, ztrácejí schopnost inteligentně řídit události, jejichž sled, jak se zdá, nelze ani sledovat. Nevysvětlitelný strach, masové neurózy, násilné činy, které nelze racionálně vysvětlit – to vše jsou jen slabé příznaky nemoci, která nás všechny v blízké budoucnosti čeká. Nejde jen o auto, nejen o životní tempo, které nám technická civilizace ukládá. Sociální a kulturní existence se transformuje. Člověk není jen zahrnut do obecného proudu neslýchaných zrychlení, je, dalo by se říci, mnohokrát katapultován do jiných světů. Navíc svět, kde volají sny a naděje, je nenávratně ztracen. Za nimi jsou ruiny a nesnesitelné psychické trápení.

Odveďte člověka od jeho rodné kultury a umístěte ho do zcela nového prostředí, kde bude muset okamžitě reagovat na mnoho zcela nových myšlenek o čase, prostoru, náboženství, lásce, životě a uvidíte, jaký úžasný zmatek se zmocní. z něj. A pokud mu navíc vezmete jakoukoli naději na návrat do známého sociálního prostředí, zmatek se rozvine v depresi. Psychologové někdy stanoví diagnózu psychické otupělosti. To je hrozný příznak našich dnů. Představme si, jak dezorientovaný může být člověk, pokud nastane chaos a celá hierarchie hodnot se začne neustále měnit. Výsledkem nebude jen „futushka“. Ale něco navíc, co nemá vlastní označení.

Změny se dějí kolem nás. Nabralo to charakter velkolepého sněžení. Většina lidí je na ně naprosto nepřipravená. Život „prožíváme“ jinak. Než naši předchůdci, a to je přesně ten rozdíl mezi moderním člověkem. Moderní lidé, kteří zrychlili tempo změn, se navždy rozešli s minulostí. Opustili starý způsob myšlení, staré pocity, staré metody přizpůsobování se měnícím se životním podmínkám. To je to, co zpochybňuje schopnost adaptace. Ale nejničivější dopad narůstajícího tempa změn má na naši psychiku, narušuje vnitřní rovnováhu, mění způsob myšlení a života.

Zrychlení změny zkracuje dobu trvání životní situace. Moderní člověk musí za určitou dobu zažít mnohem více různých životních situací než lidé, kteří žili dříve. To má devastující vliv na jeho psychiku. Úplná apatie neznamená klidnou příčetnost a psychická otupělost neznamená loajální přijímání inovací.

Poznání kulturní krize je jakýmsi razítkem pro vstup do sféry elitního filozofování. O kulturní krizi byly napsány desítky monografií, sborníků a dizertací. Proč jsou lidé tak znepokojeni krizí kultury, co je to za krizi?

Krize kultury by měla být chápána jako prudká, náhlá změna v jejím vývoji, obtížný přechodný stav kultury. Je třeba mít na paměti, že takové posuny v kulturní sféře jsou reakcí na vývoj socioekonomického, politického a technického prostředí. „Každá kultura,“ píše R. Inglehard, „představuje adaptační strategii svých lidí. Z dlouhodobého hlediska bývají takové strategie reakcí na změny ekonomické, technické a politické povahy a jako takové nemohou zůstat dlouho neměnné“ (70, 249-250). V důsledku toho je nemožné správně porozumět krizi kultury, aniž bychom vzali v úvahu krizi, kterou společnost v té či oné době ve své historii zažívá.

Přejdeme-li do historie, stojíme před popisem krizí společnosti v dávné i blízké minulosti.

„Naše země upadá;

úplatkářství a korupce bují;

děti přestaly poslouchat své rodiče;

každý chce napsat knihu

a konec světa se blíží."

Toto není popis naší doby, ale byl napsán v Prissově papyru v první polovině třetího tisíciletí před naším letopočtem.

„Svět se blíží ke konci. To není stáří, je to znamení blížící se smrti. Člověk stárne a umírá. Stejně tak svět musí zemřít. Všechna znamení naznačují, že se země blíží době svého dokončení,“ napsal na konci třetího století kartáginský biskup svatý Cyprián.

Souvislosti mezi vstupem kultury do období krize a přechodným obdobím si všiml již v první polovině minulého století slavný ruský sociolog Pitirim Sorokin, který napsal: „Zdá se, že jsme mezi dvěma epochami: umírající smyslný kultura našeho zářícího včerejška a budoucnosti myšlenkový vytvářená kultura zítřka. Žijeme, myslíme, jednáme na konci zářivého smyslného dne, který trvá šest století. Paprsky zapadajícího slunce stále osvětlují majestátnost minulé éry. Světla ale pomalu ubývá a v houstnoucí tmě je pro nás stále obtížnější rozeznat tuto velikost a v blížícím se soumraku hledat spolehlivé orientační body. Začíná se na nás valit noc této přechodné éry se svými nočními můrami, děsivými stíny, srdceryvnými hrůzami. Kromě toho však vidíme rozkvět nové velké ideové kultury, vítáme novou generaci – lidi budoucnosti“ (96.427).

Jak se společnost blíží ke konci příštího století, a tím spíše k miléniu, prudce narůstá počet diskusí o krizi společnosti a dokonce o „konci světa“. Naše doba není výjimkou. A to nejen proto, že je doba změny tisíciletí, ale především proto, že ve společnosti probíhají rychlé a rychlé kvalitativní změny spojené s její informatizací. Týkají se nejen ekonomických, sociálních a politický život ale také především morální, estetické hodnoty a ideologické směrnice a vůbec všechny duchovní složky společnosti. Předpovědi o „konci světa“ odkazují na Nostradamova čtyřverší, na důkazy exoterických mystiků o existenci moderní lidstvo v poslední, nejtemnější fázi Kali Yugy atd. Mezi tyto prediktory často patří i zástupci vědecké komunity, kteří píší o nevyhnutelnosti „omnicid“, tzn. o konci lidské existence jako biologického druhu. „Soudě podle znamení, která se objevila na počátku století,“ píše doktor filozofie A.P. Nazaretyan, „bude to éra dokončení lidských dějin samotných – fáze univerzální evoluce, v níž hlavní roli hraje druh Homo sapiens"(63,204).

Poznamenává, že člověk není posledním článkem evolučního řetězce na Zemi a krizové příznaky ve vývoji tohoto druhu vedou k jeho smrti, Yu.A. Fomin píše, že „v důsledku probíhajícího evolučního procesu začíná nový druh formulář, který jej nahradí. Říkejme mu „superman“ (115, 52). Autor přitom tvrdí, že proces lidského znovuzrození již začal, postupuje stále rychlejším tempem a „prakticky na naší planetě vzniká nová civilizace, ostře odlišná od té současné“ (také s. 55).

V původní knize V. Mudrykha se rovněž uvádí, že nevyhnutelný přechod funkce nositele mysli z biologické formy živé myslící hmoty do nebiologické formy neživé myslící hmoty v podobě počítačového mikroprocesoru. „To znamená, že byly navrstveny všechny podmínky,“ píše, „pro přechod kvantitativních změn v biologické formě vědomí (mysli) existující dnes ve zcela novou, kvalitativní transgresi nám známé formy duševní činnosti“ (60,53-54).

Mluvit o „konci světa“ a člověku jako biologickém druhu totiž pramení z melancholie a nespokojenosti se současným stavem společnosti i jednotlivce. Lidstvo prošlo krizemi více než jednou a pokaždé se z nich vynořilo. Chtěl bych doufat, že tentokrát společnost najde východisko z krize jak společnosti jako celku, tak i její kultury. A proto, jak správně poznamenala V.I. Samokhvalova, „v tomto případě nehovoříme ani tak o konci světa nebo historie obecně, ale o konci kultury, kterou vytvořil člověk prométheovského typu a která vyčerpala. možnosti jejího rozvoje“ (92, 66).

V podmínkách informatizace společnosti totiž, jak již bylo uvedeno, dochází k transformaci dostupného tradiční kultura. To je zcela přirozené, protože každý zlom v dějinách lidstva se hemží rozpory v různých oblastech jeho života, včetně oblasti kultury. V této době probíhá boj mezi starým a novým kulturní ideály, hodnoty, kritéria, názory. Život si však vybírá svou daň a staré ideály a hodnoty jsou nahrazovány novými, které se někdy zdají absurdní a nejsou vnímány jednoznačně a ne všemi členy společnosti. Takové éry jsou na jedné straně doprovázeny rozbíjením a odhazováním starých realit a vztahů a na druhé straně rychlým zrodem nových realit. N.N. Moiseev v projevu k účastníkům kulatého stolu na téma "Být či nebýt...pro lidstvo?" napsal: „Podle mého názoru se lidstvo na prahu 21. století dostalo na takovou hranici ve svém historický vývoj, což může znamenat novou hranici oddělující více či méně prosperující historii lidského rodu od neznámé a nejspíš velmi nebezpečné budoucnosti. Nebezpečné pro osud našich dětí a vnoučat“ (62, 15). N.N Moiseev tuto myšlenku dále rozvinul: „Přiblížili jsme se nejen k bodu obratu tisíciletí, ale také k bodu obratu civilizací, který vyžaduje, aby lidé schválili nový způsob myšlení a novou strukturu hodnot“ (56, 21. ). To je obsahem kulturní krize jako prudkého, náhlého zlomu, obtížného přechodného stavu.

Krize kultury nemůže být ztotožňována s katastrofou, protože tato krize má dialektický charakter: odmítání tradičních kulturních kánonů, nová kultura absorbuje všechny předchozí výdobytky kulturního rozvoje společnosti – ideály, normy, všechny progresivní kulturní hodnoty minulosti. I K. Jaspers svého času napsal, že „ti, kdo tvrdí, že je možné dočasně zrušit starou kulturu, zatímco se připravuje nová, lžou. Nemůžete člověku zakázat neustále mluvit o své velikosti a bezvýznamnosti, stejně jako mu nemůžete zakázat dýchat. Neexistuje žádná kultura bez dědictví minulosti a my nemůžeme a neměli bychom odmítat nic z toho našeho, západní kultura. Ať už budou výtvory budoucnosti jakékoli, stále v sobě ponesou totéž tajemství – tajemství odvahy a svobody, živené odvahou tisíců umělců všech dob a národů“ (122, 375).

Informační věk není výjimkou z tohoto pravidla. Zrod informační společnosti jako nového kola dějin je provázen vznikem kvalitativně nových technických a sociokulturních fenoménů, které určují novou etapu společenské evoluce a zároveň krize v různých sférách lidského života. život – politický, společenský, kulturní. Moderní civilizace vstoupila do období krize, která má systémový charakter, neboť pokrývá spolu s ekonomikou, politikou a sociální sférou společnosti její duchovní sféru, kulturu a dokonce i světonázor jednotlivců, jejich názory na cíle a smysl existence. . Probíhá tato systémová krize negativní dopad na člověka, jeho hodnoty. „Ve světě osvobozeného Promethea je možné příliš mnoho,“ píše A.I. – Nové otroctví má však všechny šance stát se „horším než to staré“: svoboda technicky vybaveného násilí a kontroly nad lidskou osobností, vystupující z temných hlubin, se proměnila v praxi při realizaci „dopravníku“ pás noční můra“ – destrukce uváděná do proudu, high-tech války a totalitní dystopie. A milionové hekakomby“ (67, 69).

Není divu, že spolu s kulturním největší úspěchy modernosti ve vývoji a fungování kultury existují krizové jevy, které mají objektivní i subjektivní příčiny. Tyto důvody lze rozdělit na důvody způsobené technickým a technologickým rozvojem, politickým klimatem a sociální podmínkyživot moderní společnosti.

Nejprve si všimneme, že materiální a technická složka lidské existence se vyvíjí nezměrně rychleji než její duchovní složka, mravní a intelektuální vlastnosti jedince. Vnější aspekty života se značně rozvinuly, materiální podmínky tento život a rozvoj vnitřního duchovního obsahu zaostávaly. Již I. Kant měl obavy z rozporuplných možností teoretického rozumu, který může ve svém vývoji zajít daleko, bez ohledu na lidský svět a důsledky zavádění techniky, která nezohledňuje požadavky praktického rozumu, tzn. , morální vědomí. Z tohoto důvodu vzniká rozpor mezi materiálním a duchovním segmentem kultury.

Tohoto rozporu si všiml kdysi A. Schweitzer. Věřil, že hlavní věcí v kultuře nejsou materiální úspěchy, ale rozvoj duchovního a tvůrčího potenciálu jednotlivce. Mezitím, napsal, přeceňujeme hmotné úspěchy a nebereme dostatečně v úvahu význam duchovního principu. A. Schweitzer přirovnává takovou kulturu k lodi, která ztratila řízení, ztrácí ovladatelnost a nekontrolovatelně se řítí vstříc katastrofě. Něco podobného se podle jeho názoru děje s moderní kulturou, v níž interakce mezi materiálním a duchovním nabyla osudového charakteru. „Pro naši kulturu je osudné,“ píše A. Schweitzer, že její materiální stránka se vyvinula mnohem silněji než její duchovní stránka. Jeho rovnováha je narušena: (121,75). Materiální stránka kultury si podmaňuje lidi, kteří ztrácejí svobodu. V důsledku revoluce, kterou přinesl stroj, se téměř všichni ocitáme v pracovních podmínkách, které jsou příliš regulované, úzké a činí náš pracovní život velmi stresujícím. Osobnost se mění v osobu-věc. Tato nesvoboda je umocněna tím, že člověk, který si podmanil přírodu, přeměnil ji, je odtržen od přirozeného stavu přírody.

Ve snaze určit způsoby, jak se kultura vymaní z krizového stavu, formuluje A. Schweitzer jeden z hlavních, podle jeho názoru, zákonitostí kulturního vývoje: „když společnost ovlivňuje jednotlivce více než jednotlivec ovlivňuje společnost, začíná degradace kultury, protože v tomto případě se nutně zmenšuje rozhodující faktor.“ hodnota – duchovní a mravní sklony člověka. Společnost se demoralizuje a přestává být schopna chápat a řešit problémy, které před ní vyvstávají. V důsledku toho dříve nebo později dojde ke katastrofě“ (Tamtéž, s. 75). Všechny naděje na obrodu kultury proto A. Schweitzer spojuje pouze s tvůrčí činností jednotlivci v duchovní oblasti. Každý jednotlivec musí být aktivním účastníkem obnovy duchovních a mravních ideálů. V tomto ohledu formuluje hlavní ustanovení svého etického učení – etiku úcty k životu – jak ve vztahu k vlastnímu životu, tak ve vztahu k jakémukoli jinému.

Úsudky A. Schweitzera týkající se způsobů, jak kultura překonat krizi, samozřejmě leží v hlavním proudu abstraktního humanismu. S velkou humanistickou vášní a vírou v triumf dobra a lidskosti však odhaluje jednu z příčin krize moderní kultura, která spočívá v tom, že duchovní složka osobnosti zaostává rychlý vývoj hmotné kultury.

Abychom byli spravedliví, poznamenáváme, že existují pokusy tuto tezi vyvrátit. Takže například L.G. Ionin píše, že všeobecná představa o takzvaném kulturním zpoždění – zpoždění kultury za vývojem společnosti – je dnes z řady důvodů zastaralá. Kulturu považovala za druhotný faktor společenského vývoje, odsouvala do pozadí všechny otázky související s kulturou a nebrala v úvahu ty procesy, které z kultury učinily příčinu společenských změn. Mezitím, podle L.G. Ionina, dnes kultura již není ani tak pasivním odrazem skutečných behaviorálních procesů, jako spíše jejich aktivní formou. Lidé vědomě využívají kulturu v procesu svých aktivit. " Sociální změna získávají především kulturní motivaci. Všechny tyto jevy naznačují, že kultura postupně přebírá funkce motoru, hybatele společenských změn a rozvoje... Bylo by proto nyní pošetilé odvolávat se na myšlenky, které byly před několika desetiletími populární o kulturním zpoždění, o zpoždění kulturního porozumění od skutečných společenských procesů naopak se nyní kultura ukazuje jako logicky a fakticky před tím, co se děje ve skutečnosti“ (26, 5-6).

Výroky o prioritě duchovních hodnot, o kultuře jako klíčovém faktoru sociální rozvoj hlavně teď v módě. Slavný francouzský sociolog A. Touraine tedy píše, že změny v kultuře vyvolávají debaty o roli vědy, ekonomických investicích a právech. Objevují se nové poznatky a nová technologie, pak se lidé změní. Ještě později dochází k reorganizaci politického systému, nových forem organizace a ideologie. Přechod k informační společnosti, pokračuje, se uskutečňuje tehdy, když se ve větší míře neinvestuje do hmotných, ale do ideálních duchovních statků. Jestliže průmyslová společnost změnila výrobní prostředky, pak nově vznikající společnost mění především cíle výroby, tedy svou kulturu. Proto uzavírá: „Kultura je na prvním místě. Jak lze myslet jinak v období, kdy se vytváří nová kultura, nové vztahy se světem, zatímco formy veřejný život zůstat starý, zchátralý nebo neuspořádaný?" (109, 19). L. Harrison v jedné ze svých přednášek uvádí tuto okolnost, že „ klíčový bod, který je do značné míry ignorován, by měl být považován za kulturní hodnoty a postoje, které stojí v cestě pokroku“ (74, 36). Tyto argumenty jsou často doprovázeny prohlášením, že lidé nyní přecházejí od péče o materiální faktory života k hodnotám duchovním – morálním, estetickým, náboženským, genderovým, sexuálním atd. R. Inglehardt tedy píše: „Občané západní země začaly měnit hodnotové směry – převažující pozornost věnovaná materiálnímu blahobytu a fyzické bezpečnosti ustoupila obavám o kvalitu života“ (70, 250).

Zdá se nám, že je těžké s takovou úvahou souhlasit.

Za prvé, obsah kultury nelze redukovat pouze na duchovní faktory. Kultura, jak víme, má nejen duchovní, ale i materiální složky. V důsledku toho je obsah kultury v takovém uvažování, chtě nechtě, ochuzen.

Další. Činnost kultury v sociálním rozvoji nelze prezentovat jako výjimečnou kvalitu moderní kultury. Je známo, že kultura vždy hrála mimořádně aktivní roli v životě společnosti. Je například nemožné představit si starověkou řeckou kulturu jako pasivní odraz života starověkých řeckých městských států, a nikoli jako faktor aktivizující život jejich občanů. Ani dnes však nelze říci, že kultura předbíhá sociálně-ekonomické, politické a technický rozvoj společnost. Počítače existují a fungují více než půl století, ale počítačová kultura, jak si ukážeme níže, zanechává mnoho přání. Ano, lze tvrdit, že v éře informatizace společnosti, špičkových technologií a demokratizace public relations neobvykle vzrostla role kulturních faktorů. Ale ne tolik, aby tyto kulturní faktory ve svém pohybu předbíhaly faktory technické, ekonomické, sociální atd.

Teze, že hmotné zájmy lidí nyní ustupují do pozadí před potřebami duchovními, v kritice neobstojí. To je spíše dobré přání než odraz reality. Ve světě, kde vládne hlad a chudoba, abych to řekl hmotné statky ztratit svou hodnotu, přinejmenším znamená ukázat neznalost modernosti a naivitu.

Totéž lze říci o nevšímavosti občanů k fyzickému bezpečí za účelem uspokojování duchovních potřeb. Po 11. září 2001, kdy se na vládní úrovni seriózně hovořilo o povolení občanů nosit zbraně, aby byla zajištěna jejich bezpečnost, se taková prohlášení zdají iluzorní.

Vytahovat do popředí duchovní zájmy lidí a druhořadý význam jejich materiálního bohatství je bohužel otázkou budoucnosti. Sám L. Harrison, který hájí nadřazenost duchovních faktorů před materiálními, je nucen napsat: „Prioritním faktorem je stále touha po rozvoji, nikoli kulturní tradice jako takové“ (74, 40). Ano, a R. Inglegard píše: „Držíme se však hypotézy, že z dlouhodobého hlediska přechod k postindustriálnímu systému opět vynese do popředí duchovní hodnoty“ (70, 255). Proto, mluvíme o o dlouhodobém horizontu. No, počkáme a uvidíme!

Je však třeba uznat, že výroky o mimořádně důležité roli kultury v životě společnosti odrážejí dvě okolnosti.

První z nich spočívá ve výlučně prioritním významu, který má duchovní potenciál společnosti v době její informatizace, vědění v jeho nejrozmanitějších podobách - informace, mravní normy, estetické hodnoty, filozofická vodítka atd. S A. lze souhlasit. Touraineovo prohlášení, že „kulturní hnutí jsou zvláště důležitá na začátku nového historické období když politicky postavy ještě nejsou představiteli nových požadavků a sociálních hnutí a kdy naopak změny v kulturní oblasti vyvolávají hluboké debaty o vědě, ekonomických investicích a právech“ (109, 91).

Je třeba vzít v úvahu, že kulturní studie byly prováděny jakoby na reziduálním principu: studie politických a sociální problémy, v lepším případě - vývoj a fungování vědy, problémy vědeckotechnického pokroku. V četných publikacích věnovaných sociálně-ekonomickým reformám nebyl věnován patřičný prostor studiu kultury jako generativního faktoru socioekonomických transformací, nejdůležitější podmínky společenských transformací. Mezitím, píše A.I. Rakitov, „otázka informatizace kultury není „reziduální“, ale zásadní povahy, jsou zde spojeny kulturní procesy vytváření informačně-průmyslové společnosti a zásadně nové technologické základny pro její duchovní a sociální modernizaci. jeden uzel (83, 15). Pouze v posledních letech, badatelé, lační po kulturních otázkách, začali klást do centra svých výzkumných aktivit problémy kultury a její role v informatizaci společnosti.

V procesu informatizace společnosti dochází stále zrychlujícím se tempem k rozvoji hmotné kultury, zejména prostředků informatizace. Rychlost aktualizace informačních technologií se tak zvyšuje natolik, že se generace této technologie každých 3-5 let vyměňují. Intelektuální asimilace důsledků takového rychlého vývoje nedrží krok s růstem přijímaných a zpracovávaných informací. To vede k prohlubování rozporů mezi materiálními a duchovními složkami moderní kultury. Informatizace společnosti tedy nejen mění svět, ale vytváří v tomto světě nové problémy.

Kvalitativní změny v kultuře informačního věku jsou spojeny s rozšířeným využíváním informačních technologií a technologií v oblasti kultury. Rádio, telefon, kino, televize, multimédia a nakonec počítače – to všechno moderní technická síla výrazně určuje obsah i formu kulturní hodnoty, stejně jako jejich vývoj a roli, kterou hrají na sociální scéně. Navíc, moderní technologie vyžaduje zlepšení kultury v řadě dalších nejdůležitější faktory lidská činnost. M. Castells v tomto ohledu píše, že „pro šíření technologických objevů v celé ekonomice tak, aby zvyšovaly produktivitu práce o požadovanou částku, je nutné, aby kulturní a společenské instituce, obchodní organizace a další faktory ovlivňující výrobního procesu, prošel určitými vážnými změnami“ (31, 88-89).

Je zcela přirozené, že je nemožné pochopit krizi kultury bez studia procesů, které se vyskytují v technickém prostředí. V. M. Rozin poznamenává, že studium technologie by mělo pomoci při řešení krize kultury, správně píše, že „studium technologie předpokládá rozpoznání potíží, krize kultury a požadavek chápat technologii jako moment tohoto problému“ (89. , 32).

Moderní společnost, jeho životní činnost, jako každá jiná, je nemožná bez techniky, jako uměle vytvořeného prostředku lidské činnosti, prostředku, který zvyšuje účinnost jeho vztahu k přírodě. Všechny řeči o „brzdění“ technologického pokroku, o návratu do idealizované minulosti jsou společenskou iluzí. Jiná věc je, aby technologie fungovala ve prospěch člověka, pro humánní účely jeho rozvoje a rozvoje celé společnosti, jinak se člověk může ocitnout v závislém postavení na technologii. Lze souhlasit s neotomistou J. Maritainem, když píše: „Technologie je dobrá, stroj je dobrý. Musíme odmítnout ducha anarchaismu, touhu zrušit stroje i technologii. Ale pokud stroj a technika nejsou zkroceny, podřízeny lidskému dobru, tedy přísně podřízeny zákonům pohybu jednotlivce a jeho skutečným cílům a proměněny v prostředky nejasketické morálky, orientované na plnost života v duchu , pak budou dějiny lidstva odsouzeny k nekonečným potížím“ (49, 83–84).

Život jednotlivce i společnosti jako celku je stále více určován technickými determinantami. E. Fromm píše, že „přestáváme být pány techniky a naopak se stáváme jejími otroky“ (57, 158). Moderního člověka méně zajímá vše živé – ostatní lidé a příroda. „Jeho pozornost stále více přitahují výhradně mechanické, neživé artefakty“ (116, 294). Mnoho mužů má někdy něžnější city ke svému autu než ke své ženě. Fotografování se mění v náhražku vizuálního vjemu: pro fotografa je to docela jednoduché podívejte se na objektu, a ne nutně na něm vidět. Poslech hudby se někdy stává záminkou k tomu, abyste si „hráli“ s domácím zvukovým systémem. Sledování televizních programů se promění v potěšení z přepínání kanálů, což ukazuje technické kvality televizorů. E. Frome nazval toto chování a jeho určitou „uzavřenost“ světem techniky jako projev nekrofilních (přesněji technicko-nekrofilních) tendencí, kdy „vášeň pro technická zařízení nahrazuje(nahrazuje) opravdový zájem o život a zbavuje člověka používání celého toho rozsáhlého souboru schopností a funkcí, kterými je obdařen od narození“ (Tamtéž, 295). E. Fromm píše, že pro takového člověka, kterého nazývá „ kybernetický člověk“, objektem jeho vnímání a komunikace se stává nikoli přírodní povaha a lidské osobnosti a takzvaná „druhá přirozenost“ – umělá, umělá, strojová. Tato kybernetická osobnost je náchylná k praktikovaným, stereotypním vzorcům chování, „které se zvláště jasně projevují ve schizofrenní „posedlosti“ (opakované nedobrovolné akce nebo gesta“ (tamtéž, 304). E. Fromm dochází k závěru, že „by to ve skutečnosti Bylo by zvláštní, kdyby nám kybernetický, jednorozměrný (monocerebrální) člověk nepřipomínal chronickou schizofrenii (v mírné formě přeci jen žije v atmosféře, která je jen kvantitativně méně zdevastovaná než ve schizoidních rodinách...). “ (Tamtéž, 306).

Zajímavým paradoxem však je, že čím větší roli hraje technologie v životě společnosti, tím kritičtější šípy do ní střílejí. Pokrok techniky je objektivně nezbytný proces a vyhnout se mu prostě nelze. V důsledku toho bychom neměli mluvit o démonizaci technologie, ale o jejím racionálním a humánním využití.

Pro pochopení podstaty krize kultury je důležitá ještě jedna okolnost, kterou svého času zaznamenal D. Bell. Faktem je, píše, že rozvoj průmyslu patří pod kontrolu komunity: konstruktéři strojů musí brát v úvahu stávající normy, znečištění životního prostředí je omezeno vládními sankcemi a sociálními hnutími (jako je Greenfeas), ceny a mzdy jsou omezené vládními opatřeními. V oblasti duchovní kultury přitom neexistují žádná omezení. V důsledku toho v kulturní sféra nahota se stala samozřejmostí na stříbrných plátnech, pornografie na novinových stáncích a sex se stal horkým tématem v médiích. „Téměř vše bylo vyřešeno,“ píše D. Bell, „změny jsou tak významné, že kulturní problémy nabyly politického významu“ (2, 655). V moderní kultuře se rozšířila alternativní medicína, věštění a proroctví, mystika a okultismus, náboženský fanatismus a astrologie. E. Toffler tyto trendy charakterizuje: „Panteismus, alternativní medicína, sociobiologie, anarchismus, strukturalismus, neomarxismus a nová fyzika. Východní mystika, technofobie a technofobie, stejně jako tisíce dalších proudů a rozporů, prostupují ochrannou clonou vědomí a každý z těchto jevů má své kněze či momentální guru. Začal lavinový útok na vědu“ (106, 465).

WEBový týdeník „Tajemství a objevy“ (2002, č. 14) tvrdí, že dnes věda a náboženství od sebe očekávají, že si budou pomáhat při porozumění složitým problémům reality, protože v zákonech kosmu existuje určitá inteligence. „Záhadu existence můžete pochopit pouze prostřednictvím nadpřirozena,“ píše americký astronom A. Sandage. Fyzik J. Polkinghorne píše, že Bůh aktivně zasahuje do vývoje světa, vybírá si z několika možné možnosti takový, který se stane skutečností, aniž by porušil přírodní zákony. Biochemik A. Peacock vidí v evoluci známky božské vůle. Není divu, že asi 40 % amerických vědců věří v Boha. Na Americké univerzitě v Berkeley (Kalifornie) zorganizoval fyzik, který se stal teologem J. Russell, centrum pro teologii a přírodní vědy, v jehož seminářích mnoho vědců od různé země. Podobné instituce vznikají i v dalších zemích. Tento kvazivědecký postoj řady vědců aktivně podporují ministři náboženských kultů. Papež Jan Pavel II. pravidelně konzultuje s Papežskou akademií věd. Absence neshody mezi vědou a náboženstvím se může stát rozhodujícím argumentem a posílit existující víru. Je možné, že podobně jako feminismus, který změnil některé církevní rituály, se věda za deset let stane hlavním faktorem utvářejícím světonázor obyčejných věřících, uzavírá vatikánský týdeník a zrazuje tradiční touhu náboženství podrobit si vědu.

Šíření nihilismu, obroda ortodoxních náboženství, vznik nových náboženských a starých mystických hnutí je skutečně vzpourou proti rozumu. Člověk ztrácí víru ve vědu, v sílu tradiční kultury. Tváří v tvář katastrofě je často bezmocná. Lidé jsou zklamáni z racionality myšlení, které často nedokáže dát jasné odpovědi na otázky, které se vynořují v procesu informatizace společnosti. Šok a stresující stav lidé se nestávají výjimkou, ale spíše pravidlem.

Příčiny krize moderní kultury způsobené bouřlivými vědecký a technologický pokrok, rozpory mezi hmotnou a duchovní složkou kultury zesilují svůj účinek v určité politické atmosféře.

K číslu politické důvody podněcování kulturní krize lze přičíst touze americké ideologie podřídit světovou kulturu jejímu vlivu. „Evropským intelektuálům populární kultura byl vnímán především jako výsledek americké „kulturní“ agrese (která začala realizací slavného „Marshallova plánu“), která vedla k prosazování amerického způsobu života a hodnot, ale také ke standardizaci a homogenizaci evropských národní kultury“ (111, 44). V boji o nastolení světové nadvlády a unipolárního světového řádu Spojené státy využívají nejen svou ekonomickou sílu, vojenský potenciál a převahu v informačních technologiích, ale také kulturu. Existuje jasná touha po amerikanizaci světové kultury, podřídit ji americkým standardům, ideálům a hodnotám. „Kulturní nadřazenost,“ říká Z. Brzezinski, „je neocenitelným aspektem americké globální moci“ (4, 38). Prohlašuje, že americký způsob rozvoje postupně prostupuje celý svět. Hollywoodské filmy zabírají téměř čtvrtinu celého světového trhu. Jazykem internetu je angličtina, která ovlivňuje obsah a distribuci informací v v celosvětovém měřítku. V oblasti televize je endemické násilí amerických televizních programů s jejich primitivností, kázáním síly a krutosti, kultem nahoty a sexu. Některé země – Francie, Německo a další se snaží omezit zobrazování takových příkladů americké kultury.

Je třeba na rovinu říci, že u nás žádná taková omezení neexistují a ruská média spekulující o svobodě přijímání informací, mluvící verbálně a nesrozumitelně o lidských právech, přispívají k propagandě americké kultury. Žádná není televizní program, kdekoli jsou přítomny americké akční filmy, hudba a tanec. Americké filmy, pop music a americký způsob života stále více zaplňují globální informační síť a jsou stále více využívány k amerikanizaci světové kultury. Jak se světová kultura amerikanizuje, její hodnoty, které jsou spíše levné, nelidské a primitivní, se dostávají do konfliktu s tradičními národními kulturami. Tato okolnost dále prohlubuje kulturní krizi éry informatizace společnosti.

Pokud jde o moderní Rusko, kulturní krize je způsobena nejen faktory globálního významu, ale také specifickými politickými charakteristikami a obtížemi, které Rusko mělo na cestě demokratické transformace. Zcela správně Y. Levada píše, že posuny ve sféře kultury jsou výsledkem kombinovaného působení dvou krizí, které se liší svou povahou: za prvé, globální, spojené s nastolením mechanismů masové kultury a odpovídajícím hodnocením mechanismů elitní kultury (přesněji hierarchické) a za druhé konkrétně „naší“, postsovětské, tedy spojené s přechodem od direktivní kultury ke kultuře otevřené a masové“ (44, 307).

Krize moderní kultury je způsobena nejen prudkým rozvojem materiální kultury v podobě informačních technologií a v souvislosti s tím vznikající propast mezi úrovněmi materiální kultury a duchovním a intelektuálním rozvojem lidí, politickými faktory, ale také určitými společenskými okolnostmi. Informatizace společnosti, jak bylo uvedeno výše, vede ke změnám v sociálních a profesních strukturách společnosti. Tyto změny probíhají rychleji než duchovní a kulturní evoluce lidí. "Li sociální struktury se může poměrně rychle měnit „před našima očima“ (v průběhu let a desetiletí), píše slavný sociolog Yu Levada, „upevnění hlubokých kulturních změn často trvá celá staletí“ (tamtéž, 306). Rychlé „revoluční“ nebo „skokové“, jak se říkávalo, změny v kulturních parametrech společnosti jsou příliš vzácné.

Krize kultury tedy je nedílnou součástí krize společnosti, ty hluboké sociálně-technické změny, ke kterým dochází v procesu informatizace společnosti. Samotná informatizace společnosti tak pokrývá nejen oblast technickou, technologickou a sociální, ale i kulturu. Kultura je nejdůležitějším prvkem informatizace společnosti a činí z ní technický a sociokulturní proces. Řešení jejich kulturní krize tedy spočívá v cestě transformace všech sfér veřejného života.

Informatizace společnosti má jako bezprostřední důsledek další proměnu kultury, komplikaci její struktury, obsahu a funkcí. Spolu s elitní, lidovou a masovou kulturou začíná existovat a rychle se rozvíjet i informační kultura. Zahrnuje mimo jiné tzv. kulturu obrazovky. Mezi poslední patří počítačová kultura a internetová kultura. Tyto prvky informační kultury jsou mezi sebou uspořádány podle principu „matrjošky“: každá z předchozích forem kultury obrazovky zahrnuje následující formu jako jeden ze svých prvků spolu s ostatními. Vzniká řetězec: kultura společnosti v éře její informatizace - informační kultura - kultura obrazovky - počítačová kultura - internetová kultura.

„Informatizace kultury, tzn. zařízení

všechny kulturní procesy moderní doby

informační technologie je

už to není přání, ale cíl

vnitřní historická nevyhnutelnost"

1

Perestrojka a „reformy“ narušily civilizační a kulturní rozvoj obrovské sovětské společnosti a měly negativní dopad na světonázor ruský muž. Stát, který odmítl starou, zničil „ideologii socialismu“, nebyl schopen navrhnout novou koncepci sjednocení a pokračovat v plnohodnotném směřování k modernizaci a tvorbě. Krize v sociokulturních a politické sféry se projevil v krizi duchovních základů.

Pojem kulturní krize je společensko-historický. Ve světových dějinách jsou známy nejen krize, ale i smrt celých kultur. Zásadní rozdíl mezi moderní krizí ruská kultura, podle našeho názoru je to nahradit Sovětská kultura jiný, progresivnější nebo harmoničtější s vysokým potenciálem nepřišel. Navíc tato krize má tendenci se globalizovat, což vede k postupné ztrátě fenomenality multikulturalismu ruská společnost. Nevýhodou globalizace je, že na tomto pozadí jsou úkoly zachování a rozvoje národní identity každého národa stále naléhavější, což způsobuje aktivní růst zájmu o ochranu tradičních duchovních hodnot a morálních norem, zvyků a dalších forem. sebeurčení a fungování etnické skupiny jako sociokulturní integrity. To vyžaduje, aby stát a společnost hledaly novou, přijatelnější koncepci sociálního rozvoje, spojující regionální a celoruské multikulturní složky.

Mnoho badatelů se přiklání k názoru, že bez ohledu na to, jak dlouho bude přechodné období trvat, kultura v sobě najde potenciální příležitosti a přežije. Je však třeba také vzít v úvahu, že celistvost kultury se jeví jako kombinace jejích různých forem: masové, elitní, lidové atd., z nichž každá má právo na existenci. Navzdory tomu, že na ruském trhu převládá proamerická, prozápadní masová kultura, rád bych věřil, že k „kolonizaci“ Ruska nedojde, ale pouze se objeví silný katalyzátor pro rozvoj nových potenciálů založených na syntéza prvků různých subkultur.

Krize tvrdě zasáhla i mladé lidi. Z nejčtenější, intelektuálně orientované země na světě jsme se postupně začali proměňovat ve společnost bez tváře, kde se pěstovaly nízké city a ideály soukromého vlastnictví. Byl učiněn pokus zdiskreditovat nebo zpochybnit hlavní dogmata kultury otců. Pouta solidarity, která nás učila považovat jeden druhého za bratry, byla zničena; společnosti byly postaveny proti sobě; zmizela důvěra v budoucnost. Místo rovnováhy mezi materiálními a duchovními hodnotami se stále setkáváme s nadprodukcí, a to jak v materiální, tak v intelektuální sféře. Moderní společnost se vyznačuje soukromými zájmy různých skupin, které je nejen nespojují, ale častěji stojí proti sobě. V tomto stavu se nemůže celá populace přizpůsobit rychle se měnícímu stavu ekonomická situace a vznik určité vrstvy „chudých“, stejně jako „okrajových“, jen posiluje všechny faktory krize a vytváří začarovaný kruh.

Moderní sociokulturní etapa je pro ruskou kulturu obtížná, kde občané stojí před řešením hlavního úkolu – určení dalšího vývoje. Každá země musí učinit historickou volbu na základě podmínek své existence a kulturních tradic a nekopírovat a slepě následovat kulturní modely jiných lidí.

I povrchní rozbor stavu moderní kultury tedy hovoří v určitém měřítku o její krizi. V této situaci zůstává aktuální problém volby: buď jít starou osvědčenou cestou (známou již od sovětských dob), nebo vytvořit nový model sociokulturního prostoru, který odpovídá moderním požadavkům. Samozřejmě je třeba také poznamenat, že v posledních letech se projevuje pozitivní trend k překonání krize. Stát se snaží obrátit svou tvář k potřebám a aspiracím“ malý muž" Bez jasné definice hlavní sjednocující státní ideje zaměřené na posílení politické moci, oživení tradičních hodnot a ideálů, zachování identity ruské kultury (založené na multietnicitě a multikonfesii) a zvýšení materiálního blahobytu společnosti se kulturní krize těžko překonává.

Bibliografický odkaz

Tuaeva B.V. KULTURNÍ KRIZE A ZACHOVÁNÍ TRADIČNÍCH HODNOT // Pokroky moderních přírodních věd. – 2008. – č. 8. – S. 43-43;
URL: http://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=10371 (datum přístupu: 04.06.2019). Dáváme do pozornosti časopisy vydávané nakladatelstvím "Akademie přírodních věd"

Krize kultury a definování vyhlídek

V existujících konceptech kultury, z nichž se žádný nezdá být ideální, lze identifikovat racionální zrno. Hodnota marxistického konceptu spočívá v myšlence zákonů a pokroku, i když nezohledňuje specifika kultury jako takové. Hodnota freudovského konceptu spočívá v analýze významu kultury pro jednotlivce, i když tento význam není zcela odhalen. Hodnota Spenglerových myšlenek spočívá ve formulaci zvláštních vzorců vývoje v rámci daného typu kultury, i když specifika a dynamika odvětví zůstávají mimo rámec úvah.

Odvětví kultury, které je vládcem myšlenek, si může činit nárok na dominanci. Nyní nic takového neexistuje, ačkoli ideologie nadále zaujímá vedoucí postavení. Za těchto podmínek existuje touha lidí lpět na římsách umění, mytologie, filozofie, náboženství a vědy. Je to chvályhodné, ale málokomu se to podaří. „Dnešní člověk si bolestně uvědomuje skutečnost, že ani jeho velká náboženství, ani jeho četné filozofie mu neposkytují onen mocný, inspirující ideál, který mu poskytuje bezpečí, které potřebuje tváří v tvář současnému stavu světa“ (Jung NA. Archetyp a symbol. M., 1991, str. 92).

Formální dominance ideologie spojená s její ztrátou tvůrčí energie, kterou nemohou doplňovat jiné sektory, vede ke krizi kultury a prohlubování globálních problémů naší doby. Dvě hlavní globální nebezpečí ohrožující kulturu a celé lidstvo jsou vyhlazení v termonukleární válce a ekologická katastrofa.

Spenglerova kniha „Úpadek Evropy“ je prostoupena pocitem a zkušeností krize, kterou přináší dominance ideologie. Spengler podává jednorozměrnou vizi vývoje civilizací. Na odvětví kultury nahlíží, jako by existovala odnepaměti a nevznikala jedna za druhou. Evoluci je těžké odhalit v krátkém časovém úseku, stejně jako je obtížné si všimnout při chůzi po povrchu Země, že je kulatá.

Bez ohledu na stav kultury, pokud existuje, existují vyhlídky na vývoj, které jsou racionálními způsoby nepředvídatelné, ačkoli na základě znalosti minulosti lze předpokládat, že se něco může stát v budoucnosti. S přihlédnutím k hlavnímu trendu ve vývoji lidstva lze předpokládat, že budoucnost kultury závisí na schopnosti člověka po cestě racionalizace stát se duchovním člověkem.

Dějiny kultury ukazují změnu v předních odvětvích kultury. Každý z nich má své vlastní hranice. Nietzscheho slova, že „když duch vědy dosáhne svých mezí a jeho nárok na univerzální význam, je vyvrácen tím, že naznačuje přítomnost těchto mezí“ (Nietzsche F. Zrození tragédie. S. 123), lze přiřadit všem odvětvím kultury.

Je možné mít učení, které by uspokojilo lidstvo navždy? Pochybné, vzhledem k tvůrčí povaze člověka a jeho přirozenému strachu z nudy. Lidé chtějí věčný život, ale je možné věčné náboženství?

Obecná vývojová linie umožňuje s jistou mírou pravděpodobnosti si představit, co by se mohlo stát dál. Totiž: přechod ze stabilního stavu pořádku do zóny nestability jako za časů Sokrata, Krista a Bruna, který končí obětí v bodě rozdvojení. V dobách krize temní a agresivní stoupají na vrchol. Je poražena pomocí mechanismu zodpovědného za rozvoj kultury – obětování. řekl Talleyrand muži, který se rozhodl založit nové náboženství: „Ježíš Kristus, aby založil své náboženství, zemřel na kříži a vstal z mrtvých; Věřím, že byste se měli snažit udělat totéž“ (World Wit. Dubna, 1995, s. 179). Pokrok tedy závisí na schopnosti obětovat.

Spolehlivost předvídání je omezena samotným pochopením toho, co je pokrok. „Zatímco vědci a filozofové stále tápou, zda je civilizace zlá nebo dobrá, skuteční tvůrci této civilizace, bezejmenná masy Zdá se, že vždy považovali civilizaci za zlo, protože byli násilím a nátlakem nuceni postavit budovu světové kultury. (Mečnikov L.I. Civilizace... S. 354). Civilizace jako výsledek mezi kulturou a životem je dobro i zlo. Úkolem tvůrčí menšiny je však posbírat střípky rozbitých očekávání a jejich slepením se pokusit vytvořit něco nového a vdechnout tomu duši. „Skutečná změna musí začít v samotném člověku a tou osobou může být kdokoli z nás“ (Jung NA. Archetyp... S. 92).

Možná, že až ideologie sestoupí ze svého piedestalu, bude nová syntéza, jako ten renesanční a v nový obrázek svět bude zahrnovat mytologické, náboženské, filozofické, vědecké poznatky. Nová renesance spojí všechny výdobytky kultury. "Spása může přijít z hodnot, které se zdají být vzdálené od boje a od politiky jako nebe od země." (Lorenz K. Agresivita... S. 264). Jednotlivé plameny duchovního ohně se spojí v obrovský plamen kultury. V době krize může kultura ve svém holistickém smyslu překonat nebezpečí katastrofy. Toto může být první celosvětová syntéza, která se sjednotí různé typy a kulturní odvětví.

Budoucí syntéza je pravděpodobná, nikoli však nevyhnutelná, protože na sociálním prostředí a dostupnosti účinkujících záleží. Může to vyjít, protože věda ve 20. století. přiblížil základní otázky mytologie, filozofie, náboženství: jaký je původ světa, hmoty, vesmíru? Vědecké odpovědi na ně určitým způsobem opakují odpovědi z jiných odvětví kultury, i když jinými slovy. Chaos se změnil v nestabilní systém, daleko od stavu rovnováhy pod vlivem kolísání, mytologického času - v předčas a působení Stvořitele - v „výbuch entropie“.

Smyslem sociální utopie je štěstí pro každého. Patří sem kultura pro každého v tom smyslu, že se každý stane tvůrcem kultury (tvůrcem podle V. Chlebnikova). Tuto kulturní utopii lze vnímat jako úkol realizovaný v horizontální perspektivě. Společnost, která vezme tuto myšlenku za základ, se bude zásadně lišit od těch, které existují dnes.

Jedním z trendů moderního kulturního vývoje je trend globalizace, sbližování různé typy plodiny Tento proces je pozitivní, pokud se kulturní rozmanitost nesnižuje, pokud kultura zůstává integrálním, integrujícím a různorodým harmonickým systémem a má láskyplný a tvůrčí základ v souladu s tím, že rozvoj kultury není mechanický, jako v neživé přírodě, není organický. , jako v živé přírodě, ale harmonické. Danilevskij také varoval před nebezpečím dominance jednoho kulturně-historického typu. Touha tvořit světové kultury by nemělo vést ke ztrátě kulturní rozmanitosti. Musí platit zásada integrativní rozmanitosti. Podle Lorenze s poklesem kulturní rozmanitosti „mezikulturní výběr ztrácí svůj kreativní efekt“ (Lorenz K. Odvrácená strana zrcadla. M., 1998. S. 416), a proto se kulturní pokrok zpomaluje.

Starověké civilizace se podobají primitivním druhům, které nepokrokují, ale jsou přizpůsobeny prostředí mnohem lepší než ty složitější. Jsou potřebné pro stabilitu systému; Proto je důležitým úkolem spolu s ochranou přírody i ochrana kultury. Není na lidech, aby vytvářeli kultury; je to proces, který nelze kontrolovat. Na nich ale závisí ochrana plodin. N. Roerich to pochopil jako jeden z prvních a teoreticky to doložili Danilevskij a Spengler.

Z knihy Všechno a všechno. Belzebubovy příběhy jeho vnukovi autor Gurdjieff Georgij Ivanovič

KAPITOLA 14. VZHLED VYHLÍDEK, KTERÉ NESLIBUJÍ NIC DOBRÉHO – Nejprve vám musím říci, že třímozkové bytosti na této planetě na počátku měly také přítomnost podobnou těm, které všechny takzvané „keschapmart“ třímozkové bytosti obecně mít,

Z knihy Oswald Spengler a úpadek Evropy autor Berďajev Nikolaj

Z knihy Gutenbergova galaxie autor McLuhan Herbert Marshall

Tradiční školní „folklór“ poukazuje na propast mezi člověkem kultury rukopisu a člověkem kultury tištěné Rozdíl mezi člověkem tištěné a člověkem rukopisné kultury je snad tak velký jako rozdíl mezi člověkem bez písmen a člověkem. nepsané kultury.

autor Iljin Ivan Alexandrovič

1. KRIZE MODERNÍ KULTURY Vše, co se dělo ve světě ve dvacátém století a děje se dodnes, svědčí o tom, že křesťanské lidstvo zažívá hlubokou náboženskou krizi. Široké vrstvy lidí ztratily svou živou víru a odstěhovaly se od křesťanství

Z knihy Co je to politická filozofie: Úvahy a úvahy autor Pyatigorsky Alexander Moiseevich

ABSOLUTNÍ STÁT A JEHO PROBLEMATIZACE VE SVĚTLE VYHLÍDEK „GLOBALIZACE“ 18. a 20. února 2006, Alexander House, konferenční sál „Evropa“ PLÁN PŘEDNÁŠEK (0) Boj dostředivých a odstředivých tendencí v moderní politické reflexi jako rozhodující faktor

Z knihy Základy křesťanské kultury autor Iljin Ivan Alexandrovič

1. Krize moderní kultury Vše, co se stalo ve světě ve dvacátém století a děje se dodnes, svědčí o tom, že křesťanské lidstvo zažívá hlubokou náboženskou krizi. Široké vrstvy lidí ztratily svou živou víru a odstěhovaly se od křesťanství

Z knihy Krize liberalismu autor Rohrmoser Gunther

3. díl Německo ve zlomu ve vývoji - krize kultury a

Z knihy Dědictví Čingischána autor Trubetskoy Nikolay Sergejevič

Destrukce morálky - kolaps hodnot a krize kultury v Německu Jeden z největších experimentů v historii, do kterého bylo lidstvo uvrženo, byl zaměřen na dosažení jednoty svobody a rovnosti. Tento experiment, prováděný v býv

Z knihy Výsledky tisíciletého vývoje, kniha. I-II autor Losev Alexej Fedorovič

Z knihy Svazek 26, část 1 autor Engels Friedrich

2. Definice mysli Mysl je podle Aristotela 1) schopnost rozlišovat předměty a tím je ustanovit ve formě 2) eidos (vizuálně uvažovaných individuálních zobecnění výsledků tohoto rozlišení), takže 3) myšlení a myslitelné se ukáže být totožné. Taková mysl

Z knihy Kultura a etika autor Schweitzer Albert

A. Smith, stejně jako všichni ekonomové hodní pozornosti, převzal z

Z knihy Základní pojmy metafyziky. Svět – Konečnost – Samota autor Heidegger Martin

I. KRIZE KULTURY A JEJÍ DUCHOVNÍ PŘÍČINA Naše kultura prochází těžkou krizí. Obecně se má za to, že tuto krizi způsobila válka. Takové tvrzení je však chybné. Válka a vše s ní spojené je pouze projevem stavu nekulturnosti, ve kterém se nacházíme. V

Z knihy Dějiny světové kultury autor Gorelov Anatolij Alekseevič

Z knihy Porozumění procesům autor Tevosyan Michail

Kapitola 19 Ideologie: krize duchovní kultury Neříkejte: „Zapomněl dávat pozor! Osud si zavinil sám!...“ O nic horší než my vidí nemožnost sloužit dobru, aniž by se obětoval. N. Nekrasov Pouze oběti, které život přijímá, jsou ty, které pocházejí z čistého a smutného srdce,

Z knihy Logika: učebnice pro právnické fakulty autor Kirillov Vjačeslav Ivanovič

Kapitola 26 Ekonomie. Tržní ekonomika. Plánované hospodářství. Finanční krize a krize managementu Ekonomika je umění uspokojovat neomezené potřeby s omezenými zdroji. Lawrence Peter „Socioekonomická struktura společnosti utváří

Z autorovy knihy

§ 2. DEFINICE Podstata a význam definice Ve vědeckých a praktických činnostech je často potřeba odhalit obsah pojmů, které se používají v uvažování. Abychom tedy správně kvalifikovali spáchaný trestný čin jako podvod,