Dřevěná architektura hory Bashkiria. Dekorace tradičního domova

Federální agentura vzděláním

STÁTNÍ AKADEMIE UFA

EKONOMIKA A SERVIS

BASHKIR NÁRODNÍ KULTURA:

GENEZE A ETAPA VÝVOJE

Konzultace

v oblasti lidové umělecké kultury, společensko-kulturních aktivit a informačních zdrojů

Sestavil: ,

BBK 63,3 (2Ros. Bash) – 7 i 7

Recenzenti:

Historie Dr vědy, profesor;

Ph.D. ist. vědy

B 33 Baškirská národní kultura: geneze a fáze vývoje: učebnice / Komp.: , . – Ufa: Ufimsk. stát Akademie ekonomiky a služeb, 2008. – 114 s.

V učebnici geneze a vývoj Baškir národní kultura jsou považovány za holistický proces s asimilací a uchováním hodnot minulosti, jejich transformací a obohacením v současnosti a přenosem těchto hodnot jako výchozího materiálu pro kulturu budoucnosti.

Určeno jako učební pomůcka pro studenty vysokých škol, technických škol, vysokoškoláků, gymnázií a středních škol.

ISBN-386-9 © ,

Akademie ekonomiky a služeb, 2008

Úvod……………………………………………………………………………………………….4

1. K otázce původu a antropologického typu Baškirů......................6

2. Tradiční baškirské zvyky, rituály a svátky……….……..…10

3. Materiální kultura Baškirové….…….………………………………………….21

4. Profesionální umění v Baškortostánu………………………………37

5. Archeologické kultury na území Běloruské republiky…………………………..…56

Slovníček pojmů………………………………………………………………………………………………...……..68

ZAVEDENÍ

V Baškortostánu žijí zástupci více než 100 národností. Stali se jednou rodinou, naučili se vážit si svého přátelství, pomáhali si těžký okamžik, radujte se navzájem ze svých úspěchů. A to, že naše republika je jedním z nejstabilnějších regionů Ruska, je jejich společnou zásluhou. Mezietnická harmonie a tradice dobrého sousedství jsou předmětem zvláštního zájmu vedení Baškortostánu. Prioritami státní národnostní politiky v republice je svobodný rozvoj všech národů, zachování jejich rodného jazyka a jedinečné národní kultury. To zajišťuje rovnováhu v mezietnických vztazích, atmosféru důvěry a vzájemného respektu.

Rozvoji původní kultury národů žijících na území republiky napomáhá realizace celé řady státních programů: „Lidé Baškortostánu“ na léta 2003–2012, Program na uchování, studium a rozvoj jazyky národů Republiky Bashkortostan, Program pro studium, oživení a rozvoj folklóru národů Republiky Bashkortostan atd.

V republice působí více než 60 národně-kulturních spolků, z toho 8 národně-kulturních autonomií (Světový kurultai Baškirů, Ruská rada, Kongres Tatarů, Kanaš (Kongres) Čuvašů, Shromáždění ugrofinských národů, Regionální Mari národně-kulturní autonomie "Ervel Mari" atd.). Národní kulturní sdružení jsou součástí Shromáždění národů Baškortostánu, které bylo vytvořeno v roce 2000.

Od roku 1995 působí v republice Dům přátelství národů Běloruské republiky. Pod záštitou Domu přátelství se každoročně konají republikové lidové svátky, jako jsou Dny slovanské literatury a kultury, ruská Maslenitsa, turkický „Navruz“, Mari „Semyk“, běloruský svátek Ivana Kupaly atd.

Nový směr v ochraně přírody kulturní tradice a oživením národní identity bylo otevření historických a kulturních center v republice - dnes je jich 14, aby se staly centry národní kultury, která uchovávají a rozvíjejí rodný jazyk, zvyky a tradice, původní kultura, oživují historické a architektonické památky.

Tato zkušenost republiky je ojedinělá, taková centra zatím v žádném ruském regionu nejsou. A skutečnost, že jsou vytvořeny v souladu s dekrety prezidenta republiky Baškortostán, vypovídá o mnohém.

Je velmi důležité, aby historická a kulturní centra oživováním někdy již zapomenutých svátků a zvyků výrazně ovlivňovala národní blahobyt národů a přitahovala děti i dospělé k rozvoji tradičních řemesel.

Zkušenosti Baškortostánu s řešením národních a kulturních problémů mají nepochybně celoruský význam. Ruský prezident při jedné ze svých návštěv v Ufě vysoce ocenil zkušenosti republiky v této oblasti a zdůraznil, že „v Baškirsku se jako kapka vody odráží celé naše Rusko se svou rozmanitostí kultur, náboženství, jazyků, přátelstvím národů. ... Vezměme si příklad z Baškirie a važme si toho, čeho Rusko dosáhlo za stovky let.“

KAPITOLA 1.K OTÁZCE PŮVODU A ANTROPOLOGICKÉHO TYPU BAŠKIRŮ

Baškirové (vlastní jméno - Bashkort) jsou původní obyvatelé Republiky Bashkortostan (RB). Z jeho jména vychází název republiky. Mimo Běloruskou republiku žijí Baškirové v Čeljabinsku, Orenburgu, Permu, Sverdlovsku, Ťumenu, Kurganu, Samarských oblastech, Tatarstánu, Kazachstánu, Střední Asie, na Ukrajině.

První zmínky o etnonymu ve tvaru „Bashgird“, „Bashkird“, „Bashjirt“, „Bajgar“ byly zaznamenány v 1. polovině 9. století během cesty Sallama Tarjemana do země Baškirů, zmiňované také v příbězích. z Masudi (10. století) a Gardizi (11. století). Na přelomu 9.–10. stol. Informace od al-Balkhího a Ibn-Rusta pocházejí z počátku 10. století. – Ibn Fadlan, ve 13.–14. století. – Plano Carpini („baskart“), Willem Rubruk („pascatir“), Rashid al-Din. Od 15.–16. století. Zmínky o Bashkirech se stávají pravidelnými v ruských pramenech, hlavně v kronikách. V průběhu 18.–20. století. Bylo předloženo asi 40 interpretací etnonyma „Bashkort“. Téměř všichni souhlasí s tím, že se jedná o složité složené slovo turkického původu. 1. část výrazu se vykládá jako „hlava“, „hlavní“ (ve tvaru „bash“), „oddělená“, „izolovaná“ („hlava“), „šedá“, „šedá“ („buz“). , a 2. část – jako „červ“, „včela“, „vlk“ („dvůr“), „osada“, „země“ („yort“) nebo „horda“ („urza“). Existují verze, které interpretují etnonymum Bashkort jako „lidé z řeky Bashkaus“ ( Gorny Altaj) nebo „švagrové Ogurů“ (tj. Oghuz). Donedávna byly populární dvě hypotézy: 1) „bash“ („hlavní“) + „soud“ („vlk“) - „ hlava vlka", "vlk-vůdce", "vlk-vůdce", "předek"; 2) „bash“ („hlavní“, „hlava“) + „kor“ („okruh lidí“, „kmen“) + „-t“ (ukazatel plurality, kolektivnosti, vypůjčený z íránských nebo mongolských jazyků) - „hlavní kmen“, „lidé“. První hypotéza byla založena na existenci vlčího kultu mezi Bashkiry a lidové pověsti, druhý úhel pohledu přitahoval příznivce svou zdánlivou prestiží.

Republika Bashkortostan (RB), suverénní demokratický stát sestávající z Ruská federace, která se nachází v jižní části pohoří Ural, na hranici Evropy a Asie. Hlavním městem je Ufa.

V polovině 16. století přijali Baškirové ruské občanství a dobrovolně se stali součástí ruského státu. 15. listopadu 1917 vyhlásila baškirská oblastní (ústřední) shuro (rada), zvolená 1. všebaškirským kurultaiem (kongres, červenec 1917), baškirské území provincií Orenburg, Ufa, Perm a Samara za autonomní část ruská republika. Rozhodnutí Shuro bylo schváleno na 3. všebaškirském Kurultai dne 8. prosince 1917. Dne 23. března 1919 bylo na základě „Dohody ústřed. Sovětská moc s baškirskou vládou o sovětské autonomii Bashkiria,“ byla vyhlášena Baškirská autonomní sovětská republika. Autonomní republika byla vytvořena v hranicích Malé Bashkirie a zahrnovala jižní, jihovýchodní a severovýchodní části jejího moderního území. května 1920 přijaly Všeruský ústřední výkonný výbor a Rada lidových komisařů RSFSR rezoluci „O státní struktuře Autonomní sovětské Baškirské republiky“. V roce 1922 se okresy Ufa, Birsky, Belebeevsky a také převážně baškirské volosty z okresu Zlatoust zrušené provincie Ufa staly součástí Autonomní sovětské Baškirské republiky (Velké Baškirsko). Usnesením baškirského ústředního výkonného výboru ze dne 6. července 1922 byla baškirština spolu s ruštinou uznána za státní jazyk.

Dne 11. října 1990 vyhlásila Nejvyšší rada republiky Deklaraci o státní suverenitě, která potvrdila status republiky jako demokratického právního státu a v únoru 1992 byl přijat název „Republika Baškortostán“. Dne 31. března 1992 byla podepsána Federativní dohoda o vymezení pravomocí a předmětů jurisdikce mezi státními orgány Ruské federace a orgány suverénních republik v jejím rámci a dodatek k ní z Běloruské republiky, který určil smluvní povaha vztahů mezi Republikou Baškortostán a Ruskou federací.

Rozloha Běloruské republiky je 143,6 km2 (0,8 % celkové rozlohy Ruské federace), zabírá většina z Jižní Ural a přilehlé pláně Baškirského Cis-Uralu a pás vysoké roviny Baškirského Trans-Uralu. Na severu hraničí Běloruská republika s regiony Perm a Sverdlovsk, na východě s Čeljabinskou oblastí, na jihovýchodě, jihu a jihozápadě s regionem Orenburg, na západě s Republikou Tatarstán, v severozápad - na Udmurtské republice.

Jazyk Bashkir patří do větve Kipchak Turkická skupina jazyky patřící do jazykové rodiny Altaj; největší příbuznost nachází s tatarskými, kazašskými, nogajskými jazyky; má řadu společných rysů s východní turečtinou (jakutština, altajština a další jazyky). Obsahuje stopy interakce s mongolským, tungusko-mandžuským, ugrofinským a íránským jazykem; pro minulého tisíciletí Objevily se arabské a ruské výpůjčky.

Dialekty jazyka Baškir: jižní (mluví Baškirové ze střední a jižní části Baškortostánu, Orenburgu a Samarské oblasti), východní (severovýchodní část Běloruské republiky, Čeljabinské a Kurganské oblasti). Lingvisté definují jazyk Baškirů v severozápadních oblastech republiky a přilehlých územích jako zvláštní skupinu dialektů, které se svou hláskovou stavbou jen málo liší od mluveného jazyka okolního tatarského obyvatelstva. Řada badatelů definuje jazyk severozápadních Baškirů jako třetí (severozápadní) dialekt baškirského jazyka.

Dialekty v jazyce Bashkir nejsou homogenní a snadno se dělí na menší jednotky dialektového systému - dialekty. Rozdíly mezi dialekty jsou přitom mnohem výraznější a jasněji vyjádřené. Jako součást východního dialektu lingvisté rozlišují čtyři teritoriální dialekty: Sinaro-Karabol (nebo Saljut), Argayash, Aisko-Miass a Sakmaro-Kizil, Dem-Karaidel a Middle. V severozápadním dialektu se rozlišují čtyři dialekty, z nichž tři se nacházejí na území Baškortostánu; čtvrtý, Gaininský, vyznačující se největší originalitou, je v oblasti Perm.

V dialektech a dialektech se vyjadřují odlišně specifické vlastnosti Baškirština a její vztah k jiným jazykům Altajská rodina. Podle vlastností, které jsou kritériem pro rozlišení východního a jižního dialektu, je východní dialekt blízký Turecké jazyky Sibiř (kazašský a kyrgyzský), jižní až západní kipčacké jazyky. Z hlediska dialektů je tento vztah mnohem složitější. Zejména v dialektu Ik-Sakmara, který patří do jižního dialektu, existují prvky, které jsou zcela cizí západním jazykům Kipchak (Tatar, Nogai, Kumyk) a nacházejí blízké analogie ve východních turkických jazycích. A v argayašském a salyutském dialektu východního dialektu spolu s převládajícími sibiřsko-středoasijskými rysy existuje určitá lexikální vrstva, která tíhne k oblasti Volhy. To vše svědčí o složité historii lidí a jejich jazyka.

Před revolucí používali Baškirové písmo podle arabského písma. Na tomto základě se dlouho před připojením Baškirie k Rusku vytvořil psaný a literární jazyk „turečtina“, společný mnoha Turkické národy. Normy moderního baškirského literárního jazyka byly vyvinuty po vytvoření Baškirské autonomní sovětské socialistické republiky na základě jižních a částečně východních dialektů a začaly se používat ve 20. letech. V letech 1929–1939 v Baškirsku se používala latinka, od roku 1940 byla přijata ruská (cyrilice) s přidáním 9 písmen.

Rasové složení Baškirů odráží hlavní etapy utváření jejich antropologického složení, které se na jižním Uralu vyvinulo v důsledku dlouhodobého a opakovaného mísení nově příchozího a místního obyvatelstva. Součástí tohoto procesu byli zástupci místní uralské rasy a mimozemské pontské, lehké kavkazské, jihosibiřské, pamírsko-ferganské a další antropologické typy. Každé z nich je spojeno s určitými obdobími v historii regionu, které lze rozlišit jako indoíránská, ugrofinská, turkická a zlatá horda.

TÉMA WORKSHOPU

Hlavní fáze vývoje lidu Bashkir.

Bezpečnostní otázky

1. Co znamená etnonymum „Bashkort“?

2. Popište etapy formování Republiky Bashkortostan.

3. Vysvětlete rysy jazyka Baškir.

4. Jaké znáš dialekty jazyka Baškir? Charakteristika nářečních znaků.

5. Vývoj baškirského písma.

HLAVNÍ LITERATURA

1. Baškirská ASSR. Administrativně-územní členění 1. července 1972 / Prezidium ozbrojených sil BASSR. – 6. vyd. – Ufa: Bašk. knižní nakladatelství, 1973. – 388 s.

3. Baškirové: Etnická historie a tradiční kultura /, ; Pod. vyd. . – Ufa: Bashkir Encyclopedia, 2002.

4. Zaripovovo vědomí a etnická identita / , . – Ufa: Gilem, 2000. – 174 s.

5. Kuzeev z oblasti Středního Povolží a jižního Uralu: Etnogenetický pohled na historii / . – M., 1992.

6. Khayaik-Kamye na počátku starší doby železné /. – M., 1977.

7. Etnografie a antropologie v Baškortostánu. – Ufa: Bash. encyklopedie, 2001. – 156 s.

8. Yanguzin Bashkirs: (historie studia) /. – Ufa, 2002. – 192 s.

DOPLŇUJÍCÍ ČTENÍ

1. Bikbulatov. Národy Povolží a Uralu / . – M, 1985.

2. Ve sjednocené, bratrské rodině: Kolektivní příběh o Baškirské autonomní sovětské socialistické republice v předvečer 60. výročí SSSR / Comp. , . – Ufa: Bašk. rezervovat nakladatelství, 1982. – 240 s.

3. K otázce etnického složení obyvatelstva Baškirska v 1. tisíciletí našeho letopočtu. Archeologie a etnografie Bashkiria. T.2. – Ufa, 1964.

4. Gramatika moderního baškirského literárního jazyka. Ed. . – M., 1981.

5. Baškirsko-ruský slovník. – M., 1958.

6. Dmitriev N. K. Gramatika baškirského jazyka. – M.;L., 1948.

7. Kuzeev z Baškirského lidu. – M., 1974.

8. Chovatelé dobytka Kuzmina od Uralu po Tien Shan. – Frunze, 1986.

9. Pohled do historie. – M., 1992.

10. Mazhitov Ural v VII-XIV století. – M., 1977.

KAPITOLA 2. TRADIČNÍ BAŠKÍRSKÉ ZVYKY,

OBŘADY A SVÁTKY

Staří Baškirové měli archaickou velkou rodinnou komunitu, o čemž svědčí rysy arabského typu v jejich příbuzenském systému a další nepřímé důkazy. Rysem tohoto systému byl rozdíl mezi otcovskou a mateřskou linií příbuzenství, přítomnost speciálních termínů pro označení mnoha příbuzných. Takto podrobné rozpracování a individualizace pojmů bylo nutné pro určení stavu a dědických práv každého člena velké rodinné skupiny. Velká rodinná komunita zahrnovala 3–4 a více manželských párů a zástupců 3–4 generací. Taková rodina mezi Bashkiry, stejně jako ostatní kočovné národy, byla méně monolitická než mezi zemědělskými a manželské páry v ní zahrnuté (párová rodina) měly určitou ekonomickou autonomii. Celá historie rodinných vztahů Baškirů v 16. – 19. století. vyznačující se paralelní existencí a soutěží velkých a malých (elementárních, jaderných) rodin, postupným zakládáním druhých. Během celého tohoto období se velké rodinné celky rozrůstaly a rozpadaly na menší a menší. Při dědění rodinného majetku se drželi především menšinového principu (předkupní právo nejmladšího syna). Podle zvyku minority připadl otcovský dům, rodinný krb, nejmladšímu synovi (kinyә, tobsok). Zdědil většinu otcova dobytka a dalšího majetku. To však jen málo narušilo zájmy starších bratrů a sester, protože otec musel oddělit starší syny do samostatných domácností, když se vzali, a dcery dostaly svůj podíl po svatbě ve formě věna. Pokud otec zemřel, aniž by měl čas vybrat nejstaršího syna, zaujal jeho místo a byl zodpovědný za péči o své sestry a mladší bratry.

Mezi bohatými Bashkiry existovala polygamie. Islám povoloval až 4 manželky současně, ale jen velmi málo z nich mohlo požívat tohoto práva; někteří měli dvě manželky, zatímco většina žila s jednou. Byli i tací, kteří kvůli chudobě nemohli založit rodinu vůbec.

V manželských vztazích se zachovaly i prastaré zvyky: levirate (sňatek mladšího bratra/synovce s vdovou po starším), sororate (sňatek vdovce s mladší sestrou jeho zesnulé manželky), zasnoubení malých dětí. Levirát byl jak normou manželství, tak principem dědičnosti: spolu s vdovou a jejími dětmi přešel veškerý majetek staršího bratra a odpovědnost za udržování rodiny na mladšího bratra. Sňatky byly prováděny prostřednictvím dohazování nevěsty byly také uneseny (to je osvobozovalo od placení věna), někdy po vzájemné dohodě.

V minulosti měli Baškirové poměrně brzká manželství. Za normální věk pro sňatek pro ženicha byl považován věk nad 15–16 let, pro nevěstu 13–14 let. Obvykle rodiče vybírali pro své děti manželského partnera. Otec ženicha koordinoval své rozhodnutí se svým synem, ale nevěsta byla často prodána bez jejího formálního souhlasu.

Sňatku předcházelo spiknutí dohazovačů, při kterém se strany nejprve vzájemně dohodly na nadcházejícím sňatku, poté se diskutovalo o organizaci svatební hostiny, velikosti ceny nevěsty – nezbytnou podmínkou každého manželství. Věno bylo placeno rodiči ženicha a někdy dosahovalo značných částek, i když obecně záleželo na blahu obou spojujících se rodin. V různých regionech Bashkiria se složení ceny nevěsty a její velikost také lišily, ale obecně „její velikost neklesla pod známou normu určenou dary povinnými ze strany ženicha“: kůň (bash aty) pro tchána liščí kožich (inә tuna) pro tchyni , 10–15 rub. na útraty (tartyu aksahy), kůň, kráva nebo beran za svatební hostina, materiál na šaty nevěsty a peníze na její zaopatření (mәһәr nebo һөт һaki – „cena za mléko“). Existovala také tzv. „malá cena nevěsty“, určená pouze pro nevěstu: šátek, šátek, róba, boty, truhla.

A nevěsta se nevdala s prázdnou, ale s věnem (dobytek a peníze). Pokud byla dívka z chudé rodiny, její otec jí dal část ceny nevěsty, která přišla do jeho rukou jako věno. Kalym mohl být docela působivý, ale téměř nikdy se neplatilo jednorázově a tento proces se někdy protáhl na rok, dokonce dva. V těžkých dobách nebo při sňatcích chudých rodin byla velikost věna přirozeně menší. Dnešní staří lidé si tedy pamatují, že ve 20. a 30. letech 20. století. brali se nebo ženili nejen bez ceny nevěsty nebo věna, ale často i bez svateb.

zpátky dovnitř konec XIX PROTI. Baškirové měli zvyk manželské smlouvy, kterou uzavírali rodiče pro své děti. Taková dohoda byla zpečetěna zvláštním rituálem: rodiče budoucí nevěsty a ženicha pili med a kumiss ze stejného poháru. Poté byly děti považovány za zasnoubené manžele. Ukončení smlouvy bylo následně poměrně obtížné, otec nevěsty proto musel dát výkupné ve výši dříve dohodnutého věna.

Po několika dnech, někdy týdnech, šel ženich a jeho rodiče do domu nevěsty s dárky. Na některých místech, například na jihovýchodě Baškirie dárkový set shromáždili příbuzní ženicha. To bylo obvykle svěřeno chlapci. Na koních jezdil po příbuzných, sbíral sady nití, šátků, peníze na dárky a vše, co dostal, pak dával ženichovi. Na vybírání nevěstina věna se podíleli i její příbuzní. Krátce před svatbou shromáždila matka nevěsty své příbuzné na čajový dýchánek, na který pozvaní přišli se svými dary. Tyto dary následně tvořily součást věna nevěsty.

Proces sňatku a s ním spojené rituály a oslavy se rozdělily do dvou hlavních fází. První je tzv. malá svatba, kdy mullah formálně zpečetil sňatek. Malé svatby se zúčastnili nejbližší příbuzní. Otec ženicha přinesl na malou svatbu tuilyk (kůň nebo beran). Na ženichově straně byli většinou přítomni pouze muži, kromě matky ženicha nebo staršího příbuzného, který ji nahradil. Svatba se konala v domě nevěstina otce. Hlavním rituálním požitkem na malé svatbě byl bišbarmak. První den svatby se obvykle konal v klidu a mnoho příbuzných starých lidí tam bylo s mullou. V noci se hosté odebrali do předem určených domů dohazovačů – příbuzných nevěsty. Druhý den ráno byl poražen kůň nebo beran, kterého přinesl otec ženicha, a poté se hosté sešli na pamlsek, aby zajistili kvalitu tuilyku. Tento proces doprovázel zábavný rituál - hry a komické souboje mezi příbuznými nevěsty a ženicha. Malá svatba trvala dva až tři dny, pak se hosté rozjeli domů. Ženich, nyní mladý manžel, měl právo svou ženu navštěvovat, ale nezůstal v domě jejího otce, navíc se neměl ani náhodou setkat se svým tchánem a tchyní.

První návštěva mladé manželky byla povolena až po předložení hlavního daru tchyni - kožichu (inә tuňáka). Ženich přijel v noci na koni do domu své snoubenky, ale ještě ji musel najít. Přátelé mladé ženy ji ukryli a pátrání někdy zabralo dost času. Aby si mladý manžel usnadnil úkol, rozdával dárky, podplácel ženy, které sledovaly, co se děje, a nakonec našel svou ženu. Pokusila se „utéct“ a začala rituální honička. Mladý manžel, který dohonil svou vyvolenou, ji musel nějakou dobu nosit v náručí. Přistižená žena už nekladla odpor. Pro novomanžele byla přidělena zvláštní místnost (prázdný dům nebo dům jednoho z příbuzných nevěsty).

Když byli sami, musela dívka na znamení podřízenosti sundat manželovi boty. Ale nedovolila mu přijít k ní, dokud jí nedal stříbrnou minci velké nominální hodnoty.

Říká se, že někdy mladá žena skrývala tvář před svým manželem až do dne, kdy byla cena za nevěstu zcela zaplacena, a to bylo přísně sledováno matkou staré ženy nebo jejími příbuznými. Ale na počátku 20. stol. tento zvyk se již nedodržoval.

Když byla cena nevěsty v plné výši zaplacena, mladý muž se vydal se svými příbuznými pro „nevěstu“. V domě nevěstina otce se konala tui - slavnost u příležitosti stěhování nevěsty, která trvala dva až tři dny a byla často doprovázena kromě tradiční zábavy soutěžemi (dostihy, zápas), v kterého se zúčastnili jak příbuzní manželů, tak sousedé. Samotný „odchod nevěsty“ provázela řada rituálů – skrývání nevěsty a její postele, návštěva nevěsty u příbuzných, rozdávání dárků příbuzným a přijímání darů od nich na oplátku.

Jeden cestovatel v Bashkirii v 18. století uvedl, že mladou ženu odvezli do domu jejího manžela na koni. Ve stejné době, když se jeden z mladých příbuzných přiblížil k domu, vzal koně za uzdu a odvedl ho do nového domu. Zde se opět konal obřad vykoupení „nevěsty“, který provedl otec ženicha.

Při vstupu na nádvoří mladá žena třikrát poklekla před rodiči svého manžela a poté rozdala dárky jeho příbuzným, kteří zase darovali jí. Během tújí (na manželově straně), které také trvaly několik dní, byly prováděny různé rituály, které měly prověřit schopnosti mladé ženy.

Zvláštní hierarchie sociální vztahy, spojené s dávnými tradicemi, lze vysledovat v rituálech svátků. Takže u svatebního stolu seděli hosté v přesně stanoveném pořadí. Na čestné místo (u zdi naproti vchodu) seděl hostující vrchní dohazovač - otec či dědeček ženicha, pak ti méně starší. Přitom brali v úvahu blízkost rodinných vazeb se ženichem, společenské postavení, stipendium. Ze stejných důvodů byl dáván přednost tomu, kdo pocházel ze vzdálenějšího místa; říkali, že má „starší cestu“. Ve stejném pořadí byly ženy usazeny odděleně od mužů, ve zvláštním kruhu nebo v jiné místnosti. Nevěstini příbuzní, s výjimkou těch nejstarších, byli celou dobu na nohou a obsluhovali hosty.

Měli jste sedět s nohama složenýma pod sebou, „turecký styl“. Jídlo podávaly ženy i mladí muži. Nabídka jídel se lišila v závislosti na finanční situaci účastníků a místní kuchyni. V Zauralské oblasti byl na svatbách a jiných oslavách hlavním jídlem popel, což byl celý komplex jídel a nápojů. Nejprve podávali ve velkých miskách silný masový vývar (tozlok) s nadrobno nakrájeným tučným masem, vnitřním tukem a konečníkem. Hosté dostali kus masa s kostí, ti, kteří byli uctívanější, dostali několik kusů. V malých podšálcích nebo miskách byli všichni obdarováni nudlemi v podobě velkých listů uvařených v bohatém vývaru (někdy se nudle namáčely do společné mísy s vývarem a kdokoli si je mohl vyndat velkou lžící, pokud chtěl) . Na několik míst dávají kyselý sýr - zkrátka: v zimě ředěný, v létě čerstvý. Každý si nalil vývar do svého šálku; maso se konzumovalo máčením ve vývaru nebo zaléváním vývarem.

Bylo považováno za slušné předložit svůj podíl masa někomu z přítomných jako projev zvláštní úcty. Existoval také zvyk vzájemně se léčit kousky tuku přímo z ruky. Na jihovýchodě z toho vznikl zvláštní rituál: jeden z nejváženějších lidí si vzal do dlaně malé kousky masa, tuku a nudle nakrájené diamanty a s každým z přítomných zacházel individuálně. Také nebylo odsuzováno, když si s nimi někdo vzal jejich podíl.

Po tozloku přinesli masovou polévku (hurpa) s nakrájenými nudlemi (tukmas), která se jedla ředěná korotem. Poté byli hosté pozváni, aby popel požehnali, a vše bylo odklizeno. Hostům bylo oznámeno, co dává otec nevěsty svému zetě. Tradičně to byl jezdecký kůň v plném střihu – sedlaný a uzdený.

Mateřské obřady Baškirů jsou obecně totožné s obřady Tatarů a dalších muslimů z oblasti Ural-Povolha. Porodu se většinou účastnily zkušené porodní báby, které byly téměř v každé vesnici. Většina starších žen by navíc v případě potřeby mohla porodit bez porodní asistentky. Ženy rodily doma. Zajímavé jsou techniky Bashkirů pro urychlení a usnadnění porodu. V případech, kdy byl porod z toho či onoho důvodu opožděn, a to bylo přičítáno machinacím bezbožných (Shaitan), byla vedle rodící ženy vystřelena pistole (někdy přímo u její hlavy), čímž se odehnali zlé duchy. Vyděšení rodící ženy vyvolalo kontrakce. Některé baškirské klany měly rituál „provlečení rodící ženy přes rozštěp rtu“. K tomu byla kůže hraničící s tlamou mrtvého vlka odříznuta, vytažena a vysušena. Když se porod zpozdil, léčitel protáhl rodící ženu tímto kroužkem vlčích rtů.

Pokud se narodil chlapec, spěchali o tom informovat jeho otce. Porodní asistentka mu dala do pořádku hlavu. Tento proces vyžadoval speciální znalosti. Někdy za tímto účelem byla hlava dítěte na jeden den svázána hadrem. Novorozeně pak umyli a zabalili do čistých plen. Rodící žena zůstala na porodním lůžku několik dní. Navštěvovali ji přátelé a příbuzní a nosili jí dárky - různé dárky (čaj, mléko, máslo, cukr, pečivo atd.).

O tři dny později otec dítěte shromáždil hosty, pozval mullu a byl proveden obřad pojmenování, provedený podle muslimských pravidel. poznamenal, že mezi bohatými Bashkiry byl obřad jmenování doprovázen rozdáváním drahých darů. Mohly to být košilky, šátky atd. Hosté zase obdarovávali novorozeně ještě štědřeji - peníze, šperky.

Pokud se narodil chlapec, dříve než dosáhl tří let, byl proveden obřad obřízky (sonneteu), obvykle doprovázený malou hostinou. Zúčastnil se ho „babai“ (specialista na obřízku) a další muži - blízcí příbuzní chlapcových rodičů.

Děti bez ohledu na pohlaví byly vychovávány matkou, dokud nedosáhly věku 6–7 let. Od té doby se chlapci postupně dostávali pod kuratelu svého otce, který je naučil moudrosti mužné práce a udatnosti. Dívky zůstaly matce v blízkosti téměř až do svatby a od 7–8 let jí pomáhaly s domácími pracemi.

Pohřby a uctění památky zemřelých mezi Baškirci na přelomu 19. a 20. století. provádí podle kánonů islámu. Při hloubkovém zkoumání pohřebních a vzpomínkových obřadů se však ukazuje, že obsahují mnoho prvků starověkých pohanských vír a rituálních akcí. Baškirové věřili v existenci života v jiný svět. Připadalo jim to podobné pozemskému životu, proto se do hrobů mrtvých vkládaly předměty nezbytné k životu. Podle zvyku byl jeho kůň pohřben spolu s nebožtíkem. Posmrtný život se lidem zdál pokračováním toho pozemského. Avšak bez ohledu na to, jak krásný byl „jiný svět“, litovali, truchlili a plakali kvůli těm, kteří odešli do jiného světa. Baškirové věřili, že smrt je přechodem lidské duše do nového stavu.

Tradiční pohřební rituál se lišil v závislosti na místě, pohlaví, věku a okolnostech smrti, ale v zásadě byl stejný. Když nastala smrt, oči a ústa zesnulého byly zavřeny modlitbami a byl položen na palandu nebo lavici (nutně na něco tvrdého) čelem ke qiblah v natažené poloze s rukama podél těla. Pokud se oči zesnulého nezavřely, v oblastech Yanaul a Meleuzovsky na ně byly umístěny mince. Aby se ústa neotevřela, byla hlava nebožtíka zavázána šátkem nebo se šátek vložil pod bradu. Na hruď zesnulého se přes oblečení položil jakýkoli železný předmět: nůž, nůžky, pilník, hřebík, mince a v některých oblastech - výroky z Koránu nebo Koránu. Zvyk přikládat železo na hruď zesnulého jako magický prostředek k zastrašení nebezpečných duchů byl znám mnoha národům světa. Ke stejnému účelu byl použit svatá kniha Korán. Na severu Baškirie, v oblasti Perm a Sverdlovsk, se na zesnulého dával balíček soli nebo zrcadlo, aby se zabránilo otoku žaludku. Původ tohoto zvyku byl zřejmě spojen s ochranou před machinacemi zlých duchů. Aby se vyhnul zápachu, který mohl zesnulý vydávat, byly na něj po stranách umístěny kopřivy.

Pokusili se zesnulého pohřbít ve stejný den nejpozději v poledne, pokud smrt nastala ráno, a pokud při západu slunce, pak byl zesnulý pohřben další den a zůstal až do pohřbu, kde zemřel. Sezení poblíž zesnulého bylo považováno za zbožný čin, a tak se lidé často přicházeli navzájem vystřídat, každý si chtěl zasloužit Boží milosrdenství. Obvykle přicházeli do domu, kde byl zesnulý s dary: ručníkem, mýdlem, šátkem atd. Přinesené věci sbírala modlitbami starší žena rozdávat je účastníkům pohřbu na hřbitově.

V den pohřbu byl zesnulý umyt: muž - muži, žena - ženy. Děti mohli mýt muži i ženy. Někdy sám nebožtík za svého života odkázal, kdo ho má umýt. Mytí začalo, až když byl hrob připraven. Někdo přišel ze hřbitova a hlásil, že už začínají kopat výklenek v hrobě, to byl signál k mytí. V tuto dobu do domu nikdo nesměl. Před praním nebo během mytí se místnost vykuřovala kouřem z oregana, máty, březové čagy nebo jalovce. Bylo to provedeno za účelem dezinfekce a, jak se v minulosti věřilo, k zahnání zlých duchů.

Ihned po umytí byl zesnulý oblečen do rubáše (kafen). Byl vyroben z nového materiálu. Mnoho lidí si materiál na rubáš připravovalo během svého života, obvykle to vyžaduje 12–18 m bílé látky. Na vesnicích měli téměř všichni staří lidé připravené věci pro případ smrti: látku na rubáš a různé dary na rozdávání při pohřbech (ručníky, košile, kostky mýdla, punčochy, ponožky, peníze). Dříve se rubáš vyráběl z konopné nebo kopřivové tkaniny. Zleva doprava byl zesnulý zabalen do každé vrstvy rubáše. Po úplném zabalení zesnulého do všech vrstev rubáše byl na třech místech (nad hlavou, v opasku a v oblasti kolen) svázán provazy nebo pruhy látky zvané bilbau - „pás“. Mužům se kromě tohoto oděvu omotával kolem hlavy nebožtíka turban.

Před vynesením zesnulého každý doma 99krát opakoval větu: „Není boha kromě Alláha“. Nebožtíka vynášeli z domu nejprve nohy, aby se podle pověsti již nevrátil; býk s tělem zemřelého byl na třech místech svázán ručníkem a položen na dřevěná nebo lýková nosítka (sanasa, tim agasy, jinaz agas), sestávající ze dvou dlouhých tyčí s několika příčnými tyčemi.

Ženy se nemohly zúčastnit smutečního průvodu, protože jejich přítomnost na hřbitově byla podle muslimů porušením posvátnosti hrobu. Ženy doprovázely zesnulého pouze k branám hřbitova. Podle muslimské etikety muži pro zesnulé neplakali. Po vyjmutí těla ženské příbuzné nebo příbuzné zesnulého pečlivě umyly celý dům a umyly věci zesnulého. Tohle byl ten případ. Při vyjímání těla bylo zakázáno cokoliv umýt, poté bylo omytí zemřelého považováno za neplatné. Šaty zesnulého byly distribuovány jako almužna (khayer) v domnění, že osoba, která je obdržela, bude žít dlouho. Věci těžce nemocného byly dezinfikovány nebo spáleny.

Bashkirské hřbitovy (zyyarat) se nacházejí v blízkosti vesnice jak na otevřených stepních místech, tak v hájích, hlavně březových, pečlivě chráněných před kácením a udržovaných v čistotě. Země na území hřbitova byla považována za posvátnou: bylo zakázáno kácet stromy nebo zabíjet zvířata, protože každý centimetr půdy tam údajně obývali duchové mrtvých. Hrob byl vykopán v délce odpovídající výšce zemřelého, ve směru od východu k západu; na straně, u jižní stěny hrobu, udělali zvláštní výklenek (lakhet) nejvýše 70 cm vysoký a stejně široký.

Před pohřbem byla u hrobu opět přečtena modlitba. Spouštěli nebožtíka do hrobu v náručí nebo na ručníku (pak byly tyto ručníky distribuovány těm, kteří je spouštěli jako kheyer). Do hrobového výklenku se v podobě polštáře dávalo pod hlavu nebožtíka suché listí, hobliny nebo zemina. Zesnulý byl položen na záda nebo na pravý bok, ale v každém případě byla tvář obrácena ke qibla (jih). V čele pohřební mohyly byla umístěna kamenná deska nebo dřevěný sloup. Byla na ně aplikována tamga [vyřezáváním nebo cizelováním] - znak rodinné příslušnosti, nebo jméno zesnulého, roky života, vyřezávaly se výroky z Koránu.

Náhrobní sloupy byly vyrobeny z prken, kulatin a půlkulatů o průměrné výšce 0,5 až 1,5 m. Horní část sloupu byla vyřezána ve tvaru lidské hlavy. Byly tam i náhrobky různé tvary a výška od přibližně 30 cm do 2,5 m Hrobová mohyla byla nahoře pokryta kameny různé výšky nebo byl na hrob umístěn rám. Stěny srubů se skládaly obvykle ze tří až osmi korun.

Po pohřbu se všichni přítomní odebrali do domu zesnulého a mullah mohl zůstat na hřbitově. Jakmile se lidé vzdálili od hrobu na 40 kroků, zesnulý podle Baškirů ožil a posadil se do hrobu. Pokud byl zesnulý spravedlivý, snadno odpověděl na všechny otázky, ale pokud byl hříšník, nebyl schopen na ně odpovědět.

Baškirové věřili, že poté, co lidé opustili hřbitov, se duše okamžitě vrátila k pohřbené osobě. Smrt člověka byla představována jako přechod duše do nového stavu. Během života měl každý člověk duši – yon. Bylo považováno za hlavní část člověka; jeho nepřítomnost vedla ke smrti.

Pohřby, na rozdíl od pohřbů, nebyly přísně regulovány islámem a rituály s nimi spojené nebyly u různých skupin Baškirů jednotné. Baškirové slavili pohřby vždy 3., 7., 40. den a každý druhý rok. Podle starověkých přesvědčení zemřelý po smrti dále žil. Jeho duše prý ovlivnila živé a ti se o něj měli postarat. Pohřební jídlo bylo různé pro různé skupiny Baškirů. Záleželo jak na bohatství pořadatele pohřbu, tak na místních tradicích ve vaření. V den pohřbu vařili jídlo v sousedním domě, protože v jejich vlastním se dva dny vařit nedalo. Ne všude se ale tento zákaz striktně dodržoval. Všichni museli ochutnat pohřební jídlo, a pokud nemohli sníst všechno, vzali si ho s sebou, aby zesnulého neodsoudili k hladu na onom světě.

V minulosti se oblečení zesnulých rozdávalo lidem účastnícím se pohřbu. Část majetku zesnulého (myšleno jeho osobní majetek) byla dána mulláhovi jako odměna za to, že se zavázal za zesnulého poměrně dlouhou dobu modlit.

Obecně byl rodinný život Baškirů postaven na úctě ke starším, tchánovi a tchyni, rodičům a nezpochybnitelné podřízenosti vůči nim. V sovětských dobách, zejména ve městech, byly rodinné rituály zjednodušeny. V posledních letech Došlo k určitému oživení muslimských rituálů.

Hlavní události veřejný život Bashkirs se konaly na jaře a v létě. Brzy na jaře, po příletu havranů, pořádali v každé vesnici festival zvaný „Karga Tui“ („festival havranů“) na počest oživující přírody a kultu předků. Rooks, který jako první dorazil z jihu, v myslích Baškirů zosobňoval probuzení přírody. Spolu s přírodou podle lidového mínění na chvíli ožili i mrtví předci. Smyslem svátku je oslava všeobecného probuzení, výzva k duchům předků a přírodním silám s žádostí, aby byl rok prosperující a úrodný. Oslavy se zúčastnily pouze ženy a dorostenci. Navzájem se pohostili rituální kaší, čajem, tančili v kruzích, soutěžili v běhu, bavili se a na konci prázdnin se zbytky kaše nechávaly na pařezech a kamenech se slovy: „Nechte havrany jíst, ať je rok plodný, život ať se daří." Svátek existuje dodnes a mohou se ho zúčastnit i muži. Na některých místech, zejména v západních oblastech, je tento svátek známý jako „karga butkagy“ („věžatá kaše“), zřejmě z hlavního rituálního jídla. Je pozorován jeden vzorec: tam, kde se používá název „hag butkaky“, je svátek méně významný, rituál je chudší a často jde o zábavu a hry teenagerů.

V předvečer jarních polních prací a na některých místech po nich se konaly slavnosti pluhu (khabantuy). Na svátek porazili klisnu, krávu nebo několik ovcí, pozvali hosty ze sousedních vesnic, před a po společném jídle pořádali zápas (kөrәsh), dostihy (bәige), běžecké soutěže, lukostřelbu, komické soutěže (přetahování válka, boj v pytli, rozbíjení hrnců se zavázanýma očima atd.). Svátek provázely modlitby na místním hřbitově. Na řadě míst se sabantuy a kargatuy překrývaly: tam, kde se konal sabantuy, se kargatuy nekonal a naopak.

Zřejmě před začátkem 19. stol. a ještě dříve byly výroční vzpomínky na nejvznešenější předky načasovány na jarní slavnosti, doprovázené také sportovními soutěžemi, vydatným jídlem a zábavou. Existují náznaky toho v ústních a básnických dílech lidu a některých písemných pramenech.

Uprostřed léta se konal jiin (yiyyn), svátek společný pro několik vesnic a ve vzdálenějších dobách - pro kmen a volost. Až do 18. století každá ze čtyř silnic (regionů) Bashkiria měla svůj vlastní dzhiin, na kterém se řešily různé druhy veřejných záležitostí, pořádaly se hostiny a soutěže. Podle nej důležité záležitosti Byly svolávány celobaškirské jiiny, které úřady v 18. století zakázaly. Během Jiins se uzavíraly obchodní transakce, uzavíraly se manželské smlouvy a pořádaly se trhy.

Sabantui a dzhiin se nyní konají v mnoha vesnicích, okresech a městech republiky a staly se běžnými svátky národů Baškortostánu.

V létě se pořádaly dívčí hry v klíně přírody (kyzzar uyyny) a prováděl se rituál „čaj s kukačkou“ (kәkүk sәye), kterého se účastnily pouze ženy.

V suchých dobách se prováděl rituál déšť (telәk) s oběťmi a vzájemným poléváním vodou. Během rituálu byly mladé ženy chyceny a hozeny do řeky nebo jezera. Bylo to provedeno hravou formou, ale není těžké uhodnout, že je zde narážka na starodávnější zvyk - obětovat mladé ženy duchu vodního živlu, majitelce vody. Pokud byl deštivý rok a bylo málo tepla a slunce, byl proveden jiný, opačný rituál - přivolání slunce, teplého a jasného počasí. Rituály se lišily pouze tím, že v prvním případě byla poražena zvířata tmavé barvy, ve druhém - bílá.

Pokud jde o jarní a letní prázdniny a rituály, je třeba poznamenat, že mnoho badatelů je řadí mezi čistě zemědělské. Mezitím etnická distribuční oblast ukazuje, že existovali v nomádském pasteveckém prostředí ne méně než mezi farmáři. A samotný rituál měl často pastorační charakter. A logicky následuje otázka: bylo chovateli dobytka opravdu jedno, jaký byl rok, jestli tam bude tráva a jestli bude příznivé počasí pro hospodářská zvířata?

V veřejný život Baškir velkou roli hrál na pomoc (өмә), zejména při stavbě domu. K montáži srubu se sešla téměř celá vesnice, a když byl dům hotov, celá obec také slavila. Uspořádali өмә při senoseči, sklizni a výmlatu.

TÉMATA SEMINÁŘŮ

1. Rituál – jako smysl každodenního života.

2. Zvyky a rituály moderní baškirské společnosti.

TESTOVACÍ OTÁZKY

1. Vysvětlete rysy velké rodinné komunity mezi starověkými Baškirci.

2. Jaké zvyky se zachovaly v manželských vztazích?

3. Jaký byl svatební obřad Baškirů?

4. Hlavní fáze a rituály procesu manželství.

5. Jaký byl obřad narození Baškirů?

6. Jak probíhaly pohřby a vzpomínkové akce u Baškirů?

7. Typy jarních svátků Baškirů a jejich význam.

8. Co bylo organizováno pro ženy v létě?

9. Formy, druhy a znaky svátku Sabantui.

HLAVNÍ LITERATURA

1. Bikbulatov: Krátká etnohistorická příručka /. – Ufa, 1995.

2. Kuzeev z oblasti Středního Povolží a jižního Uralu: Etnogenetický pohled na historii / . – M., 1992.

3. Kultura Baškortostánu. Lidé. Události. Fakta. – Ufa, 2006. – 72 s.

4. Rudenko: Historické a etnografické stati /. – M.; L., 1955.

5. Halfin kultury Baškortostánu: Čítanka pro vysokoškoláky Běloruské republiky. sv. 10/; Ministerstvo obrany Ruské federace; UTIS; IYAL UC RAS. – Ufa, 2001. – 342 s.

6. Ekonomika a kultura Baškirů v 19. – počátkem 20. století. – M., 1979.

DOPLŇUJÍCÍ ČTENÍ

1. Arslanova kuchyně / . – Ufa, 1992.

2. Bikbulatov aul: Esej o sociální a kulturní život/ . – Ufa: Bašk. rezervovat nakladatelství, 1969. – 215 s.

3. Eseje o kultuře národů Baškortostánu: učebnice / Ed. . – 2. vyd., přepracováno. a doplňkové – Ufa: Nakladatelství BSPU, 2006.

4. Včela Petrova / . – Ufa, 1983.

5. Rudenko: Zkušenosti z etnologické monografie. Část II. Život Baškirů / . – L., 1925.

KAPITOLA 3. MATERIÁLNÍ KULTURA BASHKIR

Baškirský pánský kroj v 19. století. byla stejná pro všechny regiony. Spodním a zároveň svrchním oděvem byla prostorná a dlouhá košile s širokým stahovacím límečkem a dlouhými rukávy a také kalhoty se širokými nohavicemi. Přes košili se nosila krátká vesta bez rukávů (kamzul). Když vycházeli ven, obvykle nosili hábit z tmavé látky (elәn, bishmat). Za chladného počasí nosili Baškirové kabáty z ovčí kůže (tire tun), krátké kožichy (bille tun) a látkové hábity (sәkmәn).

Pánskou každodenní pokrývkou hlavy byly čepice (tүbәtәy). Za chladného počasí se přes čepice nosily kožešinové čepice (burek, kәpas). Ve stepních oblastech během zimních bouří nosili teplou kožešinu malakhai (kolaksyn, malakhai) s malou korunou a širokou čepelí, která zakrývala zadní část hlavy a uši.

Nejběžnější obuví mezi východními a zauralskými Baškirci byly sarykové boty (saryk) s měkkými koženými hlavami a podrážkami a vysokými látkovými nebo chromovanými svršky. V severních a severozápadních oblastech Baškortostánu lidé nosili téměř celý rok boty z lýkového lýka (sabata). Plstěné boty (byma) se v zimě nosily všude. Na zbytku území převládaly kožené boty (kata) a boty (itek). Starší muži, obvykle rodová šlechta a představitelé duchovenstva, nosili měkké boty (itek). Při odchodu z domu přes ně nosili kožené nebo gumové galoše.

Dámský oděv byl pestřejší. Spodním prádlem Baškirů byly šaty (kүldәk) a kalhoty (ishtan). Vdané ženy nosily pod šaty náprsník (tušhelderek) až do vysokého věku. K šatům se nosila vypasovaná vesta bez rukávů (kamzul), lemovaná řadami prýmků (uka), plaketami a mincemi. Na severu Baškortostánu v 19. stol. Rozšířila se plátěná zástěra (aliapkys).

Všude se nosily tmavé róby, lehce vypasované v pase. Na sváteční sametové róby se přišívaly prýmky, mince, přívěsky a korálky. V zimní čas let nosili bohatí Baškirové kabáty z drahé kožešiny - kuna, liška, bobr, vydra (kama tun, basya tun). Méně majetní nosili teplé hábity z bílé domácí látky nebo ovčí kožichy.

Nejčastější dámskou pokrývkou hlavy byl bavlněný šátek (yaulyk). Východní a zauralští Baškirové dlouho po svatbě nosili přehoz ze dvou nerozřezaných červených továrních šátků s velkým vzorem (kushyaulyk). Na severu Baškortostánu dívky a mladé ženy nosily vysoké a kožešinové čepice. Jednou ze starověkých pokrývek hlavy vdané ženy byla kašmau (čepice s kulatým výstřihem nahoře a dlouhou čepelí spadající na hřbet, která byla bohatě zdobena korály, plaketami, stříbrnými mincemi a přívěsky). Všude se nosily prachové a vlněné šály.

Dámské boty se od pánských lišily jen málo. Jedná se o kožené boty, boty, lýkové boty, boty s plátěnými topy. Punčochy byly běžnou obuví pro muže i ženy. Baškirové měli tři druhy punčoch: pletené vlněné, látkové a plstěné. Koncem 19. – počátkem 20. století. pod vlivem městského obyvatelstva začínají Baškirové šít oblečení z vlněných a bavlněných látek. Kupují boty, klobouky a tovární oděvy. Prim však nadále hrál tradiční lidový oděv.

V těchto dnech tradiční rysy Zachovány jsou pouze oděvy seniorů. Mládež, především mladé ženy a dívky, nosí kroj pouze o svátcích a svatbách. Hojně se využívá při amatérských představeních, divadle a při lidových hrách a sportovních soutěžích.

Ornament je jednou z nejstarších forem lidské umělecké činnosti, která je známá již od paleolitu. V překladu z latiny znamená ornament „dekorace“, „vzor“.

Původní obrázky byly jednoduché: čáry nakreslené větvičkou nebo úlomkem skořápky na vlhké hlíně nebo do ní vtlačená semínka rostlin. Postupem času byla skutečná semena nahrazena jejich obrázky. Již v době neolitu ozdoba keramiky není náhodná sada tahy, pruhy, čárky, ale promyšlená, kompozičně ověřená kresba naplněná symbolickým obsahem.

Velmi zvláštní místo ornamentu v kultuře tradiční společnosti lze posoudit podle aktivity jeho použití. Používal se ke zdobení oděvů (každodenních, svátečních, rituálních), ženských šperků, různých předmětů (domácí potřeby a náboženské předměty), domů, jejich ozdob, zbraní a brnění a koňských postrojů.

Bashkir ornament se vyznačuje jak geometrickými, tak křivočarými květinovými vzory. Forma závisí na technice provedení. Geometrické motivy byly zhotoveny technikou počítaného vyšívání a tkaní. Curvilinear-vegetal - technikou nášivky, ražby, stříbrného vroubkování, technikou volného vyšívání (tambour, neboli „šikmá síť“). Vzory byly obvykle aplikovány na dřevo, kůži, kov a len. Existuje celá řada technik zdobení: řezba a malba na dřevo, ražba a řezba na kůži, zpracování kovů, nášivky, pletené a vložené tkaní, pletení, vyšívání.

Baškirský ornament je jedním z fenoménů národní baškirské kultury, odrážející jeho originalitu a specifické vlastnosti. Ornament pro Baškirský lid byl jedinou formou umělecké a vizuální kreativity. Téměř úplná absence realistických obrazů zvířat, lidí a krajiny v baškirském lidovém umění byla způsobena vlivem muslimské kultury, konkrétně zákazem v islámu zobrazovat živé věci. Islám nejenže vyloučil z umění všechny ostatní obrazy kromě ornamentu, ale určil i extrémní stylizaci jeho formy a rozšíření geometrického ornamentu. Nicméně severní regiony muslimský svět znal rozšířené používání zvířecích obrazů v ornamentech, často stylizovaných a někdy i poměrně realistického charakteru.

Výrazný vliv na ornament, jeho obsah a formu mělo pohanství se svými magickými, totemickými a animistickými představami. Přijetí a šíření islámu vedlo ke zničení jednotného systému pohanských idejí a přesvědčení. Avšak pohanské motivy spojené s lidové mýty, žil dlouhou dobu a pevně v dekorativním a užitém umění.

S rozvojem národní kultury se umění stále více propojovalo s estetickými potřebami lidí. Koloristický design vzorů je nejjasnějším projevem národní identity v umění. Bashkir ornament je téměř vždy vícebarevný, převládají teplé barvy: červená, zelená, žlutá. Méně používané jsou modrá, azurová a lila barvy. Na barevné schéma se ukázalo být velký vliv vzhled anilinových barviv. Jejich použití zničilo tradiční barevné schéma, které bylo založeno na střídmějších barevných kombinacích. Před příchodem anilinových barviv používali Baškirové přírodní barviva k vytvoření tradičních barev: bílá, šedá, černá. Kompozice barev v baškirském ornamentu byla kontrastní: zelené a žluté vzory na červeném pozadí, červená a žlutá na černém. Pozadí bylo vždy aktivní; mnohem méně často – barva plátna je bílá. Střídání barev je vždy kontrastní, téměř žádné šerosvity.

Nomádští Baškirové tráví v dřevěných domech jen nejchladnější měsíce roku. Po většinu roku využívají dočasné bydlení. Tirme - tradiční baškirská jurta vždy dává kočovným pastevcům teplo za chladných nocí a příjemný chládek v letních vedrech. Zaslouženě se těší pověsti ideálního dočasného bydlení: snadno se přepravuje, snadno se montuje (demontuje) a je odolné vůči pronikavým stepním větrům a hurikánům. Kryt jurty uvnitř spolehlivě udržuje stabilní teplotu.

Návrh baškirské jurty

Základním principem výstavby bydlení pro kočovné národy je jednoduchost. Jurta se skládá z několika nenahraditelných struktur:

kostra Jeho součástí jsou čtyři až šest skládacích roštů (lan) vyrobených ze dřeva. Budování prosperující rodiny se může skládat z osmi nebo devíti těchto součástí
střecha. Tradičně vyráběné ve tvaru kužele. Spodní okraj je připevněn k rámu. Skládá se ze sady háčků (tenkých tyčí) určité délky. Na jednom konci spočívají na dřevěných roštech základny a nahoře přiléhají k sagaraku (dřevěnému kruhu). Poslední prvek tvoří otvor, který slouží zároveň jako okno i jako odvod kouře z ohně.
noční můry. Zpravidla jsou vyrobeny z přírodní ovčí vlny (přírodní plsti). Nátěry slouží jako izolace na stěnách a podlahách konstrukce.

Plstě se k rámu jurty přivazují pomocí speciálně dodaných lan, která jsou našitá v rozích plstěného potahu a uprostřed každého okraje. Pro dodání síly zvenčí jsou plsti po celé délce zapleteny vlasovými provazy. Konce provázků (lasa) jsou připevněny ke kolíkům zaraženým do země. Jsou instalovány pouze tři upevňovací body: to zajišťuje nejvyšší odolnost proti zatížení větrem.
Sagarak není přes den krytý. Pouze v noci nebo za špatného počasí je pokryta obdélníkovou plstí. Když je nutné větrání, plsť se mírně nadzvedne dlouhou tyčí. Pokud svítalo nebo se počasí změnilo na slunečné, plsť se sroluje, ale zůstane na vršku jurty.
Jednokřídlé dveře byly nejčastěji dřevěné a natřené červenou nebo tmavě červenou barvou. Stejnou barvou byla vymalována i základna obydlí. Méně často se baškirská jurta vyskytuje se skládacími plstěnými dveřmi.

Rozdělení obytné plochy

Tradičně je vchod umístěn na jižní straně jurty. Část domu na opačné straně je považována za hlavní část a je určena pro hosty. Stálé místo ohniště je ve středu jurty naproti otvoru pro únik kouře. V případech, kdy je krb vyveden ven, je na tomto místě položen krásný ubrus, který hraje roli stolu. Kolem ní byly rozházené sedlářské látky, měkké polštáře nebo látkové povlečení.

Velmi důležitý prvek Sharshau bylo vždy považováno za obydlí kočovníků. Jedná se o závěs vyrobený z husté tkaniny, která rozděluje jurtu Bashkir na dvě nestejné části:

žena. Podle zvyků lidí je vždy menší a je vždy umístěn na pravé straně vchodu. Jsou zde uloženy věci nezbytné pro úklid: kuchyňské náčiní, zásoby potravin, dětské a dámské oblečení atd.
samec. Levá strana je větší a slouží vždy jako obývací pokoj. Barevné koberečky, ubrusy, ručníky a povlečení jsou rozvěšené po celém pokoji. Mřížové stěny jsou pokryty nejen vzorovanou prací, ale také zdobením válečníkova vybavení národní ozdoby. K vidění jsou toulce na šípy, pouzdra na střelný prach, váček na broky a koňský postroj.

Čestné místo pro hosty – uryna – se nachází naproti vchodu. Na krásném stojanu je i vyřezávaná dřevěná truhla. Jsou na něm uloženy nejcennější věci: koberce, předložky, přikrývky a polštáře. Jsou pečlivě převázány vzorovanou stuhou s barevnými ornamenty na červeném nebo černém podkladu.

Význam jurty pro nomády

Od pradávna byla pro kočovné národy jurta středem vesmíru na Zemi. To je realita, žádná velká slova. Tady cesta obyvatele stepi začíná a tady končí. Dlouho ztělesňovala model světa. Nejprve byla plochá (jednovrstvá), poté trojrozměrná: dole byla země, nahoře byla obloha a hvězdy.

Stejně jako vertikální prostor má jurta tři úrovně: podlaha symbolizuje zemi, vnitřní prostor je jako vzduch a kupole představuje nebeskou klenbu. Pro nomádské kmeny mělo pohlaví vždy zvláštní význam ve srovnání s kultivujícími. Nejcennější hosté byli přijímáni na podlaze, jedli a spali. Slavily se zde svátky i smutné události, rodili se a umírali zde lidé.
Proto byla jeho designu věnována zvláštní pozornost a péče o něj byla uctivá. Podlaha byla vždy pokryta světlými plsti, vzorovanými koberci a droshky. V porovnání se stěnami působil elegantněji a světleji. Právě podlaha tvořila umělecký interiér starobylého obydlí.
Stěny byly pokryty podomácku tkanými koberci a látkami se vzory tradičními pro lidi. Na pozadí velkých ručníků v jurtě Bashkir zdobily vyšívané ručníky menších velikostí. Uchovávaly se zde také slavnostní kroje, drahé postroje a rodinné památky. Spolu se vzory na podlaze vznikl jedinečný celek. Kopule symbolizovala nebeskou klenbu a otvor pro únik kouře představoval slunce. Sagarak měl posvátný význam a byl předáván z generace na generaci na otcovské straně.
Jurta jako tradiční obydlí kočovných národů Baškirie se do dnešních dnů prakticky nedochovala. Navrženo v lidové tradice bydlení lze vidět pouze na jarním festivalu „Sabantuy“ nebo v muzeích země. Nezmizel však beze stopy a jeho význam pro nomády Baškortostánu zůstal nezměněn.

Ruská federativní republika je mnohonárodnostním státem, žijí, pracují a ctí své tradice zástupci mnoha národů, jedním z nich jsou Baškirové žijící v Republice Baškortostán (hlavní město Ufa) na území Federálního okruhu Volha. Nutno říci, že Baškirové nežijí jen na tomto území, najdete je všude ve všech koutech Ruské federace, dále na Ukrajině, v Maďarsku, Kazachstánu, Uzbekistánu, Turkmenistánu a Kyrgyzstánu.

Baškirové, nebo jak si říkají Baškirové, jsou původní turkické obyvatelstvo Baškirska, podle statistik žije na území autonomní republiky značný počet Baškirů; (166 tisíc), Orenburg (52,8 tisíc) , asi 100 tisíc zástupců této národnosti se nachází v Permské oblasti, Ťumeň, Sverdlovsk a Kurganské oblasti. Jejich náboženstvím je islámský sunnismus. Baškirské tradice, jejich způsob života a zvyky jsou velmi zajímavé a liší se od ostatních tradic národů turkické národnosti.

Kultura a život Baškirského lidu

Až do konce 19. století vedli Baškirové polokočovný způsob života, postupně se však usadili a ovládli zemědělství, východní Baškirové nějakou dobu provozovali letní nomády a v létě raději bydleli v jurtách, postupem času, a začali bydlet v dřevěných srubech nebo nepálených chýších a poté v modernějších budovách.

Rodinný život a slavení lidových svátků Baškirů téměř do konce 19. století podléhaly přísným patriarchálním základům, které navíc zahrnovaly zvyky muslimské šaríe. Příbuzenský systém byl ovlivněn arabskými tradicemi, z nichž vyplývalo jasné rozdělení příbuzenské linie na mateřskou a otcovskou část, což bylo následně nutné pro určení postavení každého člena rodiny v dědických záležitostech. V platnosti bylo právo menšiny (převaha práv nejmladšího syna), kdy dům a veškerý majetek v něm po smrti otce přešel na nejmladšího syna, starší bratři museli dostat svůj díl dědictví za života otce, když se vzali, a dcery, když se vdávaly. Dříve se Baškirové oženili se svými dcerami poměrně brzy; za optimální věk byl považován 13-14 let (nevěsta), 15-16 let (ženich).

(Obraz F. Roubauda "Lov Baškirů se sokoly za přítomnosti císaře Alexandra II." 80. léta 19. století)

Bohatí Baškortové praktikovali mnohoženství, protože islám povoluje až 4 manželky současně a byl zvykem konspirovat s dětmi ještě v kolébkách, rodiče pili bata (kumiss neboli zředěný med z jedné misky) a vstoupili tak do svatební svazek. Při svatbě nevěsty bylo zvykem uvádět cenu nevěsty, která se odvíjela od finanční situace rodičů novomanželů. Mohli to být 2-3 koně, krávy, několik oděvů, páry bot, malovaný šátek nebo roucho, matka nevěsty dostala liščí kožich. V manželských vztazích ctili starověké tradice platilo pravidlo levirate (mladší bratr si musí vzít manželku staršího) a sororate (vdovec si vezme mladší sestru své zesnulé manželky). Islám hraje obrovskou roli ve všech sférách veřejného života, odtud zvláštní postavení žen v rodinném kruhu, v procesu sňatků a rozvodů i v dědických vztazích.

Tradice a zvyky Baškirského lidu

Hlavní slavnosti Baškirští lidé koná na jaře a v létě. Obyvatelé Baškortostánu slaví Kargatuy „svátek havranů“ v době, kdy na jaře přilétají havrani, smyslem svátku je oslava okamžiku probuzení přírody ze zimního spánku a také příležitost obrátit se k přírodním silám ( mimochodem, Baškirové věří, že jsou to havrani, kteří jsou s nimi úzce spjati) s žádostí o blaho a plodnost nadcházející zemědělské sezóny. Dříve se slavnosti mohly účastnit pouze ženy a mladší generace, nyní jsou tato omezení zrušena a muži mohou také tančit v kruzích, jíst rituální kaši a nechávat její zbytky na speciálních balvanech pro havrany.

Festival pluhu Sabantuy je věnován začátku práce na polích Všichni obyvatelé obce přišli na prostranství a účastnili se různých soutěží, zápasili, soutěžili v běhu, závodili na koních a navzájem se přetahovali na provazech. Po určení a ocenění vítězů byl prostřen společný stůl s různými pokrmy a pamlsky, obvykle tradičním beshbarmak (jídlo z rozdrobeného vařeného masa a nudlí). Dříve se tento zvyk uskutečňoval s cílem uklidnit duchy přírody, aby půda byla úrodná a přinášela dobrou úrodu, a postupem času se z něj staly pravidelné svátky jara, které znamenaly začátek těžké zemědělské práce. Obyvatelé regionu Samara oživili tradice jak svátku Rook's, tak Sabantuy, které slaví každý rok.

Významný svátek Baškirů se nazývá Jiin (Yiyyn), účastnili se ho obyvatelé několika vesnic, během něj probíhaly různé obchodní operace, rodiče se domlouvali na sňatku svých dětí a probíhaly spravedlivé prodeje.

Baškirové také ctí a slaví všechny muslimské svátky, tradiční pro všechny vyznavače islámu: jsou to Eid al-Fitr (konec půstu) a Kurban Bayram (svátek konce hadždž, na který je nutné obětovat beran, velbloud nebo kráva) a Maulid Bayram (známý prorokem Mohamedem).

Baškirové, jako mnozí kočovných národů Eurasie, strávili asi polovinu svého života v provizorních příbytcích, z nichž nejstarším a nejuniverzálnějším typem byla mřížová jurta (tirme), teplá v chladném počasí, chladivá v horkém počasí.

Jurta je samozřejmě vynikajícím vynálezem dávných pastevců – nomádů. Díky snadné přepravě, stabilitě ve stepních větrech a hurikánech, schopnosti udržet teplo v chladném počasí, chladu v horkém počasí, schopnosti rychle rozebrat a sestavit atd. - byl to ideální domov.

Tradiční jurta jako obydlí mezi Baškirci se dnes nedochovala. Lze to vidět na jarním festivalu „Sabantuy“ a také ve velkých muzeích Baškortostánu. Nezmizela však beze stopy. Obdivovat slavné gotické katedrály Západní Evropa s jejich špičatými klenbami na žebrech (žebrech) se nestačí divit: je jurta jejich prototypem, protože jejich design má mnoho společného.

Pro stepní nomády byla jurta středobodem vesmíru. Jejich život v něm začal a v něm skončil. Byla mikrokosmem v makrokosmu, modelem světa, který si staří lidé nejprve představovali jako plochý, jednostupňový, pak dvoustupňový: dole byla země, nahoře nebe s hvězdami. Kmeny se pohybovaly po rozlehlých pastvinách, překračovaly obrovské rozlohy stepí a začaly si všímat kulatosti obzoru, konvexnosti zemský povrch, což se odráželo v jejich mikrokosmu: začali propůjčovat hrobům svých příbuzných vzhled stanovitých segmentů, sypali mohylu jako model viditelného světa, ohraničeného prstencem horizontů. Nejen hroby, ale i obydlí byly stavěny k obrazu a podobě viditelného světa. Svět jako kruh byl nejprve ztělesněn v kulaté jurtě, později ve stálém obydlí – chatrči. Jurta, stejně jako vertikální prostor, měla tři úrovně: podlahu (zosobnila zemi), vnitřní prostor (vzduch) a kopuli (firma). Podlaha jurty pro nomáda byla pro usedlého sedláka něčím víc než hliněnou nebo dřevěnou podlahou: na podlaze jurty se spalo, jedlo, odpočívalo, přijímali se zde svátky, svatby, pohřby, narození i úmrtí; . Proto byl předmětem zvláštní péče, zvláštní pozornost nomádi, což se nedá říci o těch, kteří bydleli v chýši. Podlaha jurty byla pokryta vzorovanou plstí, vlněnými koberečky a koberci, čímž byl vytvořen umělecký interiér jurty.

Vnitřní stěny jurty (vzduch) byly pokryty velkými vzorovanými látkami, podomácku tkanými koberečky, zavěšenými v rozloženém stavu na mřížovém rámu; na jejich pozadí visely tkané a vyšívané ručníky, sváteční oděvy, šperky, lovecké doplňky, koňské postroje, zbraně, které spolu s zdobenou podlahou vytvářely jedinečný celek.

Kopule jurty představovala nebeskou klenbu, kterou pronikalo světlo, bylo spojeno se sluncem. Kulatý vrchol jurty (sagyrak), tvořící klenutý otvor, měl posvátný význam, byl posvátný, předával se z otce na syna, ze starého domova do nového. Prochází jím axiální linie, vůči které je organizován celý vnitřní prostor jurty.

Při realizaci kreativního projektu nebylo naším úkolem pouze studovat život, způsob života Baškirů, jejich domovy. Snažili jsme se znovu vytvořit kulturu lidí, národní domov v modelu - jurtě.

1.2. Cíle a cíle:

Pokračovat v seznamování dětí se zvyky a tradicemi rodiny Bashkir;

Dejte dětem představu o domově Baškirů - jurtě;

Ukažte charakteristické rysy výzdoby jurt;

Jurta svou pohodlností a praktičností plně uspokojí potřeby nomáda. Rychle jej sestaví a snadno rozebere jedna rodina během jedné hodiny. Snadno ji přepravují velbloudi, koně nebo auta, její plstěný obal nepropustí déšť, vítr a chlad. Otvor v horní části kopule poskytuje denní světlo a usnadňuje používání krbu. Jurtu dodnes v mnoha případech využívají chovatelé dobytka v Kazachstánu, Kyrgyzstánu a Mongolsku.

Většina obecný význam Běžné turkické slovo „jurt“ je „lidé“, „vlast“ a také – pastviny, země předků. V kyrgyzském a kazašském jazyce slovo „Ata-Zhurt“ znamená „Vlast“, doslova: „Dům otce“. V moderní mongolštině je slovo jurta (ger) synonymem pro „dům“.

HISTORIE JURTY

9. století Andronovští Hunové z oblasti Katon-Karagai

Získání praktických dovedností v šití národních krojů;

Praktická rekreace baškirské jurty a její vnitřní výzdoby;

Představte baškirská slova.

INTERIÉR BAŠKIRSKÉ JURTY

Vchod do jurty se nacházel na jižní straně. Strana naproti vchodu byla považována za hlavní, čestnou stranu a byla určena pro hosty. Uprostřed obydlí byl krb. Nad ním, v nejvyšším bodě kopule, byl kouřový otvor. Pokud se ohniště vyneslo ven, pak uprostřed, na plsti, byl rozprostřen ubrus, kolem byly rozmístěny polštáře, měkké lůžkoviny a sedlovky.

Vnitřní výzdoba jurty se skládá z předmětů a výrobků vytvořených domácími řemesly v různých regionech Bashkiria. Kruhový tvar jurty, chybějící vnitřní členění na sekce a omezená plocha vedly k umístění předměty pro domácnost podél kerege nebo na jeho hlavách, stejně jako na koncích. Ale i přes absenci sekcí uvnitř jurty má každá část interiéru svůj tradiční účel

Zvláštní pozornost byla věnována podlaze, která musela být teplá, měkká a útulná (hostům byly nabídnuty další koberce a polštáře).

Pomocí závěsu (sharshau) byla jurta rozdělena na mužskou (západní) a ženskou (východní) polovinu. V mužské polovině u zdi naproti vchodu byly na nízkých dřevěných stojanech umístěny truhly. Na truhlách byly koberečky, plsti, přikrývky, matrace, polštáře, převázané speciální elegantně vyšívanou stuhou (tushek tartma). Na stěnách jurty byly rozvěšeny slavnostní šaty. Na výrazném místě byla umístěna vyřezávaná sedla, vykládaný postroj, luk v koženém pouzdře a šípy v toulci, šavle a další vojenské zbraně. Na ženské straně bylo soustředěno různé kuchyňské náčiní.

Uprostřed jurty, která je podle baškirské víry považována za „pupeční šňůru“ domova, je krb, na kterém se připravovalo jídlo a v chladném období se zde zapaloval oheň, který jurtu vyhříval.

WeiV n)