Duchovní problémy kreativity A. K

Každým rokem sílí Tolstého touha opustit veřejnou službu a plně se věnovat službě, pro kterou ho Bůh, jak cítí, předurčil – literární kreativitě. Jak mnozí badatelé poznamenávají, výkřik duše, který unikal ze rtů jednoho z jeho nejoblíbenějších hrdinů, Jana z Damašku ze stejnojmenné básně, vyjadřuje duchovní melancholii samotného Tolstého: „Ó suveréne, poslouchej: moje hodnost , // Veličenstvo, okázalost, moc a síla, / / Všechno je pro mě nesnesitelné, všechno je hnusné. // Jsem přitahován jiným povoláním, // Nemohu vládnout lidem: // Narodil jsem se jako prostý zpěvák, // Oslavovat Boha svobodným slovesem!

Tato touha však není předurčena k tomu, aby se brzy splnila: po mnoho let nemůže Alexej Konstantinovič odejít do penze, dostane ji až v roce 1861.

Dlouho mu nevycházel ani osobní život. První vážný cit Tolstého byl k Eleně Meshcherské. Když však Alexej požádá matku o svolení požádat o ruku dívku, kterou má rád, Anna Aleksejevna jí nepožehná. Alexey zůstává mládencem.

Tato situace se v různých obměnách opakuje po mnoho let: Tolstého srdečný příklon k té či oné dívce potlačuje jeho matka, buď přímo dává najevo svůj nesouhlas s volbou svého syna, nebo tiše zařizuje potřebu okamžitého odjezdu Alexeje buď do zahraničí, nebo do jeden z jeho příbuzných. Anna Aleksejevna velmi přísně kontroluje Alexejův život, snaží se zajistit, aby byl vždy s ní (Alexej Konstantinovič ji bere do divadel a na koncerty, navštěvují spolu její přátele), a pokud někam jde bez ní, nejde spát, dokud on nevrátí se. Zdá se, že takový „rodinný“ život Alexeje příliš netrápí - byl vychován v poslušnosti a lásce ke své matce. Této idyle však není souzeno trvat věčně – Tolstoj konečně potká někoho, s kým není ochoten svůj vztah tak snadno obětovat. Navíc v ní od prvních dnů známosti vidí nejen atraktivní ženu, ale i někoho, komu se církevně slovansky říká „přítel“: spolubojovník, společník na cestě životem. A především asistent na tvůrčí cestě.

"Zatím jsem nic neudělal - nikdy mě nepodporovali a vždy mě neodradili, jsem velmi líný, to je pravda, ale mám pocit, že bych mohl udělat něco dobrého - jen kdybych si mohl být jistý, že najdu uměleckého echo,“ a teď jsem to našel... jsi to ty. Pokud budu vědět, že vás mé psaní zajímá, budu pracovat pilněji a lépe,“ napsal Sofye Andreevna Miller hned na začátku jejich seznámení. Jejich vztah nebyl snadný: manžel, od kterého Sophie již odešla, ji stále nerozvedl a Alexejova matka, stejně jako ve všech předchozích případech, byla ostře proti vyvolenému svého syna. Když Anna Alekseevna viděla, že předchozí triky nefungovaly a záměry jejího syna byly vážné, rozhodla se jednat otevřeně. Jednoho večera řekla Alexejovi všechny pověsti a drby, které byly spojeny se jménem jeho milované. Faktem je, že začátek Sofiina společenského života zastínila milostná tragédie: princ Vjazemskij se jí dvořil, jak se říkalo, svedl ji – a oženil se s někým jiným. Sophiin bratr se postavil za čest své sestry a byl zabit v souboji. Light tento příběh s potěšením převyprávěl a přidal k němu zřejmě mnoho dalších. I.S. Turgenev jednou napsal Sofii Andrejevně: „Řekli mi o tobě mnoho zla...“. Anna Andreevna také řekla svému synovi „hodně zla“ o Sophii. Poté, co Alexej Konstantinovič vyslechl důtku své matky, nechal všechno a spěchal do Smalkova, panství Sofie Andreevny, aby zjistil pravdu z jejích vlastních rtů.

Takto popisuje toto dramatické setkání moderní prozaik Ruslan Kireev: „Sofja Andrejevna se s ním klidně setkala. Dala jí trochu lipového čaje, posadila ji k oknu, za kterým pod studeným deštěm vlhly spadané vrby, a začala se zpovídat.

Pomalu... V pořádku... Z dálky...

Psychicky jsem trpěl poslední roky s tebou,

Cítil jsem s tebou všechno, smutek i naději,

Hodně jsem trpěl, hodně jsem ti vyčítal...

Pak básník se svou charakteristickou upřímností přizná, že nemůže... Ne, nemůže, ale nechce zapomenout ani na její chyby, ani – důležité upřesnění! – utrpení. Její „slzy a každé slovo jsou pro něj drahé“. Právě v této básni se poprvé objevuje přirovnání s klesajícím stromem (nejsou inspirovány těmi smutnými vrbami za oknem? - E.V.), kterému on, velký a silný, nabízí svou pomoc.

Opíráš se o mě, stromečku, o zelený jilm:

Opíráš se o mě, stojím bezpečně a pevně!“

Upřímný rozhovor nezničil jejich vztah, ale naopak sblížil milence, protože Alexej Konstantinovič měl laskavé, měkké srdce, schopné soucitu a odpuštění.

O několik let později, během války, Tolstoj onemocněl tyfem a Sofya Andreevna, navzdory nebezpečí nákazy, vyšla a doslova ho vytáhla z onoho světa.

Poslední roky života své matky byl Alexey Konstantinovič roztržen mezi ní a Sofii. Přes všechny potíže a nedorozumění, přes despotismus Anny Aleksejevny si byly s matkou velmi blízké, byl zvyklý s ní sdílet radosti i strasti, opravdu upřímně miloval toho, kdo mu od jeho narození zasvětil celý svůj život , a když v roce 1857 Anna Alexandrovna zemřela, byl Alexej neutěšitelný. Její smrt ale nakonec umožnila milencům spojit se – začali spolu žít. Její manžel však Sofii rozvedl jen o pár let později - v roce 1863 se vzali. Pán jim nedal své vlastní děti, ale velmi milovali a vítali cizí lidi, například svého synovce Andreiku, ke kterému Tolstoj přistupoval jako ke svému vlastnímu synovi.

Láska Alexeje Konstantinoviče a Sofyi Aleksejevny v průběhu let nezeslábla a Tolstého dopisy psané jeho ženě v posledních letech jeho života dýchají stejnou něhou jako řádky prvních let jejich komunikace. Tak jí Tolstoj v roce 1870 napsal: „...nemohu si lehnout, aniž bych ti řekl to, co ti říkám už 20 let – že bez tebe nemůžu žít, že jsi můj jediný poklad na zemi a já Pláču nad tímto dopisem, jako jsem plakal před 20 lety.

Pokud přistoupíme z přísného hlediska církevních kánonů, ne vše v životě Alexeje Konstantinoviče odpovídá pravoslavným normám. 12 let žil se svou milovanou ženou svobodný, vlastně v civilním manželství. Neunikl hříšné zálibě, která v 19. století zachvátila téměř celou sekulární společnost – „epidemii otáčení stolu“, jinými slovy spiritualismu. Několikrát se zúčastnil „sezení“ slavného spiritualisty Huma, který přišel do Ruska. Alexej Konstantinovič, který žil v zahraničí, se podobných akcí zúčastnil i tam. Ačkoli se zachovaly Tolstého poněkud ironické převyprávění výroků různých spiritualistů, které údajně slyšeli od „duchů“, Tyutchev poznamenal, že obecně Tolstoj bral otáčení stolu pozorně a zcela vážně: „Podrobnosti, které jsem slyšel od Alexeje Tolstého, který viděl Hume při práci čtyřikrát převyšuje veškerou pravděpodobnost: ruce, které jsou viditelné, stoly zavěšené ve vzduchu a pohybující se svévolně jako lodě na moři atd., jedním slovem hmotné a hmatové důkazy, že nadpřirozeno existuje.“

Nemanželské manželství i spiritualismus jsou však spíše důsledkem všeobecného duchovního uvolnění společnosti v 19. století. V životě Alexeje Konstantinoviče bylo něco jiného. Například jeho pěší poutě do Optiny, ke starším. Nebo jeho uctivý postoj k modlitbě, vtělený nejen do poezie („Modlím se a činím pokání, // A znovu pláču, // A zříkám se // zlého skutku...“), ale i ve skutečnosti. Existují tedy důkazy o tom, jak horlivě se modlil během nemoci s tyfem, která ho postavila tváří v tvář smrti. Charakteristické je, že se nemodlil ani tak za sebe, ale za drahé lidi, svou matku a Sophii. Představte si jeho šok, když po jedné z těchto modliteb, přerušovaných chvílemi deliria, otevřel oči a u své postele uviděl živou Sophii, která se o něj přišla postarat. Taková nebeská odpověď na jeho modlitbu velmi posílila Tolstého víru.

Tato víra, touha po Nebi a touha po něm prostupuje celým literárním dílem Alexeje Konstantinoviče: básněmi, baladami, divadelními hrami i prozaickými díly. Jak sám Tolstoj napsal v jedné ze svých básní: „Dívám se na Zemi s láskou, // Ale má duše pláče výš. Své literární krédo však nejlépe formuloval A. K. Tolstoj v básni „Jan z Damašku“, vztahující se k životu svého hrdiny – básník se musí svou kreativitou připojit ke chvále Boha, která velebí celý svět, který stvořil ( „každý dech ať chválí Pána...“ ): „Že velebí svobodnou řečí // A Jan chválí v písních, // Koho chválit svým slovesem // Nikdy nepřestanou // Ne každé stéblo trávy v pole, // Ne každá hvězda na obloze."

Poznal jsem tě, svaté přesvědčení,
Jste společníci mých minulých dnů,
Když, aniž bych honil uprchlý stín,
A myslel jsem a cítil přesněji,
A s mladou duší jsem viděl jasně
Všechno, co jsem miloval a co jsem nenáviděl!

Uprostřed světa lží, uprostřed světa, který je mi cizí,
Moje krev nevychladla navždy,
Nastal čas a ty jsi znovu povstal,
Můj starý hněv a moje stará láska!
Mlha se rozplynula a díky bohu
Jsem na staré cestě!

Síla pravdy stále září,
Její pochybnosti už nebudou zastíněny,
Planeta vytvořila nerovný kruh
A vrací se zpět ke slunci,
Zima pominula, příroda se zelená,
Louky kvetou, voňavé jaro fouká!

Umělec Bryullov. A.K. Tolstoy v mládí

V mládí měl Alexej Tolstoy předpovídat skvělou diplomatickou kariéru, ale mladý muž si velmi brzy uvědomil, že nechce manipulovat s myslí lidí. Tento představitel urozeného šlechtického rodu, vychovaný na poezii Lermontova, se snažil ve všem napodobit svůj idol. Je možné, že právě z tohoto důvodu začal Alexej Tolstoj brzy psát poezii a snažil se v nich vyjádřit své skutečné pocity. Stejně jako Lermontov za třpytem a pozlátkem vysoké společnosti viděl podvod, afekty a zradu. Dal jsem proto slovo, že alespoň k sobě zůstanu upřímný.

Osud brzy donutil Alexeje Tolstého vstoupit do otevřené konfrontace se sekulární společností, která mladého básníka klasifikovala jako vyvržence. Jde o to, že měl tu neobezřetnost, aby se zamiloval do vdané paní, a ta jeho city opětovala. Takové románky nikoho nepřekvapily ani nešokovaly, ale když pár oznámil svůj úmysl se vzít, vyvolalo to mezi místní aristokracií vlnu odsouzení. Matka básníka byla kategoricky proti tomuto spojení, takže milenci byli schopni legalizovat svůj vztah pouze 13 let poté, co se setkali. Právě v tomto období, na podzim roku 1858, napsal Tolstoj báseň „Poznal jsem tě, svaté přesvědčení...“.

V tomto bodě básník již dávno přerostl období mladistvého maximalismu. Přesto si autor stále dokázal uchovat v duši ty ideály, které pro něj byly v mládí tak důležité. S jistou mírou smutku Tolstoy přiznává, že dříve „Přesněji jsem myslel a cítil“ a měl jasnou představu o tom, co by mělo být milováno a co by mělo být nenáviděno. Ale zároveň Alexej Tolstoj poznamenává: „Uprostřed světa lží, uprostřed světa, který je mi cizí, moje krev nevychladla navždy.“ Ví, že je schopen obhájit svůj vlastní názor, i když je v rozporu s tím, co si myslí ostatní. Zároveň zůstává básník stále čistý sám před sebou, protože nezradil své přátele a svou milovanou ženu, nelhal a nesnažil se dodržovat pravidla chování v sekulární společnosti, pokud je považoval za hloupé. „Síla pravdy stále září, její pochybnosti ji již nezastíní,“ poznamenává básník a naznačuje, že nelituje své volby životního postavení.

Sophia Millerová

A to se týká nejen opozice vůči vysoké společnosti, ale také vztahů se Sophií Millerovou, kterou básník zbožňoval a považoval za standard ženskosti, přestože po mnoho let zůstala zákonnou manželkou jiné osoby.

Zde je slavný fragment z pamětí bratrance Alexeje Konstantinoviče:

„- Aljošo, věříš v Boha?

Chtěl, jako obvykle, odpovědět vtipem, ale pravděpodobně si všiml vážného výrazu v mé tváři, rozmyslel si to a odpověděl poněkud rozpačitě:

- Slabé, Louise!

Nemohl jsem to vydržet.

- Jak? nevěříš? – vykřikl jsem.

„Vím, že Bůh existuje,“ řekl, „myslím, že o tom nepochybuji, ale...“.

Tento bod se často používá k prokázání, že Alexej Konstantinovič nebyl pravoslavným věřícím a byl lhostejný k náboženským otázkám, a tento názor podporují náznaky jeho vášně pro spiritualismus, která není schválena církví. V dialogu Tolstého s jeho bratrancem je také slyšet špatné vyhýbavost, jako v rozhovoru Faust s jeho důvěřivým, ale náročným milencem:

Margarita

<…>
věříš v Boha?

Faust

Oh, zlato, nedotýkej se
Takové otázky. Kdo z nás se odváží
Odpovědět bez rozpaků: „Věřím v Boha“?
A napomenutí scholastika a kněze
Tak v tomto ohledu upřímně hloupý,
Což vypadá jako ubohý výsměch.

Margarita

Takže tomu nevěříš?

Faust

Nepřekrucujte to
Mé řeči, ó světlo mých očí!
Kdo může věřit
Čí mysl
Troufáte si říct: „Věřím“?
Čí bytost
Řekne arogantně: „Nevěřím tomu“?
do toho,
Stvořitel všeho.
Podporuje
Celkem: já, ty, vesmír
A sebe? (I.V. Goethe. Faust. Část 1. Kapitola 16)

Ale pokud vážně posloucháte, co říká Alexej Konstantinovič a jak, pak můžete cítit skromnost skutečného křesťana, který nechce upadnout do hříchu pýchy. Kdo se odváží prohlásit sílu a hloubku své zbožnosti, když „hořčičné semínko“ víry hory přenáší, když je v evangeliu malé víry povolán dokonce i apoštol Petr (srov. Mt 14,31)?

V jednom z dopisů S.A. Tolstého (od 5. 11. 1873) spisovatel přímo hovoří o své víře, jak jinak, v osobní komunikaci s blízkými, prolínající vážné téma a vtipnou intonaci: „V sedm hodin ráno začalo astma. prošel a já začal tančit po pokoji štěstím a já Napadlo mě, že Pán Bůh musí cítit potěšení, když mě zbavil astmatu, když mu tak malebně děkuji. Ve skutečnosti jsem si jist, že by ji nikdy neposlal, kdyby to záleželo na Něm; ale to musí být důsledek nutného řádu věcí, v němž jsem prvním „Urheberem“ já, a možná, aby mě zachránil před astmatem, by bylo nutné, aby lidé byli méně hříšní než já. Takže, protože něco existuje, ano musí existovat, A nic mě nikdy nedonutí reptat proti Bohu, v kterého naprosto a bezmezně věřím» .

Náboženská orientace kreativity A.K Tolstoj se nejvíce „čistě“ projevil ve dvou básních, které zaujímají zvláštní místo v ruské literatuře 19. století a tvoří jakýsi „přírodní cyklus“: „Hříšník“ (1857) a „Jan z Damašku“ (1858).

"Hříšník"

Báseň „Hříšník“, publikovaná v časopise „Russian Conversation“, si mezi současnými čtenáři získala obrovskou oblibu, byla distribuována mimo jiné v seznamech a recitována na literárních večerech (ironicky se této skutečnosti dostalo v komedii A. P. Čechova „ Višňový sad“). Na první pohled se samotná přitažlivost k dějinám evangelia zdá být pro Tolstého současnou ruskou literaturu netypická a lze ji interpretovat jako vědomý odchod od „navzdory dne“ do říše ani ne tak minulé, jako spíše věčného. Takto byla tato práce obecně přijímána většinou kritiků. Je však zvláštní, že v polovině 19. století ruští básníci opakovaně používali právě tuto zápletku: setkání Krista s hříšníkem.

Zde je text původního zdroje – Janovo evangelium:

...ráno znovu přišel do chrámu a všechen lid k němu přišel. Posadil se a učil je. Tehdy k němu zákoníci a farizeové přivedli ženu přistiženou při cizoložství, postavili ji doprostřed a řekli mu: Mistře! tato žena byla přistižena při cizoložství; a Mojžíš nám v zákoně přikázal kamenovat takové lidi: Co říkáš? Řekli to, pokoušeli Ho, aby našli něco, z čeho by Ho mohli obvinit. Ježíš se však sklonil a psal prstem na zem a nevěnoval jim pozornost. Když se Ho dál ptali, uklonil se a řekl jim: Kdo z vás je bez hříchu, hoďte po ní kamenem jako první. A znovu se sklonil a psal na zem. Oni, když [to] slyšeli a byli usvědčeni svým svědomím, začali jeden po druhém odcházet, počínaje nejstarším až po poslední; a zůstal jen Ježíš a žena stojící uprostřed. Ježíš vstal a neviděl nikoho než tu ženu a řekl jí: Ženo! kde jsou vaši žalobci? nikdo tě nesoudil? Odpověděla: nikdo, Pane. Ježíš jí řekl: „Ani já tě neodsuzuji; jdi a už nehřeš(Jan 8:2–11).

Nejoblíbenější „čtení“ této epizody v polovině 19. století bylo spojeno se sociálními problémy: Kristova slavná fráze o kameni byla interpretována jako odhalení farizejského pokrytectví. Tento „vnější“ aspekt dějin evangelia se ukázal být velmi populární, protože se zdálo, že poskytuje ospravedlnění pro teorii „životního prostředí“ („životní prostředí uvízlo“), která se rozšířila v radikálním demokratickém tisku z konec 50. let 19. století. Podle této teorie neexistují zločinci, existují nešťastné oběti nefunkčního života, nespravedlivého společenského řádu, který je třeba změnit. Ukázalo se, že pokrytecká společnost, která odsuzuje (a trestá) přímého hříšníka, je sama mnohem hříšnější než on, a proto nemá právo soudit. Zde se slova „Nesuďte, abyste nebyli souzeni“ ukázala jako neméně pohodlná, chápaná příliš přímočaře. To znamená, že Kristus se v této interpretaci ukázal jako jeden z prvních socialistů, jakýsi „předchůdce“ radikálů 19. století. Podívejte se na epizodu z Dostojevského memoárů o Belinském v „Deníku spisovatele“ z roku 1873:

Belinský řekl:

„Věř mi, kdyby se tvůj Kristus narodil v naší době, byl by to ten nejnenápadnější a nejobyčejnější člověk; Bylo by to zatemněno současnou vědou a současným pudem lidstva.

-No, ne! – zvedl Belinského přítel. (Pamatuji si, že jsme seděli a on přecházel sem a tam po místnosti). - No, ne: kdyby se teď objevil Kristus, přidal by se k hnutí a stal by se jeho hlavou...

"No, ano, dobře," souhlasil náhle Belinskij s překvapivým spěchem, "připojil by se k socialistům a následoval je." Tato epizoda zjevně tvořila základ slavného rozhovoru mezi Koljou Krasotkinem a Aljošou Karamazovem v posledním spisovatelově románu: „A chcete-li, nejsem proti Kristu. Byl to naprosto humánní člověk, a kdyby žil v naší době, přímo by se přidal k revolucionářům a možná by hrál významnou roli... To je dokonce jisté.“

Podobný pohled na Krista se odrážel v poezii současníků A.K. Tolstoj – D.D. Minaeva a V.P. Burenin, který (první v roce 1864, druhý v roce 1868) přeložil báseň Alfreda de Vignyho „Nevěstka“ („Hříšník“) do ruštiny.

Alexej Konstantinovič Tolstoj, který nabízí svou uměleckou interpretaci evangelijní epizody v básni „Hříšník“, radikálně vylučuje sociální aspekt: jeho Kristus neříká slavná slova o kameni a neodsuzuje pokrytecké soudce. Na tuto vlastnost jako zásadní upozornil O. Miller ve svém rozsáhlém článku „Hrabě A.K. Tolstoj jako lyrický básník“: „...náš básník byl v ní [báseň] zcela prodchnut čistě náboženskou myšlenkou. osobní apelovat na Boha živé duše. Sociální stránky věci se vůbec nedotkl, ale nebylo by těžké se jí dotknout, kdyby se přímo držel krásného evangelijního příběhu se smysluplnými slovy Spasitele: „Kdo je mezi vámi bez hříchu, ať je první, kdo do toho hodí kamenem.“ Již na základě těchto slov, která náš básník vůbec nepoužil, by bylo možné odhalit hřích této ženy jako hřích celé společnosti, přirozený důsledek zavedeného řádu v ní – a takové tvrzení té věci by dal příběhu vzdáleného starověku živý zájem o současnost, přímo by ho spojoval se „záporem dne“.

Tolstoj nevyužil příležitosti dát příběhu evangelia „živý současný zájem“

Tato výtka obsahuje i možné vysvětlení – proč Tolstoj nevyužil příležitosti dát evangelijnímu příběhu „živý současný zájem“. Proto jsem to nepoužil: nechtěl jsem, aby se věčný děj četl „na téma dne“, a tím ztratil svůj duchovní „rozměr“. Kristova slova o kameni lze použít pro účely vzdálené křesťanství: navenek se protínají s Tolstého současnými sociálními teoriemi o „životním prostředí“, o zločinu jako „protestu“, tato slova jsou samozřejmě o něčem jiném – o nutnosti podívat se do vlastní duše, než soudit hříchy jiných lidí. O tom, že je potřeba vidět paprsek ve vlastním oku, než ukážete na třísku v oku někoho jiného. A „navzdory dne“ mění tuto věčnou pravdu v pravdu „stranickou“: právníci nemají právo soudit zločince, protože sami jsou horší než on, protože společnost je strukturována tak nespravedlivě, že to není ona. kdo je více hříšný, kdo je vinen, ale ten, kdo je slabší, kdo stojí níže ve společenské hierarchii. A tuto nespravedlnost je třeba napravit.

Je pravděpodobné, že Tolstoj cítil nebezpečí znesvěcení, pragmatického výkladu Kristovy fráze, a proto považoval za nutné se bez ní obejít. Navíc myšlenka vnitřní proměny člověka při setkání s Kristem (a to se stalo jak u Hříšníka, tak u farizeů) je v básni ukázána z uměleckého hlediska důsledně a přesvědčivě. Navíc básník dokonce zdůraznil, že hříšnice není ostatními vůbec odsuzována, je legitimní součástí tohoto světa, který Kristus přišel zachránit. Je, chcete-li, symbolem tohoto světa, zosobněním tělesné rozkoše jako životní hodnoty.

Samotný obraz nevěstky, padlé ženy v Tolstého soudobé poezii se často stal důvodem k vyostření sociálních problémů, voláním po milosti a soucitu s „vyvržencem“ obecně. A analogie evangelia v takových případech ustoupila do pozadí a byla používána pouze jako kontrast s moderním světem tvrdých srdcí. Nebo se to stalo lekcí-výčitkou. To, co Kristus udělal s duší hříšníka, bylo často považováno za univerzální prostředek, jak se zbavit společenských neřestí – prostřednictvím zřeknutí se odsouzení ve jménu „lásky a odpuštění“. Pravda, Kristus, jak si vzpomínáme, jí v evangeliu říká: „Jdi a už nehřeš,“ to znamená, že nazývá hřích hříchem, a tím vyslovuje svůj soud nad nevěstkou. Jinak se člověk obecně promění v „nevinnou“, „padlou“ „oběť“, která si zaslouží pouze soucit, kvůli nedostatku svobodné vůle a možnosti volby. A to už je protikřesťanství.

Samozřejmě lze jen stěží pochybovat o hluboce náboženském cítění přírody, které oživovalo velké ruské spisovatele, kteří se ve svém díle obraceli k obrazu padlého člověka, bez ohledu na to, v jaké podobě se objevil - zloděj, vrah, nevěstka, opilec atd. Oblomovův plamenný monolog ze stejnojmenného Gončarovova románu přesně odráží tuto obecnou „vášnivou“ potřebu ruské literatury najít v člověku člověka: „Zobrazte zloděje, padlou ženu, pompézního blázna a nezapomínejte na toho člověka správně. pryč. Kde je lidskost? Chceš psát hlavou!... Myslíš, že k přemýšlení nepotřebuješ srdce? Ne, je oplodněna láskou. Natáhni ruku k padlému, abys ho zvedl, nebo nad ním hořce naříkej, pokud zemře, a neposmívej se mu. Miluj ho, pamatuj na sebe v něm a chovej se k němu jako k sobě...“ Pouze, jak jsme viděli, soucit se může ukázat jako svůdná zástěrka sociálních teorií, které jsou svou povahou protikřesťanské, záměrně zaměňují hřích a hříšníka, takže pod rouškou soucitu s člověkem mohou tiše učit tolerance ke zlu. Snad nejradikálnější verzí takového popření viny „padlé ženy“ je román L.N. Tolstého "Vzkříšení" (1899).

Pro Alexeje Konstantinoviče Tolstého se v básni „Hříšník“ ukazuje jako důležitější jiný aspekt úvahy o tématu. Jestliže mnoho básníků objeví relevanci evangelijní zápletky vyostřením jejího společenského významu, pak se Tolstoj snaží zdůraznit její nadčasový význam – náboženská myšlenka nepotřebuje „moderní“ maškarádu, aby zasáhla čtenářovo srdce. Naopak se zdá, že příběh Krista a hříšníka osvobozuje od příliš specifických atributů historické doby, což dodává básni rysy umělecky rozvinutého podobenství.

Nikde v „Hříšnici“ není tato hrdinka jmenována obecně o člověku, protože „kdo z vás je bez hříchu“? Kromě toho se zdá, že tato báseň „testuje sílu“ jednu z nejdůležitějších hodnot pro tvůrčí vědomí spisovatele – krásu. V popisu služebníka „venální lásky“ se po výčtu vnějších atributů „hříšného života“ vkládá významná spojka ALE:

Její luxusní outfit
Nedobrovolně přitahuje oko,
Její neslušné oblečení
Mluví o hříšném životě;
Ale padlá panna je krásná;
Při pohledu na ni je to nepravděpodobné
Před mocí nebezpečného kouzla
Muži a starší budou stát:
<…>

A vrhající stín na tváře,
Ve vší hojnosti krásy,
Propletené perleťovou nití,
Luxusní vlasy budou padat...

Nabízí se zde několik „lákavých“ otázek: je krása synonymem padlého? Nebo jeho důsledek? Zdůrazňuje to fyzickou podstatu krásy? Nebo její nezávislost na morálních kategoriích? Nebo možná spojka „ale“ tyto pojmy kontrastuje a naznačuje jejich oxymoronickou, nepřirozenou kombinaci v jedné osobě? Slovo „kouzlo“ je zde použito ve významu „světský“, „Puškin“ – nebo náboženský?

První vysvětlení se objevuje v Hříšníkově monologu adresovaném Janovi, kterého si mylně spletla se samotným Kristem:

Věřím jen v krásu
Podávám víno a polibky,
Můj duch není tebou rušen,
Směju se tvé čistotě! (1, 62)

Smysluplný rým vytváří přímou opozici: krása je čistota. Ukazuje se, že je nemožné být čistý a krásný zároveň, protože nesloužíte dvěma bohům, je nutná volba. A „krásné dívce“ se zdá, že zvolila správně. Jen z nějakého důvodu se celý vychloubačný monolog Hříšníka nazývá „slabé křivdy“. Možná, že hrdost, která se v ní probudila, když slyšela příběhy o úžasné učitelce, skrývá něco jiného? Vnitřní nejistota ohledně vlastní volby? Pocit křehkosti, dočasnosti své „krásy“? Strach z pohledu do vlastní duše?

Objeví se však Kristus a přechází na něj přídomek „krásný“:

Ležící kolem jeho krásných rtů,
Lišta je mírně rozeklaná... (1, 63)

Je zvláštní, že „krásné rty“ Spasitele v Tolstého básni nepronesou ani slovo. To odráželo nejen umělecký, ale i duchovní takt básníka: Kristus již řekl vše v evangeliu. Převádění jeho slov do moderního poetického jazyka je plné profanace (mimochodem, to může být další vysvětlení, proč si Tolstoj nepamatuje frázi o kameni). I jeho zjevení mezi lidmi je přirovnáváno k „nádechu ticha“: hlučné řeči utichají, svět jako by naslouchal tichým krokům Syna člověka. Proto se zázračná proměna Hříšníka odehrává díky Jeho „smutnému pohledu“ – a v tichu.

A ten pohled byl jako paprsek jitřní hvězdy,
A všechno mu bylo zjeveno,
A v temném srdci nevěstky
Rozptýlil temnotu noci... (1, 64)

Tento pohled přináší vhled: hříšnice si začíná uvědomovat svou vlastní temnotu, protože viděla světlo a oddělila temnotu od světla.

To je podobné stvoření světa – zázrak duchovního zrození člověka, svátost nemožná bez pokání. „Apoštol Pavel vyzývá k takovému pokání – ke vzkříšení z duchovní smrti: „Probuď se, kdo spíš... a vstaň z mrtvých a Kristus ti osvětlí“ (Ef 5,14). Příběh o obrácené nevěstce se jeví jako druh analogie k příběhu o vzkříšeném Lazarovi; jak praví sv Macarius Veliký: „Rakev je srdce, kde je pohřbena vaše mysl a vaše myšlenky a uchovávány v neproniknutelné temnotě. Pán přichází k duším v pekle, volá k němu, to jest do hlubin srdce, a tam přikazuje smrti, aby propustila uvězněné duše... Potom, když odvalil těžký kámen ležící na duši, otevře rakev, vzkřísí jako umrtvená duše a vynese ji, uvězněnou ve vězení, na světlo."

A nyní, po vnitřním vhledu hrdinky, je odpověď na otázku o podstatě Krásy zřejmá – byl to právě ten dar, který dívka zneužila:

Kolik požehnání, kolik síly
Pán jí štědře dal... (1, 64‒65)

V přísném slova smyslu žádný dar od Boha není darem v každodenním významu tohoto slova, protože dar neznamená odpovědnost za něj. A v kontextu evangelia je darem právě ten talent, který by neměl být pohřben v zemi nebo bezmyšlenkovitě promarněn, jako to udělala Hříšnice se svou krásou, která ji nutí sloužit zhýralosti, nečistotě a zlu. A ona sama nakonec prvotní povahu tohoto daru zvrhla, zneužila, tedy sama sebe.

A ona padla na tvář a vzlykala,
Před svatyní Kristovou (1, 65).

Slzy jsou v tomto případě nejčistším projevem duše, která ještě nenašla nová slova, ale již byla osvobozena od těch starých. A sloveso „padl“ paradoxně na první pohled koreluje s přídomkem „padl“, který charakterizoval hrdinku před setkáním s Kristem. Slova se stejným kořenem se zde stávají antonymy, neboť padnout na tvář před svatyní Kristovou znamená překonat morální a duchovní pád. To znamená, že v přeneseném smyslu Hříšník „vstal“, „vstal“ a smutný a soucitný pohled Spasitele nese nejdůležitější křesťanskou výzvu adresovanou duši hříšného člověka: Talifa kumi(Mark 5, 41), „vstaň a jdi“ (není náhodou, že to jsou jediná slova, která pronesl tichý Spasitel v legendě o velkém inkvizitorovi v románu F. M. Dostojevského „Bratři Karamazovi“).

Samozřejmě, máme před sebou zázrak, ale je nepravděpodobné, že by zcela vyloučil psychologickou motivaci znovuzrození hrdinky. Zdá se, že budoucí proměna je připravena „slabými urážkami“, které jsou oděny vychloubačnou formou odvážného apelu nevěstky na Johna. Toto vychloubání (i jakási sázka, kterou hříšník uzavírá s ostatními) se zrodilo zřejmě právě z vnitřních pochybností o správnosti zvolené cesty. Navíc, když se mluví o setkání s Kristem a dopadu tohoto setkání na hříšníka, je vhodnější mluvit nikoli o evoluci, ale o revoluci, která se odehrává v lidské duši.

V Tolstého díle existují další situace, které lze nazvat „půvabným šokem“ hříšníka při setkání s pravdou Kristovou. V „Písni o Vladimírově tažení na Korsun“ se tedy pohan po křtu zázračně změní:

Vladimír vstal z knížecího křesla,
Zpěv veseláků byl přerušen,
A nastal okamžik ticha a ticha -
A princi, ve vědomí nových začátků,
Otevřela se nová vize:

Jako sen probleskl celý můj minulý život,
Cítil jsem pravdu Páně,
A z očí mi poprvé tekly slzy,
A Vladimír si představuje: poprvé on
Dnes jsem viděl své město (1, 652–653).

Láska takto regeneruje lyrického hrdinu některých Tolstého básní, např. „Já, ve tmě a v prachu...“, „Ne vítr, fouká shora...“, osvobozuje jeho duši od všedního dne. „odpadky“ a odhalení toho hlavního.

Závěr básně evokuje několik literárních asociací najednou.

Za prvé, takto bude popsáno vzkříšení odsouzence Rodiona Raskolnikova v epilogu románu F.M. Dostojevského „Zločin a trest“: „On sám nevěděl, jak se to stalo, ale najednou jako by ho něco zvedlo a jako by jí ho hodilo k nohám. Plakal a objímal její kolena." V tomto smyslu Tolstého báseň, stejně jako mnoho děl ruské literatury, realizuje národní velikonoční archetyp: ukazuje hrůzu a temnotu pádu, duchovní smrt, vede člověka ke světlu a vzkříšení.

Za druhé, báseň A.S. Puškinova "Kráska":

Ale když jsem ji potkal, stydíš se, ty
Najednou se nedobrovolně zastavíš,
Uctivě
Před svatyní krásy.

Kristova svatyně je svatyní skutečné krásy

Poslední přirovnání, troufáme si navrhnout, poukazuje na zcela vědomou (inherentně polemickou) reminiscenci v básni A.K. Tolstého a ukončuje rozvíjení motivu krásy v „Hříšníkovi“: Kristova svatyně je svatyní skutečné krásy. Ten, kdo „zachrání svět“. Jiné svatyně jsou falešné modly. To pravděpodobně obsahuje vysvětlení pro na první pohled podivnou svou gramatickou nejednoznačnost fráze „svatyně Kristova“ - v přísném slova smyslu nemožné právě v kontextu evangelia. Na jedné straně to, co je svaté pro Krista, se stává svatým pro hrdinku, čímž opouští starou hierarchii hodnot a celou svou duší přijímá tu novou. Na druhé straně se sám Kristus pro hrdinku stává svatyní, předmětem pietního uctívání – jako by církev ještě před církví.

Báseň „Hříšník“ je tedy vytvořena A.K. Tolstého za umělecké řešení několika důležitých otázek najednou: o podstatě a podstatě krásy, o hierarchii fyzického a duchovního, o smyslu Kristova příchodu a konečně o vztahu mezi věčným a skutečným : každý člověk, bez ohledu na dobu, může být (a měl by se stát) hříšníkem, proměněný setkáním se Spasitelem.

"Jan z Damašku"

Jeden z nejlepších poetických výtvorů A.K. Tolstého „Jan z Damašku“ neměl mezi jeho současníky takový úspěch, jaký měl „Hříšník“. Tato báseň byla interpretována většinou současníků (nejvýraznějším příkladem je N.S. Leskov, který věřil, že Tolstoj v hlavní postavě „zobrazil sám sebe“) z „autobiografického“ hlediska. Má to jistý důvod: báseň začíná popisem Janova zdánlivě prosperujícího života na chalífově dvoře, ale „bohatství, čest, mír a náklonnost“ duchovní potřeby hrdiny neuspokojují, spíše naopak, stávají se vězením pro jeho ducha a jeho dar. Proto zní prosba „úspěšného dvořana“ tak vášnivě: „Ach, nech mě jít, chalífe, / nech mě dýchat a zpívat ve svobodě!

Zde byla poeticky vyjádřena hluboce osobní, skrytá nespokojenost samotného A.K. Tolstého vlastní život, který se přímo rozhodl přiznat pouze v dopisech své milované: „ Narodil jsem se jako umělec ale všechny okolnosti a celý můj život dosud bránily tomu, abych se stal docela umělec...“ (S.A. Miller ze dne 14.10.1851). „Nežiji ve svém prostředí, nenásleduji své povolání, nedělám, co chci, je ve mně naprostý nesoulad...“ (S.A. Miller, 1851. (55)). „Ale jak můžete pracovat pro umění, když ze všech stran slyšíte slova: služba, hodnost, uniforma, nadřízení a podobně? Jak být básníkem, když jste si naprosto jistý, že vás nikdy nezveřejní a v důsledku toho vás nikdo nikdy nepozná? Nemohu obdivovat uniformu a je mi zakázáno být umělcem; Co mohu dělat, když neusnu?...“ (S.A. Miller z 31. července 1853. (63)).

Zde se dotýkáme dalšího problému Alexeje Konstantinoviče, který lze nazvat rodinou: matka a její bratři vytrvale „posouvají“ své milované potomky po kariérním žebříčku, počínaje nedělními hrami s následníkem trůnu a konče vysokými soudními pozicemi ( adjutant, ceremoniář), z nichž druhý - myslivec soudu - podle tabulky hodností odpovídá tajnému radovi, to znamená, že je „generálem“. Jak si nevzpomenout na Tolstého hravou výzvu k dávnému patronovi Múz: „Nedovol mi, Phoebusi, být generálem, / Nedovol, abych se stal nevinně hloupým! („Naplněný věčným ideálem...“). Prosbu, s níž se hrdina Tolstého básně obrací ke kalifovi, se autorovi ve skutečnosti podařilo vyslovit až dva roky po napsání díla; takže začátek „Jana z Damašku“ lze do jisté míry považovat jak za „sublimaci“ konkrétního básníkova záměru, tak za jakési nacvičení následné žádosti o rezignaci: „Pane, služba, ať je jakákoli, je hluboce odporný mé povaze; Vím, že každý by měl prospívat vlasti, jak nejlépe umí, ale existují různé způsoby, jak těžit. Cesta, kterou mi k tomu ukázala Prozřetelnost, je moje. literární talent a jiná cesta je pro mě nemožná...<…>Myslel jsem, že umělcovu přirozenost v sobě dokážu dobýt, ale zkušenost ukázala, že jsem proti ní bojoval marně. Služba a umění jsou neslučitelné, jedna věc škodí druhé a je třeba si vybrat.<…>Ušlechtilé srdce Vašeho Veličenstva mi odpustí, když vás budu prosit, abyste se mě konečně vzdal, ne proto, aby se od vás vzdaloval, ale abych šel jasně definovanou cestou a už nebyl ptákem chlubícím se peřím jiných lidí“ (Alexandru II., srpen nebo září 1861. (139–140)).

Jisté důvody pro „osobně-biografický“ výklad problémů básně „Jan z Damašku“ jsou tedy zřejmé. Ovšem s jednou podstatnou úpravou: mluvíme výhradně o začátku básně, o její první kapitole, tedy o úvodu. Rozpor mezi jmenováním hrdiny a jeho oficiální rolí na dvoře chalífy, vyřešení tohoto rozporu je pouze podmínkou pro následný pohyb Damašku po jeho cestě, kterému je báseň věnována. Chalífa, jak si pamatujeme, vyslyšel zpěvákovu prosbu bez urážky a podmínek, takže John neodnáší ze svého bohatého paláce žádný vnitřní konflikt:

„Ve tvé hrudi
Nemám sílu omezit svou touhu:
Zpěváčku, jsi volný, jdi,
Kam vás zavede vaše povolání? (1, 31)

Určení vlastního povolání, vnitřní nespokojenost se sebou samým a život, který je v rozporu s jeho povoláním – to vše je jakousi „záminkou“ Tolstého básně, v jejíchž textech se často objevuje problém volby cesty (viz např.: „Jen jeden zůstanu sám se sebou...“, „Poznal jsem tě, svaté přesvědčení...“, „Tma a mlha mi zatemňují cestu...“), ale John je zobrazen jako muž, který si svou cestu již uvědomil začátek práce.

Přitahován jiným voláním,
Nemohu vládnout lidem:
Narodil jsem se jednoduše, abych byl zpěvákem,
Oslavovat Boha volným slovesem.
V davu šlechticů je vždy jeden,
Jsem plný trápení a nudy;
Mezi svátky, v čele čet,
Slyším jiné zvuky;
Jejich neodolatelné volání
Čím dál víc mě to táhne k sobě... (1, 29)

Pouze vědomí není pohyb. A dokonalá volba neznamená, že v budoucnu nebude muset hrdina znovu a znovu čelit problému volby. Za zmínku také stojí, že ze života sv. Jana Tolstého si NEVYBÍRÁ nejslavnější epizodu pro svůj básnický výklad – zázračný návrat světcovy pravice, která byla useknuta nespravedlivým rozsudkem. Možná zde, stejně jako v podobném případě u „Hříšníka“, kde básník záměrně nepoužil Kristova slavná slova o kameni, působí motiv „proti srsti“: Tolstoj se nezajímá o veřejné cesty, i když toto vysvětlení je příliš univerzální na to, aby poskytla jasnost v konkrétním případě. Předpokládejme, že autorův umělecký úkol nevyžaduje obrácení se k Janovu uzdravení prostřednictvím zásahu Přesvaté Bohorodice, protože kompozice básně předpokládá pouze jednu vrcholnou epizodu. A souvisí to s nejdůležitější, podle Tolstého, zkouškou, která Damašek čeká po jeho propuštění ze života u soudu.

Cesta hrdiny je cestou ke Kristu a zároveň k sobě samému

Slavný damascénský monolog-modlitba „Žehnám vám, lesy“ je harmonická a jasná; byl odstraněn nejdůležitější rozpor mezi životem a smyslem, téma duchovního zpívání bylo vybráno od samého počátku: „Chrastit jen ve jménu Krista, / Mé nadšené slovo.“ Hrdinova cesta je cestou ke Kristu a zároveň k sobě samému. Tato cesta však nemůže být jednoduchá. Nejtěžší volba stojí před Janem nikoli v královských palácích, ne v ruchu hlavního města Damašku, ale v požehnaném klášteře svatého Sávy, kde zazní nemilosrdná věta duchovního mentora:

Ale od této chvíle to musíte odložit
Zbytečné myšlenky, neplodné kvašení;
Duch lenosti a kouzlo písně
Půst, zpěváku, musíš vyhrát.
Pokud jsi přišel jako poustevník do pouště,
Vědět, jak pošlapat světské sny,
A na rtech, když jsem pokořil svou pýchu,
Vložil jsi pečeť mlčení;
Naplňte svého ducha modlitbou a smutkem -
Zde jsou moje pravidla pro váš nový začátek!“ (1, 37–38).

Je zvláštní, že v původním zdroji Tolstého díla - životě (jak jej představil sv. Demetrius z Rostova, který byl zařazen do Cheti-Menaion) Jan s radostnou pokorou skládá slib mlčení. Hrdina básně je doslova rozdrcen „kamennou“ větou. Byl připraven na všechno kromě tohoto:

Takže tady jsi se schovával, odříkání,
Co jsem více než jednou slíbil v modlitbách!
Moje radost byl zpěv,
A Ty jsi ho, Pane, vyvolil jako oběť! (1, 38–39).

Možná se zde projevil lidový archetyp frivolního slibu, realizovaný v mnoha pohádkových zápletkách, kdy hrdina přistoupí na podmínku, neuvědomuje si, že se bude muset vzdát toho nejcennějšího, co má (např. dítě). Tolstého John zjevně neměl v úmyslu přinést jen takovou oběť. V rozhodnutí mnicha je ale přísná logika: sebezapření, nutné k přiblížení se k Bohu, znamená opuštění sebe sama. Břemeno starého muže musí být odhozeno, aby mohl být v duši vzkříšen. Pravda, tato logika předpokládá, že poetickým darem Damašku je právě kouzlo, tedy hřích nebo slabost, se kterou je třeba bojovat. A čím více je tato slabost Johnovi drahá, tím přísnější a důslednější by měl být boj.

Neděje se zde však strašná záměna – nedochází místo zřeknutí se hříchu ke zřeknutí se duše? Neboť kdo si chce zachránit život, ztratí ho, ale kdo ztratí svůj život pro mě, najde ho.(Matouš 16:25). Zdá se, že tato Kristova slova potvrzují neúprosnou správnost staršího: duše, uchvácená kouzlem zpěvu, tedy přemožená pýchou, tedy mrtvá, musí být „hozena do ohně“, jedině tak je vzkříšení možné (vzpomeňte si na první pohled na podobnou epizodu v „Hříšnici“, kdy si hrdinka uvědomí, jak nesprávně použila dar života a krásy, a opustí se jako „zchátralá“, „krásná“, aby pád v pokání „před svatyní Kristovu“).

Každopádně motiv smrti začíná v básni zaznívat právě po slibu mlčení, který John složí. Ve skutečnosti v tomto případě neměl na výběr – poslušnost je jednou z klíčových podmínek cesty, kterou si Damašek zpočátku zvolil. Hrdina však nezíská žádné milosti naplněné ponoření do srdečného rozjímání o Bohu, ani mentální (nevyslovitelnou) modlitbu, ani radost z osvobození od lží „vyjádřených myšlenek“. Naopak je stále deprimován nenapravitelnou ztrátou a jeho vnitřní přetlak obrazů a „nezpívaných žalmů“ si žádá a nenachází východisko, pálí ho zevnitř. Hrdina, který si zablokoval rty pečetí ticha, není schopen „zablokovat“ chaos, z něhož k němu stále volají „souzvuky“ a „probuzené myšlenky“. Vnitřní konflikt Damašku zdůrazňuje i skutečnost, že „zákonná slova“ a „naučené modlitby“, které opakuje v naději, že nalezne mír jako dohodu se sebou samým, nefungují, jsou zbaveny své léčivé síly – právě proto jsou „zákonné a zapamatované“.

A planý dar se stal mým trestem,
Vždy připraven se probudit;
Čeká tedy jen na vítr
Pod popelem je doutnající oheň.
Před mým neklidným duchem
Obrazy jsou nacpané,
A v tichu, nad citlivým uchem,
Rytmické harmonie se chvějí;
A já se neodvažuji být svatokrádežný
Povolat je k životu z království temnoty,
Vracím se do chaosu noci
Moje nezpívané žalmy.
Ale marně, v neplodné bitvě,
Opakuji zákonná slova
A naučené modlitby -
Duše bere svá práva!
Běda, pod tímto černým rouchem,
Jako ty dny pod karmínem,
Spálen zaživa ohněm,
Srdce je neklidné. (1, 41–42)

Významná paralela: srdce nepřijímá „podmínku“ mnišského života, stejně jako nepřijímá „velkolepost, okázalost, moc a sílu“ chalífova palácového života. Nezměnilo se v podstatě nic a hrdinova duše místo osvobození našla jen nové vězení? Je samozřejmě nepravděpodobné, že by si to myslel sám Damašek, důležitější je zde jeho přímá emoční zkušenost, duševní bolest, která se teprve musí rozvinout v duchovní zisk. Ale v každém případě je podstata konfliktu mezi „vnějším“ a „vnitřním“ člověkem, mezi poslušností (ticho) a „neposlušným“ srdcem (slovem). Výsledek tohoto konfliktu je předurčen smysluplnou větou: „Duše bere svá práva!“ To znamená, že starší tím, že uložil Johnovi krutý slib, porušil „práva“ své duše? Troufáme si tvrdit, že kategorie „právo“, tak milovaná Tolstým ve společensko-politickém smyslu, zde získává novou sémantickou konotaci. Nejde o rozpor mezi právy a povinnostmi. Vzpurná duše hrdiny má pravdu. To je již čtenáři jasné a brzy to bude zřejmé i pro postavy v básni.

Zde, v tomto okamžiku tragického nesouladu se svou duší, se Damašek ocitá před skutečnou a velmi obtížnou volbou: porušit starcův zákaz nebo odmítnout žádost svého bratra, sklíčeného ztrátou milované osoby.

Jeden mnich přistoupil k truchlícímu,
Padl před ním na kolena a řekl: „Pomoc, Joanno!
Můj bratr podle těla zemřel; byl pro mě jako bratr.
Sžírá mě těžký smutek; chtělo by se mi plakat -
Slzy netečou z očí, ale vaří se v zarmouceném srdci.
Můžete mi pomoci: stačí napsat dojemnou píseň,
Pohřební píseň pro drahého bratra, takže až ji uslyšíš,
Mohl bych plakat a moje melancholie by se ulevila!“ (1, 43)

Soucit vítězí a uvolňuje slovo, které chřadlo v duši Damašku

Není snad nejdůležitější křesťanská ctnost – milosrdná pomoc bližnímu, kvůli níž lze zapomenout na sebe i na svůj slib (tedy trpět, aby se jeho utrpení zmírnilo)? Ale v této situaci se testuje ještě něco: Johnova schopnost žít bez daru řeči. Nebo se možná testuje samotný slib mlčení, jeho duchovní význam? Soucit vítězí a uvolňuje slovo, které chřadlo v duši Damašku. A není náhodou, že toto slovo o smrti - jako by bylo shrnuto jakési emocionální a filozofické shrnutí tohoto tématu: chátrání a pustošení bohatých Janových paláců, smrtelná krajina pouště, smrt duše , smrt bratra... Slavný damašský tropar v Tolstého básni je umělecky přesným přepisem stichery světce o křehkosti pozemského bytí.

Jaká sladkost v tomto životě
Nejste zapojeni do pozemského smutku?
jehož čekání není marné,
A kde je ten šťastný mezi lidmi?
Všechno je špatně, všechno je bezvýznamné,
Co jsme s obtížemi získali -
Jaká sláva na zemi
Stálý, pevný a neměnný?
Všechen popel, duch, stín a kouř,
Všechno zmizí jako prašná smršť,
A stojíme před smrtí
A neozbrojený a bezmocný.
Ruka mocných je slabá,
Královské příkazy jsou bezvýznamné -
Přijmi zesnulého otroka,
Pane, do požehnaných vesnic! (1, 46)

Obsahově tento tropar nastavuje určitou nezávislou „vertikálu“ pro pochopení problému volby v básni: mezi pozemským a nebeským, mezi pomíjivým a věčným, mezi marným a důležitým. Zbývá pochopit, ke kterým stranám protikladu slovo a mlčení patří. Je-li slovo pouze planým sebevyjádřením hříšného pozemského člověka, jeho duchovních pudů a smyslných vášní, pak by přirozeně zákaz řeči měl hrdinu přiblížit k věčnosti. Pak se ale ukáže, že slavnostní zpěv o životě a smrti je od samého počátku hříšný a jako by popíral sám sebe. V této situaci vyvstává otázka, která vyžaduje okamžitou odpověď: jaká je povaha daru řeči? Pro staršího, který obvinil Jana z porušení slibu, je odpověď zřejmá – duše mluví slovy, duch mluví mlčky. Podle mnišské listiny se za neposlušnost ukládá přísné pokání a Damašek to přijímá rezignovaně a dokonce s radostí, jako by uznal správnost svého duchovního otce. Trest mu každopádně snímá z duše těžký kámen, který se takříkajíc tvořil postupně – od okamžiku zákazu až po jeho porušení.

A řeč staršího dosáhla Damašku;
Když jsem se naučil podmínky pokání,
Zpěvák spěchá k nápravě;
Spěchá ctít neslýchaný zákon;
Radost vystřídal hořký smutek.
Bez reptání vzal lopatu do rukou,
Zpěvák Kristův nemyslí na milosrdenství,
Ale snáší ponížení proboha. (1, 52)

Dá se říci, že nemohl jinak, než udělat něco špatného, stejně jako hrdina příběhu N.S. Leskov „Muž na hodinách“ (1887). Postnikov nemohl nezachránit muže. Ale potrestán za odchod z funkce vnímá tento trest jako spravedlivý! Toto je náboženské vědomí. Ano, život je navržen tak, že někdy není možné nezhřešit. To však neznamená, že člověk má právo o sobě říci: „Nejsem vinen“. Může jen doufat, že mu bude odpuštěno, že jeho vina bude zproštěna viny – dobrovolné či nedobrovolné. A radost potrestaných je zcela přirozená, protože vnější trest nejen zmírňuje hlavní břemeno – výčitky svědomí, ale je vnímán i jako příslib milosrdenství a odčinění viny.

Damašek nehledá výmluvy a nesnaží se odpustit. Matka Boží se za Jana přimlouvá a odhaluje pravou povahu jeho daru:

Proč, starče, blokoval jsi?
Ten zdroj je nemilosrdně silný,
Které by svět pil
Léčivá a hojná voda!
K tomu je v životě milost?
Hospodin poslal ke svým tvorům,
Nechť jsou vystaveni neplodnému mučení
Popravit a zabít se? (1, 54)

Život a hřích nejsou totožné pojmy

Dar řeči je božského původu a záleží na člověku samotném, zda se stane „krásou písně“ nebo bude oslavovat svého Dárce. Dar řeči z Damašku sloužil Pánu, a proto je slib mlčení násilím nejen proti duši člověka, ale i proti duchu, který promlouval jeho rty. John nemohl staršího neposlechnout, když skládal slib. Když se však ocitne v situaci volby a porušuje vůli svého duchovního otce, na první pohled paradoxním způsobem plní vůli nebeského Otce. V důsledku toho duchovní otec nebyl dirigentem této vůle. Chernorizets to chápe díky zjevení Matky Boží, která mu otevírá oči k nejdůležitější pravdě: život a hřích nejsou totožné pojmy. Zde se obecně projevuje obecný rys ruské náboženské tradice – duchovní služba svět nezapírá, ale snaží se jej osvětlit, milosrdně a pokorně jej přijmout. V tomto smyslu se protiklad Jana a mnicha následně projeví kontrastem mezi bystrým starcem Zosimou a zasmušilým otcem Ferapontem v Bratřích Karamazových od F. M. Dostojevského. A samotné zjevení Matky Boží, po kterém Jan dostane zákonnou příležitost „oslavit Boha svobodným slovesem“, se může stát jedním z vysvětlení, proč A.K. Tolstoj neřešil epizodu useknutou rukou světce, která byla zázračně uzdravena Přímluvcem. Básník svým duchovním sluchem zachytil vnitřní shodu dvou událostí v Janově životě – a ukázal pouze jednu z nich. A díky skryté analogii získává zobrazená událost další „objem“ a třpytí se novými významy. Nespravedlivé odnětí ruky a slova, pokorné přijetí a utrpení, nakonec uzdravení – vrácení daru. Tento obecný vzorec, duchovní složení lidského života: od smrti ke vzkříšení. To znamená, že „nespravedlnost“ toho či onoho testu je velmi podmíněná jen krátkozrakým pozemským pohledem zde spatřuje jakési porušení práva na život a zdraví (Jan se nedopustil trestného činu, za který byl obviněn; za což byl zbaven pravé ruky) nebo na svobodu slova. Jinak se pak mnich stane cenzorem a celá báseň se zredukuje na brožuru, jak to viděl A.N. Maykov:

Tady Damašek od Alexeje Tolstého - autora to bolí!
Kolik inspirovaných barev a funkcí bylo ztraceno pro nic za nic.
Čím strávil svůj život? Protest za „svobodu slova“
Proti cenzuře a místo báječné legendy vyšla brožurka.
Všechno proto tvář mluvčího neviděl před sebou...

Prozřetelnost, nejvyšší nutnost hrdinova deprivace je z duchovního hlediska zřejmá: aby byl člověk vzkříšen, musí zemřít. Navíc zde toto nepodléhá rigidnímu schématu „zločin-trest-náprava“, jako je vedení „účetních účtů“ v knize lidského osudu. Světec nespáchal pád ani zločin. Ale trpící Kristus byl naprosto nevinný. A sám Damašek na začátku básně naříká, proč není současníkem Spasitele a nemůže sdílet Jeho břemeno. Zdálo se, že Pán vyslyšel tyto stížnosti a splnil modlitbu svého zpěváka. Vzkříšení si nelze zasloužit, člověk do něj musí dorůst... trpět.

Ty, jehož nejlepší ambice
Darmo hynou pod jhem,
Věřte, přátelé, ve vysvobození -
Přicházíme k Božímu světlu.
Ty, sklonil se,
Ty, depresivní řetězy,
Ty, pohřben s Kristem,
Vstaneš s Kristem! (1, 52)

Báseň končí jasným velikonočním akordem:

Zazvoň, moje nedělní píseň,
Jako když slunce vychází nad zemí!
Rozbijte vražedný sen o existenci
A zářivé světlo všude,
Hrom, co stvořila tma! (1, 56)

Je pozoruhodné, že poslední slova v básni - „Koho chválit ve slovesu / Nikdy nepřestane / Ne každé stéblo trávy na poli, / Ne každá hvězda na nebi“ - nás doslova odkazují na začátek básně k modlitbě Damašku „Žehnám vám, lesy“. Teprve nyní nejsou stéblo trávy a hvězda „předmětem požehnání“ zpěváka, ale samy jsou zdrojem chvály Pánu. Jako by se nyní „sloveso“ stalo majetkem nejen člověka, ale celého světa: začal znít „hluchoněmý vesmír“ a to nějak souvisí s tím, že se jeho dar vrátil do Damašku.

Tolstého báseň je samozřejmě o volbě a cestě, a navíc o smyslu existence, o jménu, kvůli kterému člověk přichází na pozemský svět. Ale toto je cesta člověka Slova – ve vysokém významu Božího daru. Tento dar Damašku je navíc spojen nejen s oslavou Stvořitele (a v tomto ohledu je člověk součástí globálního „orchestru“, stvořeného světa), ale také s bojem, opozicí vůči „temně“, mlčení, zlo a smrt. Ukazuje se, že toto je „zvláštnost“ člověka, jeho „specifický“ účel, který ho odlišuje od obecné symfonie. Tak či onak, Tolstého báseň nastavuje nejdůležitější „souřadnice“ pro umělecké pochopení jednoho z věčných témat – tématu slov, kreativity, umění a jeho účelu.

Tolstoj považuje protiklad mezi „světským“, „světským“ a „církevním“ chápáním umění za falešný – nebo v každém případě nachází „společný bod“, kde se setkávají. Moderní badatel Yu.K. Gerasimov cituje fragment z dopisu od S.T. Aksakova: „Nemůžete beztrestně vyznávat dvě náboženství. Je marný nápad je kombinovat a sladit. Křesťanství nyní klade umění úkol, který nemůže splnit, a nádoba praskne,“ a pak navrhuje vnímat Tolstého báseň jako umělecké vyvrácení Aksakovovy myšlenky (v každém případě jako výjimku z pravidla): „Tolstého vysoký vzor Jana z Damašku, pěvce a fanatika víry, lyrickými prohlášeními básně a samotným faktem jejího vzniku potvrdil zásadní kompatibilitu, možnost spojení umění a náboženství. Věřil, že básníci mají dar cítit a zpívat božskou harmonii světa.“

A zde je jasné, proč se hrdinou básně stal mnich Damascene – nejen jako uznávaný autor kanonických náboženských sticher, ale také jako „bojovník za čest ikon, plot umění“. To odkazuje na jeho slavná „slova“ proti obrazoborcům, odhalující podstatu ikonomalby prostřednictvím vztahu mezi viditelným a neviditelným v Božském obrazu.

Neboť to nebyla přirozenost těla, která se stala Božstvím, ale stejně jako Slovo, které zůstalo tím, čím bylo, aniž by zažilo změnu, se stalo tělem, tak se tělo stalo Slovem, aniž by ztratilo to, co je; říci: být zajedno se Slovem hypostází . Proto odvážně vykresluji neviditelného Boha ne jako neviditelného, ale jako toho, že se stal viditelným kvůli nám skrze účast v těle i krvi. Nezobrazuji neviditelné Božstvo, ale prostřednictvím obrazu vyjadřuji Boží tělo, které bylo viditelné (1, IV).

Jak bude zobrazeno neviditelné? Jak se bude porovnávat nesrovnatelné? Jak bude vepsáno to, co nemá množství a velikost a je neomezené? Jak bude něco bez formy obdařeno kvalitami? Jak se bude malovat nehmotné? Co je tedy záhadně zobrazeno [na těchto místech]? Je jasné, že až uvidíte toho nehmotného, který se pro vás stal člověkem, udělejte si obraz Jeho lidské podoby. Když se ten neviditelný, oblečený v těle, stane viditelným, pak zobrazte podobu Toho, který se zjevil. Když je Ten, který je na základě vznešenosti své přirozenosti, zbaven těla a formy a množství a kvality a velikosti, k obrazu Božímu na sebe beru podobu služebníka Díky tomu jste se stali kvantitativními a kvalitativními omezeními a oblékli jste se do tělesného obrazu, pak jej nakreslete na desky a vystavte pro kontemplaci Toho, kdo se chtěl objevit. Nakreslete nevyslovitelné. Jeho blahosklonnost, narození z Panny, křest v Jordánu, proměnění na Táboře, utrpení který nás vysvobodil vášně, smrt, zázraky - znamení Jeho božské přirozenosti, konaná božskou mocí skrze činnost těla, spásný kříž, pohřeb, vzkříšení, vzestup do nebe; Vše nakreslete slovy a barvami. Neboj se, neboj se! (1, VII)<…>

Nehmotný a beztvarý Bůh nebyl kdysi nijak zobrazován. Nyní, když se Bůh zjevil v těle A žít s lidmi, Zobrazuji viditelnou stránku Boha. Neuctívám hmotu, ale uctívám Stvořitele hmoty, který se stal hmotou kvůli mně, který se rozhodl přebývat ve hmotě a skrze hmotu. kdo to udělal mé spasení a nepřestanu ctít podstatu, skrze kterou hotovo moje spása“ (1, XVI).

Tolstoj se tak už samotnou volbou hrdiny a zmínkou o jeho obhajobě ikon, tedy díky historické a náboženské narážce-analogii, věnuje velmi aktuálnímu tématu souvisejícímu se současnými estetickými (či spíše antiestetickými) směry. . To se později odrazí v básni „Proti proudu“ (1867), která odkazuje na „dny uvolněné Byzance“, kdy triumfovali „ničitelé ikon“. Než nihilismus získal své jméno jako fenomén 60. let 19. století, o dva roky dříve než byl zveřejněn Turgeněvův román „Otcové a synové“, téměř současně s články Pisareva a jeho radikálních spolupracovníků, v aktualizovaném vydání G.E. V Blagosvetlovově časopise „Ruské slovo“ básník poukazuje na vážné nebezpečí, kterému bude čelit nejen literatura, ale i společnost jako celek. V.S. Solovjov zdůraznil věrnost této skryté analogie v Tolstého básni, když mluvil o obrazoborcích a jejich popření možnosti zobrazovat „netelesné“: „Zde nepochybně, byť nevědomě, byl popřen samotný princip Krásy a skutečné poznání umění. . Stejný názor zastávají ti, kteří vše estetické považují za říši fikce a plané zábavy... Tolstoj se nemýlil: to, za co ve své době bojoval proti převládajícímu trendu, bylo v podstatě totéž za kterou se Jan Damašský a jeho příznivci postavili proti obrazoborectví“.

Je pravda, že extrémně asketický starý muž (zdánlivě nesouvisející s obrazoborectvím) lze korelovat také s „nihilisty“-pragmatiky-utilitaristy, kteří popírají „zbytečné kouzlo“ zpívání. Ukazuje se totiž, že „spojením... všech pronásledovatelů umění a krásy a jejich kontrastem se svým ideálem křesťanského básníka spojil autor získanou vnitřní jednotu básnického konceptu s celistvostí duchovní podoby hrdina ve všech svých oborech."

Samozřejmě s celostním rozborem náboženských básní A.K. Tolstoj je potřebuje uvažovat ve vzájemném úzkém vztahu jako součásti určitého cyklu, jakési „velikonoční dilogie“, i když to sám autor přímo nenaznačuje. Ve skutečnosti tyto básně navazují jedna na druhou – jak na „chronologické“ úrovni (- Posvátná tradice), není náhoda, že Jan může jen snít o tom, že je Kristovým současníkem, a na metafyzické úrovni: pokud příběh o hříšníkovi je spojena s proměnou duše díky setkání se Spasitelem, příběh Damašku je pak cestou proměněné duše přes pozemské zkoušky a pokušení. Pokud nakreslíme vzdálenou analogii s Dostojevského romány, pak nevěstka, která padla na tvář, koreluje s zjevením odsouzence Raskolnikova, finále Zločinu a trestu, které ukazuje jakoby zrození nového člověka; a „nový příběh“ tohoto „nového člověka“ je popsán v románu „Idiot“, kde bezhříšný hrdina neustále čelí relativitě pozemské volby. Téma Krásy ve spojení s Božskou pravdou je důležité i pro pochopení duchovní problematiky každé z básní: umělost, falešnost a destruktivnost protikladu mezi krásným a svatým je v závěru díla překonána. Nakonec obě básně spojuje společná velikonoční myšlenka vzkříšení duše a obraz Krista, který se ve skutečnosti objevuje v první básni a objevuje se před inspirovaným pohledem hymnisty ke slávě Boží ve druhé. .

Obraz Krista v dílech A.K. Tolstoj se znovu objevuje přibližně ve stejnou dobu, pouze v lyrické poezii: v básni „Raphaelova Madona“ (před květnem 1858):

Nakloněn k mladému Kristu,
Marie ho zastínila,
Nebeská láska se zatměla
Její pozemská krása.
A On, v hlubokém pochopení,
Již vstupujeme do boje se světem,
Dívá se dopředu – a s čistým okem
Před sebou vidí Golgotu. (1, 709–710)

Krátce před vydáním básně byla ve stejném časopise „Russian Messenger“ publikována esej A.V. Nikitenko (mimochodem cenzor prvního publikovaného díla A.K. Tolstého - příběh „Ghoul“, 1841) „Raphaelova Sixtinská Madona“: „Není to tím, že tvář dítěte je tak zamyšlená, že matně vidí své těžké pozemská budoucnost a jako stvoření pociťuje, když se právě stal člověkem, jakoby instinktivně první vzrušení smutné lidské existence? Troufáme si naznačit, že poznámka o ohleduplnosti a prorockém daru Jezulátka na začátku Jeho strastiplné pozemské cesty mohla ovlivnit vydání Tolstého básně v časopise, i když věnované jinému obrazu stejného umělce.

Báseň od A.K. Tolstoj v časopisecké publikaci měl jiný název - La Madonna della Seggiola - a trochu jiný začátek druhé sloky: "A on, v hlubokém myšlení, / již se připravuje na boj se životem, / hledí do dálky..." (1,982). Myšlení, které se stalo vhledem, naznačuje důležitý posun v důrazu – od racionálního, „filosofického“ poznání světa – k tajemno-duchovnímu chápání, intimnímu poznání – včetně tragického poslání člověka v tomto světě. Před námi není mudrc, žádný myslitel, ale Syn Boží. Od narození začíná svou cestu, ke které je předurčen, „nemá čas“ na „přípravu“, proto Dítě okamžitě vidí Golgotu jako vrchol a bod své pozemské kariéry. Tak se „vhled“ spojuje s „čistým okem“, nasměrovaným do oblasti Věčného, nepřístupné běžnému vidění. A ještě jedno důležité upřesnění – Kristus vstupuje do boje nikoli se životem, ale se světem. Já jsem cesta a pravda a život(Jan 14,6) - Ten, kdo přinesl vítězství nad smrtí, nemůže bojovat se životem - ve vysokém duchovním smyslu toho slova. Navzdory skutečnosti, že v Tolstého textech je „život“ opakovaně ztělesněn „babou“, „babou jagou“ a stává se označením pro vše malicherné, nesmyslné, marné, destruktivní pro tvůrčí aspirace duše, zde spisovatel toto slovo mění do „světa“, což znamená především pozemskou existenci, neosvícenou Spasitelovou obětí. Nepřišel jsem přinést mír, ale meč(Matouš 10:34) - je také významné, že budoucí utrpení na kříži pro každého je neoddělitelné od zápasu, duchovního meče, stejně jako se láska a hněv stávají hlavními božskými dary lyrického hrdiny básně „Pane, připravuje mě na bitvu...“.

A přesto v Tolstého básni nevidíme něžné a modlitebné rozjímání nad ikonou, kde je mnoho estetického obdivu k dokonalému ztělesnění duchovní události v barvách a liniích. Není náhodou, že ve třetím a čtvrtém řádku je zmíněna pozemská krása Marie, která jakoby „ustupuje do pozadí“ divákovy pozornosti díky mistrovskému přenesení brilantního malíře „lásky nebeské“ do Jejích lidských rysů. Pravděpodobně se v tom neodrážela ani tak dříve zmiňovaná touha přiblížit pozemské umění bohoslužbě jako způsob chvály Stvořitele, ale také duchovní takt Alexeje Konstantinoviče, který nikdy v lyrických dílech nepopsal to, co je zobrazeno na pravoslavné ikoně. Ikona není stvořena proto, aby byla obdivována;

Poetická modlitba

Alexej Konstantinovič se zamýšlí nad modlitbou, jejím léčivým účinkem na duši, její zázračnou schopností sjednotit duchovně blízké lidi bez ohledu na vzdálenost mezi nimi v dopise S.A. Millera dne 10. května 1852: „...ze všech činů je nejmocnější působení duše a v žádném postavení nedosahuje duše rozsáhlejšího rozvoje než tím, že se přibližuje Bohu. Prosit Boha s vírou, aby odstranil neštěstí z milovaného člověka, není bezvýsledné úsilí, jak tvrdí někteří filozofové, kteří v modlitbě uznávají pouze způsob, jak uctívat Boha, komunikovat s Ním a cítit Jeho přítomnost.

Za prvé, modlitba má přímý a silný účinek na duši člověka, za kterého se modlíte, protože čím blíže se přibližujete k Bohu, tím více se stáváte nezávislými na svém těle, a proto je vaše duše méně omezena prostorem a hmotou. která ji odděluje od duše, za kterou se modlí.

Jsem téměř přesvědčen, že dva lidé, kteří by se zároveň se stejně silnou vírou za sebe modlili, by spolu mohli komunikovat, bez jakékoliv materiální pomoci a navzdory vzdálenosti.

To je přímý vliv na myšlenky, touhy, a tedy i na rozhodnutí té spřízněné duše. Vždy jsem na tebe chtěl mít tento účinek, když jsem se modlil k Bohu... a zdá se mi, že mě Bůh vyslyšel... a že jsi tento účinek cítil - a moje vděčnost Bohu je nekonečná a věčná...<…>Ať tě Bůh chrání, ať nám dělá radost, jak rozumíme, tzn. kéž nás udělá lepšími."

A ještě jedna úžasná pasáž z Tolstého dopisu jeho synovci Andreji Bachmetevovi: „Všechno záleží na tobě; ale pokud budeš mít někdy pocit, že by ses mohl zbláznit, modli se dobře k Bohu a uvidíš, jak se staneš silnými a jak snadné pro tebe bude jít po poctivé cestě“ (od 17.8.1870 (351) ).

Modlitba ve spisovatelově díle je prezentována velmi rozmanitým způsobem - téměř ve všech hlavních dílech: modlitby Ivana Hrozného (román „Princ ze stříbra“, „Smrt Ivana Hrozného“), Fjodor Ioannovič („car Fjodor Ioannovič “), Jana z Damašku (báseň „Jan z Damašku“) atd.

Ale skutečná lyrická výzva Tolstého k Bohu je stejná: báseň „Dřímala jsem, hlava mi klesala...“ (do května 1858).

Usnul jsem, hlavu skloněnou,
A já nepoznávám svou dřívější sílu;
Zemři, Pane, živé bouři
Pro mou ospalou duši.

Jako vyčítavý hlas nade mnou
Spusťte svůj volající hrom,
A spálit rez míru,
A smete popel z nečinnosti.

Kéž vstanu, povznesen Tebou,
A dbal na trestající slova,
Jako kámen po úderu kladivem,
Vypustím skrytý oheň! (1 362)

Skládá se ze tří čtyřverší a je kompozičně uspořádáno logicky a přísně: v prvním čtyřverší - důvod žádosti a žádost samotná ( Usnul jsem, nepoznávám to - zemřít); ve druhém čtyřverší - objasnění toho, co lyrický hrdina žádá ( válet, pálit, zametat); za třetí - požadovaný výsledek vlivu Boží pomoci na jeho duši ( Probudím se a zveřejním).

Pozoruhodná je hojnost staroslověnského slovníku v této básni: „kapitola“, „hlas“, „prach“, „vznese se“, „vznesen“, „mlata“. Na jedné straně se tak aktualizuje dědictví 18. století, kdy se samotný církevní žánr v klasicistním „souřadnicovém systému“ proměnil v duchovní ódu. Vzpomeňme například na „Ranní zamyšlení nad Božím majestátem...“ od M.V. Lomonosov, některé řádky, ze kterých Tolstoj cituje:

Tvůrce! pro mě pokrytý temnotou
Rozprostřete paprsky moudrosti...

Na druhou stranu, církevněslovanský slovník v Tolstého básni nevytváří patos zvláštní slavnosti, významu rozhovoru s Všemohoucím (jak by se dalo očekávat, s ohledem na vývoj klasicistních tradic v textech 19. ); naopak, kupodivu, intonace tohoto rozhovoru je upřímná a „intimní“ komunikace s Pánem probíhá jakoby „tváří v tvář“, bez vnějších „posluchačů“ nebo svědků. Dá se předpokládat, že slovanství zde prostě signalizuje nejvyšší vážnost tématu a situace. Proč vznikla potřeba Boží pomoci? Básník to říká v prvních dvou řádcích:

Usnul jsem, hlavu skloněnou,
A já nepoznávám své bývalé přednosti...

To poeticky a lakonicky zprostředkovává zvláštní stav duše, který byl opakovaně interpretován v patristické literatuře, protože spánek byl od pradávna považován za jedno ze synonym či obrazů smrti a v křesťanském chápání živých a mrtvých spánek získává výrazně duchovní sémantický obsah: Vstaň, ty, kdo spíš, a vstaň z mrtvých a zazáří ti Kristus(Ef. 5:14). „Ospalý“ stav duše, o kterém se zmiňuje Tolstého báseň, vyvolává asociace se „zkamenělou necitlivostí“ – běžnou frází ve spisech církevních otců: „Pane, vysvoboď mě ode veškeré nevědomosti, zapomnění a zbabělosti, a zkamenělá necitlivost“ (Jan Zlatoústý); „Někdy je v duši taková zkostnatělá necitlivost, že své hříchy nevidíte ani necítíte; Nebojíš se ani smrti, ani Soudce, ani strašného soudu, všechno duchovní je, jak se říká, tráva. Ó zlý, ó pyšný, ó zlé tělo!" (Jan z Kronštadtu).

Samozřejmě pocit (pokorné uznání) vlastní nedostatečnosti, hříšnosti, slabosti, „bezkřídlosti“ je nutnou podmínkou jak pro setkání Puškinova proroka se Serafimem („Trápí nás duchovní žízeň, / vlekl jsem se do temná poušť“) a pro vzestup plamene a slov do vlasti hrdina dřívější Tolstého básně („Já, ve tmě a v prachu / Až dosud vytahuji řetězy...“).

Máme zde však důrazně „pozemský“, konkrétní „autoportrét“ náčrtek – téměř na úrovni gesta. Ale toto gesto je hluboce symbolické: hlava je skloněna dolů, to znamená, že vědomí je ponořeno do kontemplace světského, každodenního, marného. Před námi je hrdina na pokraji duševní smrti a toto nebezpečí nemůže překonat sám, protože nepoznává své „dřívější silné stránky“. Samozřejmě, mluvíme o duchovních silách – stejných, které obdržel v dřívější básni „Pane, připravuješ mě na bitvu...“:

Inspirován silným slovem,
Vdechl mi hodně síly do srdce... (1, 286)

A obracet se k Bohu v modlitbě začíná slovem „Dohni“. Tvor potřebuje nejen stvoření, ale také podporu, neustálou pomoc svého Stvořitele. Ospalou duši musí probudit „živá bouře“. Nejčastěji i v básnickém slovníku bouře znamená hrozbu zkázy. Ale tady jako by to bylo naopak – je to definováno téměř oxymoronem: „životodárný“. To znamená, že bouře je druh milostivého šoku, který oživí mrtvou duši. A dále se rozvíjí metafora bouře, spojující se s tradiční myšlenkou trestu Páně v podobě bouřky:

Jako hlas výčitky nade mnou
Spusťte svůj volající hrom...

Překvapivé je, že básník zde jakoby obrací prvky přirovnání: není to hlas výčitky, který je přirovnáván k hromu, ale naopak, protože je to člověk, kdo „překládá“ majestátní přírodní jevy, které jsou jeho moci nedostupné. do jazyka, kterému rozumí. Prostřednictvím nich také vnímá Pána.

Dokonce i na fonetické úrovni se zdá, že věta „Zahřejte hrom“ vyjadřuje dunivý zvuk nebeského hněvu; díky této lince je odhalena klíčová role hlásky R v celé básni: pouze dvě z dvanácti hlásek jsou zbaveny slov s touto hláskou. Aliterace se tak stává nejdůležitějším fonetickým „nástrojem“ sémantických motivů Tolstého básnické modlitby: podřimovat, viset, bouřit, vyčítat, hrom, volat, válet, rez, popel, vstávat, trestat, foukat– tato slova tvoří „konceptosféru“ básně a zprostředkovávají pohyb lyrického myšlení a vývoj lyrické zkušenosti, vytvářející určitou náladu ve čtenáři nebo mluvčím této básně.

A nebeský oheň, který není v básni jmenován, je rozpoznán prostřednictvím dalšího metaforického jednání: „spálit rez míru“. Mír obecně je v různých dílech Tolstého prezentován a hodnocen nejednoznačně, srov. například v „Vasily Šibanov“:

Král ve skromných šatech zvoní.
Přivolává to bývalý mír
Nebo tě svědomí pohřbívá navždy? (1 250)

V tomto kontextu je mír souhlas s vlastní duší, je to mír vítězství nad vnitřními démony. A v modlitbě se pokoj stává rzí způsobenou nedostatkem pohybu. Mír je statický. Mír je jako smrt. Mír je nelidský a destruktivní. Téměř ve stejnou dobu a prakticky totéž mluví L.N. Tolstoj v jednom ze svých dopisů: „Abyste mohli žít čestně, musíte bojovat, být zmateni, bojovat, dělat chyby, začít a vzdát se a začít znovu a znovu se vzdát a vždy bojovat a prohrávat. A klid je duchovní podlost."

Motiv smrti rozvíjí i další řádek: „smeť popel nečinnosti“. Zvuk, oheň (světlo) a pohyb (dech) musí porazit ticho, temnotu a mír, v nichž je duše lyrického hrdiny ponořena. Popel je připomínkou pozemské, smrtelné podstaty lidského těla, ale tento prach je třeba smést právě z duše, která je dechem Božím. A pak se stane to, co je řečeno ve třetí sloce:

Kéž vstanu, povznesen Tebou,
A dbát na trestající slova,
Jako kámen po úderu kladivem,
Vypustím skrytý oheň!

Za prvé, místo pohybu směrem dolů začne stoupání – stoupání. A za druhé, zkamenělá duše „vypustí“ oheň a osvobodí ho ze zajetí. Toto je stejný Božský oheň, který hoří (nebo doutná) v jakékoli osobě. A díky Božské pomoci se prolomí, aby se spojil se svým původním zdrojem. Toto je živá duše – duše spojená s Bohem.

Je paradoxní, že v modlitbě na první pohled podstata prosby nespočívá v odpuštění, ale v trestu ( hlasem vyčítání ve druhé sloce přechází v trestající slova ve třetím). Může se zdát, že jsme postaveni před modlitbu za trest. Ale tento trest musí být zaměřen na neřesti, na to, co umrtvuje duši. A pak se modlitba stává prosbou o vzkříšení.

Je také překvapivé, že jak se modlitba a lyrický monolog rozvíjí, ve skutečnosti se děje to, oč hrdina žádá: jeho intonace jde nahoru a na konci básně téměř nic nepřipomíná počáteční apatii-ospalost. závěrečný vykřičník - jakýsi symbol vítězství. Modlitba je vyslyšena a naplněna jakoby v okamžiku vyslovení, neboť touha osvobodit se od toho nejhoršího v sobě, zahřátá upřímnou vírou v Boží pomoc, je sama o sobě téměř všemocná.

Takže náboženské otázky v duchovní poezii A.K. Tolstoj zahrnuje širokou škálu problémů: vztah mezi věčným a dočasným v lidském pozemském životě; výběr cesty; realizace daru, který je chápán jako poslání a odpovědnost; Krása a její vztah k pravdě a dobru; pokušení a duchovní smrt, jejíž překonání je nemožné bez Boží pomoci; slovo a ticho; odříkání a poslušnost; hřích a jeho odsouzení. Formulaci a řešení těchto problémů ukazuje A.K. Tolstoj jako hluboký a originální náboženský umělec-myslitel. Je upřímně přesvědčen, že věčné se může stát aktuálním i bez pomoci aktuálnosti, pokud člověk zůstane člověkem a stojí před „zatracenými otázkami“, na které musí každá generace hledat vlastní odpověď.

Rád bych věřil, že čtenáři naší generace znovu objeví dílo tohoto úžasného ruského spisovatele. A tento objev bude podobný zázraku sebepoznání, duchovní transformace – a pohybu k Bohu.

Tato touha však není předurčena k tomu, aby se brzy splnila: po mnoho let nemůže Alexej Konstantinovič odejít do penze, dostane ji až v roce 1861.

"Zatím jsem nic neudělal - nikdy mě nepodporovali a vždy mě neodradili, jsem velmi líný, to je pravda, ale cítím, že bych mohl udělat něco dobrého - jen kdybych si mohl být jistý, že najdu uměleckou ozvěnu." “ a teď jsem to našel... jsi to ty. Pokud budu vědět, že vás mé psaní zajímá, budu pracovat pilněji a lépe,“ napsal Sofye Andreevna Miller hned na začátku jejich seznámení. Jejich vztah nebyl snadný: manžel, od kterého Sophie již odešla, ji stále nerozvedl a Alexejova matka, stejně jako ve všech předchozích případech, byla ostře proti vyvolenému svého syna. Když Anna Alekseevna viděla, že předchozí triky nefungovaly a záměry jejího syna byly vážné, rozhodla se jednat otevřeně. Jednoho večera řekla Alexejovi všechny pověsti a drby, které byly spojeny se jménem jeho milované. Faktem je, že začátek Sofiina společenského života zastínila milostná tragédie: princ Vjazemskij se jí dvořil, jak se říkalo, svedl ji – a oženil se s někým jiným. Sophiin bratr se postavil za čest své sestry a byl zabit v souboji. Light tento příběh s potěšením převyprávěl a přidal k němu zřejmě mnoho dalších. I.S. Turgenev jednou napsal Sofii Andrejevně: „Řekli mi o tobě mnoho zla...“. Anna Andreevna také řekla svému synovi „hodně zla“ o Sophii. Poté, co Alexej Konstantinovič vyslechl důtku své matky, nechal všechno a spěchal do Smalkova, panství Sofie Andreevny, aby zjistil pravdu z jejích vlastních rtů.

Pomalu... V pořádku... Z dálky...

Psychicky jsem trpěl poslední roky s tebou,

Cítil jsem s tebou všechno, smutek i naději,

Hodně jsem trpěl, hodně věcí jsem ti vyčítal...

Opíráš se o mě, stromečku, o zelený jilm:

Opíráš se o mě, stojím bezpečně a pevně!“

Upřímný rozhovor nezničil jejich vztah, ale naopak sblížil milence, protože Alexej Konstantinovič měl laskavé, měkké srdce, schopné soucitu a odpuštění.

O několik let později, během války, Tolstoj onemocněl tyfem a Sofya Andreevna, navzdory nebezpečí nákazy, vyšla a doslova ho vytáhla z onoho světa.

Láska Alexeje Konstantinoviče a Sofyi Aleksejevny v průběhu let nezeslábla a Tolstého dopisy psané jeho ženě v posledních letech jeho života dýchají stejnou něhou jako řádky prvních let jejich komunikace. Tolstoj jí tedy v roce 1870 napsal: „... nemohu si lehnout, aniž bych ti řekl to, co ti říkám už 20 let – že bez tebe nemůžu žít, že jsi můj jediný poklad. na zemi a pláču nad tímto dopisem, jako jsem plakal před 20 lety."

A.K. Tolstoj je básník duchovního hledání.

"Ortodoxní život" - říjen 2015

října uplyne 130 let od úmrtí Alexeje Konstantinoviče Tolstého (24. 9. 1817 – 28. 9. 10. 10. 1875) - slavného ruského básníka a prozaika, bratrance L. N. Tolstého. A. K. Tolstoy se proslavil zejména několika texty: báseň „Mezi hlučným plesem, náhodou...“, která se později stala slavnou romancí; historický román „Princ Silver“; dílo Kozmy Prutkova (fiktivní komiksová maska - neexistující básník vytvořený úsilím Tolstého a bratří Zhemchužnikovů). Známá je také dramatická trilogie A.K. Tolstého: „Smrt Ivana Hrozného“, „Car Fjodor Ioannovič“, „Car Boris“. Obecně je Tolstého poezie nesmírně melodická a asi polovinu Tolstého básní zhudebnili slavní ruští skladatelé: Čajkovskij, Rimskij-Korsakov, Musorgskij, Rubinstein, Rachmaninov... A.K. Tolstoj věřil, že umění má člověku přinášet radost a zobrazují krásu přírody, hloubku duchovního hledání...
Podle společenského postavení patřil A.K. Tolstoy k urozené aristokracii: byl synem hraběte K.P. Tolstého a A.A. Perovské, který se oddělil od svého manžela hned po narození dítěte. Tolstoj svou matku velmi miloval a porozumění s otcem zůstalo až do vysokého věku Konstantina Petroviče, který se ke konci svého života stal velmi zbožným: „(...) Stal se tichým, přemýšlivým, každý den navštěvoval bohoslužby. a modlil se doma, v maličkém bytě na Gorochovaya“. V dětství se Alexejův strýc A.A. Perovsky, který byl v té době slavným spisovatelem a publikoval pod pseudonymem Antony Pogorelsky, těšil u Alexeje obrovské autoritě. Právě strýc sehrál v životě jeho synovce hlavní výchovnou roli: učil soucitu, lásce k bližnímu, pečlivému přístupu k penězům... Perovský byl bystrá osobnost a panuje směrodatný názor, že sloužil jako prototyp obrazu Pierra Bezukhova v románu Lva Tolstého „Válka a mír“ “
A.K. Tolstoy později vzpomínal, že „od šesti let začal čmárat papírem a psát poezii“. U svého strýce se opakovaně setkal s mnoha slavnými spisovateli. Cestování navíc dítěti rozšířilo obzory: od deseti let A. Tolstého pravidelně jezdil do zahraničí, počínaje cestou do Itálie. V letech 1830 - 1850. AK Tolstoj byl v diplomatických službách a zastával různé úřední funkce a soudní funkce. Tolstoj měl vášeň pro lov: měl obrovskou fyzickou sílu a sám šel za medvědem. Jako společenský člověk často navštěvoval plesy a zamiloval se. Ale v životě Alexeje Konstantinoviče byly také opakované pěší poutě do Optiny Pustyn, komunikace se staršími. Byl citlivý na modlitbu. Existují důkazy o tom, jak horlivě se modlil během své nemoci tyfem, když byla blízko smrt. Více se ale modlil za své blízké: matku a manželku Sophii. Mnohé Tolstého básně mají navíc blízko k modlitbám formou a díky své zpovědní povaze.
Po své rezignaci se Tolstoj věnoval literární činnosti a žil především na svých panstvích: Pustynka u Petrohradu a Krasnyj Rog v Černigovské gubernii. K sedlákům se choval lidsky, ale nebyl horlivým majitelem a postupně zkrachoval. Nemoci zesílily, doprovázené silnými bolestmi. A.K. Tolstoj zemřel ve věku 58 let na velkou dávku morfia, kterou mu předepsal lékař, omylem podanou při silném záchvatu bolesti hlavy.
Tolstoj často navštěvoval panství Loboř, ležící deset kilometrů severozápadně od Rezhitsa (Rezekne). Patřil Alexandru Zhemchuzhnikovovi, spoluautorovi a příbuznému A. K. Tolstého. Existují informace, že A.K. Tolstoy odpočíval v jiném panství Latgale - Runtort (Rantor), který se nachází nedaleko Luciny (Ludza).
Podívejme se na křesťanská témata Tolstého děl. Lyrického hrdinu Tolstého básní často přitahuje posvátný prostor, k němuž obrací svůj pohled. („V zemi paprsků, našim očím neviditelné...“ - 1856; „Víte, miluji tam, za blankytnou klenbou...“ - 1858). Lyrický hrdina se často cítí jako válečník Páně („Pane, připravuješ mě na bitvu...“ - 1857). Je si však vědom své vlastní duality. („Jsou dny, kdy mě zlý duch ruší...“ - 1858). Láska podle Tolstého uměleckého vědomí povznáší pozemské k nebeskému, je božským darem, který nekončí smrtí. („Ach, nespěchej tam, kde je život jasnější a čistší“ - 1858).
V poezii A.K. Tolstého jsou básně modlitebního typu - přímé výzvy lyrického hrdiny k Pánu ("Podřimoval jsem, sklopená hlava" - 1858). Pozemský prostor je v Tolstého chápání skutečným prostorem křesťanských úspěchů. Například v básni „Duše tiše letěla nebesy“ (1858) právě proto duše žádá o návrat na zem: „Tady naslouchám jen tvářím blaženosti a radosti, / Spravedlivé duše neznají ani smutek. ani zloba - / Ó, nech mě jít znovu, Stvořiteli, na zem, / bylo by koho litovat a utěšit.“ Křesťanský svět se často stává předmětem úctyhodného obdivu k lyrickému hrdinovi básní A. K. Tolstého: „Blagovest“, „Kristus“. Jednou z nejslavnějších Tolstého básní věnovaných biblickým tématům je „Proti proudu“ (1867), velebící křesťanskou sílu a oběť křesťanství.
Při tvorbě textů vztahujících se k biblickým tématům mohl být A.K. Tolstoy často ovlivněn prostředními texty. Například slavné mistrovské dílo Raphael („Raphael's Madonna“ - 1858) nebo obraz G. Semiradského „Hříšník“, který dal básníkovi podnět k vytvoření stejnojmenné básně („Hříšník“ - 1857). Báseň „Hříšník“ má jednoduchý a bezelstný děj: události se odehrávají v Judeji, za vlády Pontského Piláta. Jistá hříšnice-nevěstka cynicky říká, že ji nikdo nemůže nutit, aby se zřekla hříchu, ani ji zmást, ale Kristova svatost se pro ni stává skutečným zjevením a nutí ji obrátit se k duchovním hodnotám. Velký význam v Tolstého díle má báseň „Jan z Damašku“ (1858), jejíž hrdina je spíše ztělesněním božsky inspirované tvořivosti a je značně vzdálen jeho historickému prototypu – slavnému byzantskému teologovi.
Jak poznamenal jeden z moderních pravoslavných kněží, „pro Alexeje Konstantinoviče Tolstého, úžasného ruského básníka a postavu (...), byl biblickým ideálem ideál svobody, boje za pravdu, za lidskou důstojnost a spravedlnost.

Recenze

Geno (přejdeme na „vy“, pokud vám to nevadí), píšete samozřejmě velmi dobře.
To vše je v edukativním smyslu velmi zajímavé a ve volném čase se k vašim článkům rád vrátím. Můj mozek je však jako odšťavňovač v tom smyslu, že z každé informace vyždímá podstatu, málo se stará o to, od koho pochází. To je možná smutná skutečnost, ale já s tím nic nenadělám, mimochodem budu rád, když to se mnou budou dělat i ti, kteří mě čtou, a ne kdo za tím stojí , sice o tom sám pochybuji, ale tak žiju.

(Samozřejmě přejděme na „vy“). Děkuji, Nikolay, za vaši zpětnou vazbu a milá slova! Je mi blízký princip „odšťavňovače“, který používáte: čteme v závislosti na vlastnostech konkrétního textu, abychom získali informace nebo emoce, a někdy obojí současně. Proto jsou otázky „co“ a „jak“ mnohem důležitější než „kdo“. Otázka „kdo“ se stává důležitou, pokud se čtený text používá například ve vědecké práci: ve filologii je to jeden ze základních principů. Proto asi používám tři druhy čtení: pro získávání informací, emocí, pro vědecký výzkum, i když samozřejmě takové druhy čtení v čisté podobě existovat nemohou, protože někdy se to všechno prolíná... doufám, že zítra tě budu moci navštívit. Jak tady, tak na Sticheře. S pozdravem Gennady.