Historické a mytologické. Mytologie jako věda

Starověké Řecko je považováno za kolébku evropské civilizace, která dala moderně mnohá kulturní bohatství a inspirovala vědce a umělce. Mýty starověkého Řecka pohostinně otevírají dveře do světa obývaného bohy, hrdiny a monstry. Spletitost vztahů, zákeřnost přírody, božské i lidské, nepředstavitelné fantazie nás vrhají do propasti vášní a nutí nás otřásat se hrůzou, empatií a obdivem k harmonii té reality, která existovala před mnoha staletími, ale vůbec tak relevantní. krát!

1) Typhon

Nejmocnější a nejděsivější stvoření ze všech, které vytvořila Gaia, zosobnění ohnivých sil země a jejích par s jejich ničivými činy. Monstrum má neuvěřitelnou sílu a vzadu na hlavě má 100 dračích hlav s černými jazyky a ohnivýma očima. Z jeho úst se ozývá obyčejný hlas bohů, řev hrozného býka, řev lva, vytí psa nebo ostrý hvizd rozléhající se v horách. Typhon byl otcem mýtických nestvůr z Echidny: Orpha, Cerbera, Hydry, Kolchidského draka a dalších, kteří na zemi i v podzemí ohrožovali lidskou rasu, dokud je hrdina Herkules nezničil, kromě Sfingy, Cerbera a Chiméry. Všechny prázdné větry přicházely z Typhonu, kromě Notuse, Borease a Zephyra. Typhon, který překročil Egejské moře, rozptýlil ostrovy Kyklad, které byly předtím blízko. Ohnivý dech nestvůry dorazil na ostrov Fer a zničil celou jeho západní polovinu a zbytek proměnil ve spálenou poušť. Ostrov od té doby získal tvar půlměsíce. Obří vlny zvednuté Typhonem dosáhly ostrova Kréta a zničily království Minos. Typhon byl tak děsivý a mocný, že olympští bohové uprchli ze svého kláštera a odmítli s ním bojovat. Pouze Zeus, nejstatečnější z mladých bohů, se rozhodl bojovat s Typhonem. Souboj trval dlouho, v zápalu boje se protivníci přesunuli z Řecka do Sýrie. Zde Typhon oral zemi svým gigantickým tělem, následně se tyto stopy bitvy naplnily vodou a staly se řekami. Zeus zatlačil Týfóna na sever a hodil ho do Jónského moře poblíž italského pobřeží. Thunderer spálil netvora bleskem a uvrhl ho do Tartaru pod Etnou na ostrově Sicílie. V dávných dobách se věřilo, že k četným erupcím Etny dochází v důsledku toho, že z kráteru sopky vybuchnou blesky, které dříve vrhl Zeus. Typhon sloužil jako ztělesnění ničivých sil přírody, jako jsou hurikány, sopky a tornáda. Slovo „tajfun“ pochází z anglické verze tohoto řeckého jména.

2) Dracaines

Jsou to samice hada nebo draka, často s lidskými rysy. Mezi dracainy patří zejména Lamia a Echidna.

Jméno „lamia“ etymologicky pochází z Asýrie a Babylonu, kde se nazývalo démony, kteří zabíjejí nemluvňata. Lamia, dcera Poseidona, byla libyjskou královnou, milovanou Dia a porodila mu děti. Neobyčejná krása samotné Lamie zažehla oheň pomsty v srdci Hery a Hera ze žárlivosti zabila Lamiiny děti, proměnila její krásu v ošklivost a připravila svého milovaného manžela o spánek. Lamia byla nucena uchýlit se do jeskyně a na rozkaz Hery se v zoufalství a šílenství proměnila v krvavé monstrum, které unášelo a požíralo děti jiných lidí. Protože ji Hera připravila o spánek, Lamia neúnavně bloudila v noci. Zeus, který se nad ní slitoval, jí dal příležitost vyndat oči, aby usnula, a teprve potom se mohla stát neškodnou. Poté, co se stala v nové podobě napůl ženou, napůl hadem, porodila děsivé potomky zvané lamias. Lamie mají polymorfní schopnosti a mohou vystupovat v různých formách, obvykle jako zvířecí-lidští hybridi. Častěji jsou však přirovnávány ke krásným dívkám, protože je snazší okouzlit neopatrné muže. Napadají i spící lidi a připravují je o vitalitu. Tito noční duchové, převlečení za krásné dívky a mladíky, sají krev mladým lidem. Lamii se ve starověku říkalo také ghúlové a upíři, kteří podle lidové víry moderních Řeků hypnoticky lákali mladé muže a panny a pak je zabíjeli pitím jejich krve. S určitou dovedností lze lamii snadno odhalit, k tomu stačí přimět ji vydávat hlas. Protože lamiové mají rozeklaný jazyk, jsou zbaveni schopnosti mluvit, ale mohou melodicky pískat. V pozdějších legendách evropských národů byla Lamia zobrazována v masce hada s hlavou a hrudí krásné ženy. Byla také spojována s noční můrou – Marou.

Dcera Forkis a Keto, vnučka Gaia-Země a bůh moře Pontus, byla zobrazována jako gigantická žena s krásnou tváří a skvrnitým hadím tělem, méně často ještěrka, spojující krásu se zákeřnou a zlou dispozice. Z Typhona zrodila celou plejádu nestvůr, odlišných vzhledem, ale ohavných ve své podstatě. Když zaútočila na olympioniky, Zeus ji a Typhona odehnal. Po vítězství Thunderer uvěznil Typhona pod Etnou, ale nechal Echidnu a její děti žít jako výzvu pro budoucí hrdiny. Byla nesmrtelná a nestárnoucí a žila v temné jeskyni pod zemí, daleko od lidí a bohů. Plazila se na lov, číhala a lákala cestovatele a pak je nemilosrdně požírala. Panička hadů Echidna měla nezvykle hypnotický pohled, kterému nedokázali odolat nejen lidé, ale ani zvířata. V různých verzích mýtů byla Echidna zabita Herkulem, Bellerofónem nebo Oidipusem během jejího klidného spánku. Echidna je od přírody chtonické božstvo, jehož moc, ztělesněná v jeho potomcích, byla zničena hrdiny, což znamenalo vítězství starověké řecké hrdinské mytologie nad primitivním teratomorfismem. Starověká řecká legenda o Echidně tvořila základ středověkých legend o monstrózním plazovi jako nejodpornějším ze všech tvorů a absolutním nepříteli lidstva a sloužila také jako vysvětlení původu draků. Jméno Echidna je dáno savci snášejícímu vejce a pokrytým páteří, který pochází z Austrálie a na tichomořských ostrovech, a také australskému hadovi, největšímu jedovatému hadovi na světě. Echidna se také nazývá zlý, sarkastický, zrádný člověk.

3) Gorgony

Tyto nestvůry byly dcerami mořského božstva Forkise a jeho sestry Keto. Existuje také verze, že to byly dcery Typhona a Echidny. Byly tam tři sestry: Euryale, Stheno a Medusa Gorgon - nejslavnější z nich a jediná smrtelnice ze tří monstrózních sester. Jejich vzhled byl děsivý: okřídlená stvoření pokrytá šupinami, s hady místo vlasů, s tesáky, s pohledem, který proměnil všechno živé v kámen. Během souboje mezi hrdinou Perseem a Medúzou byla těhotná bohem moří Poseidonem. Z bezhlavého těla Medúzy s proudem krve vzešly její děti z Poseidonu - obr Chrysaor (otec Geryona) a okřídlený kůň Pegasus. Z kapek krve, které spadly do písku Libye, se objevili jedovatí hadi a zničili v něm veškerý život. Libyjská legenda říká, že červené korály se objevily z proudu krve, který se rozlil do oceánu. Perseus použil hlavu Medúzy v bitvě s mořským drakem, kterého poslal Poseidon, aby zdevastoval Etiopii. Perseus ukázal netvorovi tvář Medúzy, proměnil ho v kámen a zachránil Andromedu, královskou dceru, která byla předurčena k obětování drakovi. Ostrov Sicílie je tradičně považován za místo, kde žili Gorgoni a kde byla zabita Medúza, vyobrazená na vlajce regionu. V umění byla Medúza zobrazována jako žena s hady místo vlasů a často kančími kly místo zubů. V helénských obrazech je někdy krásná umírající gorgonka. Samostatná ikonografie zahrnuje obrazy useknuté hlavy Medúzy v rukou Persea, na štítu nebo záštitě Athény a Dia. Dekorativní motiv – gorgoneion – dodnes zdobí oděvy, domácí potřeby, zbraně, nástroje, šperky, mince a fasády budov. Předpokládá se, že mýty o Gorgon Meduse mají souvislost s kultem skytské bohyně předků s hadími nohami Tabiti, o jejíž existenci svědčí odkazy ve starověkých pramenech a archeologické nálezy obrazů. Ve slovanských středověkých knižních legendách se Medusa Gorgon proměnila v dívku s vlasy v podobě hadů - pannu Gorgonii. Zvířecí medúza dostala své jméno právě kvůli své podobnosti s pohybujícím se vlasovým hadem legendární Gorgon Medusy. V přeneseném smyslu je „gorgona“ nevrlá, rozzlobená žena.

Tři bohyně stáří, vnučky Gaie a Ponta, sestry Gorgonů. Jmenovali se Deino (Chvění), Pefredo (Úzkost) a Enyo (Teror). Od narození byli šedovlasí a všichni tři měli jedno oko, které používali střídavě. Pouze Šedí znali polohu ostrova Medusa Gorgon. Na radu Herma k nim zamířil Perseus. Zatímco jeden z šedých měl oko, další dva byli slepí a vidoucí šeďáci vedli slepé sestry. Když Graya vyjmula oko, předala je další v řadě, všechny tři sestry byly slepé. Byl to tento okamžik, kdy si Perseus vybral oko. Bezmocní Šedí byli zděšeni a byli připraveni udělat cokoli, jen kdyby jim hrdina vrátil poklad. Poté, co museli říct, jak najít Gorgon Medusu a kde získat okřídlené sandály, kouzelnou tašku a neviditelnou helmu, dal Perseus oko Šedým.

Toto monstrum, zrozené z Echidny a Typhona, mělo tři hlavy: jedna byla lví, druhá kozí, rostoucí na zádech, a třetí, hadí, zakončená ocasem. Dýchal oheň a spálil vše, co mu stálo v cestě, ničil domy a úrodu obyvatel Lycie. Opakované pokusy zabít Chimeru ze strany krále Lycie byly vždy poraženy. K jejímu domu, obklopenému rozkládajícími se mršinami bezhlavých zvířat, se ani jeden neodvážil přiblížit. Bellerophon na okřídleném Pegasovi, který plnil vůli krále Iobatesa, syna korintského krále, zamířil do jeskyně Chimera. Hrdina ji zabil, jak předpověděli bohové, a zasáhl Chimeru šípem z luku. Na důkaz svého činu doručil Bellerophon jednu z useknutých hlav netvora lýcijskému králi. Chiméra je zosobněním ohnivé sopky, na jejímž úpatí se to hemží hady, na svazích je mnoho luk a kozích pastvin, z vrcholu plápolají plameny a nahoře jsou doupě lvů; Chimera je pravděpodobně metaforou této neobvyklé hory. Za jeskyni Chimera je považována oblast u turecké vesnice Cirali, kde se zemní plyn dostává na povrch v koncentracích dostatečných pro jeho otevřené spalování. Oddíl hlubinných chrupavčitých ryb je pojmenován po Chiméře. V přeneseném smyslu je chiméra fantazie, nenaplněná touha nebo akce. V sochařství jsou chiméry obrazy fantastických nestvůr a věří se, že kamenné chiméry mohou ožít a vyděsit lidi. Prototyp chiméry sloužil jako základ pro strašidelné chrliče, považované za symbol hrůzy a mimořádně oblíbené v architektuře gotických staveb.

Okřídlený kůň, který se vynořil z umírající Gorgon Medusy ve chvíli, kdy jí Perseus usekl hlavu. Protože se kůň objevil u pramene Oceánu (v představách starých Řeků byl Oceán řekou obklopující Zemi), nazýval se Pegas (z řečtiny přeloženo jako „bouřlivý proud“). Rychlý a půvabný Pegas se okamžitě stal předmětem touhy mnoha hrdinů Řecka. Lovci dnem i nocí zakládali léčky na hoře Helikon, kde Pegas jedním úderem kopyta nechal vytéct čistou, chladnou vodu zvláštní tmavě fialové barvy, ale velmi chutné. Tak se objevil slavný zdroj Hippocrenovy poetické inspirace – Koňský pramen. Nejtrpělivější náhodou viděla přízračného koně; Pegas dovolil těm nejšťastnějším, aby se k němu přiblížili tak blízko, že se zdálo, že jen o trochu víc – a mohli jste se dotknout jeho krásné bílé kůže. Ale Pegase se nikomu nepodařilo chytit: na poslední chvíli tento nezdolný tvor zamával křídly a rychlostí blesku byl unesen za mraky. Teprve poté, co Athéna dala mladému Bellerophonovi kouzelnou uzdu, byl schopen osedlat nádherného koně. Bellerophon, který jel na Pegasu, se dokázal přiblížit k Chiméře a ze vzduchu zasáhl monstrum chrlící oheň. Bellerofón, opojený svými vítězstvími s neustálou pomocí oddaného Pegase, si představoval, že je rovný bohům, a na koni Pegase odešel na Olymp. Rozzlobený Zeus porazil hrdého muže a Pegasus získal právo navštívit zářící vrcholky Olympu. V pozdějších legendách byl Pegas zahrnut do řad koní Eosu a do společnosti múz strashno.com.ua, zejména do okruhu posledně jmenovaných, protože úderem kopyta zastavil horu Helicon, která začal kolísat za zvuků písní múz. Ze symbolického hlediska Pegas spojuje vitalitu a sílu koně s osvobozením, jako pták, od pozemské tíhy, takže myšlenka je blízká nespoutanému duchu básníka, překonávajícího pozemské překážky. Pegasus ztělesňoval nejen skvělého přítele a věrného kamaráda, ale také bezmeznou inteligenci a talent. Pegas, oblíbenec bohů, múz a básníků, se často objevuje ve výtvarném umění. Po Pegasovi je pojmenováno souhvězdí na severní polokouli, rod mořských paprskoploutvých ryb a zbraň.

7) Kolchidský drak (Colchis)

Syn Typhona a Echidny, ostražitý, oheň chrlící obrovský drak, který střežil Zlaté rouno. Jméno netvora bylo dáno oblasti, kde se nacházelo - Colchis. Král Eet z Kolchidy obětoval Diovi berana se zlatou kůží a kůži pověsil na dub v posvátném háji Ares, kde ji Kolchida střežila. Jason, žák kentaura Chirona, se jménem Pelias, krále Iolcus, vydal do Kolchidy pro zlaté rouno na lodi „Argo“, postavené speciálně pro tuto cestu. Král Eetus dal Jasonovi nesplnitelné úkoly, aby Zlaté rouno zůstalo navždy v Kolchide. Ale bůh lásky, Eros, roznítil lásku k Iásonovi v srdci čarodějky Medei, dcery Eetus. Princezna pokropila Kolchidu uspávacím lektvarem a přivolala na pomoc boha spánku Hypna. Jason ukradl Zlaté rouno a spěšně se plavil s Medeou po Argu zpět do Řecka.

Obr, syn Chrysaora, narozený z krve Gorgon Medusy a oceánského Callirhoe. Byl znám jako nejsilnější na zemi a byl to strašný netvor se třemi těly srostlými v pase, měl tři hlavy a šest paží. Geryon vlastnil nádherné krávy neobvykle krásné červené barvy, které choval na ostrově Erithia v oceánu. Zvěsti o krásných kravách Geryonu se dostaly k mykénskému králi Eurystheovi a ten poslal Herkula, který byl v jeho službách, aby je získal. Herkules obešel celou Libyi, než se dostal na extrémní Západ, kde podle Řeků skončil svět, který byl ohraničen řekou Oceán. Cestu k oceánu blokovaly hory. Herkules je svými mocnými rukama od sebe odstrčil a vytvořil Gibraltarský průliv a na jižní a severní břeh nainstaloval kamenné stély – Herkulovy sloupy. Na zlaté lodi Helios se Diův syn plavil na ostrov Erithia. Herkules zabil hlídacího psa Orffa, který hlídal stádo, svým slavným kyjem, zabil ovčáka a pak se utkal s včas dorazilým tříhlavým majitelem. Geryon se zakryl třemi štíty, v jeho mocných rukou byly tři oštěpy, ale ukázalo se, že jsou k ničemu: oštěpy nemohly prorazit kůži nemejského lva, vrženého přes ramena hrdiny. Herkules na Geryona vypálil několik jedovatých šípů a jeden z nich se stal osudným. Pak naložil krávy do Heliosova člunu a přeplaval oceán opačným směrem. Tak byl démon sucha a temnoty poražen a nebeské krávy – mraky nesoucí déšť – byly osvobozeny.

Obrovský dvouhlavý pes hlídající krávy obra Geryona. Potomek Typhona a Echidny, staršího bratra psa Cerbera a dalších monster. Podle jedné verze je otcem Sfingy a Nemejského lva (z Chiméry). Orff není tak slavný jako Cerberus, proto se o něm ví mnohem méně a informace o něm jsou rozporuplné. Některé mýty říkají, že Orff měl kromě dvou psích hlav také sedm dračích hlav a místo ocasu byl had. A v Iberii měl pes útočiště. Byl zabit Herkulesem během jeho desáté práce. Spiknutí Orffovy smrti z rukou Herkula, který odváděl krávy z Geryonu, často používali starověcí řečtí sochaři a hrnčíři; prezentováno na četných starožitných vázách, amforách, stamnosech a skyfosech. Podle jedné velmi dobrodružné verze mohl Orff v dávných dobách současně personifikovat dvě souhvězdí – Velkého psa a Malého psa. Nyní jsou tyto hvězdy sloučeny do dvou asterismů, ale v minulosti jejich dvě nejjasnější hvězdy (Sirius a Procyon) mohli lidé dobře vidět jako tesáky nebo hlavy monstrózního dvouhlavého psa.

10) Cerberus (Kerberus)

Syn Typhona a Echidny, hrozný tříhlavý pes s hrozným dračím ocasem, pokrytý hrozivými syčícími hady. Cerberus hlídal vchod do temného, hrůzou naplněného podzemního království Hádes a dával pozor, aby nikdo nevyšel ven. Podle nejstarších textů vítá Cerberus ty, kteří vstupují do pekla, svým ocasem a trhá na kusy ty, kteří se snaží uniknout. V pozdější legendě kouše nově příchozí. Aby se uklidnil, byl do rakve nebožtíka vložen medový perník. V Dante Cerberus mučí duše zemřelých. Na mysu Tenar na jihu Peloponéského poloostrova dlouhou dobu ukazovali jeskyni a tvrdili, že zde Herkules na pokyn krále Eurysthea sestoupil do Hádova království, aby odtud vyvedl Cerbera. Hercules se představil před trůnem Hádu a uctivě požádal podzemního boha, aby mu dovolil vzít psa do Mykén. Bez ohledu na to, jak drsný a ponurý byl Hádes, nemohl odmítnout syna velkého Dia. Stanovil si jedinou podmínku: Herkules musí Cerbera zkrotit beze zbraní. Herkules viděl Cerbera na břehu řeky Acheron – hranici mezi světem živých a mrtvých. Hrdina popadl psa mocnýma rukama a začal ho škrtit. Pes hrozivě zavyl, snažil se utéct, hadi se svíjeli a bodali Herkula, ale on jen pevněji stiskl ruce. Nakonec se Cerberus vzdal a souhlasil s tím, že bude následovat Herkula, který ho vzal k hradbám Mykén. Král Eurystheus se při jediném pohledu na hrozného psa zděsil a nařídil ho rychle poslat zpět do Hádu. Cerberus byl vrácen na své místo v Hádu a po tomto činu dal Eurystheus Herkulovi svobodu. Cerberus mu během pobytu na zemi vypouštěl z úst kapky krvavé pěny, ze které později vyrostla jedovatá bylina akonit, jinak zvaná hecatina, neboť bohyně Hekaté ji použila jako první. Medea zamíchala tuto bylinu do svého čarodějnického lektvaru. Obraz Cerbera odhaluje teratomorfismus, proti kterému hrdinská mytologie bojuje. Jméno zlého psa se stalo běžným podstatným jménem pro označení příliš drsného, neúplatného hlídače.

11) Sfinga

Nejslavnější Sfinga v řecké mytologii pocházela z Etiopie a žila v Thébách v Boiótii, jak se zmínil řecký básník Hésiodos. Bylo to monstrum, zrozené z Typhona a Echidny, s tváří a prsy ženy, tělem lva a křídly ptáka. Sfinga, kterou poslal Hrdina za trest do Théb, se usadila na hoře poblíž Théb a zeptala se každého, kdo procházel kolem hádanky: „Který živý tvor chodí po čtyřech nohách ráno, po dvou odpoledne a po třech večer? “ Sfinga zabila toho, kdo nebyl schopen dát řešení, a tak zabila mnoho urozených Thébanů, včetně syna krále Kreóna. Sklíčený žalem Kreón oznámil, že dá království a ruku své sestry Jocasty tomu, kdo zbaví Théby Sfingy. Oidipus vyřešil hádanku tak, že Sfingě odpověděl: "Člověk." Netvor se v zoufalství vrhl do propasti a padl k smrti. Tato verze mýtu nahradila starší verzi, ve které původní jméno dravce, který žil v Boiótii na hoře Fikion, bylo Fix, a poté byli Orphus a Echidna jmenováni jako jeho rodiče. Název Sfinga vznikl spojením se slovesem „ždímat“, „škrtit“ a samotný obraz byl ovlivněn maloasijským obrazem okřídlené poloviční dívky-půlvice. Ancient Fix byl divoký netvor, schopný polykat kořist; byl během urputné bitvy poražen Oidipusem se zbraní v rukou. Obrazy Sfingy jsou plné klasického umění, od britských interiérů z 18. století po empírový nábytek z éry romantismu. Zednáři považovali sfingy za symbol mystérií a používali je ve své architektuře, považovali je za strážce chrámových bran. V zednářské architektuře je sfinga častým dekorativním detailem, například i ve verzi vyobrazení její hlavy na podobě dokumentů. Sfinga ztělesňuje tajemství, moudrost, myšlenku boje člověka s osudem.

12) Siréna

Démonická stvoření zrozená z boha sladkých vod Achelouse a jedné z múz: Melpomene nebo Terpsichore. Sirény, stejně jako mnoho mýtických bytostí, jsou ve své podstatě mixantropické, jsou to napůl ptáci, napůl ženy nebo napůl ryby, napůl ženy, které po otci zdědily divokou spontánnost a po matce božský hlas. Jejich počet se pohybuje od několika po celou řadu. Na skalách ostrova žily nebezpečné panny, poseté kostmi a vysušenou kůží svých obětí, které sirény lákaly svým zpěvem. Když námořníci zaslechli jejich sladký zpěv, ztratili rozum a nasměrovali loď přímo ke skalám a nakonec zemřeli v hlubinách moře. Poté nemilosrdné panny roztrhaly těla obětí na kusy a snědly je. Podle jednoho z mýtů zpíval Orfeus na lodi Argonautů sladší než sirény, a proto se sirény v zoufalství a zuřivém hněvu vrhly do moře a byly proměněny ve skály, protože jim bylo souzeno zemřít. když jejich kouzla byla bezmocná. Vzhledem k vzhledu sirén s křídly jsou podobné harpyím a sirény s rybím ocasem jsou podobné mořským pannám. Sirény jsou však na rozdíl od mořských panen božského původu. Atraktivní vzhled také není povinným atributem. Sirény byly také vnímány jako múzy jiného světa – byly zobrazovány na náhrobcích. V klasickém starověku se divoké chtonické sirény proměňují v sladkohlasé moudré sirény, z nichž každá sedí na jedné z osmi nebeských sfér světového vřetena bohyně Ananke a vytváří svým zpěvem majestátní harmonii kosmu. Aby uklidnili mořská božstva a vyhnuli se ztroskotání, sirény byly často zobrazovány jako postavy na lodích. Postupem času se obraz sirén stal tak populární, že celý řád velkých mořských savců byl nazýván sirénami, mezi které patřili dugongové, kapustňáci a mořské (nebo Stellerovy) krávy, které byly bohužel koncem 18. století zcela vyhubeny. .

13) Harpyje

Dcery mořského božstva Thaumanta a oceánské Electry, archaických předolympijských božstev. Jejich jména – Aella („Vír“), Aellope („Vír“), Podarga („Rychlonohý“), Okipeta („Rychlý“), Kelaino („Pochmurný“) – naznačují spojení s živly a temnotou. Slovo „harpyje“ pochází z řeckého „zmocnit se“, „unést“. Ve starověkých mýtech byly harpyje božstvy větru. Blízkost harpyjí strashno.com.ua k větrům se odráží ve skutečnosti, že božskí koně Achilles se narodili z Podargy a Zephyra. Málo zasahovali do záležitostí lidí, jejich povinností bylo pouze odnášet duše mrtvých do podsvětí. Ale pak začaly harpyje unášet děti a obtěžovat lidi, náhle se přihnaly jako vítr a stejně náhle zmizely. V různých zdrojích jsou harpyje popisovány jako okřídlená božstva s dlouhými vlajícími vlasy, létající rychleji než ptáci a větry, nebo jako supi s ženskými tvářemi a ostrými zahnutými drápy. Jsou nezranitelní a páchnoucí. Harpyje vždy sužované hladem, které nemohou ukojit, sestupují z hor a s pronikavým křikem vše požívají a špiní. Harpyje byly poslány bohy jako trest za lidi, kteří je urazili. Příšery vzaly člověku jídlo pokaždé, když začal jíst, a to pokračovalo, dokud člověk nezemřel hlady. Známý je tedy příběh o tom, jak harpyje mučily krále Phinea, který byl proklet za nedobrovolný zločin, a krádeží jídla ho odsoudily k hladu. Příšery však vyhnali synové Borease – Argonauti Zetus a Kalaid. Hrdinům v zabíjení harpyjí zabránil Diův posel, jejich sestra, bohyně duhy Iris. Ostrovy Strophada v Egejském moři byly obvykle nazývány domovem harpyjí, později byly spolu s dalšími nestvůrami umístěny do království ponurého Háda, kde byly považovány za jedno z nejnebezpečnějších místních tvorů. Středověcí moralisté používali harpyje jako symboly chamtivosti, obžerství a nečistoty, často je spojovali s fúriemi. Harpyím se také říká zlé ženy. Harpyje je jméno pro velkého dravce z čeledi jestřábovitých, který žije v Jižní Americe.

Ohavná Hydra, duchovní dítě Typhona a Echidny, měla dlouhé hadí tělo a devět dračích hlav. Jedna z hlav byla nesmrtelná. Hydra byla považována za nepřemožitelnou, protože z její uříznuté hlavy vyrostly dvě nové. Hydra, která vyšla z ponurého Tartaru, žila v bažině poblíž města Lerna, kam vrazi přicházeli odčinit své hříchy. Toto místo se stalo jejím domovem. Odtud název - Lernaean Hydra. Hydra byla vždy hladová a devastovala okolí, pojídala stáda a spalovala úrodu svým ohnivým dechem. Její tělo bylo tlustší než ten nejtlustší strom a pokryté lesklými šupinami. Když se zvedla na ocas, bylo ji vidět daleko nad lesy. Král Eurystheus vyslal Herkula s úkolem zabít lernajskou Hydru. Iolaos, Herkulův synovec, jí během hrdinovy bitvy s Hydrou spálil šíje ohněm, ze kterého Herkules kyjem srážel hlavy. Hydra přestala růst nové hlavy a brzy jí zbyla jen jedna nesmrtelná hlava. Nakonec byla i ona zbořena kyjem a pohřbena Herkulesem pod obrovskou skálu. Potom hrdina rozřezal tělo Hydry a vrazil své šípy do její jedovaté krve. Od té doby jsou rány od jeho šípů nevyléčitelné. Eurystheus však tento hrdinský čin neuznal, protože Herkulovi pomohl jeho synovec. Jméno Hydra nese satelit Pluto a souhvězdí jižní polokoule oblohy, nejdelší ze všech. Neobvyklé vlastnosti Hydry daly jméno také rodu sladkovodních přisedlých coelenterátů. Hydra je člověk s agresivní povahou a dravým chováním.

15) Stymphalian ptáci

Dravci s ostrým bronzovým peřím, měděnými drápy a zobáky. Pojmenováno podle jezera Stymphala poblíž stejnojmenného města v horách Arcadia. Po přemnožení neobyčejnou rychlostí se proměnili v obrovské hejno a brzy proměnili celé okolí města téměř v poušť: zničili celou úrodu polí, vyhubili zvířata pasoucí se na bohatých březích jezera a zabili mnoho lidí. pastýři a zemědělci. Jak vzlétali, stymfalští ptáci shazovali svá peří jako šípy a udeřili jimi každého, kdo byl na otevřeném prostranství, nebo je roztrhali svými měděnými drápy a zobáky. Když se Eurystheus dozvěděl o tomto neštěstí Arkádců, poslal k nim Herkula v naději, že tentokrát nebude schopen utéct. Athéna hrdinovi pomohla tím, že mu dala měděná chrastítka nebo kotle ukované Héfaistosem. Herkules vyděsil ptáky hlukem a začal na ně střílet své šípy otrávené jedem lernaeské hydry. Vyděšení ptáci opustili břehy jezera a odletěli na ostrovy Černého moře. Tam se se Stymphalidae setkali Argonauti. Pravděpodobně slyšeli o Herkulově činu a následovali jeho příkladu - odháněli ptáky hlukem a bili jejich štíty meči.

Lesní božstva, která tvořila družinu boha Dionýsa. Satyrové jsou střapatí a vousatí, jejich nohy končí kozími (někdy koňskými) kopyty. Dalšími charakteristickými znaky vzhledu satyrů jsou rohy na hlavě, kozí nebo volský ocas a lidský trup. Satyrové byli obdařeni vlastnostmi divokých tvorů, měli zvířecí vlastnosti, málo přemýšleli o lidských zákazech a mravních normách. Kromě toho se vyznačovali fantastickou vytrvalostí, a to jak v bitvě, tak u slavnostního stolu. Velkou vášní byl tanec a hudba, flétna je jedním z hlavních atributů satyrů. Za atributy satyrů byly považovány také thyrsus, dýmka, kožené měchy nebo nádoby s vínem. Satyrové byli často zobrazováni na obrazech velkých umělců. Často satyry doprovázely dívky, pro které měli satyři určitou slabost. Podle racionalistického výkladu by obraz satyra mohl odrážet kmen pastýřů, kteří žili v lesích a horách. Satyr je někdy nazýván milovníkem alkoholu, humoru a ženské společnosti. Podoba satyra připomíná evropského ďábla.

17) Fénix

Kouzelný pták se zlatým a červeným peřím. V něm můžete vidět souhrnný obraz mnoha ptáků - orla, jeřába, páva a mnoho dalších. Nejúžasnější vlastnosti Fénixe byly jeho mimořádná životnost a schopnost znovuzrození z popela po sebeupálení. Existuje několik verzí mýtu o Fénixovi. V klasické verzi jednou za pět set let letí Fénix, nesoucí smutek lidí, z Indie do Chrámu Slunce v Heliopolis v Libyi. Velekněz zapálí oheň z posvátné révy a Phoenix se vrhne do ohně. Jeho křídla nasáklá kadidlem se rozzářila a rychle shořel. Tímto počinem Phoenix svým životem a krásou vrací štěstí a harmonii do světa lidí. Po prožití muk a bolesti o tři dny později z popela povstane nový Fénix, který se s poděkováním knězi za vykonanou práci vrací do Indie, ještě krásnější a zářící novými barvami. Phoenix zažívá cykly zrození, pokroku, smrti a obnovy a snaží se být stále dokonalejší a znovu a znovu. Fénix byl ztělesněním dávné lidské touhy po nesmrtelnosti. Dokonce i ve starověkém světě se Fénix začal zobrazovat na mincích a pečetích, v heraldice a sochařství. Fénix se stal oblíbeným symbolem světla, znovuzrození a pravdy v poezii a próze. Po Fénixovi bylo pojmenováno souhvězdí na jižní polokouli a datlová palma.

18) Skylla a Charybda

Scylla, dcera Echidny neboli Hekaté, kdysi krásné nymfy, odmítla všechny, včetně boha moře Glauka, který požádal o pomoc čarodějku Circe. Ale Circe, která byla zamilovaná do Glauka, ze své pomsty proměnila Scyllu v monstrum, které začalo číhat na námořníky v jeskyni, na strmém útesu úzkého Sicílského průlivu na druhé straně která žila další nestvůra – Charybdis. Scylla má šest psích hlav na šesti krcích, tři řady zubů a dvanáct nohou. V překladu její jméno znamená „štěkat“. Charybdis byla dcerou bohů Poseidona a Gaie. Sám Zeus ji proměnil ve strašlivé monstrum a hodil ji do moře. Charybdis má gigantická ústa, do kterých se voda bez přestání valí. Ztělesňuje strašlivý vír, zející mořské hlubiny, které se objeví třikrát za jeden den a absorbuje a poté vyvrhuje vodu. Nikdo ji neviděl, protože byla skryta tloušťkou vody. Přesně takhle zničila mnoho námořníků. Pouze Odysseovi a Argonautům se podařilo proplout kolem Scylly a Charybdy. V Jaderském moři můžete najít Skyllei Rock. Jak říkají místní legendy, právě zde žila Scylla. Existuje i stejnojmenná kreveta. Výraz „být mezi Skyllou a Charybdou“ znamená být vystaven nebezpečí z různých stran současně.

19) Hippocampus

Mořský živočich, který má vzhled koně a končí rybím ocasem, zvaný také hydrippus – vodní kůň. Podle jiných verzí mýtů je hipokampus mořský tvor v podobě mořského koníka s nohama koně a tělem zakončeným hadím nebo rybím ocasem a plovacími tlapami místo kopyt na předních nohách. Přední část těla je pokryta tenkými šupinami, na rozdíl od velkých šupin na zadní straně těla. Podle některých zdrojů využívá hipokampus k dýchání plíce, jiné upravené žábry. Mořská božstva - Nereidy a Tritoni - byla často zobrazována na vozech tažených hipokampy nebo sedících na hipokampech protínajících vodní propast. Tento úžasný kůň se objevuje v Homérových básních jako symbol Poseidona, jehož vůz byl tažen rychlými koňmi a klouzal po hladině moře. V mozaikovém umění byly hipokampy často zobrazovány jako hybridní zvířata se zelenou, šupinatou hřívou a přívěsky. Staří lidé věřili, že tato zvířata jsou dospělou formou mořského koníka. Mezi další suchozemská zvířata s rybím ocasem, která se objevují v řeckém mýtu, patří leocampus – lev s rybím ocasem), taurocampus – býk s rybím ocasem, pardalocampus – leopard s rybím ocasem a aegicampus – koza s rybím ocasem. Ten se stal symbolem souhvězdí Kozoroha.

20) Kyklopové (Kyklopové)

Kyklop v 8.–7. století před naším letopočtem. E. byly považovány za stvoření Uranu a Gaie, titánů. Kyklopové zahrnovali tři nesmrtelné jednooké obry s očima ve tvaru koule: Arg ("záblesk"), Bront ("hrom") a Steropus ("blesk"). Kyklopové byli hned po narození Uranem uvrženi do Tartaru (nejhlubší propasti) spolu se svými násilnickými bratry se sto pažemi (Hecatoncheires), kteří se narodili krátce před nimi. Kyklopové byli osvobozeni zbývajícími Titány po svržení Uranu a poté jejich vůdcem Kronosem vhozeni zpět do Tartaru. Když vůdce olympioniků Zeus začal bojovat s Kronosem o moc, osvobodil na radu jejich matky Gaie Kyklopy z Tartaru, aby pomohli olympským bohům ve válce proti Titánům, známé jako Gigantomachy. Zeus používal bleskové a hromové šípy vyrobené Kyklopy, které vrhal na Titány. Kromě toho Kyklopové, zruční kováři, vykovali trojzubec a jesličky pro Poseidonovy koně, neviditelnou helmu pro Háda, stříbrný luk a šípy pro Artemidu a také učili Athénu a Héfaista různým řemeslům. Po skončení Gigantomachy Kyklopové nadále sloužili Diovi a kovali mu zbraně. Stejně jako Héfaistovi stoupenci, kující železo v hlubinách Etny, i Kyklopové vykovali Áresův vůz, Pallasovu záštitu a Aeneovu zbroj. Kyklopové se také nazývali bájní lidé jednookých kanibalských obrů, kteří obývali ostrovy Středozemního moře. Mezi nimi je nejznámější zuřivý syn Poseidona Polyfémos, kterého Odysseus připravil o jediné oko. Paleontolog Othenio Abel v roce 1914 navrhl, že objev trpasličích sloních lebek ve starověku dal vzniknout mýtu o Kyklopech, protože centrální nosní otvor ve sloní lebce by mohl být zaměněn za obří oční důlek. Pozůstatky těchto slonů byly nalezeny na ostrovech Kypr, Malta, Kréta, Sicílie, Sardinie, Kyklady a Dodekanésy.

21) Minotaurus

Napůl býk, napůl člověk, zrozený jako plod vášně krétské královny Pasiphae k bílému býkovi, jehož lásku jí Afrodita za trest vštípila. Skutečné jméno Minotaura bylo Asterius (tj. „hvězdný“) a přezdívka Minotaur znamená „býk Minos“. Následně vynálezce Daedalus, tvůrce mnoha zařízení, postavil labyrint, aby v něm uvěznil svého monstrózního syna. Podle starověkých řeckých bájí jedl Minotaurus lidské maso, a aby ho nakrmil, uvalil krétský král na město Athény strašlivou daň – každých devět let mělo být na Krétu posláno sedm mladých mužů a sedm dívek. pohlcený Minotaurem. Když Theseus, syn athénského krále Aegea, měl touhu stát se obětí nenasytného monstra, rozhodl se zbavit svou vlast takové povinnosti. Ariadne, dcera krále Minose a Pasiphae, zamilovaná do mladíka, mu dala kouzelnou nit, aby našel cestu zpět z labyrintu, a hrdinovi se podařilo netvora nejen zabít, ale také osvobodit. zbytek zajatců a skoncoval s hrozným holdem. Mýtus o Minotaurovi byl pravděpodobně ozvěnou dávných předhelénských kultů býků s jejich charakteristickými posvátnými býčími zápasy. Soudě podle nástěnných maleb byly lidské postavy s býčími hlavami v krétské démonologii běžné. Kromě toho se na minojských mincích a pečetích objevuje obraz býka. Minotaurus je považován za symbol hněvu a bestiální divokosti. Fráze „Ariadnina nit“ znamená způsob, jak se dostat z obtížné situace, jak najít klíč k vyřešení obtížného problému, jak porozumět obtížné situaci.

22) Hecatoncheires

Storamenní padesátihlaví obři jménem Briareus (Egeon), Kott a Gies (Gius) zosobňují podzemní síly, syny nejvyššího boha Urana, symbolu Nebe a Gaia-Země. Hned po narození byli bratři uvězněni v útrobách země svým otcem, který se bál o své panství. Uprostřed boje s Titány povolali bohové Olympu Hecatoncheires a jejich pomoc zajistila vítězství olympioniků. Po jejich porážce byli Titáni uvrženi do Tartaru a Hecatoncheires se dobrovolně přihlásili, že je budou hlídat. Vládce moří Poseidon dal Briareovi za manželku svou dceru Kimopoleiu. Hecatoncheires jsou přítomny v knize bratří Strugackých „Pondělí začíná v sobotu“ jako nakladače ve Výzkumném ústavu FAQ.

23) Obři

Synové Gaie, kteří se narodili z krve kastrovaného Urana, se vstřebali do Matky Země. Podle jiné verze je Gaia porodila z Uranu poté, co byli Titáni Diem uvrženi do Tartaru. Předřecký původ Gigantů je zřejmý. Příběh o zrození obrů a jejich smrti podrobně vypráví Apollodorus. Obři svým vzhledem inspirovali hrůzu – husté vlasy a vousy; jejich spodní část těla byla podobná hadu nebo chobotnici. Narodili se na Flegrejských polích na Chalkidiki v severním Řecku. Právě tam se odehrála bitva olympských bohů s Giganty – Gigantomachy. Obři, na rozdíl od titánů, jsou smrtelní. Jak osud chtěl, jejich smrt závisela na účasti v bitvě smrtelných hrdinů, kteří přišli na pomoc bohům. Gaia hledala kouzelnou bylinu, která by udržela Giganty naživu. Ale Zeus předběhl Gaiu a seslal na zem temnotu a sám tuto trávu posekal. Na radu Athény zavolal Zeus Herkula, aby se zúčastnil bitvy. V Gigantomachy olympionici zničili Giants. Apollodorus uvádí jména 13 obrů, kterých je obecně až 150. Gigantomachy (stejně jako Titanomachy) je založena na myšlence uspořádání světa, ztělesněné ve vítězství olympské generace bohů nad chtonickými silami a posílení nejvyšší moci Dia.

Tento monstrózní had, vytvořený Gaiou a Tartarem, střežil svatyni bohyní Gaie a Themis v Delfách a zároveň ničil jejich okolí. Proto se mu také říkalo Dolphinius. Na příkaz bohyně Héry Python vychoval ještě děsivější monstrum - Typhona a poté začal pronásledovat Latonu, matku Apollóna a Artemis. Dospělý Apollo, který obdržel luk a šípy ukované Héfaistosem, se vydal hledat netvora a dostihl ho v hluboké jeskyni. Apollo zabil Pythona svými šípy a musel zůstat osm let ve vyhnanství, aby uklidnil rozzlobenou Gaiu. Obrovský drak byl pravidelně zmiňován v Delfách během různých posvátných obřadů a procesí. Apollo založil chrám na místě starověkého orákula a založil Pýthijské hry; tento mýtus odrážel nahrazení chtonického archaismu novým, olympským božstvem. Děj, kde svítící božstvo zabíjí hada, symbol zla a nepřítele lidstva, se stal klasikou náboženského učení a lidových vyprávění. Apollónův chrám v Delfách se proslavil po celé Hellas a dokonce i za jejími hranicemi. Ze štěrbiny ve skále umístěné uprostřed chrámu stoupaly výpary, které měly silný vliv na lidské vědomí a chování. Kněžky pythijského chrámu často dávaly matoucí a vágní předpovědi. Od krajty pochází název celé čeledi nejedovatých hadů – krajt, dosahujících někdy až 10 metrů délky.

25) Kentaur

Tato legendární stvoření s lidským trupem a koňským trupem a nohama jsou ztělesněním přirozené síly, vytrvalosti a vyznačují se krutostí a nespoutanou povahou. Kentauři (v překladu z řečtiny „zabijáci býků“) řídili vůz Dionýsa, boha vína a vinařství; jezdil na nich také bůh lásky Eros, což naznačovalo jejich zálibu v úlitbách a nespoutaných vášních. Existuje několik legend o původu kentaurů. Potomek Apollóna jménem Kentaur vstoupil do vztahu s magnesiánskou klisnou, která dala všem následujícím generacím vzhled napůl člověka a napůl koně. Podle jiného mýtu se v předolympijské éře objevil nejchytřejší z kentaurů Chiron. Jeho rodiči byli oceánská Felira a bůh Kron. Kron na sebe vzal podobu koně, takže dítě z tohoto manželství spojovalo rysy koně a muže. Chiron získal vynikající vzdělání (medicína, lov, gymnastika, hudba, věštění) přímo od Apollóna a Artemidy a byl mentorem mnoha hrdinů řeckých eposů a také osobním přítelem Herkula. Jeho potomci, kentauři, žili v horách Thesálie vedle Lapithů. Tyto divoké kmeny spolu žily v míru, dokud se na svatbě lapithského krále Pirithouse kentauři nepokusili unést nevěstu a několik krásných lapithských žen. V násilné bitvě zvané kentauromachy zvítězili Lapithové a kentauři byli rozptýleni po pevninském Řecku, zahnáni do horských oblastí a odlehlých jeskyní. Vzhled obrazu kentaura před více než třemi tisíci lety naznačuje, že již tehdy hrál kůň v životě člověka důležitou roli. Je možné, že staří farmáři vnímali jezdce na koních jako celek, ale s největší pravděpodobností obyvatelé Středomoří, kteří byli náchylní k vymýšlení „složených“ tvorů, jednoduše odráželi rozšíření koně, když vynalezli kentaura. Řekové, kteří chovali a milovali koně, dobře znali jejich temperament. Není náhodou, že právě povahu koně spojovali s nepředvídatelnými projevy násilí u tohoto vesměs kladného zvířete. Jedno ze souhvězdí a znamení zvěrokruhu je věnováno kentaurovi. K označení tvorů, kteří se vzhledově nepodobají koni, ale zachovávají si rysy kentaura, se ve vědecké literatuře používá termín „centauroidi“. Existují variace ve vzhledu kentaurů. Onocentaur – napůl člověk, napůl osel – byl spojován s démonem, Satanem nebo pokryteckou osobou. Obraz má blízko k satyrům a evropským ďáblům, stejně jako egyptskému bohu Setovi.

Syn Gaie, přezdívaný Panoptes, tedy vševidoucí, který se stal zosobněním hvězdné oblohy. Bohyně Héra ho přinutila hlídat Io, milenku jejího manžela Dia, kterou proměnil v krávu, aby ji ochránil před hněvem její žárlivé manželky. Héra prosila Dia o krávu a přidělila jí ideálního ošetřovatele, stookého Arguse, který ji bedlivě hlídal: jen dvě jeho oči byly zároveň zavřené, ostatní byly otevřené a bedlivě sledovaly Io. Pouze Hermes, lstivý a podnikavý posel bohů, ho dokázal zabít a osvobodil Io. Hermes uspal Arguse mákem a jednou ranou mu usekl hlavu. Jméno Argus se stalo pojmem pro ostražitého, bdělého, vševidoucího strážce, před kterým se nikdo a nic neskryje. Někdy se tak podle staré legendy nazývá vzor na pavích peřích, takzvané „paví oko“. Podle legendy, když Argus zemřel rukou Herma, Hera, litující jeho smrti, sebrala všechny jeho oči a připevnila je na ocasy svých oblíbených ptáků, pávů, kteří jí měli vždy připomínat jejího oddaného sluhu. Mýtus o Argusovi byl často zobrazován na vázách a v pompejských nástěnných malbách.

27) Griffin

Monstrózní ptáci s tělem lva a orlí hlavou a předníma nohama. Od jejich křiku usychají květiny a tráva usychá a všechny živé bytosti padají mrtvé. Oči gryfa mají zlatý odstín. Hlava byla velká jako vlčí hlava s obrovským, děsivě vyhlížejícím zobákem a křídla měla zvláštní druhý kloub, aby se dala snáze složit. Griffin v řecké mytologii ztělesňoval bystrou a bdělou sílu. Je úzce spojen s bohem Apollónem a objevuje se jako zvíře, které bůh zapřáhne do svého vozu. Některé z mýtů říkají, že tato stvoření byla zapřažena do kočáru bohyně Nemesis, což symbolizuje rychlost odplaty za hříchy. Gryfové navíc otočili kolo osudu a byli geneticky spjati s Nemesis. Obraz gryfa zosobňoval nadvládu nad živly země (lev) a vzduchem (orel). Symbolika tohoto mýtického zvířete je spojena s obrazem Slunce, protože lev i orel v mýtech jsou s ním vždy neoddělitelně spojeny. Lev a orel jsou navíc spojeni s mytologickými motivy rychlosti a odvahy. Funkčním účelem gryfa je bezpečnost, v tomto je podobný obrazu draka. Zpravidla chrání poklady nebo nějaké tajné znalosti. Pták sloužil jako prostředník mezi nebeským a pozemským světem, bohy a lidmi. Dokonce i tehdy byla ambivalence vlastní obrazu gryfa. Jejich role v různých mýtech je nejednoznačná. Mohou působit jako obránci, patroni i jako zlá, nespoutaná zvířata. Řekové věřili, že gryfové střeží zlato Skythů v severní Asii. Moderní pokusy o lokalizaci gryfů se značně liší a umísťují je od severního Uralu po pohoří Altaj. Tato mytologická zvířata jsou ve starověku hojně zastoupena: psal o nich Hérodotos, jejich vyobrazení se nacházelo na památkách z období prehistorické Kréty a ve Spartě - na zbraních, domácích potřebách, mincích a budovách.

28) Empusa

Ženský démon podsvětí z Hecateiny družiny. Empusa byl upír noční duch s oslíma nohama, z nichž jedna byla měděná. Vzala na sebe podobu krav, psů nebo krásných dívek a změnila svůj vzhled na tisíc způsobů. Podle dosavadních přesvědčení empousa často odnášela malé děti, vysávala krev krásným mladým mužům, jevila se jim v podobě milé ženy, a protože měla dost krve, často hltala jejich maso. V noci, na opuštěných cestách, empousa číhala na osamělé cestovatele, buď je děsila v podobě zvířete nebo ducha, nebo je uchvátila zjevem krásky, nebo na ně zaútočila ve své skutečné hrozné podobě. Podle legendy mohla být empusa zahnána zneužíváním nebo speciálním amuletem. V některých zdrojích je empusa popisována jako blízká lamii, onocentaurovi nebo ženskému satyrovi.

29) Triton

Syn Poseidona a paní moří, Amfitríta, zobrazený jako starý muž nebo mladík s rybím ocasem místo nohou. Triton se stal praotcem všech Mloků - mořských mixantropických tvorů dovádějících ve vodách a doprovázejících Poseidonův vůz. Tato družina nižších mořských božstev byla zobrazována jako napůl ryba a napůl člověk, jak vyfukuje ulitu ve tvaru hlemýždě, aby vzrušil nebo zkrotil moře. Svým vzhledem připomínaly klasické mořské panny. Tritoni v moři se stali, stejně jako satyrové a kentauři na souši, menšími božstvy sloužícími hlavním bohům. Následující jsou pojmenovány na počest tritonů: v astronomii - satelit planety Neptun; v biologii - rod ocasatých obojživelníků z čeledi mloků a rod prosobranch měkkýšů; v technologii - řada ultramalých ponorek námořnictva SSSR; v hudbě interval tvořený třemi tóny.

Elena Vladimirovna Dobrova

Populární historie mytologie

ÚVOD CO JE MÝTUS A MYTOLOGIE?

Báje a legendy starých národů známe ze školy. Každé dítě si s potěšením přečte tyto prastaré pohádky, které vyprávějí o životě bohů, o úžasných dobrodružstvích hrdinů, o původu nebe a země, slunce a hvězd, zvířat a ptáků, lesů a hor, řek a moří a konečně člověk sám. Pro lidi žijící dnes se mýty skutečně zdají jako pohádky a ani nás nenapadne, že před mnoha tisíciletími jejich tvůrci věřili v absolutní pravdu a realitu těchto událostí. Není náhodou, že badatel M.I. Steblin-Kamensky definuje mýtus jako „vyprávění, které tam, kde vznikl a existovalo, bylo přijato jako pravda, bez ohledu na to, jak nepravděpodobné může být“.

Tradiční definice mýtu patří I. M. Dyakonovovi. V širokém smyslu jsou mýty především „starověké, biblické a jiné starověké příběhy o stvoření světa a člověka, stejně jako příběhy bohů a hrdinů – poetické, někdy bizarní“. Důvod této interpretace je zcela pochopitelný: byly to starověké mýty, které byly do okruhu znalostí Evropanů zařazeny mnohem dříve než jiné. A samotné slovo „mýtus“ je řeckého původu a přeložené do ruštiny znamená „tradice“ nebo „legenda“.

Starověké mýty jsou vysoce umělecké literární památky, které přežily téměř beze změny až do současnosti. Jména řeckých a římských bohů a příběhy o nich se staly široce známými během renesance (XV-XVI století). Zhruba v této době začaly do Evropy pronikat první informace o arabských a indiánských mýtech. Ve vzdělané komunitě se stalo módou používat jména antických bohů a hrdinů v alegorickém smyslu: Venuše znamenala lásku, Minerva moudrost, Mars zosobnění války, múzy různá umění a vědy. Takové slovní užívání se zachovalo dodnes, zejména v básnickém jazyce, který pohltil mnoho mytologických obrazů.

V první polovině 19. století se do vědeckého oběhu dostaly mýty takových indoevropských národů, jako byli staří Indové, Íránci, Germáni a Slované. O něco později byly objeveny mýty národů Afriky, Oceánie a Austrálie, které vědcům umožnily dospět k závěru, že mytologie existovala mezi téměř všemi národy světa v určité fázi jejich historického vývoje. Studium hlavních světových náboženství – křesťanství, islámu a buddhismu – ukázalo, že mají také mytologický základ.

V 19. století vznikaly literární adaptace mýtů všech dob a národů, bylo napsáno mnoho vědeckých knih o mytologii různých zemí světa a také srovnávací historické studium mýtů. Při této práci byly využity nejen narativní literární zdroje, které byly výsledkem pozdějšího vývoje původní mytologie, ale také údaje z lingvistiky, etnografie a dalších věd.

O studium mytologie se zajímali nejen folkloristé a literární vědci. Mýty odedávna přitahovaly pozornost náboženských učenců, filozofů, lingvistů, kulturních historiků a dalších vědců. Vysvětluje to skutečnost, že mýty nejsou jen naivní příběhy starých lidí, obsahují historickou paměť národů, jsou prodchnuty hlubokým filozofickým významem. Mýty jsou navíc zdrojem poznání. Ne nadarmo se zápletkám mnohých z nich říká věčné, protože ladí s jakoukoli dobou a jsou zajímavé pro lidi všech věkových kategorií. Mýty mohou uspokojit nejen dětskou zvědavost, ale i touhu dospělého připojit se k univerzální moudrosti.

Co je to mytologie? Na jedné straně se jedná o soubor mýtů vyprávějících o činech bohů, hrdinů, démonů, duchů atd., které odrážejí fantastické představy lidí o světě, přírodě a člověku. Na druhé straně jde o vědu, která studuje vznik, obsah, šíření mýtů, jejich vztah k jiným žánrům lidového umění, náboženské představy a rituály, historii, výtvarné umění a mnoho dalších aspektů souvisejících s povahou a podstatou mýtů. .

VÝVOJ MYTOLOGICKÝCH REPREZENTACÍ

Vytváření mýtů je nejdůležitějším fenoménem kulturní historie lidstva. V primitivní společnosti byla mytologie hlavním způsobem chápání světa. V nejranějších fázích vývoje, v období kmenového společenství, kdy se ve skutečnosti objevovaly mýty, se lidé snažili pochopit realitu kolem sebe, ale pro mnohé přírodní jevy ještě nedokázali podat skutečné vysvětlení, proto skládali mýty. , které jsou považovány za nejranější formu světového názoru a chápání světa a sebe sama primitivním člověkem.

Protože mytologie je jedinečným systémem fantastických představ člověka o přírodní a sociální realitě kolem něj, je důvodem vzniku mýtů, a jinými slovy, odpověď na otázku, proč byl světonázor primitivních lidí vyjádřen ve formě mýtu -tvorba, je třeba hledat ve zvláštnostech myšlení charakteristických pro úroveň, která se v té době vyvinula kulturně historickým vývojem.

Vnímání světa primitivním člověkem bylo přímé, smyslné povahy. Při použití slova k označení toho či onoho jevu okolního světa, např. ohně jako živlu, ho člověk nerozlišoval na oheň v krbu, lesní požár, plamen kovárny apod. Vznikající mytologické myšlení usilovalo o určitý druh zobecnění a bylo založeno na holistickém neboli synkretickém vnímání světa.

Mytologické představy vznikly proto, že primitivní člověk se vnímal jako nedílná součást okolní přírody a jeho myšlení bylo úzce spjato s emocionální a afektivně-motorickou sférou. Důsledkem toho byla naivní humanizace přírodního prostředí, tzn. univerzální personifikace A „metaforické“ srovnání přírodních a společenských objektů.

Lidé vybavili přírodní jevy lidskými vlastnostmi. Síly, vlastnosti a fragmenty kosmu v mýtech jsou prezentovány jako konkrétní, smyslové, animované obrazy. Samotný kosmos se často objevuje v podobě živého obra, z jehož částí byl stvořen svět. Totemičtí předkové měli obvykle dvojí povahu – zoomorfní a antropomorfní. Nemoci byly reprezentovány jako monstra, která požírala lidské duše, síla byla vyjádřena tím, že měli mnoho paží, a dobrý zrak byl vyjádřen přítomností velkého počtu očí. Všichni bohové, duchové a hrdinové, stejně jako lidé, byli zahrnuti do určitých rodinných a klanových vztahů.

Proces poznání každého přírodního jevu byl přímo ovlivněn konkrétními přírodními, ekonomickými a historickými podmínkami a také úrovní společenského vývoje. Některé mytologické příběhy byly navíc vypůjčeny z mytologií jiných národů. Stalo se tak, pokud vypůjčený mýtus odpovídal ideologickým představám, konkrétním životním podmínkám a úrovni sociálního rozvoje přijímajícího lidu.

Nejdůležitějším rozlišovacím znakem mýtu je jeho symbolismus, která spočívá ve fuzzy oddělení subjektu a předmětu, předmětu a znaku, věci a slova, bytí a jeho jména, věci a jejích atributů, jednotného a množného čísla, prostorových a časových vztahů, původu a podstaty. Kromě toho jsou charakterizovány mýty genetika. V mytologii vysvětlovat strukturu věci znamená vyprávět, jak byla vytvořena, popisovat svět kolem nás znamená mluvit o jejím původu. Stav moderního světa (topografie zemského povrchu, nebeských těles, existujících plemen zvířat a rostlinných druhů, způsobu života lidí, zavedených společenských vztahů, náboženství) je v mýtech považován za důsledek událostí r. minulé časy, doba, kdy žili mýtičtí hrdinové, předkové nebo bohové.tvůrci.

Všechny mytologické události jsou od nás odděleny velkým časovým intervalem: akce ve většině mýtů se odehrávají v dávných, raných dobách.

Mýtický čas- to je doba, kdy byl svět strukturován jinak než nyní. Toto je časná, počáteční doba, správná doba, která předcházela empirické, tedy historické době. Jedná se o éru prvního stvoření, prvních předmětů a prvních akcí, kdy se objevuje první kopí, oheň, jsou vykonávány první akce atd. Všechny jevy a události související s mytickým časem nabyly významu paradigmatu (přeloženo z řečtiny - „příklad“, „obraz“) byly proto vnímány jako vzor pro reprodukci. Mýtus většinou kombinuje dva aspekty – diachronní, tedy příběh o minulosti, a synchronní neboli prostředek k vysvětlení přítomnosti, v některých případech i budoucnosti.

ÚVOD CO JE MÝTUS A MYTOLOGIE?

VÝVOJ MYTOLOGICKÝCH REPREZENTACÍ

Všechny mytologické události jsou od nás odděleny velkým časovým intervalem: akce ve většině mýtů se odehrávají v dávných, raných dobách.

Primitivní lidé nepovažovali události popsané v mýtech za nadpřirozené. Pro ně byly mýty naprosto skutečné, protože byly výsledkem chápání reality mnoha předchozími generacemi. Jinými slovy, mýty obsahovaly moudrost našich předků, tradici, která existovala po staletí. Na základě toho vznikla nezpochybnitelná víra v jejich věrohodnost.

Ostré rozlišování mezi mytologickým (posvátným) a moderním (profánním) časem je charakteristické pro nejprimitivnější, archaické mytologické systémy, ale upravené představy o zvláštní počáteční éře jsou zachovány ve vyšších mytologiích. V nich lze mýtický čas charakterizovat jako zlatý věk nebo naopak jako éru chaosu, která podléhá řádu sil kosmu. Mytologické počáteční časy jsou zachovány jako pozadí v archaickém eposu (Kalevala, Edda, Jakutské a Burjatské hrdinské básně).

Mýtický model „počáteční čas – empirický čas“ má lineární povahu. Postupně se vyvíjí v další model – cyklický. Tento přechod je způsoben rituálním opakováním událostí mýtického času, stejně jako kalendářními rituály a rozvojem představ o umírání a vzkříšení bohů, věčné obnově přírody atd. Cyklický model času odpovídá mýtům o postupné změně světových epoch. Toto jsou Mahajugové v Indii; Hesiodova posloupnost pěti století s možností budoucího návratu do zlatého věku; cyklus epoch, z nichž každá končí globální katastrofou, v předkolumbovských mytologiích Ameriky atd.

Dalším podstatným rysem mytologického myšlení je etiologie. Mnoho mýtů vysvětluje důvody pro jakékoli skutečné jevy vyskytující se v lidském prostředí. Jak známo, mytologické představy o struktuře světa jsou vyjádřeny v příbězích o původu jeho různých prvků, proto etiologie úzce souvisí se samotnými specifiky mýtu. Navíc v nejarchaičtějších mytologiích, například mezi australskými domorodci, existuje mnoho etiologických mýtů, což jsou povídky, které vysvětlují určité vlastnosti zvířat, původ některých reliéfních rysů atd.

Takže neschopnost stanovit rozdíly mezi skutečným a nadpřirozeným, nedostatečný rozvoj abstraktních pojmů ve vědomí primitivního člověka, smyslově-konkrétní povaha obrazů, metaforičnost a emocionalita - všechny tyto a další rysy primitivního myšlení přispěly k transformace mytologie do velmi unikátního symbolického (znakového) systému. Prostřednictvím své terminologie, obrazů a konceptů starověcí vnímali a popisovali svět kolem sebe.

Často mytologie omylem ztotožněno s náboženství. Otázka vztahu těchto dvou pojmů je jednou z nejsložitějších a ve vědě nemá jednoznačné řešení. Není pochyb o tom, že pojem mytologie je mnohem širší než pojem náboženství, protože zahrnuje nejen příběhy o bozích, ale také legendy o původu vesmíru, mýty o hrdinech, legendy o vzniku a smrti měst a mnohem více. Mytologie je celý systém primitivního vidění světa, který zahrnuje nejen základy náboženství, ale také prvky filozofie, politické teorie, předvědecké představy o světě a také díky své obraznosti a metaforice různé formy umění, primárně verbální.

Až dosud vědci nedospěli ke společné odpovědi na otázku vztah mezi mýtem a rituálem(náboženský rituál). Již dlouho je známo, že mnoho mýtů sloužilo jako vysvětlení náboženských rituálů. Jedná se o tzv kultovní mýty. Osoba provádějící rituál reprodukovala ve svých tvářích události, které byly vyprávěny v mýtu, takže mýtické vyprávění se změnilo v jakési libreto pro předváděnou dramatickou akci.

Výrazným příkladem kultovních mýtů jsou posvátné mýty, jejichž vyprávění doprovázelo starořecká eleusinská mystéria. Mýty o Demeter a její dceři Kore, o únosu Kore vládcem podsvětí Plutem a jejím návratu na zem vysvětlovaly dramatické události, které se odehrály.

Není pochyb o tom, že pokud ne všechny, tak většinu náboženských obřadů doprovázely kultovní mýty. Nicméně otázka, zda byl rituál vytvořen na základě mýtu, nebo zda byl mýtus složen, aby ospravedlnil rituál, stále zůstává kontroverzní. Mnoho faktů z náboženství různých národů svědčí o prvenství rituálu, který byl vždy nejstabilnější součástí náboženství. Mytologické představy s tím spojené byly často nahrazovány novými, přičemž se původní význam rituálu ztratil. Některé náboženské akce se naopak zformovaly na základě nějaké legendy a působily jakoby její dramatizací.

Ve starověkých kulturách se tak mýtus a rituál vyvíjely v těsném vzájemném vztahu a tvořily jediný ideologický a strukturální celek. Byly to dva aspekty primitivní kultury – „teoretický“ neboli verbální a „praktický“. Tento přístup k tomuto problému vnáší do definice mytologie určité objasnění. Přestože je mytologie souborem příběhů, které fantasticky zobrazují realitu, a mýtus v doslovném slova smyslu je vyprávěním, nelze ji zařadit do žánru literatury. Přesněji řečeno, mýtus odráží určitou představu o světě, která má pouze formu vyprávění. Mytologický světonázor může být vyjádřen v jiných formách - akce (obřad), tanec, píseň atd.

Mýty představují jakoby posvátný duchovní poklad kmene, protože jsou spojeny s hýčkanými tradicemi, které existují od nepaměti, potvrzují hodnotový systém zavedený ve společnosti a přispívají k udržování určitých norem chování. Mýtus, zvláště mýtus kultovní, působí jako ospravedlnění existujícího řádu ve společnosti a ve světě.

Kultovní mýtus byl vždy považován za posvátný, proto byl obklopen hlubokým tajemstvím a byl majetkem těch, kteří byli zasvěceni do odpovídajícího náboženského rituálu. Kultovní mýty byly esoterický, tedy dovnitř směřující kategorie mýtů. Kromě toho náboženská mytologie zahrnovala další, exoterický, neboli navenek směřující kategorie mýtů, které byly vynalezeny speciálně za účelem zastrašení nezasvěcených, zejména dětí a žen.

Esoterické a exoterické mýty byly spojeny s určitým společenským fenoménem, který byl doprovázen odpovídajícím rituálem. Například při převádění mladých mužů do třídy mužů se prováděl zasvěcovací obřad související s věkem - zasvěcencům byly vyprávěny mýty, jejichž obsah jim byl dříve neznámý. Na základě samotných zasvěcovacích obřadů vznikaly konkrétní mytologické představy, například se objevil obraz ducha, který byl považován za zakladatele a patrona věkových zasvěcení.

Rozdělení náboženských a mytologických obrazů na esoterické a exoterické je charakteristické pro některé kmenové kulty a starověká národní náboženství. V moderních světových náboženstvích rozdíl mezi těmito dvěma kategoriemi mýtů prakticky mizí, protože nábožensko-mytologické představy, které se proměnily v náboženská dogmata, se staly nezbytným a povinným předmětem víry pro každého.

Při zvažování vztahu náboženství a mytologie je třeba vzít v úvahu, že role náboženství v primitivní společnosti se výrazně liší od jeho role v třídní společnosti. V souvislosti s rozvojem posledně jmenovaného prošla mytologie významnými změnami.

Díky směsi mytologických zápletek a motivů vstoupily postavy mýtů (bohové, polobozi, hrdinové, démoni atd.) do složitých vztahů mezi sebou - rodinných, manželských, hierarchických. V důsledku toho se objevily celé rodokmeny bohů, jejichž obrazy dříve nebyly navzájem spojeny. Typickým příkladem polyteistického panteonu je komplexní panteon velkých a menších bohů Polynésie a starověké Indie.

Stejný jev lze vysledovat ve vývoji mytologie starověkého Egypta a Babylonie. V německo-skandinávské mytologii vznikl panteon Æsirských bohů, kteří si podmanili další skupinu – vanirské bohy. V řecké mytologii tvořili velcí bohové různého původu hierarchickou řadu v čele s „otcem bohů a lidí“ Diem a nacházeli se podél vrcholků a svahů thesálského Olympu.

Rozdělení společnosti do tříd vedlo ke stratifikaci mytologie. V Egyptě, Babylóně, Řecku a Římě se objevovaly mytologické příběhy a básně o bozích a hrdinech, kteří byli údajně předky šlechtických rodů. Kněží vyvinuli své vlastní mytologické příběhy. Aristokratický A kněžský tvořily se mytologie vyšší mytologie.

Víra mas si stále zachovávala t. zv nižší mytologie, která je založena na představách o různých duchech přírody – les, hora, řeka, moře, spojená se zemědělstvím, úrodností půdy a vegetací.

Nejstabilnější, navzdory své hrubosti a spontánnosti, se ukázala být nižší mytologie, jejíž obrazy přežily dodnes v dílech folklóru a víry mnoha evropských národů. Představy o velkých bozích, charakteristické pro vyšší mytologii, existující u starých Keltů, Germánů a Slovanů, téměř úplně zmizely z paměti lidí a jen částečně splynuly s obrazy křesťanských světců.

Mytologie hrála velkou roli ve vývoji různých forem ideologie. Stala se výchozím materiálem pro formování filozofie, vědeckých myšlenek a literatury. To je důvod, proč ve vědě vyvstává otázka demarkace mýty a formy verbální tvořivosti jim podobné žánrem a dobou vzniku - pohádky, hrdinské eposy, pověsti A historické legendy.

Mnoho folkloristů poukazuje na původ příběhu z mýtu. Vědci našli důkaz pro toto tvrzení v archaických pohádkách, jejichž zápletky jsou spojeny s primitivními mýty, rituály a kmenovými zvyky. Motivy charakteristické pro totemické mýty jsou přítomny v pohádkách o zvířatech. Zřejmý je také mytologický původ pohádek, které vyprávějí o sňatku postavy se zvířetem, které má schopnost svléknout kůži a vzít na sebe lidskou podobu. Jsou to příběhy o báječné ženě, která svému vyvolenému přinese štěstí a opustí ho, protože její manžel poruší nějaký zákaz.

Příběhy o návštěvě jiného světa za účelem osvobození tam strádajících zajatců se vracejí k mýtům vyprávějícím o putování šamanů nebo čarodějů, aby získali duši nemocného nebo zesnulého. Zápletky mýtů, které jsou charakteristické pro iniciační rituály, jsou reprodukovány v pohádkách o skupině dětí, které upadly do moci zlého ducha, netvora, kanibala a byly osvobozeny díky vynalézavosti jednoho z nich.

V pohádce je zachována nejdůležitější mytologická opozice mezi „přítelem a nepřítelem“, která charakterizuje vztah mezi hrdinou a jeho protivníkem. V pohádkách je vyjádřen v takových opozicích jako dům - les (dítě - Baba Yaga), naše království - jiné království (dobře - had), rodina - rodina někoho jiného (nevlastní dcera - nevlastní matka) atd.

Důležitým předpokladem pro přeměnu mýtu v pohádku byl jeho rozchod s rituálním životem kmene.

V důsledku toho byly všechny zákazy vyprávění mýtu zrušeny, nezasvěcení, včetně žen a dětí, byli vpuštěni do publika, což přispělo k rozvoji vědomé a svobodné fikce.

Na rozdíl od mýtu, v němž se děj odehrává v pradávných dobách, se čas a místo děje v pohádce stávají nejisté.

Pohádková akce se například může odehrávat ve třicátém království, ve vzdáleném státě v dávných dobách. Je jasné, že takové místo ve skutečnosti neexistuje.

Jednání pohádkových hrdinů ztrácí svůj kosmologický význam, je zaměřeno na dosažení individuálního blaha konkrétní postavy. Hrdina pohádky tedy krade živou vodu, aby uzdravil svého otce, nebo vyrábí oheň pro vlastní krb, a ne pro obecné dobro.

Na rozdíl od mytologických hrdinů nejsou pohádkové postavy obdařeny magickými silami. Úspěch hrdiny nezávisí na tom, zda splňuje nějaké magické pokyny nebo na získání magických schopností. Zdá se, že zázračné síly jsou od něj odtrženy. Mohou hrdinovi pomoci dosáhnout jeho cíle, jednat na jeho místě, nebo mu naopak ublížit.

Pohádka se zaměřuje na vztahy mezi lidmi, včetně rodinných, přičemž tématům mýtů dominují globální otázky o původu světa, člověka a pozemských statků.

Mýtus a pohádka mají jedinou morfologickou strukturu, která představuje řetězec ztrát určitých kosmických nebo společenských hodnot a jejich získávání, což je výsledkem určitých akcí hrdiny. Mýtus však vždy neznamená šťastný konec, v pohádkách, jak víme, vždy vítězí dobro nad zlem.

A konečně ve stylistické rovině jsou důležitými žánrovými ukazateli, které kontrastují pohádku s mýtem, tradiční pohádkové vzorce začátků a konců. V mýtech odpovídající vzorce označují dobu prvního stvoření (například „to bylo, když zvířata byla ještě lidmi“ atd.). Zároveň je třeba poznamenat, že přímá řeč v pohádkách nese otisk některých rituálních a magických prvků, i když jsou prezentovány ve schematizované podobě.

Rozdíl mezi mýtem a historickou tradicí, legendou vyvolává mnoho kontroverzí, protože je z velké části podmíněný. Mezi historické pověsti patří ta díla lidového umění, která vycházejí z událostí, které se v historii skutečně odehrály. Jsou to legendy, které vyprávějí o zakládání měst (Řím, Kyjev, Théby atd.), o válkách, významných historických postavách atd.

Jasným příkladem nedostatečnosti jmenovaného znaku pro rozlišení mezi mýtem a historickou tradicí jsou mýty starověkého Řecka. Jak víte, zahrnují různá vyprávění, často psaná poetickou nebo dramatickou formou a vyprávějící o zakládání měst, trojské válce, cestě Argonautů a dalších důležitých událostech. Zápletky mnoha z těchto příběhů jsou založeny na skutečných historických faktech a potvrzeny archeologickými a jinými údaji, například vykopávky v Tróji, Mykénách atd. Je však velmi obtížné rozlišovat mezi historickými legendami a mýty samotnými, zvláště když příběhy o historických událostech často obsahují obrazy bohů a různých mytologických bytostí

Hrdinský epos se vyvíjel i pod vlivem mytologie. V archaických formách hrdinského eposu - jako jsou karelsko-finské runy, nartský epos o národech Kavkazu, gruzínské příběhy o Amirani, jakutské, burjatské, altajské, kyrgyzské a sumersko-akkadské eposy - jsou mytologické prvky jasně vyjádřeno. Archaický epos má svým jazykem blízko k mýtu. Mytologické prvky jsou zachovány i v pozdějších epických dílech - „Ramayana“, „Mahabharata“, „Ilias“, německo-skandinávský epos, ruské eposy atd.

Literatura, zejména narativní literatura, je spojena s mytologií prostřednictvím pohádek a hrdinských eposů. Drama a lyrická poezie v počáteční fázi svého vývoje také absorbovaly některé prvky mýtu přímo prostřednictvím rituálů, lidových slavností a náboženských mystérií.

Prvotní vědecké poznatky, např. starověká řecká přírodní filozofie, historie v podání Hérodota, lékařství atd., rovněž vykazují úzkou souvislost s mytologickými představami.

Následně, když byl dokončen proces izolace od mytologie takových forem společenského vědomí, jako je literatura, umění, politická ideologie atd., používali mytologický jazyk po dlouhou dobu k interpretaci svých konceptů. V literatuře, malbě a výtvarném umění byly tradiční mytologické náměty široce používány pro umělecké účely.

Motivy z antických, biblických a na východě hinduistických, buddhistických a dalších mytologií se až do 19. století staly zdrojem nejen zápletek, ale také jedinečných obrazů pro poezii. Ve 20. století se některé oblasti literatury vědomě obrátily k mytologii. Spisovatelé jako J. Joyce, F. Kafka, T. Mann, Kolumbijec G. García Márquez, A. Anuj a další ve své tvorbě využívali nejen tradiční mýty, často velmi měnící jejich původní význam, ale vytvářeli i vlastní mytologické zápletky , svůj vlastní jazyk poetických symbolů. Takže bez znalosti mýtů není možné porozumět zápletkám mnoha obrazů, oper, stejně jako figurativní struktuře poetických mistrovských děl.

Na závěr všeho, co bylo řečeno, můžeme vyvodit následující závěr. Mytologie není totožná s filozofií, i když obsahuje mnoho diskuzí o globálních problémech existence. Nepatří do literárního žánru, i když je mu připisováno vytvoření jedinečných poetických obrazů. Mytologie není totožná s náboženstvím, ale zahrnuje různé kulty a rituály věnované bohům. Nelze to nazvat historickým vyprávěním, i když o historických událostech vypráví mnoho mýtů. Můžeme s naprostou jistotou říci, že mytologie je něco univerzálního, první ideologický systém, který je navržen tak, aby odpovídal na různé otázky, a proto zahrnuje mnoho různých složek.

Hodnota mytologie spočívá také v tom, že představuje obrovskou vrstvu kulturního vývoje, kterou prošlo celé lidstvo, nejdůležitější fenomén světových dějin, který po mnoho tisíciletí tvořil základ duchovního života.

První kapitoly knihy, kterou držíte v rukou, poskytují obecnou představu o tom, co je mýtus a mytologie, klasifikaci mýtů a historii studia mytologie. Další kapitoly vyprávějí o zvláštnostech mytologických představ různých národů: starých Slovanů, Skandinávců, Keltů, Egypťanů, Indů, Íránců, Číňanů, Japonců, amerických Indiánů a australských domorodců. Kniha věnuje zvláštní pozornost antické mytologii (řecké a římské). Je však třeba poznamenat, že každý z popsaných mytologických systémů má jedinečnou identitu a je tedy svým způsobem zajímavý.

ÚVOD CO JE MÝTUS A MYTOLOGIE? 1

VÝVOJ MYTOLOGICKÝCH REPREZENTACÍ 1

JAKÉ JSOU MÝTY 3

STUDIUM MYTOLOGIE 6

MYTOLOGIE STAROVĚKÉHO EGYPTA 8

MYTOLOGIE STAROVĚKÝCH MEBORIVERŮ (SUMERSKO-AKKADSKÉ MYTOLOGIE) 15

MYTOLOGIE STAROVĚKÉHO ŘECKA 24

ŘÍMSKÉ MYTOLOGIE 38

INDICKÁ MYTOLOGIE 45

ÍRÁNSKÁ MYTOLOGIE 56

SLOVANSKÁ MYTOLOGIE 62

KELTSKÉ MYTOLOGIE 72

NĚMECKO-SKANDINÁVSKÁ MYTOLOGIE 83

ČÍNSKÁ MYTOLOGIE 89

JAPONSKÁ MYTOLOGIE 95

STŘEDOAMERICKÁ INDICKÁ MYTOLOGIE 101

MYTOLOGIE JIHOAMERICKÝCH INDIÁNŮ 106

MYTOLOGIE AUSTRÁLIE 110

ILUSTRACE 113

Elena Vladimirovna Dobrova
Populární historie mytologie

ÚVOD CO JE MÝTUS A MYTOLOGIE?

VÝVOJ MYTOLOGICKÝCH REPREZENTACÍ

„Hrdinský epos, dokonce i v archaickém stádiu, vypráví o historické minulosti lidí, prezentuje tuto minulost zobecněným způsobem... Historické vzpomínky v archaickém eposu, do té míry, do jaké jsou zobecněny... použijte jazyk nikoli politických dějin, ale pohádek a mýtů. Mytologické obrazy jsou zde prostředkem zobecnění... Pohádkově-mytologické pojmy... prostupují samotnou podstatu představ o minulosti lidu a nelze je oddělit“ 8.

Dochází tedy k velmi kurióznímu procesu, kdy se historické události a historické postavy mytologizují; Tento proces sahá tisíce let zpět a co je nejzajímavější, pokračuje dodnes.

Historizace mýtu

Pak přišel opačný proces: proces historizace mýtu. Zatímco význam historie v životě lidstva rostl, měnil se postoj k mýtu nikoli směrem k uznání či popření, ale ve snaze podřídit jej různým vědám, které v zásadě vyrostly z mytologického myšlení. Včetně příběhů. Tyto pokusy opět pokračují dodnes.

Zajímavý je osud mýtu o trojské válce. Již ve 4. století se pro to pokusili poskytnout historický základ. před naším letopočtem E. Thukydides mu například věnuje část svého díla o peloponéské válce a trojská válka v jeho vnímání není mýtus, ale fakt historické reality. Podobná věc se stala s tak mýtickým hrdinou, jakým byl Herkules. Snažili se jeho činy očistit od mytologických slupek. Například Herodotos a ještě dříve - Hecataeus z Milétu. Také mýty se dostaly pod jurisdikci filozofie. Z nich byla především izolována určitá symbolika. Historie a filozofie si však nejsou tak vzdálené, pokud je vnímáme jako vědy o vývoji lidského vědomí.

Obecně je závislost vztahu mezi mýtem a historií na lidském vědomí velmi velká. Mýtus, vnímaný jako určité morální schéma, má obrovský dopad na realitu dějin, někdy je asimiluje.

„Mytologie je zachována ne kvůli své vlastní stabilitě, ale proto, že je aplikována na každodenní okolnosti a stává se obrazem neustále obnovovaného významu“ 9 – říká akademik A.A. Potebnya.

Skutečně existující historičtí hrdinové pod vlivem mytologického myšlení získali rysy mytologických hrdinů. Navíc se tak stalo jak z vůle skutečného člověka samotného, tak z vůle těch, kteří o něm vytvořili legendy. „Funkcí legendy je mytologicky opravit historii, přeměnit řetězec událostí, který je z mytopoetického hlediska nesmyslný, na soubor smysluplných, tedy kanonických zápletek, přisoudit historickým postavám takové vlastnosti, které jim umožňují být významnými postavami. z lidově-mytologického hlediska „ 10 .

V "Písni Nibelungů" je vedle mytologických postav i historická postava - Atzel, tedy Attila, vůdce Hunů. Stává se také, že se mytologická postava ocitne ve skutečném historickém prostředí – vzpomeňte si na Beowulfa. Konečně ani kronikáři, tedy lidé, kteří by v zásadě měli objektivně zaznamenávat fakta historie, nejsou osvobozeni od mytologického myšlení. Současníci Ivana Hrozného například tvrdili, že v roce 1570 bylo při novgorodském pogromu popraveno 20 až 60 tisíc lidí. V 19. století nazývali historici údaj 40 tisíc. To je nepravděpodobné, protože populace Novgorodu ani v době největší slávy nepřesáhla 30 tisíc. Nyní je známo, že v Novgorodu zemřelo od dvou do tří tisíc lidí (informace ze zprávy Maljuty a samotného synodika z Grozného. Nepřeháněli).

Předně však vrstvení mytologie na skutečné dějiny záviselo na tom, kdy díla popisující historické události vznikala.

"Hrdinsko-historická díla vytvářeli nejen účastníci událostí, které se v těchto dílech odrážejí, ale vznikaly i později osobami, které ani nebyly současníky těchto událostí. Další významnou součástí tohoto úseku lidové slovesnosti je epické zpracování tradičních, dlouhodobě zavedených děl... pak jsou k existujícím parcelám připojeny historické názvy a události. To je právě jeden ze specifických rysů lidového umění“ 11.

Můžeme tak vysledovat řetězec vztahů mezi mýtem a historií. Převaha jednoho či druhého vytvořila mimořádně zajímavé modely reality – a literatury. Nelze však říci, že vzájemné ovlivňování mýtu a historie skončilo něčím vítězstvím: tento proces pokračuje. Stále můžeme pozorovat takové fenomény, jako je mytologizace dějin nebo historizace mýtu. To druhé je zpravidla výsadou literatury, ale to první se úspěšně uplatňuje v běžném životě.