Historické pohledy slavjanofilů. Směr slavjanofilství, jeho vznik a vývoj

Prvními představiteli „organické ruské filozofie“ byli obyvatelé Západu a slavjanofilové.

Mezi obyvatele Západu patří: P.L. Chaadaev, A.L. Herzen, T.M. Granovský, N.G. Chernyshevsky, V.P. Botkin a kol.

Hlavní myšlenkou Západu je uznat evropskou kulturu jako poslední slovo světové civilizace, potřebu úplného kulturního znovusjednocení se Západem a využít zkušenosti z jejího rozvoje pro prosperitu Ruska.

Zvláštní místo v ruské filozofii 19. století. obecně, a ve westernismu zvláště, P.Ya. Čaadajev, myslitel, který v Rusku v 19. století učinil první krok v nezávislé filozofické tvořivosti a položil tak základ myšlenkám obyvatel Západu. Svůj filozofický pohled na svět uvádí ve „Filosofických dopisech“ a v díle „Apologie pro šílence“.

Čaadajev také pojal otázku sbližování Ruska a Západu po svém. V tomto sblížení neviděl mechanické vypůjčení západoevropské zkušenosti, ale sjednocení na společném křesťanském základě, vyžadující reformaci a obnovu pravoslaví. Čaadajev neviděl tuto obnovu v podřízení pravoslaví katolicismu, ale spíše v obnově, osvobození od zamrzlých dogmat a dodání vitality a aktivity náboženské víře, aby mohla přispět k obnově všech aspektů a forem života. Tuto myšlenku Chaadaeva později hluboce rozvinul nejvýznamnější představitel slavjanofilství A. Chomjakov.

Druhý směr v ruské filozofii první poloviny 19. století. - Slovanofilství. Existuje silný názor na zastánce tohoto trendu jako představitele liberální šlechty, hlásající zvláštní historický osud Ruska, zvláštní způsoby rozvoje jeho kultury a duchovního života. Taková jednostranná interpretace slavjanofilství často vedla k tomu, že tento trend byl interpretován jako reakční nebo v lepším případě jako konzervativní a zaostalý. Takové hodnocení je daleko od pravdy. Slavjanofilové se skutečně postavili proti Východu a Západu, setrvávali ve svých filozofických, náboženských, historických a filozofických názorech na ruské půdě. Ale jejich odpor vůči Západu se neprojevil v rozsáhlém popírání jeho úspěchů nebo v mechovém nacionalismu. Slovanofilové naopak uznávali a vysoce oceňovali zásluhy západoevropské kultury, filozofie a duchovního života vůbec. Kreativně přijali filozofii Schellinga a Hegela a snažili se využít jejich myšlenky.

Slavjanofilové popírali a nepřijímali negativní stránky západní civilizace: sociální antagonismy, extrémní individualismus a komercialismus, přílišnou racionalitu atd. Skutečný odpor slavjanofilství vůči Západu spočíval v odlišném přístupu k chápání základů, „počátků“ ruského a západoevropského života. Slavjanofilové vycházeli z přesvědčení, že ruský lid má mít původní duchovní hodnoty a nepřijímat bez rozdílu a pasivně duchovní produkty Západu. A tento názor je aktuální dodnes.

Ve vývoji slavjanofilství sehrál zvláštní roli I.V. Kireevsky, A.S. Chomjakov, K.S. a I.S. Aksakovs, Yu.F. Samarin. Různorodost jejich názorů spojuje společný postoj: uznání zásadního významu pravoslaví, zohlednění víry jako zdroje pravého poznání. Základem filozofického světového názoru slavjanofilství je církevní vědomí, objasnění podstaty církve. Tento základ nejvíce odhaluje L.S. Chomjakov. Církev pro něj není systém nebo organizace, instituce. Církev vnímá jako živý, duchovní organismus, ztělesňující pravdu a lásku, jako duchovní jednotu lidí, kteří v ní nacházejí dokonalejší, vděčnější život než mimo ni. Hlavním principem církve je organická, přirozená a ne vynucená jednota lidí na společném duchovním základě: nezištná láska ke Kristu.

Westernismus a slavjanofilství jsou tedy dva protichůdné, ale zároveň propojené trendy ve vývoji ruského filozofického myšlení, které jasně prokázaly originalitu a velký tvůrčí potenciál ruské filozofie 19. století.

Od 30. let. Oficiální ideologie autokracie uznávala koncept ruské národnosti jako jeden z prvků, na kterých je stát založen. Základ politiky carismu přitom nadále sloužil jako evropské normy, pevně zavedené v myslích urozené elity po celé 18. století. a špatně zohledňující rozšířený způsob života lidí. Na obecném pozadí evropeizace moci vypadala ideologie oficiální národnosti uměle a byla společností vnímána jako pokrytecký projev feudálně-poddanského tradicionalismu. Myšlenka skutečné národnosti nemohla být postavena na útlaku jednotlivce.

Zvláštní reakcí společnosti na pokryteckou národní ideologii autokracie bylo slavjanofilské hnutí, které vzniklo ve 30. a 40. letech. Bylo založeno na uznání identity ruského lidu a stabilních tradic lidové kultury. Slovanofilské hnutí nemělo vlastní organizaci ani obecný program. Jejich názory byly záměrně nekonzistentní a často si odporovaly, ale zároveň měly výraznou shodu, která byla založena na hlubokém studiu ruských a slovanských kultur a ostré kritice autokraticko-nevolnického systému ruského státu.

Proud slavjanofilství nebyl početný, ale zanechal velmi nápadnou stopu v ruském sociálním myšlení, a to především díky účasti tak slavných spisovatelů a vědců, jako jsou A.S. Chomjakov, bratři I.V. a P.V. Kireevsky, S.T. Aksakov a jeho synové Konstantin a Ivan, A.I. Košelev, Yu.F. Samarin, D.A. Valuev, F.V. Chizhov, I.D. Beljajev a další Postavení blízké slavjanofilům zaujímali spisovatelé V.I. Dal, A.N. Ostrovský, A.A. Grigorjev, F.I. Tyutchev, N.M. Jazyky. Mnoho historiků, právníků, lingvistů a zemských spisovatelů projevovalo oddanost slavjanofilství. Téměř všichni pocházeli z řad šlechty. Slavjanofilství je bohatě zastoupeno v literárních dílech, poezii, vědeckých dílech a publicistice. To znamenalo začátek studia dějin ruského rolnictva, sbírky památek ruské lidové kultury a jazyka. V tomto ohledu se velmi proslavila 10svazková sbírka lidových písní P.V. Kireevsky a ruský jazykový slovník V.I. Dalia. Slavjanofilové udržovali úzké vztahy se slavnými osobnostmi evropského slovanského obrozeneckého hnutí a národně osvobozeneckého boje. Významně přispěli k rozvoji slavistiky v Rusku.

Slavjanofilství jako proud společensko-politického myšlení se objevilo na konci 30. let, ale názory, které stavěly národní rysy do popředí vývoje společnosti a státu, se objevily mnohem dříve. Myšlenky národně-vlasteneckých základů státnosti v Rusku byly poprvé nalezeny v N.M. Karamzin v „Poznámce o starověkém a novém Rusku“. Starší současník slavjanofilů P. Čaadajev se držel evropské orientace a některým slavjanofilským výrokům se dokonce vysmíval, ale při hledání mravního ideálu formuloval řadu důležitých ustanovení o zásluhách pravoslaví (sám přijal katolicismus) v národním vzdělání a tradicích ruského lidu.

Základem teoretických názorů slavjanofilů byla německá klasická filozofie a nejnovější evropské historické školy té doby. V letech 1829–1830 Bratři Kirejevští studovali v Německu: Ivan byl studentem Hegela a Peter byl studentem Schellinga. Košelev na univerzitě v Berlíně byl žákem vynikajícího německého právníka Savignyho, který se později stal pruským ministrem pro legislativní reformu. Savignyho základní názor byl, že právo nemůže pocházet ze státní moci; základem zákonů by mělo být vědomí lidu a s ním může stát pouze sladit současnou legislativu. V Paříži Koshelev navázal kontakty se slavnými historiky a politickými osobnostmi Guizotem a Thiersem. Ostatní slavjanofilové měli podobné evropské vazby. Studium evropských filozofických škol dějin, teorie třídního boje v historickém procesu při všeobecném lpění slavjanofilů na subjektivismu dalo podnět k jejich názorům na zvláštní dějinnou cestu Ruska ve srovnání s Evropou.

Ústřední místo v teorii slavjanofilství zaujímá otázka originality cesty rozvoje Ruska, odlišné od té západní. Podle jejich názoru byl stát v Rusku vytvořen na základě důvěry mezi lidmi a úřady. Historicky se v Rusku rozvinuly tradice smířlivosti a svobody názoru, takže zvláštním rysem byla absence třídního antagonismu a revolučních převratů. Tradiční cesta rozvoje byla přerušena reformami Petra I. a země se vydala západní cestou, která byla ruskému lidu cizí. Slavjanofilové ostře kritizovali petrinskou a popetrinskou legislativu, odtrženou od lidových tradic a zvyků, a kritizovali samovládu za její formalismus a nedostatek lidového zastoupení. V tomto ohledu slavjanofilové trvali na svolání Zemského Soboru, který by měl soustředit svobodu ruského lidu. Symbolem moci byla známá formule Konstantina Aksakova: „Síla moci je pro krále, síla názoru je pro lid. Slavjanofilové nechápali mínění lidu ve staroruském smyslu, ale oblékali jej do moderních forem, požadujících svobodu slova a tisku.

V souvislosti s negativní rolí státu v popetrinských dějinách Ruska uvažovali slavjanofilové o problémech poddanství. Tento problém je nejúplněji prezentován v dílech Konstantina Aksakova a A.P. Beljajevová. Slavjanofilové se domnívali, že až do konce 17. stol. v Rusku byla zachována výhodná dělba funkcí a práv mezi lidem a státem, rolníci si zachovali svá osobní práva, měli svou osobnost a práci. Zůstala i určitá dohoda mezi rolníky a statkáři. V době Petra Velikého stát rozbil spojenectví mezi třídami ruského lidu a zbavil rolníky osobních práv, čímž se nevolnictví změnilo v osobní nevolnictví. Slovanofilové tedy přímo spojovali zrušení nevolnictví se změnou povahy ruské autokracie. Určitě prosazovali zrušení nevolnictví obnovením vzájemné dohody mezi rolníky a statkáři. Iniciátory zrušení poddanství měla být vláda a statkáři.

Pokud jde o problémy ruské společnosti a vlády, slavjanofilové věnovali velkou pozornost roli rolnické komunity. Teorie společenství jako hlavního principu ruského lidového života byla formulována koncem 30. let. A.S. Khomyakov a I. Kireevsky, a poté rozšířen o K. Aksakov, A.P. Beljajev a Yu.F. Samarin v polemikách s obyvateli Západu. Slavjanofilové považovali komunitu za jedinečnou společenskou organizaci rolnictva, která vznikla historicky současně se západoevropským společenstvím, ale tradiční povaha rolnického života ve spojení s pravoslavným učením proměnila komunitu v „morální svazek“, „bratrství“. a „vítězství lidského ducha“. Odmítli výroky svých odpůrců, že moderní komunitu vytvořil stát, s odkazem na fakt její existence na pozemcích vlastníků půdy. Převaha veřejných zájmů nad soukromými v komunitě je podle jejich názoru důležitá pro zamezení zbídačování lidu, proletarizaci rolníků a chrání zemi před sociálními konflikty. Slavjanofilové tvrdili, že komunita je oporou státu a ten by s tím měl nejen počítat, ale také udělat vše pro její zachování a nezávislou existenci. Mezi státem a „zemí“ (K. Aksakov nazval ruskou zemi jedno velké společenství – s velkým písmenem) by se mělo rozvíjet partnerství založené na uznání vzájemných závazků. Viděli to jako cestu rozvoje Ruska.

Slavjanofilové věnovali ve svém učení velké místo pravoslavnému náboženství. Nejrozvinutější systém myšlenek na tuto problematiku vyvinul A.S. Chomjakova, kterého N.A. Berďajev ho nazval „rytířem pravoslavné církve“. Slavjanofilové vystupovali jako nezávislí sekulární teologové, kteří měli negativní postoj k zamrzlému dogmatu a ritualismu pravoslavné církve. Chomjakov rád opakoval myšlenku, že kostely se staví a bohoslužby se nekonají pro Boha, ale pro živé lidi. Náboženské názory byly velmi rozporuplné: hluboká religiozita byla kombinována s četnými pochybnostmi, které vyvolala evropská filozofie. Skrze pravoslavnou víru slavjanofilové chápali lidskou svobodu nikoli jako právo, ale jako povinnost. Vnitřní svoboda jednotlivce byla proti svobodě osobních a soukromých zájmů. Na koncept konciliarity nahlíželi jako na „morální jednotu“, ale ne jako na „veřejnost“ nebo korporativismus. Slavjanofilové snili o spojení „církevního smyslu“ se zkušeností moderního osvícenství a moderní filozofie. Sílu pravoslaví viděli v tom, že církev nepředstírá, že si podřizuje vědu a stát (jako v katolicismu), ale uznává je vedle sebe a cítí se v relativní svobodě. Podle jejich názoru je pravoslavná církev bez skrupulí a v každodenním životě může lidem sloužit jako duchovní podpora.

Slavjanofilům byla často vyčítána retrográdní povaha jejich nauky a jejich touha zničit popetrinskou kulturu. Ve skutečnosti kult dávných lidových tradic, hodnotový převis obyčeje nad zákonem neznamenal návrat zpět k předpetrinskému řádu. Vítali technický pokrok – vznik továren, továren, stavbu železnic, zavádění vědeckých úspěchů. Slavjanofilové měli k podnikání celkem normální vztah (jeden z nejdůslednějších slavjanofilů A.S. Chomjakov byl úspěšný statkář-podnikatel, který ve své domácnosti zaváděl všelijaké novinky). Považovali za užitečné vypůjčit si kulturní a technické výdobytky Evropy, ale zároveň bojovali proti radikálnímu zlomu v tradičních základech ruského života, formulovaných v jejich teorii a které určovaly zvláštní, originální cestu pro rozvoj Ruska. ve srovnání se Západem i Východem.

Jednou z relevantních oblastí slavjanofilského vidění světa byla národní problém. Poprvé v dějinách ruského sociálního myšlení starší slavjanofilové (v literatuře je zvykem považovat generaci slavjanofilů před začátkem 60. let za starší) komplexně zkoumali jedinečnost ruské kultury, národního myšlení a charakteru. ve srovnání s odpovídajícími rysy západoevropských národů. Jejich hodnocení kulturního a historického vývoje Ruska bylo vznešené a v některých případech dokonce idealizovali obraz ruského lidu. Ve světle národnostních problémů začali slavjanofilové hovořit o osudu jižních a západních slovanských národů a blížili se k myšlence politických, kulturních a konfesních svazků. Pozornost veřejnosti na osud rakouských Slovanů dokonce vyvolala represivní akce úřadů vůči některým slavjanofilům. Nejostřejší konfrontace slavjanofilství s mikulášským režimem se projevila ve slovanské otázce. Mikuláš I., zastánce legitimismu ve vztahu k monarchiím Rakouska a Turecka, kategoricky pronásledoval jakoukoli zmínku o osvobození slovanských národů. Osvobození a sjednocení Slovanů si představoval jako revoluční akce s rozšířením revoluce do Ruska. Po přečtení svědectví zatčeného I. Aksakova napsal Mikuláš I. na okraj větu: „...pod rouškou účasti na imaginárním útlaku slovanských kmenů v jiných státech zločinný nápad sjednocení s těmito kmeny doutná...“. Mezitím sami slavjanofilové považovali tuto činnost za zcela neškodnou a ani ne tak významnou. Košelev ve svých pamětech napsal: „My všichni, a zvláště A. Chomjakov a K. Aksakov, jsme byli přezdíváni „slavofilové“, ale tato přezdívka vůbec nevyjadřuje podstatu našeho směřování. Pravda, vždy jsme byli Slovanům nakloněni, snažili jsme se s nimi být ve vztahu, studovali jejich historii i současnou situaci, pomáhali jim, jak jsme mohli; ale to vůbec nepředstavovalo hlavní, významný rozdíl mezi naším okruhem...“

Celý soubor názorů slavjanofilů ukazuje, že ruské problémy pro ně měly prvořadý význam, ale při posuzování postavení Ruska ve společenství jiných civilizací nemohli nevěnovat pozornost slovanské otázce. Slavjanofilové považovali Rusko za centrum slovanského světa. Starší slovanofilové se zasazovali o národní osvobození slovanských národů. Polsko nebylo výjimkou. Chomjakov při této příležitosti napsal, že v Polsku a Litvě je nutné provést průzkum obyvatelstva (referendum) a na základě toho určit jejich budoucí osud. Otázka ukrajinského lidu byla poněkud složitější. Starší slavjanofilové vítali rozvoj ukrajinského jazyka a národní kultury, ale nebrali v úvahu problém ukrajinské státnosti. Starší slovanofilové neměli žádné rusifikační ideje.

Jiný obrázek se objevil po polském povstání v roce 1863. Nová generace slavjanofilů se začala aktivně zasazovat o sjednocení slovanských národů pod záštitou „Ruského kmene, nejsilnějšího a nejmocnějšího“. V otázce národnostních vztahů získávaly názory slavjanofilů stále více rusifikační charakter, což vedlo ke vzniku nového hnutí - panslavismu.

Přes odpor slavjanofilů se na ně vláda pravidelně obracela o pomoc. Zejména vláda Mikuláše I. se na ně obrátila, když rozvíjela politiku v tak bolestivé a citlivé otázce pro carismus, jako je sektářství a schizma. V kritických situacích byli zapojeni do administrativní činnosti v Polsku. Slavjanofilové se velkou měrou zasloužili o přípravu a realizaci zrušení poddanství.

Vštěpoval ruské společnosti víru v bez hnutí ideály starověku; byla to čistě konzervativní víra. První slovanofilové kázali svobodný rozvoj ideály starověku; byli vlastenecké progresivisty. Hlavním prostředkem k dosažení cíle „oficiální národnosti“ byla „opatrování“ společnosti a boj proti protestům, zatímco slavjanofilové stáli za svobodou myšlení a slova. Ale pokud jde o podstatu ideálů, obě teorie byly v mnoha bodech v kontaktu.

Vznik slavjanofilství

Slavjanofilství vzniklo v důsledku:

1) romantismus, který probudil nacionalistické aspirace u mnoha národů Evropy,

5) konečně tu byl základ pro vlastenecké sympatie v rodné literatuře: v poezii Puškina, Žukovského a později Lermontova se již národně-vlastenecké cítění odráželo; v jejich výtvorech bylo již určeno hledání rodné kultury, byly ujasněny rodinné, státní a náboženské ideály lidí.

Hlavní představitelé slavjanofilství

Škola slavjanofilů vznikla kolem druhé poloviny 30. let 19. století: bratři Kirejevští (Ivan a Peter), Chomjakov, Dm. Valuev, Aksakovs (Konstantin a Ivan), Jurij Samarin jsou nejvýznamnějšími postavami slavjanofilství, kteří rozvinuli tuto doktrínu ve filozofickém, náboženském a politickém smyslu. Zpočátku byli přátelé se „Zápaďany“, ale pak se od nich oddělili: Chaadaevovy filozofické dopisy přerušily poslední vazby.

Pohledy slavjanofilů - stručně

Při hledání samostatného typu ruské kultury získalo slavjanofilství demokratický charakter, sklon k idealizaci antiky a sklon k panslavismus(sen o sjednocení všech Slovanů pod ruský stát). Slavjanofilové se v některých ohledech přibližovali liberální části ruské společnosti (demokracie), v jiných však konzervativní části (idealizace antiky).

První slovanofilové byli vzdělaní lidé, inspirovaní horlivou vírou ve své učení, nezávislí, a proto odvážní. Věřili ve velkou budoucnost Ruska, uctívali „Svaté Rusko“, říkali, že Moskva je „třetí Řím“, že tato nová civilizace nahradí všechny zastaralé kultury Západu a zachrání samotný „rozpadající se Západ“. Z jejich pohledu se Petr I. dopustil hříchu tím, že zdržel nezávislý rozvoj ruského lidu. Slavjanofilové vykládali teorii existence „dvou světů“: východního, řecko-slovanského – a západního. Poukázali na to, že západní kultura je založena na římské církvi, starověké římské vzdělanosti a její státní život je založen na dobývání. Zcela jiný řád věcí viděli ve východním řecko-slovanském světě, jehož hlavním představitelem je ruský lid. Východní křesťanství je pravoslaví, jehož charakteristickým rysem je neměnné uchovávání univerzální tradice. Pravoslaví je tedy jediné pravé křesťanství. Naše školství je byzantského původu; byla-li ve vnějším vývoji mysli nižší než západní, převyšovala ji ve svém hlubokém smyslu pro živou křesťanskou pravdu. Stejný rozdíl je viditelný ve státní struktuře: počátek ruského státu se liší od počátku západních států v tom, že jsme neměli dobytí, ale došlo k dobrovolnému povolání vládců. Tento základní fakt se odráží v celém dalším vývoji společenských vztahů: neměli jsme násilí spojené s dobýváním, a proto neexistoval feudalismus v jeho evropské podobě, neexistoval žádný vnitřní boj, který neustále rozděloval západní společnost; nebyly žádné třídy. Půda nebyla osobním majetkem feudální aristokracie, ale patřila obci. Slavjanofilové byli na toto „společenstvo“ obzvláště hrdí. Řekli, že Západ teprve nedávno dospěl k myšlence vytvořit „komunitu“ (Saint-Simonismus), jejíž instituce již v ruské vesnici existuje po staletí.

Před Petrem Velikým tedy podle slavjanofilů šel náš vývoj přirozeně. Náboženské vědomí bylo hlavní morální silou a vedením v životě; Život lidu se vyznačoval jednotou pojmu a jednotou mravů. Stát byl rozsáhlou komunitou; moc patřila králi, který zastupoval obecnou vůli; úzké spojení členů této velké komunity bylo vyjádřeno zemskými radami, národní reprezentací, která nahradila starověké večer. S takovou liberální idealizací starověku (veče, katedrály) byl spojen nejnadšenější obdiv k prostému ruskému „Bohonosnému“ lidu; v jeho životě viděli slovanofilové ztělesnění všech křesťanských ctností (láska k bližnímu, pokora, nedostatek sobectví, zbožnost, ideální rodinné vztahy). Proto se heslo slavjanofilství stalo modifikovanou formulí oficiální ideologie éry Mikuláše I.: autokracie ( omezený mezi slavjanofily zemskými koncily), pravoslaví ( s duchovními shromážděními a farními pravomocemi) a národnost ( s komunitou, katedrálami a svobodou rozvoje). Z tohoto hlediska byli slavjanofilové často přísnými kritiky ruské moderny, a proto, ne-li všichni, pak by mnoho z nich mělo být klasifikováno jako opoziční postavy té doby.

Když se karavana otočí zpět, je vpředu chromý velbloud

Východní moudrost

Dvěma dominantními filozofickými myšlenkami v Rusku v 19. století byli západní a slavjanofilové. Šlo o důležitou debatu z hlediska výběru nejen budoucnosti Ruska, ale také jeho základů a tradic. To není jen volba, do které části civilizace ta či ona společnost patří, je to volba cesty, určení vektoru budoucího vývoje. V ruské společnosti v 19. století došlo k zásadnímu rozkolu v názorech na budoucnost státu: někteří považovali státy západní Evropy za příklad dědictví, zatímco druhá část tvrdila, že Ruská říše by měla mít vlastní speciální model vývoje. Tyto dvě ideologie vešly do dějin jako „západní“ a „slavofilství“. Kořeny protikladu těchto názorů a konfliktu samotného však nelze omezit pouze na 19. století. Pro pochopení situace, stejně jako vlivu myšlenek na současnou společnost, je potřeba zabrousit trochu hlouběji do historie a rozšířit dobové souvislosti.

Kořeny vzniku slavjanofilů a zápaďanů

Všeobecně se uznává, že rozkol ve společnosti ohledně volby své cesty nebo dědictví Evropy způsobil car a později císař Petr 1., který se snažil zemi modernizovat evropským způsobem a v důsledku toho přinesl na Rus mnoho způsobů a základů, které byly charakteristické výhradně pro západní společnost. Ale to byl jen jeden, mimořádně nápadný příklad toho, jak se o otázce volby rozhodovalo silou, a toto rozhodnutí bylo vnuceno celé společnosti. Historie sporu je však mnohem složitější.

Počátky slavjanofilství

Nejprve musíte pochopit kořeny vzhledu slavjanofilů v ruské společnosti:

1. Náboženské hodnoty.
2. Moskva je třetí Řím.
3. Petrovy reformy

Náboženské hodnoty

První spor o volbu cesty rozvoje objevili historici v 15. století. Odehrával se kolem náboženských hodnot. Faktem je, že v roce 1453 byla Konstantinopol, centrum pravoslaví, dobyta Turky. Autorita místního patriarchy upadala, stále častěji se hovořilo o tom, že byzantští kněží ztrácejí svůj „spravedlivý mravní charakter“ a v katolické Evropě se to dělo již dlouhou dobu. V důsledku toho se musí moskevské království chránit před církevním vlivem těchto táborů a provést očistu („hesychasmus“) od věcí nepotřebných pro spravedlivý život, včetně „světské marnivosti“. Otevření patriarchátu v Moskvě v roce 1587 bylo důkazem, že Rusko má právo na „svou“ církev.

Moskva je třetí Řím

Další definice potřeby vlastní cesty je spojena s 16. stoletím, kdy se zrodila myšlenka, že „Moskva je třetí Řím“, a proto by si měla diktovat svůj vlastní model rozvoje. Tento model byl založen na „shromažďování ruských zemí“, aby je chránil před škodlivým vlivem katolicismu. Pak se zrodil koncept „Svaté Rusi“. Církevní a politické myšlenky se spojily v jedno.

Petrova reformní činnost

Petrovy reformy na počátku 18. století nechápali všichni jeho poddaní. Mnozí byli přesvědčeni, že jde o opatření, která Rusko nepotřebuje. V určitých kruzích se dokonce proslýchalo, že car byl při své návštěvě Evropy vystřídán, protože „skutečný ruský panovník nikdy nepřijme cizí rozkazy“. Petrovy reformy rozdělily společnost na příznivce a odpůrce, což vytvořilo předpoklady pro vznik „slavofilů“ a „západníků“.

Počátky westernismu

Pokud jde o kořeny vzniku myšlenek obyvatel Západu, kromě výše uvedených Petrových reforem je třeba zdůraznit několik dalších důležitých skutečností:

• Objevování západní Evropy. Jakmile poddaní ruských panovníků během 16.-18. století objevili země „jiné“ Evropy, pochopili rozdíl mezi regiony západní a východní Evropy. Začali se ptát na důvody zpoždění a také na způsoby řešení tohoto složitého ekonomického, sociálního a politického problému. Petr byl pod vlivem Evropy po svém „zahraničním“ tažení za války s Napoleonem, mnoho šlechticů a inteligence začalo vytvářet tajné organizace, jejichž účelem bylo diskutovat o budoucích reformách na příkladu Evropy. Nejznámější takovou organizací byla Decembrist Society.
• Ideje osvícenství. Jde o 18. století, kdy evropští myslitelé (Rousseau, Montesquieu, Diderot) vyjadřovali myšlenky o všeobecné rovnosti, šíření vzdělanosti a také o omezení moci panovníka. Tyto myšlenky si rychle našly cestu do Ruska, zejména po otevření tamních univerzit.

Podstata ideologie a její význam

Slavjanofilství a westernismus jako systém názorů na minulost a budoucnost Ruska vznikly v letech 1830-1840. Spisovatel a filozof Alexej Chomjakov je považován za jednoho ze zakladatelů slavjanofilství. Během tohoto období vycházely v Moskvě dvě noviny, které byly považovány za „hlas“ slavjanofilů: „Moskvityanin“ a „Ruská konverzace“. Všechny články v těchto novinách jsou plné konzervativních myšlenek, kritiky Petrových reforem a také úvah o „ruské vlastní cestě“.

Za jednoho z prvních ideologických západních lidí je považován spisovatel A. Radishchev, který se vysmíval zaostalosti Ruska a naznačoval, že to vůbec není zvláštní cesta, ale prostě nedostatek rozvoje. Ve 30. letech 19. století kritizovali ruskou společnost P. Čaadajev, I. Turgeněv, S. Solovjev a další. Vzhledem k tomu, že ruská autokracie byla nepříjemná slyšet kritiku, bylo to pro obyvatele Západu těžší než pro slavjanofily. Někteří představitelé tohoto hnutí proto Rusko opustili.

Společné a osobité názory západních a slavjanofilů

Historici a filozofové, kteří studují obyvatele Západu a slavjanofily, identifikují následující témata k diskusi mezi těmito hnutími:

• Civilizační volba. Pro obyvatele Západu je Evropa standardem rozvoje. Pro slavjanofily je Evropa příkladem mravního úpadku, zdrojem škodlivých myšlenek. Ten proto trval na zvláštní cestě rozvoje ruského státu, která by měla mít „slovanský a pravoslavný charakter“.
• Role jednotlivce a státu. Pro obyvatele Západu jsou typické myšlenky liberalismu, tedy individuální svobody, jeho nadřazenosti nad státem. Pro slavjanofily je hlavní stát a jednotlivec musí sloužit obecné myšlence.
• Osobnost panovníka a jeho postavení. Mezi obyvateli Západu existovaly dva názory na panovníka v říši: buď by měl být odstraněn (republiková forma vlády) nebo omezen (konstituční a parlamentní monarchie). Slavjanofilové věřili, že absolutismus je skutečně slovanskou formou vlády, ústava a parlament jsou politické nástroje Slovanům cizí. Pozoruhodným příkladem tohoto pohledu na panovníka je sčítání lidu z roku 1897, kde poslední císař Ruské říše uvedl v kolonce „okupace“ „vlastníka ruské země“.
• Rolnictvo. Obě hnutí se shodly, že nevolnictví je přežitek, známka zaostalosti Ruska. Ale slavjanofilové volali po jeho odstranění „shora“, tedy za účasti úřadů a šlechty, a obyvatelé Západu vyzývali k naslouchání názorům samotných rolníků. Kromě toho slavjanofilové říkali, že rolnická komunita je nejlepší formou hospodaření na půdě a hospodaření. Pro obyvatele Západu je potřeba komunitu rozpustit a vytvořit soukromého farmáře (o což se v letech 1906-1911 pokusil P. Stolypin).
• Svoboda informací. Cenzura je podle slovanofilů normální věc, pokud je v zájmu státu. Lidé ze Západu obhajovali svobodu tisku, svobodné právo zvolit si jazyk atd.
• Náboženství. To je jeden z hlavních bodů slavjanofilů, protože pravoslaví je základem ruského státu „Svatá Rus“. Rusko musí chránit pravoslavné hodnoty, a proto by nemělo přebírat zkušenosti Evropy, protože porušuje pravoslavné kánony. Odrazem těchto názorů byl koncept hraběte Uvarova „pravoslaví, autokracie, národnost“, který se stal základem pro výstavbu Ruska v 19. Pro obyvatele Západu nebylo náboženství něčím zvláštním, mnozí dokonce mluvili o svobodě vyznání a odluce církve od státu.

Proměna myšlenek ve 20. století

Tyto dva směry prošly koncem 19. a začátkem 20. století složitým vývojem a transformovaly se do směrů a politických směrů. Teorie slavjanofilů se v chápání některé inteligence začala přetvářet v myšlenku „panslavismu“. Je založen na myšlence sjednocení všech Slovanů (možná pouze pravoslavných) pod jednou vlajkou jednoho státu (Ruska). Nebo jiný příklad: šovinistické a monarchistické organizace „Černé stovky“ vznikly ze slavjanofilství. Toto je příklad radikální organizace. Konstituční demokraté (kadeti) přijali některé myšlenky obyvatel Západu. Pro socialistické revolucionáře (Socialist Revolutionaries) mělo Rusko svůj vlastní model rozvoje. RSDLP (bolševici) změnili své názory na budoucnost Ruska: Lenin před revolucí tvrdil, že Rusko by mělo jít cestou Evropy, ale po roce 1917 vyhlásil svou vlastní, zvláštní cestu pro zemi. Ve skutečnosti je celá historie SSSR implementací myšlenky vlastní cesty, ale v chápání ideologů komunismu. Vliv Sovětského svazu v zemích střední Evropy je pokusem realizovat stejnou myšlenku panslavismu, ale v komunistické podobě.

Názory slavjanofilů a západních se tak formovaly dlouhou dobu. Jde o složité ideologie založené na volbě hodnotového systému. Tyto myšlenky prošly v průběhu 19.-20. století složitou transformací a staly se základem mnoha politických hnutí v Rusku. Ale stojí za to uznat, že slavjanofilové a západní lidé nejsou v Rusku ojedinělým fenoménem. Jak ukazuje historie, ve všech zemích, které ve vývoji zaostávaly, se společnost rozdělila na ty, kteří chtěli modernizaci, a na ty, kteří se snažili ospravedlnit zvláštním modelem rozvoje. Dnes je tato debata pozorována i ve státech východní Evropy.

Rysy sociálních hnutí ve 30.-50. letech 19. století

Slavjanofilové a obyvatelé Západu nejsou jedinými sociálními hnutími v Rusku v 19. století. Jsou prostě nejrozšířenější a nejznámější, protože sport těchto dvou oblastí je aktuální dodnes. Až dosud v Rusku vidíme neustálé debaty o „Jak žít dál“ – kopírujte Evropu nebo zůstaňte na své vlastní cestě, která by měla být jedinečná pro každou zemi a pro každý národ, pokud mluvíme o sociálních hnutích ve 30-50 19. století v Ruské říši vznikly za následujících okolností

To je třeba vzít v úvahu, protože jsou to okolnosti a realita času, které formují názory lidí a nutí je k určitým činům. A byly to právě tehdejší reálie, které daly vzniknout westernismu a slavjanofilství.