Kali Temná. Bohyně násilné smrti a mateřství
Indické mýty o bozích zůstávají na rozdíl od těch starověkých stále málo známé a většina Evropanů o nich nemá nejmenší tušení. Je zajímavé, že takové legendy nejsou obyčejnými příběhy, ale skutečnými eposy, o jejichž pravdivosti praví hinduisté posvátně věří.
Vzhled bohů
Historie starověkého světa je plná různých legend a mýtů a každý národ má své vlastní. Jak víte, vznik mnoha bohů byl usnadněn tím, že lidé v dávné minulosti nedokázali vysvětlit, proč k určitým přírodním jevům došlo. Muž dobře chápal, že je mnoho věcí, které sám nezvládne, například házet blesky, zvedat obrovské vlny na moři nebo zvedat vítr. Proto začal takové schopnosti připisovat mocnějším bytostem, které mohly způsobit tak grandiózní jevy. Obvykle měly podobu člověka nebo zvířete. Indičtí bohové a bohyně byli často obdařeni vzhledem a vlastnostmi obou. Pozoruhodným příkladem toho by byl Ganesha nebo Hanuman - oba s lidskou postavou, ale jeden s hlavou slona a druhý - opice.
Není žádným tajemstvím, že nejrozmanitější a nejbohatší ze všech pohanských vír je indická mytologie. Bohové a bohyně diskutované v tomto článku byli také obdařeni několika hypostázemi.
Nutno říci, že hinduistické legendy se začaly formovat zhruba v 1. století našeho letopočtu. E. ve védské kultuře Indoárijců. A to vše díky bráhmanismu ovlivněnému buddhismem. Navíc mnoho myšlenek védismu bylo začleněno do hinduismu. Toto výsledné náboženství se stalo novou etapou ve vývoji starověké indické společnosti.
Hlavní triáda
Hinduismus postavil boha stvořitele do popředí a zavedl přísnější hierarchii v panteonu. Jména indických bohů, jako jsou Brahma, Šiva a Višnu, jsou zahrnuta do triády (trimurti) nejvyšších bytostí, vnímaných jako projev jediného božstva. První z nich byl uctíván jako stvořitel a vládce světa, který na zemi ustanovil sociální zákony (dharmu) a rozdělil společnost na kasty.
Postupem času začaly být zvláštní role přidělovány dalším dvěma: bůh Šiva se stal ničitelem a Višnu ochráncem. V důsledku tohoto rozdělení vznikly dva hlavní směry v hinduismu – šaivismus a vaišnavismus. Dokonce i nyní je poměrně hodně stoupenců těchto hnutí. Hinduistický náboženský systém skládající se z různých kultů ve vztahu k obrazu Višnua vyvinul koncept avatarů, což je doktrína Boha, který čas od času sestupuje do světa lidí. Navíc pokaždé, když změní svůj vzhled.
Panteon
Jak víme, hinduisté uctívají stovky bohů a bohyní. Některé z nich jsou bílé jako labutí peří, jiné jsou červené, jako by neúnavně pracovaly pod paprsky spalujícího slunce, jiné jsou úplně černé jako uhlí. Všechny ale mají jedno společné – udržují svět a osudy národů v harmonii. Pantheon je postaven tak, že všechna starověká božstva v něm zaujímají své místo.
Brahma je pánem všech věcí, který má čtyři červené tváře hledící různými směry. Bývá zobrazován sedící v klidové poloze na bílém nebo růžovém lotosu. Žije na majestátní hoře Meru. Jeho manželka Saraswati je patronkou umění a věd.
Indický bůh s hlavou slona - Ganéša. Je považován za jednu z nejoblíbenějších mýtických postav. Jeho otcem byl bůh Šiva a matkou bohyně Párvatí. Váže se k němu jedna zajímavá legenda, podle které byl původně krásným dítětem. Brzy přišli bohové poblahopřát rodičům k narození jejich syna a přinesli s nimi dárky. Když viděli miminko, všichni obdivovali jeho krásu. Jediný, kdo se na něj nepodíval, byl bůh Shani, který vlastnil destruktivní sílu jeho pohledu. Navzdory tomu Parvati trvala na tom, aby viděl jejího syna. Jakmile se na něj Shani podívala, hlava dítěte se zakutálela a spadla na zem. Shiva se pokusil zachránit chlapce tím, že ho vrátil, ale nikdy nevyrostl. Potom Brahma poradil svým rodičům, aby ji vyměnili za hlavu prvního zvířete, které jim přišlo do cesty. Ukázalo se, že je to slon. Kromě toho je indický bůh moudrosti Ganéša patronem cestovatelů a obchodníků.
Není možné vyjmenovat celý panteon. Zde je jen několik nejznámějších a nejuctívanějších božstev:
● Indra je strážcem východní strany světa. Je bohem války a vládcem Amaravati – jednoho z tzv. nižších nebes.
● Varuna je vševidoucí a trestající soudce. Je ztělesněním pravdy a světového řádu. Je to on, kdo hledá viníky, trestá je a také jim odpouští hříchy.
● Agni – indický bůh ohně. Je ztělesněním posvátného plamene, který svými jazyky zvedá oběť přímo do nebe.
● Surya – osvětluje svět světlem, ničí temnotu, nemoci a nepřátele. Ztělesňuje vševidoucí Oko bohů Varuna, Mitra a Agni.
● Kama – je vždy zobrazován jako pohledný mladý muž s lukem a šípy. Je patronem zamilovaných a je podobný svému evropskému protějšku.
● Váju je pánem větru, zosobňuje dech světa (pránu).
● Yama je poměrně divoké božstvo. Je vládcem království mrtvých a vládcem očistce.
Všechna výše uvedená božstva mají velkou sílu a moc, ale všechna se sklánějí před tváří velké a děsivé Kali.
"Ramayana" a "Mahabharata"
Historie starověkého světa je nerozlučně spjata s mnoha mýty a legendami. Ale snad nejznámější jsou indické eposy „Ramayana“ a „Mahabharata“, které byly napsány v sanskrtu asi před 2 tisíci lety. Obě básně patří do žánru zvaného hrdinská epika. To znamená, že akce v nich popsané nejsou ničím jiným než historickými legendami, tedy jejich obsah je založen na událostech, které se skutečně staly. A to se týká především eposu „Mahabharta“. Podle historiků se v ní mluví o bratrovražedné válce, která vypukla mezi dvěma větvemi královského rodu kmene Bharata někde na přelomu 2.-1. století před naším letopočtem. E.
Události, na kterých je Rámajána založena, jsou pro specialisty méně jasné. Ale stále se věří, že i zde je historické jádro. Vědci se domnívají, že tato báseň vypráví o boji dobyvatelů Indie, árijských kmenů, s domorodým obyvatelstvem indického jihu. Tyto události se mohou datovat do XIV-XII století před naším letopočtem. E.
Tento epos vypráví příběh o tažení Rámy, jednoho z nejoblíbenějších hrdinů nejen Indie, ale i sousedních zemí, na ostrov Lanka (pravděpodobně moderní Cejlon) a pátrání po jeho ženě, kterou unesl vůdce démonů Rakhasa. Rámajána se skládá z 24 tisíc sloků (párů), shromážděných v sedmi knihách. V mytologii je indický bůh Ráma sedmou inkarnací Višnua. V této podobě vysvobodí lidi i bohy z moci zlého vůdce Rakhasasů, Ravana.
V obou památkách staroindické poezie se nepochopitelným způsobem prolíná alegorie, pravda a fikce. Předpokládá se, že Rámájana pochází z pera Valmiki a Mahábhárata - mudrc Vyas. Stojí za zmínku, že v podobě, v jaké se k nám tato díla dostala, nemohou patřit žádnému konkrétnímu autorovi nebo náležet pouze jednomu století. Tyto velké eposy jsou výsledkem četných změn a doplňků.
Legenda o bohyni - Matce všech světů
V dávných dobách vykonával asura Mahisha po dlouhou dobu pokání a za to mu byl udělen dar, který mu dal schopnost stát se neviditelným. Pak se tento démon rozhodl stát se vládcem světa a svrhl Indru z nebeského trůnu. Bohové, kteří nechtěli uposlechnout zuřivého démona, šli za vládci světa Brahmou, Višnuem a Šivou a prosili, aby je zachránili před takovým ponížením.
Ze rtů rozhněvané triády vyšlehly plameny hněvu a spojily se v ohnivý mrak. Po osvícení celého vesmíru hrozivým leskem se z něj vynořila žena. Její tvář byla plamenem Šivy, její ruce představovaly sílu Višnua a její pás představoval sílu Indry. Její obočí vytvořila božská dvojčata Asivina, její oči vytvořil pán ohně Agni, její uši vytvořil větrný Vayu, její zuby vytvořil Brahma, její vlasy stvořil pán království království mrtvá Yama a její boky vytvořila Prithivi, bohyně země. Nebeští jí dali zbraně: sekeru a trojzubec, luk a šípy, smyčku a kyj. Tak vznikla bohyně Kálí.
Z matčiných rtů se vydral válečný a strašlivý výkřik a ona se na lvu vrhla na nepřítele. Zaútočily na ni tisíce válečníků podřízených Mahishe, ale ona jejich útoky snadno odrazila. Její dech vytvářel další a další nové válečníky, kteří se zuřivě vrhli do bitvy. Impozantní bohyně bodala démony oštěpem, sekala je mečem, zabíjela je šípy, házela jim smyčky kolem krku a táhla je s sebou.
Od této velké bitvy se nebe zatemnilo, hory se třásly a tekly řeky krve. Bohyně Kali několikrát Mahishu předběhla, ale on vždy změnil svůj vzhled a opustil ji. Nakonec ale obrovským skokem démona dostihla a vrhla se na něj s nebývalou silou. Nohou mu šlápla na hlavu a úderem oštěpu ho přišpendlila k zemi. Mahisha se znovu pokusila vzít na sebe jinou podobu a znovu uniknout rozzlobené bohyni. Tentokrát se dostala před něj a usekla mu hlavu mečem.
Kali se radovala z vítězství a začala tančit. Pohybovala se rychleji a prudčeji. Vše kolem se začalo otřásat, což způsobilo, že světu hrozilo úplné zničení. Bohové se vyděsili a začali prosit Šivu, aby zastavil zběsilý tanec Matky, ale ani on ji nedokázal zastavit. Pak si před ní lehl na zem, ale ani to nepomohlo. Pokračovala ve zběsilém tanci a nohama dupala po jeho těle, dokud si neuvědomila, co se všechno děje. Teprve potom přestala.
Bohové se poklonili Matce všech světů. A ona, unavená bitvou, zakrvácená a nyní dobromyslná, slíbila, že jim pomůže pokaždé, když bude potřeba její podpora. Poté se bohyně schovala do svých nedobytných chrámů, aby si odpočinula a užila si své vítězství. Věčná Matka všech věcí, je za vše zodpovědná, proto vždy zůstává v bojové pohotovosti.
Obraz
Za prvé, Kali je bohyně smrti, takže je přirozené, že vypadá hrozivě. Obvykle je zobrazována jako hubená, čtyřruká žena tmavé pleti s neupravenými dlouhými vlasy.
Na levém boku v horní ruce svírá meč pokrytý krví nepřátel, ničící dualitu a všechny pochybnosti, ve spodní ruce svírá useknutou hlavu démona, která symbolizuje okleštění ega. Vpravo nahoře její pravá ruka dělá gesto, které zahání strach. Zespodu - požehnání pro naplnění všech tužeb. Ruce bohyně jsou symbolem čtyř hlavních čaker a světových stran.
Oči Kali ovládají tři hlavní síly: stvoření, zachování a zničení. Pás, který nosí, je vyroben výhradně z lidských rukou, což znamená bezprostřední účinky karmy. Modrá nebo černá barva její kůže je symbolem smrti a také věčného kosmického času.
Girlanda z lebek, kterými je bohyně ozdobena, symbolizuje celý řetězec lidských inkarnací. Její náhrdelník se skládá z přesně padesáti dílů, stejný počet písmen v sanskrtu – zásobárna vědění a moci. Kaliiny rozcuchané vlasy slouží jako tajemná opona smrti zahalující veškerý lidský život a její jasně červený jazyk je symbolem runy Rajas a také energie Vesmíru.
Mnoho tváří Kali
Tato bohyně má dvě stránky: jednu destruktivní, druhou tvořivou. Pod tváří Bhowani zosobňuje první z principů. Potřebuje proto obětovat zvířata, protože sílu čerpá z živých bytostí. Pod tváří Durgy ničí zlo. Pokud se ji někdo rozhodl požádat o pomoc v boji s démony, musí jí obětovat buvola.
Bohyně Kálí je jednou z podob Durgy nebo Devi, manželky Šivy. Zosobňuje impozantní stránku božské energie svého manžela. Kali má bezprecedentní ničivou sílu a to výmluvně demonstruje mnoho jejích jmen, například Sri Krodhini (Univerzální hněv), Sri Ugraprabha (Vyzařující zuřivost), Sri Naramandali (Nosí girlandu z lidských lebek).
Je to překvapivé, ale je fakt, že taková divoká bohyně je považována za symbol mateřské lásky a péče a je také uctívána jako ochránkyně celé lidské rasy před zlem. Zároveň se jí říká Sri Manorama (Nejvyšší božská přízeň a kouzlo), Sri Vilasini (Ocean rozkoše) a další podobná lichotivá jména.
Kult bohyně
Uctívání Kali bylo kdysi rozšířeno téměř všude. Dokládají to různé vědecké studie a také listinné důkazy, kterými jsou posvátné texty patřící různým náboženstvím. Kult tzv. Černé bohyně měl v dávných dobách své obdoby ve všech koutech světa. Například staří Finové se v předkřesťanské éře modlili k Černé bohyni, které se říkalo Kalma. Semitské kmeny, které kdysi žily na Sinaji, nazývaly kněžky bohyně měsíce Kala. Věří se, že nejde o pouhé náhody, protože mýtická postava, o které uvažujeme, je Matka všech světů, která byla téměř všude uctívána pod různými jmény a podobami.
Nyní se indická bohyně Kálí těší v Bengálsku zvláštního uznání jako přemožitelka démonů. Faktem je, že na území tohoto státu se nachází hlavní chrám Kalighat (Britové vyslovují jeho jméno jako Kalkata), zasvěcený speciálně jí. Odtud pochází název hlavního města Bengálska. Druhý největší chrám postavený na počest této bohyně se nachází v Dakshineswar.
Festival věnovaný Kali se slaví na začátku září. Během rituální služby musí její oddaní vypít požehnanou vodu ve třech doušcích a poté nanést speciální značku s červeným práškem mezi obočí. U obrazu nebo u nohou sochy bohyně byly zapáleny svíčky a byly jí obětovány červené květy. Poté přečetli modlitbu a poté, vdechujíce vůni květin, se věřící posadili, aby ochutnali obětní dary.
Thug sekta
V období od 12. do 19. století existovala v Indii jistá tajná organizace. Říkalo se tomu sekta Thug. Skládal se ze skutečných fanatiků, kteří zasvětili celý svůj život pouze službě bohyni smrti Kálí. Gangy zločinců působily hlavně ve střední Indii. Zabývali se vykrádáním karavan a zabíjením cestovatelů. Tugové obvykle svou oběť uškrtili tak, že jí kolem krku hodili šátek nebo provaz, a mrtvola byla vhozena do studny nebo okamžitě pohřbena pomocí rituálního krumpáče nebo motyky.
Doposud nebyl stanoven přesný počet jejich obětí, ale podle Guinessovy knihy rekordů jich bylo kolem 2 milionů Lordem Williamem Bentinckem se podařilo skoncovat se sektou Thug prostřednictvím četných zatčení a následných poprav. Od té doby se v angličtině objevuje slovo thugs, což znamená „lupič“, „lupič“, „vrah“.
Špatné vnímání
Na Západě existují kulty satanských a mystických směrů. Nejen, že špatně vnímají, ale také popisují Černou bohyni tím, že ji přirovnávají k egyptskému božstvu Setovi. Je zobrazena jako nelítostná zabijačka a krutá pijavice krve, která požírá maso svých mnoha obětí.
Bohyně Kálí má nespočet podob, obrazů a inkarnací. Je vždy tajemná a dokáže být děsivá i přitažlivá. Zneklidňuje duši a její tváře nenechají nikoho lhostejným. Kálí pohltila všechny myslitelné projevy a formy božského principu – od hněvu a přímo děsivého až po ty nejpřitažlivější a nejmilosrdnější.
Indická bohyně smrti, ničení, strachu a hrůzy, manželka ničitele Šivy. Jako Kali Ma ("temná matka") je jedním z deseti aspektů manželky Šivy, krvežíznivé a mocné bojovnice. Její vzhled je téměř vždy děsivý: tmavá nebo černá, s dlouhými rozcuchanými vlasy, obvykle vyobrazená nahá nebo pouze v jednom pásu, stojící na těle Šivy a položená jednou nohou na jeho noze a druhou na hrudi. Kali má čtyři paže a na rukou má nehty jako drápy. Ve dvou rukou drží meč a useknutou hlavu obra a zbylými dvěma svádí ty, kdo ji uctívají. Nosí náhrdelník z lebek a náušnice z mrtvol. Trčí jí jazyk, má dlouhé ostré tesáky. Je potřísněna krví a opíjí se krví svých obětí.
Některé rituály Kapalika jsou popsány v románu The Song of Kali od Dana Simmonse.
V přestrojení za Kálí se Shiva manželka projevuje přísněji. Vzhled Kali je obecně přísný a hrozný; toto je tříoké monstrum s vyceněnými zuby, vyplazeným jazykem a mnoha (obvykle čtyřmi) rukama, do kterých jsou vloženy zbraně. Její náušnice jsou ve tvaru dětských tělíček a její náhrdelník je vyroben z lebek. Svátky na její počest jsou pestré a oblíbené. Ale oni se jí bojí, a proto ji uctívají krvavými oběťmi: v centrálním chrámu bohyně Kalithat v Kalkatě obětují živá kozí kůzlata. Kali je považována za patronku všech, kteří se zabývají nečistými činy, včetně profesionálních zločinců, lupičů a vrahů, nemluvě o členech kasty škrtičů Thaga, kteří na její počest zabíjejí lidi.
Bohyně Kálí, jedna z mnoha manželek Šivy, ztělesňuje božskou energii, která přináší krveprolití, mor, vraždy a smrt. Její náhrdelník je vyroben z lidských lebek a její sukně je vyrobena z useknutých rukou démonů. Bohyně má tmavou tvář. V jedné ruce drží meč a v druhé useknutou hlavu. Dlouhý jazyk jí visí z úst a chtivě si olizuje rty, po kterých stéká pramínek krve.
Podle indických mýtů Kali jednou shromáždila své oddané, aby identifikovala ty nejoddanější. Ukázalo se, že jsou Thagi. Jako odměnu za jejich věrnost je naučila technice škrcení lidí kapesníkem a obdařila je pozoruhodnou silou, obratností a mazaností.
Každá komunita Thagů měla jednoho nebo více vůdců – jemadarů. Zasvětili mladé Thagy do krutých řemesel, prováděli náboženské rituály a většinu kořisti si přivlastnili pro sebe.
Druhá na pozici po jemadarovi byla Bhutot. Na prsou nosil kapesník stočený do provazu se smyčkou na konci. Šátek vyrobený z hedvábné tkaniny se nazýval „rumal“. Smyčka byla pečlivě naolejována a pokropena posvátnou vodou Gangy. Věřilo se, že rumal byl součástí Kaliho záchodu. Thag, který šel poprvé „na obchod“, uvázal stříbrnou minci do šátku a po úspěšně dokončené operaci ji předal svému mentorovi.
Jako všichni bandité na světě i Thags používal zvláštní žargon a konvenční znaky. Signálem k útoku bylo například gesto vůdce, kdy s modlitbou obrátil oči k nebi, nebo výkřik sovy, Kaliina oblíbeného ptáka. Pak se bhutot tiše připlížil k oběti, a když se chopil správného okamžiku, prudkým pohybem pravé ruky hodil kolem krku odsouzenému smyčku.
Smyčka se pomalu utahovala, aby si Kali mohla naplno užít agónii umírajícího muže. Škrtič přitom několikrát pronesl následující kouzlo: „Kali, bohyně smrti, roztrhni mého nepřítele, vypij jeho krev, poraz ho, matko Kali! Lehký pohyb prstů, který znal jen Thags, a člověk padl mrtvý.
Kálí - v hinduistické mytologii jedna z impozantních inkarnací velké bohyně matky Devi nebo Durgy, manželky Šivy, zosobnění smrti a zkázy. Zrodila se z čela Durgy, černého hněvem: s krvavě rudýma očima, čtyřmi pažemi; z otevřených úst visel jazyk potřísněný krví obětí; její nahotu zakrývala šerpa vyrobená z useknutých nepřátelských hlav nebo rukou, náhrdelník z lebek a tygří kůže. Kali měla stejně jako Šiva třetí oko na čele. V jedné ruce držela zbraň, v druhé uťatou hlavu Raktabija, obě ruce zdvižené jako žehnající. Kaliho následovníci ji považovali za milující bohyni matky, která dokáže zničit smrt a démony.
Jeden z nejdramatičtějších snímků ukazuje, jak dřepí vedle těla mrtvého Shivy, požírá jeho penis svou vagínou a ústy jí vnitřnosti. Tato scéna by se neměla brát doslova, ale duchovně. Věří se, že Kálí bere Šivovo semeno do své pochvy, aby ho znovu počala ve svém věčném lůně. Stejně tak požírá a ničí vše živé kolem sebe, aby vše stvořila znovu. Na krku nosí náhrdelník z lebek, na kterých jsou vyryta sanskrtská písmena, považovaná za posvátné mantry, s jejichž pomocí Kali vytvořila spojující Živly. Kali Ma má ošklivý obličej s tesáky potřísněnými krví. Třetí oko se nachází nad jejím obočím. Její nahé tělo zdobí girlandy nemluvňat, náhrdelníky z lebek, hadů a hlav jejích synů a její pásek je vyroben z rukou démonů.
Dakshinakalika
Říká se jí Dakshina, protože štědře dává dárky Svým oddaným. Vlasy má rozcuchané. Zdobí ji náhrdelník z lidských hlav, má dlouhé vyčnívající zuby, má čtyři paže: v levé dolní ruce drží useknutou lidskou hlavu, v levé horní ruce drží meč. Svou pravou dolní rukou se zdá, že dává dar (varadamudra), a svou pravou horní rukou zaručuje svobodu od strachu (abhaya mudra). Má tmavou barvu pleti, je nahá. Nosí dvě mrtvoly v uších jako ozdoby, Nosí pás vyrobený z rukou mrtvých těl, Její tři oči září jako ranní Slunce. Její lokace je místo, kde se spalují mrtvoly. Stojí na hrudi Mahadeva (Shiva), který leží jako mrtvola. Je obklopena šakaly. Její tvář je děsivá, z koutků Jejích rtů teče krev. Podle jiné verze, nahá (digambari), sedí na Mahadevovi, který leží jako mrtvý, má velká a vysoká prsa, přebírá iniciativu v sexuálních hrách s Mahakalou.
Další obrázek Dakshinakaliky vypadá takto: Má tmavou barvu pleti, čtyři paže: v pravých rukou drží dýku (kartriku) a lidskou lebku; girlandy lidských hlav zdobí Její hlavu a krk; hadí náhrdelník na Její hrudi. Má na sobě kus černé látky a tygří kůži na spodní části zad. Stojí levou nohou na hrudi mrtvoly a pravou nohou na hřbetě lva, který olizuje mrtvolu.
Siddhakali
Kali v této její krásné podobě drží v pravé ruce meč, který se dotýká Měsíce nad Její hlavou. Tělo Bohyně je naplněno nektarem proudícím z Měsíce. Pije krev z lebky, kterou drží v levé ruce. Je nahá a má rozpuštěné vlasy. Její barva těla je jako modrý lotos. Zdobí ji koruna z drahých kamenů a různé ozdoby. Slunce a Měsíc září v jejích uších jako náušnice. Stojí levou nohou vpřed (v pozici Alidha).
Guhyakali
Je černá jako bouřkový mrak. Je oblečená do černé látky, má zapadlé oči a divoké zuby, vyplazený, svěšený jazyk, usměvavou tvář. Má na sobě náhrdelník a posvátnou nit vyrobenou z hadů. Sedí na lůžku z hadů.
Trs jejích zacuchaných vlasů se dotýká oblohy. Usrkává víno z lebky. Má na sobě girlandu z 50 lidských hlav. Má plné břicho. Nad Její hlavou je 1000 kápí Ananty, krále hadů. Ze všech stran ji obklopují kápě hadů. Velký had Takshaka obepíná Její levou ruku jako náramek, Ananta - její pravou. Nosí pásek z hadů a na Noze má náramek z drahých kamenů. Mrtvá těla slouží jako ozdoba pro Její uši. Nalevo od ní je Shiva v podobě chlapce. Má dvě ruce. Její tvář vyjadřuje spokojenost. Zdobí ji devět drahokamů; Slouží jí velcí mudrci (munis) jako Narada. Když se směje, její hlasitý smích je děsivý.
Bhadrakali
Je vyčerpaná hladem. Má zapadlé oči. Její tvář je tmavá jako inkoust. Její zuby jsou jako černé bobule jambu. Vlasy má rozpuštěné. Pláče a říká: „Nejsem spokojená. Spolknu celý tento svět jedním douškem, jako malý kousek jídla!“ Ve dvou rukou drží laso (nebo dvě lasa, zářící jako plameny).
Šmášanakali
Je černá jako hora černé masti. Její lokace je místo, kde se spalují mrtvoly. Má rozcuchané vlasy, povadlé tělo a děsivý vzhled. Má zapadlé červené oči. V pravé ruce drží lebku naplněnou vínem a v levé ruce čerstvě uříznutou hlavu. S usměvavou tváří. Neustále žvýká syrové maso. Její tělo je zdobeno různými ornamenty. Je nahá a vždy opilá vínem. Obvyklým místem pro její uctívání je kremační místo, kde musí uctívač provádět rituály nahý.
Rakshakali nebo Mahakali
je černá. Má čtyři paže a zdobí ji girlandy hlav - jedna girlanda na hlavě a druhá na ramenou. Ve svých dvou pravých rukou drží meč a dva lotosy. V levých rukou drží dýku a lebku. Její zacuchané vlasy se dotýkají nebe. Má na sobě náhrdelník z hadů. Má červené oči. Nosí černou látku a kolem pasu tygří kůži. Její levá noha je na hrudi mrtvoly, její pravá noha je na zádech lva. Usrkává víno, propuká v hrozný smích a vydává hlasité hrdelní zvuky. Je neuvěřitelně hrozná.
Jako největší síla času vytváří energie Kali různé jugy nebo éry existence světa, kterými lidstvo prochází v procesu dlouhých cyklů kosmického vývoje.
Kali je bohyně věčnosti, která pozoruje všechny naše změny a podporuje ty, kteří pomáhají našemu duchovnímu růstu.
Přesněji řečeno, Kali je Yuga-Shakti nebo ta energie, síla času, která přenáší lidstvo z jedné světové éry do druhé. Je zaneprázdněna udržováním duchovní energie planety ve světlých i temných dobách.
Temná bohyně není jen hinduistické božstvo, je to univerzální světová podoba Matky, která je skutečnou vládkyní tohoto světa. Probuzení a obrácení se k Bohyni, které se dnes děje na globální úrovni, je, řečeno z pohledu jógy, probuzení energie Kali.
Bohyně Matka jako temná, mystická a transcendentální Devi (bohyně – přeloženo ze sanskrtu) drží klíč ke skutečné síle a přítomnosti vesmíru ve všech jeho projevech. Kali znovu vstoupí do říše lidí a Země, aby působila magií a vyvolala pocity úžasu a úcty.
Bohyně způsobuje všechny změny na planetě, probouzí Šakti (energii) planety a stimuluje nejen individuální, ale globálnější planetární vědomí. Moderní přírodní a jiné katastrofy, které se v současnosti dějí po celé planetě, jsou projevem, znamením vše se měnící síly Kali, tlačí lidstvo, aby se rozešlo s rozdělujícími přesvědčeními a ukončilo naše destruktivní činnosti, které již ohrožují veškerý život na planetě.
Dokud neprovedeme tyto zásadní vnitřní změny a neukončíme naše destruktivní vztahy a činy, budeme čelit celosvětovému hněvu Kali na globální úrovni a hrozba univerzální katastrofy bude s postupem času jen narůstat, do té doby budeme stojí před volbou: buď radikálně změnit svůj život, nebo zmizet z povrchu zemského jako druh. Abychom přijali výzvu Matky Kálí, musíme se vnitřně změnit a vzdát se svých pokusů ovládnout vnější svět a nasměrovat své úsilí nejprve k pochopení sebe sama.
V současnosti naše civilizace nevzdává náležitou úctu Devatům, vesmírným silám Bohů a Bohyní, zosobňujícím posvátné síly přírody, na kterých závisí blaho naší existence. Intelektuálové a vědci bagatelizují význam Božstev, z jejichž milosti jsme schopni fungovat, a nahrazují jejich význam omyly filozofie, politiky či antropologie, které jsou v podstatě jen odrazem běžného lidského chování, které nenese nic posvátného. Náboženství, skrývající se za Boží jméno, se vyžívají v politice a snaží se prosadit své vyznání jako dominantní na světě, místo aby šířili poselství lásky, jednoty, milosrdenství Matky a možnosti seberealizace.
Mezitím dokonce i většina těch, kteří se pokoušejí praktikovat tantru, zredukovala její status na něco málo víc než černou magii a využívá duchovní svět k dosažení svých vlastních hmotných cílů a cílů své platící klientely. Zdá se, že vykořisťování pro komerční účely a sebepropagaci „položilo“ samotnou podstatu jógové tradice na všech frontách.
Pravá dharma, přírodní a univerzální principy, je přítomna jen v malé míře u těch, kteří se snaží zachránit planetu. Vidíme velké množství nespokojených „rozhněvaných“ aktivistů, kteří chtějí obviňovat ze světových problémů někoho jiného, křičí a nadávají druhým, než aby byli skutečně mírumilovnými správci, jejichž cílem je sjednotit nás pro větší dobro pro všechny.
Pokračujeme v rozdělování lidstva ve jménu náboženství a politiky, bojujeme mezi sebou, zatímco všude pokračujeme v devastaci planety, drancování jejích zdrojů a znečišťování její země, vody a vzduchu.
Abychom posunuli naši planetu do nové, duchovní éry, do nové světové éry vědomí vyšší úrovně, musíme získat Šakti neboli schopnost to udělat. Potřebujeme sílu, znalosti, upřímnost a milost od vyšších sil. Sami se nemůžeme povznést nad své lidské, sociální a psychologické problémy, protože naše chování a stav vědomí existují pouze v těchto mezích. Aby se tak stalo, musíme pokorně usilovat o milost Matky, zvláště v jejím aspektu Kali, Matky jako vládkyně všech časů a změn.
Potřebujeme novou energii, Šakti, abychom provedli nezbytné globální změny, nové poselství, impuls duchovní síly od Bohyně Matky. Aby se tak stalo, musíme nejprve přijmout Šakti do sebe, do své mysli a srdce a naučit se žít v souladu s jejími rytmy a transformačními vibracemi, což jí umožní očistit a změnit naši vlastní, především psychologickou povahu.
Síla Božského ženství je také nezbytná k usnadnění nového zrození vyššího vědomí ve světě, a to nejen na úrovni jednotlivců, ale také na úrovni celé planety. Musíme rozpoznat Bohyni ve všech jejích podobách, z nichž její měnící se projev jako Matka Kali je možná nejdůležitější. Potřebujeme milost ženství, jemnost a laskavost, abychom zmírnili bolest a hněv, který nás spaluje zevnitř, jehož oheň byl po mnoho generací živen chamtivostí, marnivostí a nevědomostí.
Musíme se povznést nad proměny lidských vášní a potřeb tím, že otevřeme svá srdce životodárné síle Šakti Kali. Matka Kali usiluje o to, abychom plně prožívali a cítili její energii, protože díky tomu bude náš život smysluplný pro pokrok našich duší. Můžeme cítit jeho mystickou sílu, která se znovu plně projevila v této neklidné, přechodné době. Trpělivě vyhledává ty, kteří mohou uskutečnit její milosrdnou vůli.
Aby mohla přijít opravdová obnova, všechno staré musí odejít. To je práce energie Kali neboli síly času. Ale to není jen nějaký vnější faktor ničení zla v lidech skrze dobro. V současné době žijeme převážně v „šedé zóně“, kde čistota srdce prakticky neexistuje. Mezitím žádná duše není ze své podstaty zlá; dobrá podstata v ní může být vzkříšena, pokud to uděláme ve správný čas a za správných okolností. Musíme se zbavit slabosti, soudnosti, lítosti a omezení v sobě.
Negativní síly (Asurové, démoni) mají aktuálně výhodu, ale často nejtemnější doba noci přichází těsně před úsvitem a vše negativní se musí projevit navenek, než se to podaří úplně zlikvidovat. Neexistuje žádná nebožská síla nebo síla, ke které by Matka Kali nemohla najít protiváhu, nemohla by ji absorbovat a rozpustit ve vyšším světě.
V těchto časech chaosu a sporů musí být uctívána nejvyšší božská síla. Musíme se ve své vizi povznést nad úroveň naší současné historické situace na úroveň kosmických sil. Nevyhnutelné ekologické změny, které již probíhají, nám mají umožnit uchýlit se do těchto dobrotivých a všemocných vesmírných forem, přinutit nás uznat naši vlastní závislost na nejvyšším vesmíru a jeho božské podstatě. Přítomnost Devaty, nejvyšší božské síly, se opět projeví jako nával milosrdných energií, který lidstvu a celé Zemi přinese mírovou existenci.
Matka Kálí je nejvyšším projevem síly za všemi duchovními a jógovými hnutími. Mahadevi Kali je Yuga Shakti, energie této doby, která hlásá nové jógové hnutí, které probouzí sílu Shakti. Její role byla odhalena již dříve v této éře velkými proroci a učiteli. Lidé jako Ramakrishna, Yogananda, Aurobindo, Anandamayi Ma a mnoho dalších, kteří vykonali své skutky díky síle bohyně matky.
Naléhavě potřebujeme nové avatary a formy energie Kali, oživení jejího uctívání a nový, ještě větší proud její milosti. Kali drží klíč k naší budoucnosti jako druhu a k osudům našich duší. Matka Kali má moc pozvednout lidstvo na novou úroveň rozvoje, ale nejprve ji musíme objevit jako Univerzální Matku, spočívající v ohni duchovního srdce v nás.
Měli bychom obejmout očistný oheň Kali, aby nás mohla pozvednout na novou úroveň osvícení, která jediná pomůže vyřešit naše osobní a globální problémy. Ti, kteří dokážou vydržet zkoušku Kaliho ohně a unést ji, mohou světu přinést nové poznání. Odhalí vizi budoucnosti, která je v souladu s věčnou pravdou a univerzální harmonií.
Překlad z angličtiny:
Shanti Natkhini (Maria Nikolaeva)
| Brahma |
Toto a Krišna- silák tmavé pleti, vítěz zlých démonů.
Shiva ničitel.
Saraswati,manželka Brahma, bohyně řeči a paní věd umění
Jáma-bůh smrti a mnoho dalších bohů.
 |
| Saraswati |
 |
| Krišna |
Všichni tito bohové se klaní Skvělý Kali. kdo to je Cali?Cali-Tento Matka všech světů a tvorové, kteří již dvakrát zachránili mír a pořádek.
V ponurých dobách se asurové, zlí démoni, nepřátelé lidí a bohů, stali nemilosrdnými vůdci. Mahishu s hlavou buvola a v urputné bitvě, která bez přestávky trvala sto let, porazili bohy A i když v čele bohů stáli ti největší Indra přesto byli poraženi a svrženi z nebe. Pak, mimochodem, bohové poznali, jaké to je žít pro lidi, protože putovali po zemi jako obyčejní smrtelníci a stejně těžké bylo vydělat si na jejich denní chléb Mahisha hihňali se nad nimi, vládli na nebi, bohové vycházeli v bezmocném hněvu, jejich ústa chrlila plameny a objevil se obrovský ohnivý mrak - visící mrak hněvu a žízně po pomstě. Vesmír A najednou tento mrak dostal tvar a ona, Kali, žena pomsty, se z něj objevila.
 |
| Shiva |
Plamen Shiva se stal její tváří bohem smrti Yama stvořil její ruce plamenem se v jejích bocích usadila bohyně v patách slunce - nejvyšší bůh Brahma.V očích je bůh ohně V obočí jsou bratři dvojčata, pánové ranního a večerního soumraku je pán bohatství a pán horských duchů větru a jak vypadala? Cali?Velký německý spisovatel Thomas Mann, převyprávějící starou indickou legendu, vytvořil portrét Cali„Socha Kali inspirovala hrůzu zpod kamenného oblouku oblouku, propleteného girlandami lebek a useknutých rukou, vyčnívala ve zběsilém otáčení modla, natřená barvami, opásaná a korunovaná kostmi a členy živých bytostí. jeho osmnáct ramen.
Mávání meči a pochodněmi Matka, krev kouřila v lebce, kterou jako pohár přinášela ke rtům jednou rukou, krev u nohou se rozlévala jako řeka. Cali Ten, kdo vzbuzuje hrůzu, stál v kánoi plující po moři života, po moři krve, v pyramidě byly naskládány zvířecí hlavy s otevřenýma skleněnýma očima, asi pět nebo šest hlav buvolů, prasat a koz. oltář a její meč, který je usekl, byly ostré a lesklé, i když potřísněné zaschlou krví, ležely o něco dál na kamenných deskách.
Divoká tvář Nositelky Smrti a Dárkyně života s brýlovýma očima, zběsilý vírový pohyb jejích rukou...“
Poražení bohové dali Cali všechny její magické zbraně a nyní měla v rukou trojzubec, bitevní disk, kopí, hůl, paprsky a sekeru, a bohové si mysleli, že nemá dost rukou, aby vzala všechny zbraně. , ale na všechno bylo dost rukou na všechno Věčná matka Pevně se posadila na divokého horského lva, přitáhla mu uzdu a nakonec popadla další šálek vína – a odjela Cali Vydala řev, ne řev, křik, ne křik, křik, ne křik, ale jen hory se třásly a země se třásla a lev ji nesl do boje.
Ale také Mahisha byl silný a jeho armáda byla nespočetná, tisíce tisíc, a všichni najednou hromadně zaútočili Cali,Kalijuga, jak si nyní říkala Koně a jezdci, vozy a lukostřelci, sloni a berani – všechno na ni padlo. Matka vydržel první ránu a pobídl lva Sám byl uzlíček plamene, kousl a pálil, dupal a trhal, smetl hřívou a srazil tlapou a paní, která na něm klidně seděla, jakoby vydechla uhašení plamene svíčky A z jejího dechu povstaly tisíce válečníků a jejích pomocníků.
A všude to spěchalo Matka Proudy nepřátelské, démonické krve tekly.
Mahishaale ještě nevstoupil do bitvy, stále si myslel, že si jeho oddíl poradí i bez něj, ale pak si uvědomil: to bylo špatné, zařval, kopal kopyty, kroutil ocasem a hnal se přes pole. a spálil vše, co mu stálo v cestě.
Podívejte se, jakou měl sílu: udeřil by ocasem do oceánu a ten by se strachem vymrštil na břeh, vyhodil buvolí čenich a jeho rohy by roztrhaly mraky a byl by nepřístupný hory by se změnily v písek.
A bohyně plivl si do dlaní a hodil to na sebeMahishukouzelná smyčka a pak začal skok, StillMahishabyl nejen hrozný, ale také chytrý: proměnil se ve lva a vyklouzl ze smyčky Matka byla trpělivá: zamávala mečem času a usekla zvířeti hlavu, ale jen zlomek vteřiny před úplnou smrtíM
ahisha se podařilo proměnit v muže – a byl sražen k zemi Cali a z člověka se stal slon a ze slona buvol, Matka byla tvrdohlavá - sekala kmeny, vytrhávala rohy a když byla znechucena nekonečnými proměnami Mahishi usrkla z číše vína a šíleně se zasmála, oči se jí rozzářily škodolibou jiskrou mezi výbuchy hromového smíchu a znovu vykřikla; Mahishi: "Řveš, ty blázen, zatímco já piju víno!" - a vyskočila jako čarodějnice, padla na démona a rozdrtila ho a dál se smála, takže zdrcený se nemohl proměnit v nic jiného. Cali vystřelil oštěp a čekal na démonův poslední trik. Chtěl vyskočit ze svých hnusných úst, ale Matka světa byl připraven a rychle mu usekl hlavu. Bohové se předtím uklonil Věčná matka A ona – unavená, zakrvácená a dobromyslná nyní, po tak těžkém vítězství, řekla bohům: – kdykoli hrozí nebezpečí, velké potíže, ó nebešťané, zavolejte mi, přijdu vám na pomoc a řekl jsem zmizela v jejich nepřístupných chrámech, aby jim olízla rány a aby nepolevila v kocovině z vítězství a byla v neustálé bojové pohotovosti Jak nemůže být hrozivá a hrozná, když zlí démoni využívají toho nedbalost bohů, neustále hrozí zničením světového řádu? Matka ze všeho je zodpovědná za všechno a je pro ni lepší vědět, v jakém hávu se s nepřítelem setkat. Poznámka: ve svém hrozném hávu se objevila až po bitvě a nikdo nepřemýšlel o tom, co ona vypadá jako v době míru a zapomněli už na ni Indie a vzpomněli si na ni, jak se prodírali neprůchodnými houštinami a přicházeli do nepřístupných chrámů matky a přinášel jí oběti: kůzle, různé ovoce, víno.
Mír na zemi. Kama-bůh lásky dovádění a jeho oběti jsou šťastné. Neopatrnost všude kolem. Ale démoni nespí. V jejich táboře vyrostla nová síla – bratři Shumbha A Nishumbha.A tito bratři mají takovou moc, že MahishaŽárlil bych. A začala nová válka bohů a démonů. Zlomení bohové se uchýlili do hor, kam padá z nebe posvátná Ganga a začít svůj pozemský život. Není kam se schovat. Tehdy si vzpomněli Matka existence.
Začali volat o pomoc Velká bohyně. Bohové čekali dlouho a byli zaskočeni, když viděli, že se z hustých lesů neobjevila. divoká matka a blízko vodách Gangy se objevil něžná Uma, stejně krásná jako bezbranná. Bohové byli zarmouceni: teď potřebovali špatnou ženu. A pak se stal zázrak. Tělo krásná Uma jako by se to rozdělilo na dvě, je něžná a krásná, zůstala tam, ale vedle ní povstala z ní Nevyhnutelná matka Kali. Objevila se a řekla:
-Jsem to já, kdo je oslavován a vzýván bohy, kteří jsou znovu tlačeni démony. skvělá Kali, volají mě, rozhněvaný a nemilosrdný válečník, ale věz, že můj duch je uzavřen jako druhé já v těle něžná Uma .Drsná Kali A krásná Uma, jsme dva začátky jedné, dvou tváří Velká bohyně...
Kdo o mně bezstarostně mluví, divoká Kali, od toho se odvrátí Uma;kdo bude urážet Mysli na to,vypořádá se se mnou, Divokým...
 |
| Bohyně Uma |
„Mladá dívka stála na odlehlém místě shledání a chystala se zahájit zbožný rituál. Nechala své sárí na schodech sestupu a zůstala stát úplně nahá, měla na sobě jen náhrdelník, náušnice s houpajícími se přívěsky a bílý obvaz na výšině. Krása jejího těla byla oslňující Mayi a byla to okouzlující barva, ne příliš tmavá, ale ne příliš světlá ve stínu, spíše připomínající pozlacenou měď, úžasná, se sladce křehkými rameny dítěte a rozkošně vypouklými boky, z nichž se její ploché břicho jakoby rozšiřovalo do šířky, s dívčími, plnými ňadry a bujným, vypouklým zadečkem, zužujícím se nahoru a harmonicky přecházejícím do jemných úzkých zad, lehce konkávních, když zvedla ruce podobné vinné révě a sevřela je na zátylku, takže tmavé prohlubně její podpaží bylo vidět nejen její tělo, ale i její obličej byl mezi houpajícími se přívěsky krásný, jako okvětní lístek lotosu Uma; když obývá tělo smrtelníka, stane se právě tou.
Černá Kali- jako hněv, jako vztek, jako sluncem poškozená tvář staré selky.
Uma bílé, tak jemné.
Cali oblečená v panterské kůži a na krku měla náhrdelník z lebek.
Uma ve sněhobílém sárí a sandálech z květinového pylu jí na nohou znějí rolničky.
Co mají společného a co mají společného? Cali chrání a chrání mír a štěstí Mysli,A Uma potřebná Cali aby se takové generace rodily Cali vás ochrání před démony. Je krásná, tahle Uma, ona je všemocná, tahle Cali- a ona je jeden celek.
Ona je středobodem veškeré lásky rozlité ve světě. Je to tělesná, drsná láska a je to také nekonečná mateřská láska, je to soucit a naděje, proto k ní lidé přicházejí jako Matka přímluvkyně Tento svět jsme nevymysleli. Musíte se do ní nejen narodit, ale také přežít a žít, a proto se musíte umět chránit a chránit vše, co máte rádi, a Temná matka miluje vše živé a nenávidí všechnu démonickou špínu.
Won Cali a démoni- bratři Shumbhu a Nishumbhu.
No, po bitvě opět do temných lesů. Opět jedna z jejích tváří děsí, ale její druhá tvář těší a vyhřívá se v lásce a radosti.
Věčná matka je ve střehu, nezavře víčka, nenechá tě zemřít a všechno bude v pořádku.
A všechno bude vždy.
A vše bude v pořádku.
 |
| Matka světa |
Věnovat pozornost! Autorská práva k tomuto článku patří jeho autorovi. Jakékoli přetištění článku bez svolení autora je porušením jeho autorských práv a je postižitelné podle zákona. Při použití materiálů blogu je vyžadován odkaz na blog.
Indická mytologie popisuje dobu, kdy zlé síly bojovaly s dobrými a tyto bitvy probíhaly poměrně aktivně, tzn. s tisíci obětí, obětí na obou stranách. Kniha „Devi Mahatmya“ o tom vypráví.
Toto pojednání popisuje bohyni (Déví). Bohyní v hinduismu je Šakti, Síla a Touha Boha Všemohoucího. Je to ona, podle hinduismu, kdo ničí všechno zlo na světě. Říká se jí jinak, což odráží Její všestrannost – Mahamaya, Kali, Durga, Devi, Lolita... Dokonce i jméno Alláh se najde.
Má mnoho jmen, známé je pojednání „1000 jmen Lolity“ od Sri Shankaracharyi, kde Ji popisuje tisíci jmény, z nichž první je "Svatá Matka, která dává nejen všechno dobré, co milující Matka dává svému dítěti, ale také nejvyšší poznání, poznání božských vibrací, těm, kdo Ji uctívají.". Sri Nishchinta (Svobodný od starostí), Sri Nihsamshaya (Bez pochybností), Sri Rakshakari (Spasitel), Sri Parameshwari (Hlavní vládce), Sri Adi Shaktihi (Prvotní síla, Duch svatý), Vishwa-Garbha (celý vesmír je obsažen v Její) - taková Podle jmen Shankaracharya charakterizuje Moc a Vůli Všemohoucího Boha.
Také Shankaracharya a Devi Mahatmya popisují destruktivní sílu bohyně. V každém monoteistickém náboženství (a hinduismus je jistě monoteistické náboženství) se říká, že Všemohoucí Bůh ovládá dobro i zlo. Jinak by nebyl Všemohoucí. Takže Hněv Všemohoucího Boha je všude popisován, hněv děsivé síly. Můžeme si vzpomenout na popis Posledního soudu v Koránu a popis Apokalypsy v Bibli – všechny mluví o strašných trestech, které Bůh uvaluje na ty, kdo šli po stezkách zla. Pojednání „Devi Mahatmya“ nebylo výjimkou:
Kálí je jedním z destruktivních aspektů Bohyně, který je popsán v sedmé kapitole.
| 2. Poté, co dostaly takový rozkaz (zničit Bohyni), Daityas (zlé síly) vedené Chandou a Mundou, pozvedly své zbraně, vyrazily jako armáda čtyř klanů (vojek). 3. A na zlatém vrcholu vysoké hory uviděli Devi, jak sedí na lvu s lehkým úsměvem. 4. A když viděli Tu (Devi), někteří Ji šli zajmout, zatímco jiní se k ní přiblížili, tasili své meče a tasili luky. 5. Pak se v Ambice probudil hrozný hněv na její nepřátele a ve vzteku Její tvář zčernala. 6. A z Jejího vysokého čela s obočím zamračeným hněvem se náhle vynořil Kali - děsivý obličej, nesoucí meč a laso, 7. - Drží podivuhodnou hůl korunovanou lebkou, ozdobenou girlandou z lebek, oblečenou v kůži tygra, vzbuzující úctu pohledem na (Její) vyhublé maso, 8. S doširoka otevřenými ústy, strašlivě pohyblivým jazykem, s hluboce zapadlýma šarlatovýma očima, ozývající se řevem do světových stran. 9. A bezhlavě se řítí proti velkým asurům, zabíjejíce a požírající armády nepřátel nebeských, 10. Jednou rukou popadla slony s jejich strážci, řidiči, válečníky, zvonky a hodila si je do úst... 15. Někteří byli zabiti Jejím mečem, jiní byli zasaženi ranou hole korunované lebkou; ostatní asurové potkali smrt, roztrhanou na kusy Jejími ostrými tesáky. 16. Během mrknutí oka zahynula celá armáda asurů, a když to viděla, Chanda (démon) se vrhl do neuvěřitelně strašné Kali. 17. Se strašlivou sprškou šípů, ten velký asur, stejně jako Munda (démon) - s tisíci vrženými disky, pokrytými (bohyně) úctou vzbuzující podobou. 18. Ale ty nesčetné kotouče, které vlétly do Jejích úst, vypadaly jako kotouče mnoha sluncí a mizely v hlubinách mraků. 19. Kali a příšerně řvoucí se hrozivě smála ve velkém vzteku - v Její hrozné tlamě se leskly třesoucí se tesáky. 20. Potom se bohyně, sedící na velkém lvu, vrhla k Chandovi, popadla ho za vlasy a usekla mu hlavu mečem. 21. A když viděl smrt Chandy, sám Munda se vrhl (k Bohyni), ale byl svržen na zem prudkou ranou Jejího meče. 22. Při pohledu na smrt Chandy a velkého udatného Mundy se zbytky vojsk vrhly ve strachu na všechny strany. 23. Kali chytila hlavu Chandy a také Mundy, přistoupila k Chandice a řekla, střídavě její slova se zběsilým smíchem: 24. "Přinesl jsem ti Chandu a Mundu, dvě velká zvířata pro obětní bitvu, a Shumbhu a Nishumbhu (další 2 démony) zabiješ se!" |
Můžeme tedy pochopit, proč jsou Bohyni dána následující jména: Šrí Ugraprabha (Vyzařující zuřivost), Šrí Naramandali (Oděný do girlandy z lebek), Šrí Krodhini (Kosmický hněv). Ale zároveň - Sri Vilasini (Oceán radosti), Sri Bhogavati (Nejvyšší dárce radosti na světě), Sri Manorama (Nejvyšší božská milost a kouzlo) - koneckonců symbolizuje také ochranu lidstva před zlem. jako mateřská láska a péče. Podle „Devi Mahatmya“ vždy přichází na záchranu spravedlivých a dobrých lidí.
Bohužel se vždy najdou lidé, kteří mohou náboženství využít pro své vlastní účely. Tak vznikl v Indii kult Kálí, jehož zakladatelé využívající neznalosti obyčejných vesničanů páchali hrozné věci a zabíjeli lidi. Představitelé téměř všech náboženství se někdy považují za oprávněné zabíjet ve jménu Boha, zde můžeme připomenout muslimské mučedníky, křesťanské křižáky a mnoho dalších. Vhodnější je ale srovnávat vyznavače tohoto strašlivého kultu se satanisty, ti mají tak daleko k duchu hinduismu, nepochopili podstatu Bohyně. Co se týče doby zvané „Kali Yuga“, i zde existuje mnoho nesprávných názorů. Čas Kali je časem, kdy lidské iluze dosáhnou svého maxima a způsobí, že člověk trpí. Nebylo to děláno z nenávisti k lidstvu, ale proto, aby se lidé zamysleli nad zdrojem svého utrpení a začali hledat Pravdu a seberealizaci.
