Základní rysy ruské národní kultury. Historické rysy ruské kultury Co neplatí pro rysy ruské kultury

Přednáška 14

Vznik a charakteristické rysy ruské kultury

Původ ruského etnosu, časový rámec, původ a historické kořeny starověké ruské civilizace je složitý a částečně nevyřešený problém. V domácí literatuře se na tuto problematiku vyjadřují různé názory. Vědci se však shodují, že skutečnými předchůdci ruského etnika byli východní Slované, kteří patřili do skupiny indoevropských národů.

Indoevropané jsou zemědělské kmeny s živoucí a zajímavou kulturou, které vznikly v 6. tisíciletí před naším letopočtem. E. v oblasti středního a dolního Dunaje a Balkánského poloostrova. Postupně se usazovali v celé Evropě, Indoevropané se stýkali s domorodým obyvatelstvem, částečně ho asimilovali, v důsledku toho se objevily nové kultury, z nichž jedna byla východní slovanská. Kmeny Baltů, Germánů, Keltů, Ugrofinů na jihu, Íránců a Skytů-Sarmatů atd., sousedící na severu s východními Slovany, Íránci a Skythsko-Sarmati atd. V době formování staroruského národa, tedy těch staroruských kronik, byly kmeny, o kterých psal Nestor v Pohádce o minulých letech, výsledkem vzájemného míšení několika etnických složek: Indo-. evropské, turkické, baltské, ugrofinské, skythsko-sarmatské a do jisté míry i germánské.

Slovanské pohanství prošlo ve svém vývoji několika etapami. První fáze pohanství vzdálených jazykových předků Slovanů nastala v období mezolitu, toto je éra „bereginů“ a „ghúlů“. Je třeba poznamenat, že toto je univerzální stádium víry, včetně těch Indoevropanů. Lidé „kladli požadavky na ghúly a bereginy“, oba se jim jevili v množném čísle, to znamená, že nebyli personifikováni.

Byly prezentovány jako síly dobra a síly zla, kterým lidé přinášeli oběti. S nástupem zemědělské fáze vývoje se lidé stali závislými na povětrnostních podmínkách: slunci, dešti, a tak se zrodily představy o všemocných, impozantních a vrtošivých nebeských božstvech, na jejichž vůli závisela úroda.

Všechny magicko-náboženské víry raných farmářů jsou spojeny s agrárním kultem. Žena byla považována za symbol plodnosti. Farmáři ztotožňovali schopnost ženy rodit děti se schopností země nést ovoce.

Se vznikem státnosti se panteon starověkých ruských bohů stal složitějším. Objevuje se bůh oblohy - Svarog, bůh slunce - Dazhdbog, bůh větru - Stribog a další.

Rozvoj zemědělství přispěl k vytvoření kultu bohyně - Makosh - milenky rohu hojnosti a matky Země.

Rozvoj chovu dobytka vedl ke kultu boha Velese, patrona hospodářských zvířat.

Ve třetí etapě vývoje pohanského náboženství starověké Rusi se začíná formovat hierarchie bohů a postupně vzniká jejich panteon. Hlavním božstvem se stává Perun - bůh hromu a blesku, patron knížecího oddílu. Všichni ostatní bohové jsou zahrnuti do tohoto panteonu, částečně se rozšiřují a mění své funkce. Tak se bůh dobytka Veles stává současně bohem bohatství a obchodu.

Slované měli poměrně rozvinuté formy pohanských rituálů, tedy organizovaný, uspořádaný systém magických akcí, jejichž praktickým účelem bylo ovlivňovat okolní přírodu, aby sloužila zájmům zemědělců. Pohanské rituály nebyly ve své okázalosti, vážnosti a síle vlivu na lidskou psychiku horší než křesťanské rituály. Pohanská víra, která vyžadovala vizuální symbolické ztělesnění náboženských představ, přispěla k rozvoji starověkého ruského umění.

Do 9. století. Na území východní Evropy v důsledku vytvoření nezbytných předpokladů pro vznik státnosti vznikla dvě kmenová centra. Na jihu s centrem v Kyjevě a na severu s centrem v Novgorodu. Iniciátorem sjednocení severu a jihu byl novgorodský princ Oleg, který v roce 882 lstí dobyl Kyjev. Poté byli v průběhu tří let „mučeni“ (podrobeni) Drevljané, seveřané, Radimiči a východní Kriviči. .

Sjednocení zemí a „mučení“ kmenů nebylo samoúčelné, důvody byly mnohem pragmatičtější: tribut (polyudye), což byly především kožešiny, ryby, vosk, med a následný výnosný obchod s tímto zbožím s Byzancí a dalšími. chalífát.

Starověký ruský stát tvořený Olegem byl federací knížectví v čele s velkovévodou z Kyjeva. Vztahy mezi Kyjevem a ostatními zeměmi byly upraveny smlouvami. Dohoda určila princovo právo na polyudye - hlavní zdroj blaha pro prince a jeho oddíl.

Obyvatelstvo sjednocené Kyjevskou Rusí bylo sedavé, to znamená zemědělské, hospodářství bylo výrazně přírodní povahy, proto kmeny a kmenové svazy Slovanů v té době nezažily vzájemný ekonomický tah. Zájem Varjagů o tuto etnickou oblast určovala specifika řemesel, kterým se obyvatelstvo zabývalo (lov kožešinových zvířat a pernaté zvěře, včelařství, výroba vosku, poptávka po těchto produktech již byla zmíněna). Tato forma materiální výroby určovala geografii výbojů varjažských knížat v 10. století, t.j. lze tvrdit, že do jisté míry ovlivnil i specifický rys hospodářství východoslovanských kmenů i formování počátečního hranic státního území.

Ke sloučení území došlo na vůli velkovévody a jeho čety, ale je třeba vzít v úvahu také skutečnost, že lidé stejné zemědělské a rybářské psychologie byli sjednoceni, v kultuře materiální výroby nebyly žádné hluboké rozpory. , to je jeden z pozitivních faktorů vzniku jednotného státu.

O pohanství slovanských kmenů již bylo řečeno; pohanství spolu s dalšími hlubokými vnitřními faktory napomohlo vytvoření jednotného státu. Varjagové, kteří přišli do slovanských zemí, byli také ve své drtivé většině pohané, takže se v náboženských názorech neobjevily hluboké rozpory. Jediná věc, která vnesla do vztahu určité nedorozumění, byla rozmanitost jmen pohanských bohů, protože v různých kmenech byl stejný funkční bůh nazýván různými jmény.

Proto se kníže Vladimír v roce 980 pokusil vytvořit harmonickou kombinaci z rozmanitosti pohanských božstev, která podle jeho názoru odrážela obraz okolního světa. Jen svůj světonázor založil ne na prostorovém principu jako u zbruchské modly, ale na principu hierarchie, t.j. vyčlenil hlavního boha - Peruna (patrona válečníků, zbraní, války) a jemu podřízené: Khorsu (božstvo v. solární svítidlo), Dazhdbog (starověké božstvo, sluneční svit, „bílé světlo“, dárce požehnání; byl patronem ruských knížat a lidí, kterým vládli), Stribog („Otec-Bůh“ nebo „Nebe-Bůh“ , starověké primátské božstvo oblohy, je také známý ve slovanských zemích pod jmény Roda, Svyatovit, Svarog), Simargla (bůh semen, klíčků, kořenů rostlin, strážce výhonků a zeleně, v širokém smyslu - symbol ozbrojeného dobra), Makosh („Matka sklizně“, starověká bohyně země a plodnosti). Navzdory určité odlišnosti myšlenek, které jsou základem Rod-Svyatovit (Zbruch Idol) a Pantheonu Vladimíra, představují tyto dvě kompozice božstev nejvyšší formu předstátního pohanství, protože jsou pokusem, i když prostřednictvím pohanského pohledu na svět, zefektivnit obraz okolního světa a společenského života.

Od 10. stol Křesťanství se stalo dominantní formou integrace středověké ruské kultury. Křesťanství formulovalo nový a jednotný křesťanský obraz světa pro celý stát. Je dobře známo, že křesťanství v Kyjevské Rusi bylo bolestně implantováno do plnokrevné a nikoli zastaralé pohanské psychologie. Dvojí víru bylo možné vysledovat až do druhé poloviny 13. století a zvláště silně se projevovala mezi lidmi. Ale cílevědomé zavádění pravoslaví do všech sfér života udělalo své: veřejné povědomí bylo nasyceno křesťanskými duchovními hodnotami, staly se oficiálním morálním základem státu a pomohly posílit jeho jednotu. Podle V. V. Byčkova je to kulturně doba aktivního seznamování Rusů s křesťanskými hodnotami a jejich prostřednictvím s hodnotami nashromážděnými a vytvořenými starověkými národy Blízkého východu, Řecka, Říma, Byzance; je to doba formování národních duchovních hodnot, formování originálního chápání světa (v souladu s pravoslavím), formování jedinečného estetického vědomí a vysoké umělecké kultury.

Křesťanství přišlo na Rus z Byzance. Byly k tomu politické a ekonomické důvody, ale nás zajímá jiný aspekt: ​​estetický. Proč bylo vědomí Slovanů bližší byzantské estetice? Ostatně jedinečnost estetického vědomí Slovanů přispěla v neposlední řadě k tomu, že stát si zvolil formu náboženství a následně se jí formoval a přizpůsoboval.

Analýza ukazuje, že estetické vědomí východních Slovanů se vyznačovalo živou obrazností a bohatou představivostí, dobře vyvinutým asociativním myšlením. Síla byla v myslích starých lidí jedním z hlavních důkazů plnosti života, proto se kult síly a její estetizace neustále objevují v eposech téměř všech národů.

S estetizací síly je spojen další motiv – popis hrdinské výbavy, oděvu, bydlení. Na společenské úrovni bylo jedním z projevů moci bohatství a umělá krása (luxusní nádobí, oděvy, šperky, zručná práce) byla pro starověké lidi znakem bohatství. Přímý obdiv k moci (obsahoval i destruktivní energii) proto v lidovém povědomí východních Slovanů nabýval spíše nepřímých podob - v estetizaci bohatství, luxusu a dovedných dekorací, které byly nositelem moci obdařeny. Estetizace bohatství ve folklóru je často prezentována v krásných formách. „Zlato“ je ve folklóru vždy nejvyšším stupněm ocenění.

Za jeden z celkem zjevných aspektů východoslovanského estetického vědomí lze tedy považovat estetizaci vzácných materiálů. Jedním z důvodů nepochybně byla jejich brilantnost, jiskra, tedy jejich spřízněnost se světlem. Estetika světla a lesku vzácných materiálů byla zděděna ze starověku a pokračovala ve středověké pohanské a křesťanské kultuře.

Byzantská estetika a umělecká kultura převedla veselý slovanský světový názor, úzce spjatý s přírodou, do jazyka vytříbené křesťanské estetiky, naplnila jej novým obsahem, protože v některých projevech byla byzantská estetika Slovanům srozumitelná a blízká;

Křesťanství na Rusi bylo podle mnoha vědců vnímáno především a nejhlouběji na úrovni uměleckého a estetického vědomí, v tomto směru Rus nejaktivněji, nejplodněji a nejoriginálněji rozvíjel svou duchovní kulturu po celé středověké období. Ale křesťanský opoziční člověk – Bůh nebyl na Rusi okamžitě přijat v celém jeho vytříbeném byzantském smyslu, ukázal se být nejcitlivějším vůči konkrétním uměleckým a estetickým realizacím této opozice.

Lidé došli k poznání protikladu mezi člověkem a Bohem prostřednictvím estetického vědomí: horlivý zájem o „církevní krásu“ a velkolepou rituální stránku křesťanství, protože to vše bylo zahrnuto v pojetí krásy u pohanských Slovanů.

Bohatost a barevnost interiérů kostela a obřadu ohromila přítomné a přivedla je k úvahám o velikosti a moci Boží a úcta k moci byla jednou ze součástí slovanské estetiky. Není náhodou, že kronika vypráví, jak byli vyslanci knížete Vladimíra ohromeni a podmaněni vnější nádherou katedrály sv. Sofie v Konstantinopoli. Princ, soudě podle příběhu z kroniky, i pod vlivem jejich dojmů z toho, co viděl, se rozhodl uvést Rusa do křesťanství. Chrámová architektura, malba, hudba, slova, tedy syntéza umění v estetice liturgie (kostelní bohoslužby) vytvořily smyslný obraz krásného, ​​zářícího, ale zároveň mocného Boha všemohoucího. Zasvěcení víry v jediného křesťanského Boha Stvořitele prostřednictvím pohanské upřímnosti a smyslnosti je jedinečným rysem chápání křesťanství v Rusku, trvalo to dlouho a bylo obtížné, ale v 15. století. hluboce zakořeněný v lidské psychologii a kultuře a stal se neoddělitelným od starověké ruské estetiky.

V Rusku byl zaveden v 11. století. jediný architektonický styl chrámu: křížová kupole. Během rozkvětu Kyjevské Rusi byly stavěny nádherné katedrální kostely oslavující její velikost. Vladimir také pozval řecké řemeslníky ke stavbě prvního kamenného kostela v Kyjevě – Nanebevzetí Panny Marie (kostel desátků), kteří Rusovi představili systém stavby chrámů s křížovou kupolí, který zapustil kořeny ve veškeré starověké ruské architektuře. Základem kostela s křížovou kupolí je čtvercová nebo obdélná místnost se čtyřmi pilíři uprostřed sloupy byly spojeny oblouky, které podpíraly kupolový buben.

Středem chrámu byl prostor pod kupolí, naplněný světlem pronikajícím okny bubnu. Centrální loď a transept vytvořily půdorys ve tvaru kříže. Na východní straně přiléhaly ke stavbě zpravidla tři apsidy ve velkých kostelích jich mohlo být i pět s jednou apsidou; Ve střední apsidě byl umístěn oltář.

Bůh se podle křesťanského učení jeví jako absolutní krása. Projevy Boha v křesťanských církvích jsou prezentovány prostřednictvím jeho modifikací: světla a barvy. Evangelijní myšlenka je známá, že Bůh je světlo („světlo nestvořené“, tedy nestvořené), je jeho podstatou, ale je nepřístupný vidění, spravedlivý jej může pochopit pouze nadsmyslovým viděním v aktu zvláštní mystické praxe. Myšlenka světelné podstaty Boha však otevřela široký prostor pro estetické vědomí a uměleckou kreativitu, projevující se v architektonických formách kostela. Okna podél fasád kostela, zejména okna bubnu kupole, soustřeďují mocné paprsky světla do prostoru pod kupolí; v kupoli je podle kánonu obraz Krista Pantokratora. Světlo a obraz se snoubí ve vnímání člověka, padajícího do světelných paprsků, smyslně cítí přítomnost Boha a spojení s ním.

To je usnadněno hořením svíček a blikajícími barvami ikon.

Postupem času se obrysy starověkých ruských kostelů staly znakem, symbolem území a lidí patřících k jedné staré ruské a poté ruské kultuře. Po vpádu Batu se stavba kostelů na Rusi zastavuje, dokonce i v Novgorodu a Pskově, které také trpěly Švédy a Němci. Během téměř celého XIII století. stavba chrámu se neprovádí; možná byly postaveny dřevěné kostely, ale ty se přirozeně nedochovaly. Avšak již na konci 13. stol. v těchto městech dochází k oživení kamenné architektury. Novgorodští mistři už nestavěli tak mocné katedrály jako svatá Sofie nebo sv. Jiří, obnovili typ chrámu z druhé poloviny 12. století: malý čtyřsloupový, s jednou kupolí, obvykle s jednou apsidou. Za prvé nebyly prostředky na velkolepou stavbu, knížata přestala stavět kostely v Novgorodu, Novgorod se stal velmi nezávislým a ne vždy se ke svým knížatům choval vlídně, a za druhé začaly bojarské rodiny, obchodníci nebo obyvatelé určité farnosti (obyvatelé ulice). působit jako zákazníci ), kostely proto přestaly působit mocným dojmem, ale to z nich neudělalo méně majestátní a klidně i strohé vyzařovaly obrovskou sílu, odpovídající duchu doby a mravům tehdejších lidí .

Moskevské umění a zejména architektura se rozvíjely na uměleckých tradicích předmongolské Rusi, zvláštní roli patřila kultuře vladimirsko-suzdalského knížectví, kde ve 12. stol. Taková mistrovská díla architektury byla postavena jako katedrála Nanebevzetí a Demetrius ve Vladimiru, kostel na přímluvu Panny Marie na Nerl. Na přelomu XIV-XV století. stejně jako v prvních třech desetiletích patnáctého století. Kostelní architektura moskevského knížectví vyvinula některé společné rysy: jasnost proporcí, harmonie, dynamika. Když se podíváte na tyto klidné, vyrovnané kostely, máte pocit, že je postavili lidé, kteří nashromáždili dostatek morální a fyzické síly, aby odrazili Zlatou hordu, znovu se spojili a usadili se mezi sousedními národy a státy.

Vzestup stavby kostelů v XIV-XV století. ne náhodné.

Siluety kostelů s křížovou kupolí, hluboce zakořeněné v genetické paměti lidu, se staly znamením oživení a obnovení vazeb starověké ruské kultury. Takže to není náhoda pro 15. století. dílo Andreje Rubleva, protože umělecký obraz „Trojice“ vyzařuje klid, rozvahu a sílu (bez ohledu na to, že je to vyjádřeno ikonografickým kánonem), nejde o nic jiného než o odraz určitých trendů v kultuře vycházející z dlouhý letargický spánek. Tento styl malby ikon nejen odrážel, ale také řídil vývoj kultury jediným národním směrem, protože obraz Andreje Rubleva je filozofií v barvě, filozofií lásky, naděje, laskavosti, odpuštění, milosrdenství, vzájemného porozumění.

Hlásání lásky k lidem, na rozdíl od nepřátelství a sporů, které mezi ruskými knížaty neustále panovaly, zní se zvláštní silou od ruských kronikářů, kteří nejzřetelněji viděli smutné důsledky nesplnění tohoto zdánlivě jednoduchého, ale těžko proveditelného. mravní přikázání. Staroruští kronikáři byli mniši, a tak není náhodou, že v jejich spisech, zdánlivě přímo nesouvisejících s náboženskou literaturou, zaznívá motiv křesťanské etiky;

Zvláštní místo mezi moralizující literaturou dostupnou všem vrstvám obyvatelstva zaujímal „Domostroy“ – soubor praktické každodenní morálky, ve skutečnosti jde o stejnou náboženskou etiku, pouze přeloženou do běžného jazyka. Sestavil ji arcikněz Silvestr v 16. století. (Sylvester byl duchovním mentorem Ivana Hrozného), tedy již v období vznikajícího centralizovaného ruského státu.

„Domostroy“ zahrnoval: za prvé pravidla víry, za druhé uctívání krále a světské autority, za třetí pravidla vztahů se zástupci duchovní autority, za čtvrté obecná každodenní pravidla a ekonomické pokyny. „Domostroy“ uvažovalo a regulovalo lidský život od narození až po smrt prizmatem náboženských a morálních zásad. Důležité místo v Domostroy zaujímaly problémy vnitrorodinných vztahů: jak vychovávat své děti v učení a bázni Boží; jak učit děti a zachránit je prostřednictvím strachu; jak děti dokážou milovat svého otce a matku a starat se o ně, poslouchat je a ve všem je utěšovat; jak naučit manžela svou ženu, jak se líbit Bohu a jak se přizpůsobit svému muži a jak nejlépe zařídit svůj dům a znát všechny druhy domácího řádu a ručních prací a učit služebnictvo. V závěrečné části poučení nám Silvestr znovu připomíná, že je třeba žít v Božích přikázáních, v bázni Boží, v křesťanském zákoně, v dobrých věcech a všechny skutky konat božským způsobem. „Domostroy“ je tedy jakýmsi závěrem, který dokončil formování křesťanského obrazu světa a odrážel jej nikoli z filozofických a náboženských výšin, ale z pohledu obyčejného člověka.

Utváření typologické jednoty kultury středověké Rusi tak ovlivnily následující faktory: forma materiální produkce, jednota jazyka a písma, staro ruské pohanství, podoba společenských a později státních vztahů. Dominantní formou integrace středověké kultury bylo pravoslaví, proto je kultura středověké Rusi, stejně jako kultura evropského středověku, nahlížena prizmatem křesťanství, neboť určovalo všechny aspekty života v tomto období.

Na základě tvrzení, že filozofie je sebeuvědomění kultury a ruská filozofie je chápání ruské kultury, uvažujme o některých zvláštnostech ruské kultury, které byly zdrojem specifičnosti ruské filozofie.

- Zpravidla existují tři hlavní rysy vývoje Ruska, které měly pro ruskou kulturu rozhodující význam.– Rusko je především mnohonárodní státní útvar a to platí nejen pro novou a nedávnou historii Ruska. Proto nelze mluvit o ruské kultuře jako o kultuře ruského etnika.

Ruská kultura je kulturou mnohonárodnostní ruské společnosti a to je její hlavní rys. Ruská kultura nezahrnuje životní zkušenost konkrétní etnické skupiny, ale zkušenost kulturní interakce mnoha národností s nějakou jedinou entitou, která reprezentuje ruskou integritu (Impérium, Sovětský svaz, Federace).

Pro ruskou kulturu vždy bylo a bude důležité chápat zkušenost společného života mezi národy Ruska. Není proto divu, že leitmotivem ruské filozofie se stalo hledání takzvané „ruské ideje“, která vyjadřuje to, co je společné všem členům ruské celistvosti, to, co činí každou jedinečnou národní entitu součástí jediný celek.

- Další okolnost, která měla velký vliv na rozvoj ruské kultury, je geopolitická poloha Ruska.

Geopolitická poloha Ruska je jeho prostorová poloha vzhledem k ostatním národním centrům kultury. A zde velmi důležitou roli hraje fakt, že Rusko zaujímá obrovský euroasijský prostor, který má pro ruskou kulturu jiný význam.

Území Ruska se historicky formovalo východním směrem až k přirozeným geografickým hranicím. Při rozvoji východních zemí (Sibiř, Dálný východ) se Rusko rozšířilo až k hranicím Číny a Japonska, ale kontakt s touto částí světa neměl na ruskou kulturu velký vliv. Východ Ruska byl jakoby neomezený, kvalitativně nedefinovaný.

Blízkost vysoce rozvinuté evropské civilizace, tedy celého okruhu evropských zemí – Byzance, zemí západní a východní Evropy – umožnila ruské kultuře kontakt s dávnými kulturními tradicemi západního světa. Proto ruská filozofie používala jazyk rozvinutý v evropské filozofii, počínaje starověkým Řeckem.

Skutečnost, že ruská filozofie používala vypůjčený pojmový aparát k pochopení fenoménů ruské kultury, je velmi důležitá pro povahu veškerého ruského myšlení.

Není možné myslet mimo jazyk a je přirozené, že jazyk výrazně ovlivňuje to, jak přemýšlíme, jaká slova a pojmy používáme a jaké významy v konečném důsledku tvoří naši kulturu.

Například v ruštině je slovo „pravda“, které má 2 významy – 1. „pravda“ je pravda, co skutečně je, 2. význam je „pravda“ je spravedlnost, soudit podle pravdy znamená soudit správně, spravedlivě. Spojení více významů v jednom slově je sémantickou konvergencí pojmů v kultuře samotné, tzn. V ruské kultuře se ukazuje, že pojem pravdy velmi úzce souvisí s pojmem spravedlnosti.

Vypůjčení pojmového aparátu z jiné filozofické tradice mělo pro ruskou filozofii transformace významu zvláštní účinek. Svého času Lotman Yu.M. a Uspenský V.A. v článku „Role duálních modelů v dynamice ruské kultury (do konce 18. století)“ // (Vědecké poznámky Státní univerzity v Tartu. Číslo 414, 1977) poukázal na symbolickou povahu kulturního vlivu Byzanc a poté západní Evropa o ruské kultuře.

To znamená, že ruská kultura historicky vyvinula model interakce s jinými kulturami, který fungoval na základě opozice „vlastní“ - „cizí“ kultura. V tradičním duálním modelu vnímání světa „my“ – „cizinec“, „cizinec“ zaujímá místo „posvátného“, „intimního“, „nepochopitelného“, „božského“.

Zejména vliv byzantské kultury na kulturu ruskou probíhal tak, že místo „posvátného“ nastoupilo „byzantské“, coby něco cizího, přivezeného zvenčí. Totéž se stalo s „západním“ vlivem, který během osvícenství zaujal místo „posvátna“ v ruské kultuře.

V rámci tohoto modelu kulturního vlivu docházelo zvláštním způsobem k výpůjčkám filozofických konceptů. Filosofické koncepty pocházející z jiné kulturní tradice neměly ani tak kategorický význam, jako spíše hodnotový, symbolický význam.

V ruské filozofii byl kategorický aparát evropské filozofie „zarostlý“ mnoha synonymy, která nebyla v přísném slova smyslu ekvivalenty zavedených pojmů, ale spíše nějakými intelektuálními obrazy, metaforami, symboly, odkazujícími na „posvátný“ prostor „ cizí“ kultura.

Například termín z německé klasické filozofie – „transcendentální subjekt“ může evokovat určitou synonymní řadu termínů. Pokud bude ponechána beze změny, pak dříve nebo později začne žít svým vlastním životem a získá celou tradici svého výkladu. Ale místo termínu „transcendentální subjekt“ můžeme použít jeho neúplný ekvivalent „obecná kognitivní schopnost“.

- Třetí rys ruské kultury, který určoval specifika ruské filozofie, byl fakt křtu Rus a fenomén dvojí víry. Oficiální datum Křtu Rusů je rok 988. Podle kroniky pokřtil Rus kyjevský kníže Vladimír Svjatoslavič.

Akt křtu Rusa byl nepochybně politickým aktem, rozhodným, panovačným a direktivním. Na způsobu christianizace starověké Rusi není nic neobvyklého. Mnoho barbarských středověkých království v Evropě najednou prošlo stejnou cestou christianizace. Když si vzpomeneme na německý hrdinský cyklus „Prsten Nibelungů“, pak celé drama je postaveno na tragédii „smrti starého světa“, „smrti pohanských bohů“ ve střetu s novým Středozemím. náboženství Kristovo.

Událost křtu Rusa měla rozhodující význam a dodnes se potýkáme s následky této události. Christianizace Kyjevské Rusi, stejně jako christianizace Evropy, proměnila kulturní zkušenost slovanských kmenů a dala vzniknout fenoménu dvojí víry.

Musíte pochopit, co to je, když znaky, symboly, koncepty jiného světa, jiné kultury napadají dlouho známý a formovaný domovský svět. Kyjevská Rus, severní a střední Evropa byly christianizovány – všechny tyto země nebyly součástí Římské říše, ve které křesťanství najednou vzniklo a formovalo se. Křesťanství pro germánské, skandinávské a slovanské kmeny s sebou přineslo zkušenost velmi složité společnosti s prastarou kulturou a tradicemi.

Evropská civilizace je často nazývána židovsko-křesťanskou civilizací a tento název odkazuje k dobám Římské říše, v níž v jediném kulturním prostoru existovaly někdy zcela odlišné starověké kultury Blízkého východu, severní Afriky a jižní Evropy. Civilizační rozdíl mezi jižní Evropou a rozlehlým regionem střední, severní a východní Evropy byl poměrně velký, a tak není divu, že christianizace těchto zemí trvala více než jedno století.

Vraťme se však k události křtu Rusů a fenoménu dvojí víry.

Národní identita ruské kultury je rozpoznatelná jak ve fázi křtu Ruska, tak během období mongolsko-tatarského jha a za vlády Ivana Hrozného a během reforem Petra Velikého a během života. Puškina a v současné fázi. Hovoříme tedy o civilizačním rozvoji Ruska, totiž o duševních předpokladech pro civilizaci, která se v Rusku rozvinula. V tomto ohledu se ukazuje, že mentální faktory civilizace jsou společné řadě národů a dokonce i etnických skupin a v případě Ruska rozhodně mají nadetnický a interetnický charakter, tzn. se projevují jako aktivní a systémotvorné - pro řadu geneticky odlišných kultur, které jsou propojeny společným historickým osudem, jednotou území, podobnými geopolitickými a přírodními podmínkami, principy zemědělství a chovu dobytka a postupně i zvláštnostmi státní struktura. Díky jedinečným kulturám se tedy ukázalo, že mnoho národů, které obývali Rusko - Turkic a Ugrofin, Zakavkazsko a Střední Asie - bylo zapojeno do jediné ruské civilizace, která je jim společná.

Zvláštnost Ruska vyplývá z hraničního postavení Ruska mezi Východem a Západem, hraničního postavení ruské kultury mezi východní a západní civilizací. Rusko a ruská kultura leží mimo hranice Západu i Východu. Rusko má zprostředkující účel – „ve vztazích mezi Západem a Východem, tzn. jakási negativní i pozitivní výlučnost Ruska ve vztahu ke světové civilizaci a její globální antinomii (Východ - Západ). Samotná binární struktura civilizace je nepochybným výsledkem „hraničního“ postavení Ruska – Ruska mezi Východem a Západem a střetu a prolínání rysů obou „supercivilizací“ nabytých po mnoho staletí.

V prostoru ruské Eurasie se geopoliticky i duchovně střetly dva mnohosměrné proudy světových dějin. Takový střet vyjadřuje globální konflikt mezi dvěma „ultimátními“ typy lidské civilizace; stala se jakousi světovou civilizační „vírou“, zdrojem světově historických „turbulencí“. Na Zemi zatím neexistují žádné jiné analogy k takovému obřímu globálnímu „větráku“.

Ruská Eurasie- to je jednota a boj civilizačních procesů pocházejících jak ze Západu, tak z Východu. Proto všechny procesy společenské, kulturní a historické povahy, které se v Rusku odehrávají, mají dalekosáhlé důsledky jak pro Západ, tak pro Východ a vlastně pro celý svět. Podle historika M. Geftera se Rusko stalo „světem světů“, tzn. komplexní a vnitřně protichůdný systém, univerzálnější a univerzálnější než Východ a Západ, braný odděleně.

„Historický význam ruské zkušenosti,“ napsal nedávno moderní ruský filozof dějin, „je v tom, že jako ohnisko světových problémů tragicky odráželo přechod k liberální civilizaci, která pro jiné země a národy byla podle ruských měřítek bezbolestná. . Lidstvo bylo rozděleno na dva národy, ale může to být také sud s prachem, který leží ve slabém místě světového společenství. Proto je potřeba věnovat zvýšenou pozornost problémům Ruska, které ve skutečnosti ovlivňují celý svět.

V domácí filozofické a kulturní tradici je ve všech známých typologiích Rusko obvykle posuzováno odděleně. Vycházejí přitom z uznání její výlučnosti, nemožnosti redukovat ji ani na západní, ani na východní typ, a odtud vyvozují závěr o její zvláštní cestě vývoje a zvláštním poslání v dějinách a kultuře lidstvo. Psali o tom převážně ruští filozofové, počínaje slavjanofily. Téma „ruské myšlenky“ bylo pro a velmi důležité. Výsledek těchto úvah o osudu Ruska byl shrnut do filozofických a historických koncepty eurasianismu.

Předpoklady pro formování ruského národního charakteru

Eurasijci typicky vycházejí ze střední pozice Ruska mezi Evropou a Asií, což považují za důvod kombinace rysů východní a západní civilizace v ruské kultuře. Podobnou myšlenku kdysi vyslovil V.O. Ključevského. V „Kurzu ruských dějin“ to tvrdil charakter ruského lidu byl utvářen umístěním Rus na pomezí lesa a stepi - prvky, které jsou ve všech ohledech opačné. Tato dichotomie mezi lesem a stepí byla překonána láskou ruského lidu k řece, která byla zároveň ošetřovatelkou, silnicí a učitelkou smyslu pro pořádek a veřejného ducha mezi lidmi. Na řece se pěstoval podnikatelský duch a zvyk společné akce, rozptýlené části populace se sbližovaly a lidé se naučili cítit se součástí společnosti.

Opačný efekt měla nekonečná ruská rovina, charakteristická opuštěností a monotónností. Muže na pláni ovládl pocit nezlomného klidu, osamělosti a smutného rozjímání. Podle mnoha badatelů je to důvodem takových vlastností ruské spirituality, jako je duchovní jemnost a skromnost, sémantická nejistota a plachost, nezvratný klid a bolestná sklíčenost, nedostatek jasného myšlení a sklon k duchovnímu spánku, askeze života v poušti a nesmyslnost. tvořivost.

Ekonomický a každodenní život ruských lidí se stal nepřímým odrazem ruské krajiny. Ključevskij také poznamenal, že ruské selské osady svou primitivitou a nedostatkem nejjednodušších životních výhod působí dojmem dočasných, náhodných míst nomádů. Je to dáno jak dlouhým obdobím kočovného života v dávných dobách, tak četnými požáry, které ničily ruské vesnice a města. Výsledek byl bezkořennost ruského člověka, projevující se lhostejností ke kutilství a každodennímu vybavení. Vedlo to také k lehkomyslnému a nedbalému přístupu k přírodě a jejímu bohatství.

Berďajev rozvíjející myšlenky Klyuchevského napsal, že krajina ruské duše odpovídá krajině ruské země. Proto, přes všechny složitosti vztahu mezi ruským lidem a ruskou přírodou, byl jeho kult tak důležitý, že našel velmi jedinečný odraz v etnonymu (vlastním jménu) ruského etna. Zástupci různých zemí a národů se v ruštině nazývají podstatnými jmény - Francouz, Němec, Gruzínec, Mongol atd. a pouze Rusové se nazývají přídavnými jmény. To lze interpretovat jako ztělesnění vlastní příslušnosti k něčemu vyššímu a cennějšímu, než jsou lidé (lidé). To je pro ruského člověka nejvyšší – Rus, ruská země, a každý člověk je součástí tohoto celku. Rus (země) je primární, lidé jsou sekundární.

Jeho východní (byzantská) verze hrála obrovskou roli při formování ruské mentality a kultury. Výsledkem křtu Rusi byl nejen její vstup do tehdejšího civilizovaného světa, růst mezinárodní autority, upevnění diplomatických, obchodních, politických a kulturních vazeb s ostatními křesťanskými zeměmi, nejen vytvoření umělecké kultury Kyjevská Rus. Od tohoto okamžiku byla určována geopolitická poloha Ruska mezi Západem a Východem, jeho nepřáteli a spojenci a jeho orientace na Východ, a proto další expanze ruského státu probíhala východním směrem.

Tato volba však měla i stinnou stránku: přijetí byzantského křesťanství přispělo k odcizení Ruska západní Evropě. Pád Konstantinopole v roce 1453 upevnil v ruském povědomí myšlenku své vlastní zvláštnosti, ideu ruského lidu jako nositele Boha, jediného nositele pravé pravoslavné víry, která předurčila historickou cestu Ruska. Je to z velké části dáno ideálem pravoslaví, který spojuje jednotu a svobodu, vtělenou do koncilní jednoty lidí. Navíc každý člověk je individualita, ale ne soběstačná, ale projevující se pouze v koncilní jednotě, jejíž zájmy jsou vyšší než zájmy jednotlivce.

Tato kombinace protikladů vedla k nestabilitě a mohla kdykoli vybuchnout v konflikt. Zejména spočívá základ veškeré ruské kultury řadu neřešitelných rozporů: kolektivita a autoritářství, všeobecný souhlas a despotická svévole, samospráva rolnických komunit a přísná centralizace moci spojená s asijským způsobem výroby.

Nesourodost ruské kultury byla generována i specifickou pro Rusko mobilizační typ voj, kdy dochází k využívání materiálních a lidských zdrojů jejich přílišnou koncentrací a přepětím, v podmínkách nedostatku potřebných zdrojů (finančních, intelektuálních, časových, zahraničněpolitických aj.), často s nevyzrálostí vnitřních faktorů rozvoje. V důsledku toho myšlenka priority politických faktorů rozvoje před všemi ostatními a vznikl rozpor mezi úkoly státu a možnostmi obyvatelstva podle jejich rozhodnutí, kdy bezpečnost a rozvoj státu byla zajišťována jakýmikoli prostředky, na úkor zájmů a cílů jednotlivých lidí neekonomickým, násilným nátlakem, v jehož důsledku se stát stal autoritativním, až totalitním. , byl neúměrně posílen represivní aparát jako nástroj nátlaku a násilí. To do značné míry vysvětluje nechuť ruského lidu k němu a zároveň vědomí potřeby jeho ochrany, a tedy nekonečnou trpělivost lidu a jeho téměř rezignované podřízení se moci.

Dalším důsledkem rozvoje mobilizačního typu v Rusku byl primát sociálního, komunálního principu, který je vyjádřen v tradici podřízení osobního zájmu úkolům společnosti. Otroctví nebylo diktováno rozmarem vládců, ale novým národním úkolem - vytvořením říše na skromném ekonomickém základě.

Všechny tyto vlastnosti tvořily takové rysy ruské kultury, jako absence pevného jádra vedla k jeho dvojznačnosti, binárnosti, dualitě, neustálé touze spojovat nesourodé věci – evropské a asijské, pohanské a křesťanské, kočovné a usedlé, svobodu a despotismus. Proto se hlavní formou dynamiky ruské kultury stala inverze – změna jako kyvadlová houpačka – od jednoho pólu kulturního významu k druhému.

Kvůli neustálé touze držet krok se sousedy, skákat jim nad hlavami se v ruské kultuře neustále vyskytovaly staré a nové prvky, budoucnost přišla, když pro ni ještě nebyly podmínky a minulost nikam nespěchala. odejít, lpět na tradicích a zvycích. Často se přitom objevilo něco nového v důsledku skoku, výbuchu. Tento rys historického vývoje vysvětluje katastrofický typ vývoje Ruska, který spočívá v neustálém násilném ničení starého, aby se uvolnilo místo novému, a pak se zjistilo, že to nové není vůbec tak dobré, jak se zdálo.

Dichotomie a binární charakter ruské kultury se zároveň staly důvodem její výjimečné flexibility a schopnosti adaptovat se na extrémně obtížné podmínky přežití v období národních katastrof a sociálně-historických otřesů, srovnatelných rozsahem s přírodními katastrofami a geologickými katastrofami. katastrofy.

Hlavní rysy ruské národní povahy

Všechny tyto momenty formovaly specifický ruský národní charakter, který nelze jednoznačně hodnotit.

Mezi pozitivní vlastnosti obvykle nazývaná laskavost a její projev ve vztahu k lidem - dobrá vůle, srdečnost, upřímnost, vstřícnost, srdečnost, milosrdenství, štědrost, soucit a empatie. Všímají si také jednoduchosti, otevřenosti, poctivosti a tolerance. Tento seznam však nezahrnuje hrdost a sebevědomí - vlastnosti, které odrážejí postoj člověka k sobě, což naznačuje charakteristický postoj Rusů k „ostatním“, jejich kolektivismu.

Ruský postoj k práci velmi zvláštní. Rusové jsou pracovití, výkonní a odolní, ale mnohem častěji jsou líní, nedbalí, nedbalí a nezodpovědní, vyznačují se přehlížením a lajdáctvím. Tvrdá práce Rusů se projevuje v poctivém a zodpovědném plnění pracovních povinností, ale neznamená iniciativu, samostatnost nebo touhu vyčnívat z týmu. S nedbalostí a nedbalostí souvisí obrovské rozlohy ruské země, nevyčerpatelnost jejího bohatství, které bude stačit nejen nám, ale i našim potomkům. A jelikož máme všeho moc, ničeho nelitujeme.

"Víra v dobrého krále" - mentální rys Rusů, odrážející dlouholetý postoj ruské osoby, která nechtěla jednat s úředníky nebo statkáři, ale raději psala petice carovi (generálnímu tajemníkovi, prezidentovi) a upřímně věřila, že zlí úředníci klamou dobrý car, ale jakmile mu řekneš pravdu, jak se váha okamžitě stane dobrou. Rozruch kolem prezidentských voleb za posledních 20 let dokazuje, že stále žije přesvědčení, že když zvolíte dobrého prezidenta, Rusko se okamžitě stane prosperujícím státem.

Vášeň pro politické mýty - další charakteristický rys ruské osoby, neoddělitelně spojený s ruskou myšlenkou, myšlenka zvláštního poslání Ruska a ruského lidu v historii. Víra, že ruský lid je předurčen ukázat celému světu správnou cestu (bez ohledu na to, jaká by tato cesta měla být - pravé pravoslaví, komunistická nebo eurasijská idea), se spojila s touhou přinést jakékoli oběti (včetně vlastní smrti). název dosažení stanoveného cíle. Při hledání nápadu se lidé snadno vrhli do extrémů: šli k lidem, provedli světovou revoluci, vybudovali komunismus, socialismus „s lidskou tváří“ a obnovili dříve zničené kostely. Mýty se mohou změnit, ale morbidní fascinace jimi zůstává. Proto mezi typické národní vlastnosti patří důvěřivost.

Výpočet šance - velmi ruská vlastnost. Prostupuje národní charakter, život ruského člověka a projevuje se v politice a ekonomice. „Možná“ je vyjádřeno tím, že nečinnost, pasivita a nedostatek vůle (také jmenované mezi charakteristikami ruské postavy) jsou nahrazeny bezohledným chováním. Navíc k tomu dojde až na poslední chvíli: „Dokud neuhodí hrom, ten člověk se nepokřižuje.“

Odvrácenou stranou ruského „možná“ je šíře ruské duše. Jak poznamenal F.M. Dostojevskij, „ruská duše je pošramocena rozlehlostí“, ale za její šířkou, generovanou obrovským prostorem naší země, se skrývá jak zdatnost, mládí, obchodní rozhled, tak i absence hluboké racionální kalkulace každodenní či politické situace. .

Hodnoty ruské kultury

Ruská rolnická komunita hrála nejdůležitější roli v historii naší země a při formování ruské kultury a hodnoty ruské kultury jsou do značné míry hodnotami ruské komunity.

Sebe komunita, "svět" jako základ a předpoklad existence každého jedince je to nejstarší a nejdůležitější hodnota. Pro „mír“ musí obětovat vše, včetně svého života. Vysvětluje to skutečnost, že Rusko prožilo významnou část své historie v podmínkách obleženého vojenského tábora, kdy pouze podřízení zájmů jednotlivce zájmům komunity umožnilo ruskému lidu přežít jako nezávislá etnická skupina. .

Zájmy týmu V ruské kultuře jsou zájmy jednotlivce vždy vyšší, proto se osobní plány, cíle a zájmy tak snadno potlačují. Ale na oplátku Rus počítá s podporou „světa“, když musí čelit každodenním protivenstvím (jakási vzájemná odpovědnost). Výsledkem je, že Rus odkládá své osobní záležitosti bez nelibosti stranou pro nějakou společnou věc, ze které nebude mít prospěch, a v tom spočívá jeho přitažlivost. Ruský člověk je pevně přesvědčen, že nejprve musí zařídit záležitosti společenského celku, důležitějšího než jeho vlastní, a pak tento celek začne podle vlastního uvážení jednat v jeho prospěch. Ruští lidé jsou kolektivisté, kteří mohou existovat pouze společně se společností. Vyhovuje mu, trápí se o něj, za což ho zase obklopuje teplem, pozorností a podporou. Aby se Rus stal, musí se stát koncilní osobností.

Spravedlnost- další hodnota ruské kultury, důležitá pro život v týmu. Původně byla chápána jako sociální rovnost lidí a byla založena na ekonomické rovnosti (muži) ve vztahu k půdě. Tato hodnota je instrumentální, ale v ruské komunitě se stala cílovou hodnotou. Členové komunity měli právo na svůj vlastní, všem ostatním rovný podíl na půdě a veškerém jejím bohatství, které „svět“ vlastnil. Taková spravedlnost byla Pravdou, pro kterou ruský lid žil a usiloval. Ve slavném sporu mezi pravdou-pravdou a pravdou-spravedlností zvítězila spravedlnost. Pro ruského člověka není tak důležité, jak to vlastně bylo nebo je; mnohem důležitější je, co by mělo být. Nominální pozice věčných pravd (pro Rusko byly tyto pravdy pravdou a spravedlností) byly hodnoceny myšlenkami a činy lidí. Jen ony jsou důležité, jinak je nemůže ospravedlnit žádný výsledek, žádný přínos. Pokud z toho, co bylo plánováno, nic nepřijde, nezoufejte, protože cíl byl dobrý.

Nedostatek individuální svobody byla určena skutečností, že v ruské komunitě, s jejími rovnými příděly, pravidelně prováděné přerozdělování půdy, pruhování, bylo prostě nemožné, aby se projevil individualismus. Člověk nebyl vlastníkem půdy, neměl právo ji prodat a nebyl svobodný ani v načasování setí, sklizně nebo ve výběru toho, co lze na půdě obdělávat. V takové situaci nebylo možné prokázat individuální dovednost. který v Rusi nebyl vůbec ceněn. Není náhodou, že v Anglii byli připraveni přijmout Leftyho, ale zemřel v naprosté chudobě v Rusku.

Zvyk nouzové masové činnosti(utrpení) byl vychován stejným nedostatkem individuální svobody. Zde se zvláštním způsobem spojila dřina a sváteční nálada. Možná byla sváteční atmosféra jakýmsi kompenzačním prostředkem, který usnadňoval nošení těžkého nákladu a vzdal se vynikající svobody v hospodářské činnosti.

Bohatství se nemohlo stát hodnotou v situaci dominance myšlenky rovnosti a spravedlnosti. Není náhodou, že přísloví je v Rusku tak známé: „Nemůžete stavět kamenné komnaty spravedlivou prací. Touha zvýšit bohatství byla považována za hřích. V ruské severní vesnici tak byli respektováni obchodníci, kteří uměle zpomalovali obchodní obrat.

Práce sama o sobě také nebyla v Rusku hodnotou (na rozdíl např. od protestantských zemí). Práce se samozřejmě neodmítá, její užitečnost je uznávána všude, ale není považována za prostředek, který automaticky zajišťuje naplnění pozemského povolání člověka a správnou strukturu jeho duše. Proto v systému ruských hodnot práce zaujímá podřízené místo: "Práce není vlk, neuteče do lesa."

Život, který nebyl orientován na práci, dal ruskému člověku svobodu ducha (částečně iluzorní). To v člověku vždy podněcovalo kreativitu. Nemohl být vyjádřen neustálou, namáhavou prací zaměřenou na hromadění majetku, ale snadno se proměnil ve výstřednost nebo práci, která ostatní překvapovala (vynález křídel, dřevěného kola, perpetum mobile atd.), tzn. byly podniknuty kroky, které neměly pro ekonomiku žádný význam. Naopak se ukázalo, že ekonomika je této myšlence často podřízena.

Respekt komunity si nelze získat pouhým zbohatnutím. Ale jen výkon, oběť ve jménu „míru“ může přinést slávu.

Trpělivost a utrpení ve jménu „míru“(ale ne osobní hrdinství) je další hodnotou ruské kultury, jinými slovy, cíl předváděného výkonu nemůže být osobní, musí být vždy mimo člověka. Ruské přísloví je všeobecně známé: „Bůh vydržel a také nám přikázal. Není náhodou, že prvními kanonizovanými ruskými světci byli princové Boris a Gleb; Přijali mučednickou smrt, ale nebránili se svému bratrovi, princi Svyatopolkovi, který je chtěl zabít. Smrt pro vlast, smrt „pro své přátele“ přinesla hrdinovi nesmrtelnou slávu. Není náhodou, že v carském Rusku byla na vyznamenání (medailiích) ražena slova: „Ne pro nás, ne pro nás, ale pro Tvé jméno“.

Trpělivost a utrpení- nejdůležitější základní hodnoty pro ruského člověka spolu s důslednou abstinencí, sebeovládáním a neustálým obětováním se ve prospěch druhého. Bez toho není žádná osobnost, žádný status, žádný respekt ostatních. Odtud pochází věčná touha po utrpení ruského lidu – je to touha po seberealizaci, dobývání vnitřní svobody nutné ke konání dobra ve světě, k dobytí svobody ducha. Obecně platí, že svět existuje a pohybuje se pouze prostřednictvím obětí, trpělivosti a sebeovládání. To je důvod dlouhotrvajícího rysu ruského lidu. Dokáže hodně vydržet (zejména materiální obtíže), pokud ví, proč je to nutné.

Hodnoty ruské kultury neustále poukazují na její aspiraci na nějaký vyšší, transcendentální význam. Pro ruského člověka není nic vzrušujícího než hledání tohoto významu. Za to můžete opustit domov, rodinu, stát se poustevníkem nebo svatým bláznem (oba byli v Rusku velmi uctíváni).

V den ruské kultury jako celku se tento význam stává ruskou myšlenkou, jejíž realizaci ruský člověk podřizuje celý svůj způsob života. Vědci proto hovoří o inherentních rysech náboženského fundamentalismu ve vědomí ruského lidu. Idea se mohla změnit (Moskva je třetí Řím, imperiální idea, komunistická, euroasijská atd.), ale její místo ve struktuře hodnot zůstalo nezměněno. Krize, kterou Rusko dnes zažívá, je z velké části způsobena tím, že zmizela myšlenka, která sjednocovala ruský lid, stala se nejasnou ve jménu toho, co bychom měli trpět a ponižovat. Klíčem k odchodu Ruska z krize je získání nové zásadní myšlenky.

Uvedené hodnoty jsou protichůdné. Rus tedy mohl být současně statečným mužem na bojišti a zbabělcem v civilním životě, mohl být osobně oddán panovníkovi a zároveň okrádat královskou pokladnu (jako kníže Menšikov v době Petra Velikého), opustit svůj domov a jít do války osvobodit balkánské Slovany. Vysoké vlastenectví a milosrdenství se projevovaly jako oběť nebo dobročinnost (ale klidně se to mohlo stát „medvědí službou“). Je zřejmé, že to všem výzkumníkům umožnilo mluvit o „tajemné ruské duši“, o šíři ruského charakteru, že „ Rusko rozumem nepochopíte».

100 RUR bonus za první objednávku

Vyberte typ práce Diplomová práce Práce v kurzu Abstrakt Diplomová práce Zpráva o praxi Článek Zpráva Recenze Testová práce Monografie Řešení problémů Podnikatelský plán Odpovědi na otázky Kreativní práce Esej Kresba Eseje Překlad Prezentace Typizace Ostatní Zvyšování jedinečnosti textu Diplomová práce Laboratorní práce On-line pomoc

Zjistěte cenu

Dějiny ruské kultury, stejně jako dějiny Ruska obecně, jsou složité a rozporuplné, plné událostí, jejichž význam a míra vlivu na formování ruského kulturního a historického prostoru stále vyvolává smíšené hodnocení. Dějiny Ruska a neodmyslitelné dějiny ruské kultury se vyznačují všudypřítomnou nestabilitou, nestabilitou sociálního systému, nerovnováhou ve vztahu společenských priorit a kulturních významů, a proto jakýmsi zlomem v kulturně-historickém kontinuitu a nepředvídatelnost cesty jejího vývoje. Vynikající myslitel dvacátého století. N.A. Berďajev ve svém díle „Původ a význam ruského komunismu“ napsal: „Historický osud ruského lidu byl nešťastný a trpěl a vyvíjel se katastrofálním tempem, prostřednictvím diskontinuit a změn v typu civilizace. V ruských dějinách,“ pokračoval, „... nelze najít organickou jednotu.“

V podstatě celé dějiny Ruska a ruské kultury prošly četnými zlomy, přesněji řečeno narušením společensko-kulturně-historického prostoru (křest Ruska, mongolsko-tatarská invaze, náboženské schizma a reformy Petra I. , rolnická reforma z roku 1861 a říjnová revoluce z roku 1917 atd.). Okamžiky změn byly ostré a obsahově hluboké, což dalo N.A. Berďajev, o čem mluvit měnící se typy civilizací, toto tvrzení by však nemělo být bráno doslovně. Typ ruské civilizace se nezměnil, ale byl a je v procesu formování, evoluce, která, jak bylo uvedeno výše, podléhá radikální modernizaci. Proto, abychom porozuměli příčinám a povaze prudkých změn sociokulturních priorit, ke kterým došlo v historii ruské kultury, je nutné v každém jednotlivém případě pečlivě analyzovat celou řadu důvodů, které vedou kulturní a historický vývoj, a zvážit je prostřednictvím prizma společensko-politické a ekonomické reality působící v konkrétním historickém okamžiku.

Obecně je třeba před popisem dějin národní kultury představit obecný základ, na kterém se utvářejí sociokulturní procesy a jevy po celou dobu vývoje daného národa a jeho kultury. Takovým společným základem v každé národní kultuře je soubor nejvýznamnějších podmínek ahistorické povahy, které zahrnují takové faktory, jako jsou:

1. Přírodní a geografická poloha (stanoviště);

2. Geopolitická pozice (místo obsazené mezi ostatními státy a jejich vztahy);

3. Ekonomická struktura (vlastnosti a formy ekonomické činnosti);

4. Politický systém (forma vlády a její vztah ke společnosti);

5. Základní vlastnosti národa (tj. formy postoje, světonázoru, projevující se v mytologii, folklóru, zvycích a rituálech, formy náboženského uctívání atd.).

Vzniká kombinace těchto faktorů mentalita určitý národ, tzn. – vnitřní světonázor, originalita, charakter. Navzdory tomu, že národní charakter se utváří za přítomnosti stabilní státnosti a vnitřní etnické jednoty (resp. drtivé početní převahy jednoho etnika nad ostatními), sám o sobě není schopen zajistit zachování vnitřní neměnnosti. Dějiny vývoje národa procházejí mnoha různými vnitřními i vnějšími proměnami (rozšiřování území se začleněním dalších národů do jednoho státu, změny společensko-politického a ekonomického systému atd.). Funkci uchování národní mentality v kontextu poměrně rychle se měnící historické reality plní kultura. Právě národní kulturní tradice prostřednictvím obrazů, které jsou historicky a společensky zakotveny ve vědomí a chování mnoha generací lidí, trvalé a neměnné, spojuje různé historické epochy a je duchovním základem každého národa.

Na druhou stranu, navzdory své vlastní jedinečné originalitě a specifičnosti podléhá jakákoli národní kultura vlivu zvenčí. Kontakty s jinou kulturní tradicí nevyhnutelně vedou k přejímání určitých prvků kultur sousedních národů (politická a ekonomická struktura, náboženství, zvyky, architektonické styly, jazyk atd.). To je charakteristické zejména pro ruskou kulturu, která se kvůli své geopolitické poloze musela stýkat se Západem a Východem a zažívat silný vliv dvou různých typů civilizací. V tomto ohledu lze ruskou kulturu v mnoha ohledech nazvat syntetizovanou, tzn. harmonicky absorbující techniky různých etnokulturních tradic. To však v žádném případě nevedlo k „erozi“ kořenů a základů samotné ruské kultury. Naopak je obohatila a umožnila vytvořit univerzální kulturní prostor, ve kterém mohou stále koexistovat kultury mnoha národností obývajících území Ruska bez hrozby vnitřního potlačování a soupeření.