Text písně Metropolitan Hilarion Alfeev - pašijové oratorium podle Matthewa. Zobrazit plnou verzi


28.03.2007, 22:54

Zdravím všechny!
Ale zajímalo by mě, jestli byl někdo včera na premiéře „Pašije sv. Matouše“ od Bishopa. Hilarion? Bohužel se mi tam nepodařilo dostat, ale opravdu by mě zajímalo, co je to za styl, jaké z toho lidé mají dojmy?
A jaký je postoj k jeho hudební tvorbě obecně, například k nedávno provedené Vigilii a liturgii?

28.03.2007, 22:59

28.03.2007, 23:02

Díky, hned se podívám!

28.03.2007, 23:10

Nevíte náhodou proč se mi do každé zprávy automaticky vkládá spam (odkaz na neslušné pohlednice)?????? Co s tím dělat??
Nevím, bohužel. Kontaktujte administraci.

28.03.2007, 23:21

A v tématu "Matoušská vášeň" v sekci věnované koncertům, WALDEMAR již promluvil.

Hmm... Pan WALDEMAR se nevyjádřil, ale přísahal a zdá se, že někomu něco napsal v osobní zprávě. Ještě bych rád slyšel normální recenzi. A také o jeho liturgických cyklech.

Moc se mi líbí například Celonoční vigilie biskupa Hilariona. Samozřejmě za nové slovo in moderní hudba nepředstírá, ale je věc skutečně církevní: v dobré moskevské tradici zní vždy povědomě, ale neopakuje své předchůdce... Nestrhává na sebe pozornost od textu, ale zní důstojně tohoto textu. Chtěl bych to slyšet nebo zpívat v kostele. Souhlasí se mnou někdo?

28.03.2007, 23:26

Mohu vám zaslat odpovídající PM, ale pouze se souhlasem autora.

29.03.2007, 23:44

Hmm... Pan WALDEMAR se nevyjádřil, ale přísahal a zdá se, že někomu něco napsal v osobní zprávě. Ještě bych rád slyšel normální recenzi. A také o jeho liturgických cyklech.

Milá Viktorie,

Byl jsem na premiéře. Nepsal bych nic, ale velmi mě pobouřily výroky pánů. Rusakov, Valdemar a další jim podobní. Pokud nejsou Rusové, pak by se měli stydět dotknout se cizí kultury a urážet ji, ale pokud jsou Rusové, pak by se měli stydět za své nepochopení, zběsilost a nespoutanost (např. basové continuo na akordeonu s balalajka). Nemohu si nevzpomenout na A. Vargaftíka, který veřejně vysílal v naší ruské televizi pořad o G. Sviridovovi, jak mu bylo špatně z této ruské hudby s jejími notoricky známými zvony a šlapkami.

Nyní pojďme k věci. Sám jsem na tuto akci šel s velkou opatrností. Náhodou se pravoslavné a katolické (protestantské atd.) tradice uctívání v průběhu času značně rozcházely. A prošel i vztah věřících k náboženství silné změny. V západní církvi lidé chodí do kostela, jako by šli do divadla. Tam se pohodlně sedí na lavičkách, poslouchají nádhernou hudbu, varhany, orchestr, sbory. Když si potřebují kleknout, dají si na ně měkké podložky, aby je nebolela kolena. V pravoslaví je všechno mnohem asketičtější. Člověk přichází k Bohu, ne pro zábavu, takže by neměly existovat žádné faktory, které by odváděly pozornost od modlitby. (Netroufám si tvrdit, že jedna tradice je dobrá a druhá špatná, jen konstatuji, že se tak stalo). Pouze v posledních letech V rozích kostelů se v rozích objevily obchody pro nemocné a staré farníky, kteří prostě fyzicky nemohli vydržet dlouhou službu. V pravoslavných chrámech není žádná hudba, pouze malý sbor ovládaný regentem a zpívající a capella. Dobrý zpěv je nyní vzácný. Díky bohu se nyní situace v Moskvě výrazně zlepšila. Přišlo mnoho mladých lidí dobré hlasy, výborný sluch, nyní můžete poslouchat zpěv v kostelech a dokonce si ho užít. Ale na periferii se sbory sestávající z prastarých stařenek s vesnickými hlasy prostě neposlouchají. Vznik takového díla jako „Matoušské pašije“ je proto podle mého názoru pro pravoslavnou církev prostě revoluční událostí. Myslím, že biskup Hilarion musel své kolegy a vyšší vedení hodně přesvědčit, aby dostal požehnání pro takovou skladbu a její provedení. Západní církev má samozřejmě již staletou tradici církevní hudba. V jeho lůně vyrostla taková svítidla jako Josquin Despres, Monteverdi, Bach, Händel, Mozart...

Biskup Hilarion je stále velmi mladý muž (narozen v roce 1966). S jeho tvorbou se samozřejmě nedá srovnávat brilantní výtvor Bacha, ale podle mého názoru jde o zcela solidní a profesionální skladbu, kterou bychom rádi uvítali, práce má čtyři části (. poslední večeře, Proces, Ukřižování, Pohřeb) a skládají se ze 48 místností. Představení se účastní velký sbor (Stát. Treťjakovská galerie), orchestr a 5 sólistů: soprán, mezzosoprán, tenor, bas a baryton v roli evangelisty. To vše za doprovodu smyčcového orchestru. Mosaz a bicí nástroje chybí. To vše řídil V.I. Líbilo se mi, co autor napsal pro orchestr, OPRAVDU se mi líbilo, co napsal pro sbor. Role sólistů byla krajně nevýznamná, s výjimkou partu evangelisty, kterého se zhostil protoděkan Viktor Shilovsky. Skladatel nedovolil, aby se zbytek sólistů otočil. Stačí říci, že v 1. části měl mezzosoprán pouze jednu árii (soprán se na jevišti ani neobjevil) a ve 2. části žádný mezzosoprán nebyl a soprán měl také pouze jednu árii.

Druhá část byla zahájena vystoupením patriarchy Alexije II. ve vládní lóži, který pozdravil všechny přítomné a pronesl krátký projev na rozloučenou. Publikum poslouchalo jeho projev ve stoje. Patriarchu doprovázel metropolita Kirill a nějaký další hierarcha, ale neviděl jsem ho.

Celkový dojem je velmi pozitivní. Sbor byl prostě úžasný. Orchestr se mi zdál trochu slabší. O sólistech jsem již mluvil. Zájem ze strany veřejnosti byl velmi velký. Hala byla zcela zaplněna a na přiblížení na Grand Prix požádali o další vstupenky. To mě upřímně těší.

30.03.2007, 01:58

Velmi mě pobouřily výroky pánů. Rusakov, Valdemar a další jim podobní. Pokud nejsou Rusové, pak by se měli stydět dotknout se cizí kultury a urážet ji, ale pokud jsou Rusové, pak by se měli stydět za své nepochopení, zběsilost a nespoutanost (např. basové continuo na akordeonu s balalajka).
Pokud jsem někoho urazil, upřímně toho lituji.
Rus nebo ne? nevím. Podle metrických údajů --- ano, ve skutečnosti zřejmě strašná směs.
V podstatě.
1. Jsou pašije přijatelné v pravoslavném obřadu?
Právě v rámci církevního kultu? Nebo máme co do činění s dílem, které nepatří do obřadu pravoslavné církve?
2. Pokud „Ano, jsou přijatelné“, pak je přítomnost orchestru porušením ortodoxních norem pro provozování chrámové hudby, bez ohledu na to, jak já osobně tyto kánony cítím. A pošlapávání kánonů je mnohem horší a škodlivější než moje sžíravá prohlášení.
3. Bohužel, napsal jsem svou zprávu v extrémně rozrušených pocitech po Bachově „Passion“, kde byl skutečný výsměch.

30.03.2007, 02:30

V západní církvi lidé chodí do kostela, jako by šli do divadla. Tam se pohodlně sedí na lavičkách, poslouchají nádhernou hudbu, varhany, orchestr, sbory. Když si potřebují kleknout, dají si na ně měkké podložky, aby je nebolela kolena. V pravoslaví je všechno mnohem asketičtější. Člověk přichází k Bohu, ne pro zábavu, takže by neměly existovat žádné faktory, které by odváděly pozornost od modlitby. (Netroufám si tvrdit, že jedna tradice je dobrá a druhá špatná, jen konstatuji, že se tak stalo). Teprve v posledních letech se v rozích kostelů objevují obchody pro nemocné a staré farníky, kteří prostě fyzicky nevydrží dlouhou službu. V pravoslavných chrámech není žádná hudba, pouze malý sbor ovládaný regentem a zpívající a capella.
Obávám se, že vaše tvrzení je v mnoha ohledech velmi vzdálené pravdě. A ještě se můžeme dohadovat, kam se chodí do kostela, jako do divadla. Se mnou ne. Už jsem to víceméně pochopil.

Sergeje Něvského

30.03.2007, 12:14

Nevíte náhodou proč se mi do každé zprávy automaticky vkládá spam (odkaz na neslušné pohlednice)?????? Co s tím dělat??

Milá Viktorie, to je pravděpodobně reakce Vyšší síly za podpis :-)

Sergeje Něvského

30.03.2007, 12:24

Nyní pojďme k věci. Sám jsem na tuto akci šel s velkou opatrností. Náhodou se pravoslavné a katolické (protestantské atd.) tradice uctívání v průběhu času značně rozcházely. A silnými změnami prošel i vztah věřících k náboženství. V západní církvi lidé chodí do kostela, jako by šli do divadla. Tam se pohodlně sedí na lavičkách, poslouchají nádhernou hudbu, varhany, orchestr, sbory. Když si potřebují kleknout, dají si na ně měkké podložky, aby je nebolela kolena. V pravoslaví je všechno mnohem asketičtější. Člověk přichází k Bohu, ne pro zábavu, takže by neměly existovat žádné faktory, které by odváděly pozornost od modlitby. (Netroufám si tvrdit, že jedna tradice je dobrá a druhá špatná, jen konstatuji, že se tak stalo). Vznik takového díla jako „Matoušské pašije“ je proto podle mého názoru pro pravoslavnou církev prostě revoluční událostí. Myslím, že biskup Hilarion musel své kolegy a vyšší vedení hodně přesvědčit, aby dostal požehnání pro takovou skladbu a její provedení. Západní církev má samozřejmě již staletou tradici církevní hudby. V jeho lůně vyrostla taková svítidla jako Josquin Despres, Monteverdi, Bach, Händel, Mozart...
V pravoslaví nebyly žádné tak silné tradice. Byly tam velmi přísné kánony.

Milý Kleone,

Boris Tarakanov

30.03.2007, 12:32

Jsou umučení přijatelné v pravoslavném obřadu?

V kanonickém liturgickém kruhu - ne. V tom smyslu, že se nejedná o liturgické dílo, ale o narativní dílo, které samo o sobě nezahrnuje rituál... Nejbližším přirovnáním je snad kantáta „Jan z Damašku“ od Taneyeva. Text se co nejvíce blíží kanonickému, ale dílo samotné je naprosto umělecké a nikoli posvátné.

Církevní regent

30.03.2007, 15:06

Kleon: „dobrá a profesionální esej“

Omlouvám se, už jsem mluvil v jiném vláknu. Existují pouze dvě slova:
Jen by mě zajímalo, jak lze takovými slovy charakterizovat skladbu skládající se z divoké směsi bohoslužebných textů a melodií drahých pravoslavnému srdci (nemluvě o evangeliu samotném) s vinaigrettou napodobenin všeho možného z baroka polyfonie až po levnou pop music (se všemi zastávkami)?
Podle mého názoru to není „dobré a profesionální“, ale narychlo dlážděné „postmoderní“ rukama sebevědomého amatéra, zdařile prezentované v církevně-politickém kontextu, ale pro ucho citlivé k ruské spiritualitě. . hudební tradice(a nejen ruský, ale i západní dobré projevy) - prostě urážlivé.

31.03.2007, 20:52

31.03.2007, 20:55

Příští pátek (6. dubna, 18:25-19:10) kanál „Culture“ uvede televizní verzi „The Passion“ od biskupa Hilariona. Je zřejmé, že výrazně snížena. V sále akce trvala téměř 2,5 hodiny, ale v televizi to bude necelá hodina.
Děkuji za informaci. Donutím se to poslouchat a dívat se na to. I když pochybuji, že špatná forma může mít dobrý obsah.

31.03.2007, 21:12

Děkuji za informaci. Donutím se to poslouchat a dívat se na to. I když pochybuji, že špatná forma může mít dobrý obsah.

A netvrdil jsem, že je to mistrovské dílo. Jen se mi zdá, že marné rouhání není konstruktivní věc. Samozřejmě je to vidět v orchestrální části díla biskupa Hilariona silný vliv Bach-Handel, a ve sborové části - ruské pravoslavné chorály (možná i Rachmaninov, Čajkovskij, Grečaninov, Smolensky, Česno(a?)kov...).

S čím zásadně nesouhlasím, jsou výroky církevního regenta, že jde prý o hackerskou práci, vymyšlenou ve spěchu a nějak se záměrně oportunistickými cíli. Myslím, že musíme být přátelštější. Není potřeba nadávat, ale užitečná kritika.

A eklekticismus... co s tím můžete dělat? Vyskytuje se také v mnohem více vynikající skladatelé. a co? Schnittke, Shchedrin a dokonce i Šostakovič někdy mají...

31.03.2007, 21:15

A eklekticismus... co s tím můžete dělat?
Eklekticismus je jiný než eklekticismus... Nicméně, já budu poslouchat (jen si vzpomeňte!), pak to bude jasnější.

31.03.2007, 21:16

Milý Kleone,
Myslíte si, že by se tento druh hudby s orchestrem vyprávějícím příběh mohl stát součástí pravoslavného každodenního života?

Myslím, že za našeho života je to nemožné. Boris Tarakanov to formuloval jasně. Kánony se velmi obtížně mění a obvykle vedou k tragédiím (vzpomeňte na starověrce a ruské schizma). Nemůžeme se ani přepnout gregoriánský kalendář a zdá se, že je to mnohem jednodušší.

31.03.2007, 21:18

Milý Kleone,
Myslíte si, že by se tento druh hudby s orchestrem vyprávějícím příběh mohl stát součástí pravoslavného každodenního života?
Ale co je nejdůležitější, je to nutné?

Církevní regent

31.03.2007, 22:30

Není potřeba nadávat, ale užitečná kritika

Jednak jsem se zde krátce vyjádřil, protože jsem psal podrobněji v jiném tématu.
Žijeme v nestoudné době :(

31.03.2007, 22:50

Jednak jsem se zde krátce vyjádřil, protože jsem psal podrobněji v jiném tématu.
Zadruhé, „užitečná kritika“ již v tomto případě bohužel není možná. Tento mladý biskup se vnímá nedostatečně, a to je slepá ulička. Pokud on, který nemá téměř žádné zkušenosti a s 20letou přestávkou se pustil do hudby, ji přinesl učiteli, poslouchal komentáře, pracoval na chybách atd., pak pokud měl nějaké schopnosti (a ty existují), přes čas uvidíš a vyjde něco dobrého. A tady se hned shánějí peníze pro BZK a Fedosejeva a organizuje se naprosto neslušná PR kampaň o „monumentálním díle“ (o kterém nikdo, kdo o něm píše, ani neslyšel!), a hlasité „Moskva Kampaň "Řím"...
Žijeme v nestoudné době :(

Vážený církevní regente! Rád bych vám ve skutečnosti potřásl rukou za takové myšlenky, které jsou tak v souladu s mými.

Pak Kleon:
Je znepokojující vidět na fóru přítomnost jednotlivců, kteří jsou nezdravě zaujatí národní otázkou, kteří okamžitě začnou zjišťovat národnost svého partnera, pokud se názor partnera neshoduje s názorem samotné „osobnosti“ . Moje odmítnutí hudby pana G. Alfeeva nemá nic společného s mou národností, ať je vám to známo, milý Kleone.

31.03.2007, 23:22

Moje odmítnutí hudby pana G. Alfeeva nemá nic společného s mou národností, ať je vám to známo, milý Kleone.
souhlas, národní otázka zde nevhodné... Ale upřesním: „Pan Alfeev“ se stále jmenuje Vladyka Hilarion!

Příští pátek (6. dubna, 18:25-19:10) kanál „Culture“ uvede televizní verzi „The Passion“ od biskupa Hilariona.

Moc děkuji za informace, ale našli si čas, musím říct... :-(Vždyť každý, koho to zajímá, večer Velký pátek bude v chrámu!
Škoda, že ještě neuslyším, o čem se mluvilo.

V pravoslavných chrámech není žádná hudba, pouze malý sbor ovládaný regentem a zpívající a capella. Dobrý zpěv je nyní vzácný. Díky bohu se nyní situace v Moskvě výrazně zlepšila. Přišlo mnoho mladých lidí s dobrým hlasem a vynikajícím sluchem a nyní můžete poslouchat a dokonce si užívat zpěv v kostelech. Ale na periferii se sbory sestávající z prastarých stařenek s vesnickými hlasy prostě neposlouchají.
Vznik takového díla jako „Matoušské pašije“ je proto podle mého názoru pro pravoslavnou církev prostě revoluční událostí.

Nevidím žádnou souvislost mezi touto premiérou a státem kostelní sbory. Přesto doufám, že se liturgický zpěv nepohne směrem k světské hudbě s duchovní tematikou! Pak je lepší mít „periferní babičky“! Ale není to tak zlé jako teď kostelní zpěv jak v hlavních městech, tak ještě více na předměstích (!), naopak směřuje k oživení byzantsko-ruských kánonů! Světská hudba s orchestrem, vč. biskupské dílo Ilaniona zase chodí kázat mimo zdi kostela - to je její povolání, které se netýká bohoslužeb, ale neméně důležité!:solution:
A tato událost není tak „revoluční“: vášeň ortodoxních ruských astorů existuje! Mohu jmenovat nádherné „Ruské vášně“ od Alexeje Larina, který se mimochodem obešel i bez Bacha a bez eklekticismu obecně.:appl:

Všem moc děkuji za názory! Omlouvám se, že uvozovky jsou bez titulků, nepochopil jsem, jak citovat z více zpráv najednou, jen jsem zvýraznil a vložil...:oops:

01.04.2007, 00:02

A tato událost není tak „revoluční“: vášeň ortodoxních ruských astorů existuje! Mohu jmenovat nádherné „Ruské vášně“ od Alexeje Larina, který se mimochodem obešel i bez Bacha a bez eklekticismu obecně.:appl:

Nevzpomínám si na její náboženství, ale není možné, abych zde Gubaidulinu nejmenoval. Její „vášeň“ byla „propagována“ mnohem méně, než si zasloužila.

06.04.2007, 21:15

Nelenil jsem a poslouchal úryvky z „Pašije“ biskupa Hilariona. Upřímně, nic dobrého. První a závěrečný refrén zní jako soundtracky k hollywoodským hororům a hudba je, pravda, až do extrému primitivní, zvláště v závěru (všechny odbočky jsou známy předem, vše je jasné o několik taktů dopředu). Fugy obecně kritice neobstojí, protože za prvé témata nevyjadřují žádnou myšlenku, za druhé jsou prý čtyřhlasé, v lepším případě měly 2 rozvinuté hlasy. O tónovém plánu obecně mlčím. Sopránová árie se sólovým altem byla jasnou kopií srozumitelné epizody Mše f moll Antona Brucknera a tenorová árie (to je vrchol vulgárnosti!) byla patetickou nápodobou „Erbarme dich“ z Bachova MP. Bylo také nutné vzít Baskova jako sólistu, obraz takříkajíc dotvořit.
Víc říkat nechci, protože opus si nezaslouží ztrácet čas jeho podrobnějším probíráním.

P.S. Občas se zblízka ukázaly tváře členů orchestru, sborových zpěváků a Fedosejeva. Takže: na jejich tvářích byl zcela hubený výraz. Tohle asi o něčem vypovídá.

07.04.2007, 00:46

Občas se zblízka ukázaly tváře členů orchestru, sborových zpěváků a Fedosejeva. Takže: na jejich tvářích byl zcela hubený výraz. Tohle asi o něčem vypovídá.
zřejmě o tom, že se všichni postili, pak by výraz nebyl půst.

07.04.2007, 00:59

zřejmě o tom, že se všichni postili, pak by výraz nebyl půst.
No, samozřejmě, ani na minutu jsem nepochyboval, že to někdo řekne. Domnívám se však, že důvod byl poněkud jiný... :-)

01.05.2007, 22:51

Veškerý váš talent, všechny vaše dovednosti a duchovní zkušenost autor jej přivedl k úpatí Kristova kříže. "Matthew Passion" je mezníkem moderní doby hudební umění, označující obrat, obrat od vnějšího k vnitřnímu, od nekonečných bolestných hledání v sebevyjádření moderní kompozice k tichému, hlubokému rozjímání o skutečné duchovní skutečnosti.

Celé dílo je prodchnuto nevýslovnou krásou a uchvátí od prvních akordů, nepustí vaši pozornost, dovede vás do grandiózního finále, jako oběť všech staletí a hudebních tradic Bohu.

V některých číslech, jako je fuga druhé věty, se hudba odhaluje s opravdu „prokofjevským“ rozsahem ve zvuku kontrabasů „volání z propasti“ a volných prvních houslí vznášejících se přímo k nebi.

Při práci se sborem a následném navštěvování generálních zkoušek jsem se cítil trvalý stavšok a zároveň tichá čistá radost. Chtěl jsem, aby zkoušky neskončily. Doma a dokonce i ve spánku zazněla témata „Aleluja“, „Bože, očisť mě“, „Vstaň Bože“.

Slyšel jsem podobné komentáře od mnoha orchestrálních hráčů a zpěváků: konečně hrajeme zdravou hudbu. Hudba, která netahá za již unavenou duši, ale vede ji po cestě poznání Boha, po nekonečné cestě vzpomínek na první objevení Božího světa, po cestě poznání a seznamování se s bolestně známým a stále novým světem. čisté harmonie.

Alexey Puzakov, ctěný umělec Ruska, umělecký ředitel a šéfdirigent Sbor Státní Treťjakovské galerie
(recenze zveřejněna na webových stránkách rozhlasové stanice "Radonezh")

02.05.2007, 21:32

Milá Viktorie,

Náhodou se pravoslavné a katolické (protestantské atd.) tradice uctívání v průběhu času značně rozcházely. A silnými změnami prošel i vztah věřících k náboženství. V západní církvi lidé chodí do kostela, jako by šli do divadla. Tam se pohodlně sedí na lavičkách, poslouchají nádhernou hudbu, varhany, orchestr, sbory. Když si potřebují kleknout, dají si na ně měkké podložky, aby je nebolela kolena. V pravoslaví je všechno mnohem asketičtější. Člověk přichází k Bohu, ne pro zábavu, takže by neměly existovat žádné faktory, které by odváděly pozornost od modlitby. .
Měli byste se za taková slova stydět.

02.05.2007, 22:30

07.05.2007, 18:56

Dovolte mi vmísit se anonymní článek ze vedomostí.ru
Snad nejdůležitější myšlenka je obsažena v posledním odstavci o „neautorství“ v umění. co říkáš?

"Primitiv z Oxfordu. Biskup Hilarion napsal ortodoxní "Matoušské pašije".
Kněz v sutaně, klanějící se z pódia v reakci na potlesk zaplněného publika a přijímající květiny od nadšených fanoušků – to bylo vidět na zdech konzervatoře, kde Vladimír Fedosejev dirigoval Matoušské pašije biskupa Hilariona.
Kdy měla premiéru moderní kompozice shromáždil plný velký sál konzervatoře? Snad za časů Šostakoviče, Sviridova, Schnittkeho. U Bachových Matoušových pašijí je sál vždy plný, bez ohledu na to, kdo je provádí. Teď se ukazuje, že kdo je napsal.

Skládání hudby není hlavní životní prací vídeňského a rakouského biskupa Hilariona (Alfeeva). Je slavným teologem a také představitelem ruské pravoslavné církve v Evropě, kde je pověřen nelehkou prací při budování mostů mezi křesťanskými denominacemi. V polovině 80. let Alfeev absolvoval desetiletou školu Gnessin a dokonce vstoupil do třídy kompozice na konzervatoři. Uvědomil si jiné povolání, opustil hudbu a vrátil se ke skládání až o dvacet let později. „St. Matthew Passion“ byla jednou z jeho prvních skladeb v koncertním formátu.

Jsou latinské pašije, jsou protestantské a teď jsou nejrůznější – i karnevalové, jako Argentinec Osvaldo Golijov. Biskup Hilarion napsal pravoslavné pašije. Skutečný protodiákon (Viktor Shilovsky) s hlasovým projevem, ale autentickým způsobem, čte evangelium v ​​ruštině. Jeden za všechny: ani Ježíš, ani učedníci, ani zástup nemají vlastní hlasy a charaktery. Čtení je proloženo sbory (zpíval sbor Treťjakovské galerie) a krátkými áriemi na církevněslovanské texty Svatého týdne a orchestrálními čísly. Orchestr je působivá smyčcová skladba – nejsou zde žádné jiné nástroje. Dvouhodinový kus je konvenčně rozdělen do částí: „Poslední večeře“, „Soud“, „Ukřižování“ a „Pohřeb“.

Kvalitní hudební kompozice nerovný. Mnoho sborů je navrženo ve stylu ortodoxní sborové hudby. V této tradici se autor cítí organicky a přirozeně navazuje na strukturu textu. Často člověk narazí na krásné věci v duchu Grechaninova, Rachmaninovův „Vocalise“ se vkrádá sám od sebe, člověk si musí vzpomenout na sbory z Musorgského oper. V poslední části, zejména v árii Panny Marie, se přesvědčíte, že autor zná muzikál Andrewa Lloyda Webbera Jesus Christ Superstar a možná i filmovou hudbu Michaela Nymana. A duch sovětské filmové hudby vane, kam chce, po stranách partitury.

Ale pravoslavný skladatel se také neobešel bez Bacha v pašijích. A ne v orchestrálních fugách: vypadají jen jako studentská cvičení, provedená sotva s rovným A. Ale v celé řadě čísel na sebe autor přímo přenáší klíčové Bachovy skladby – nejen od „Matouše“, ale i od „Johna“. Slavná árie Erbarme dich, vypůjčené ze 70 procent, se stává Funeral Song – nikoli však pro alt, ale pro tenor a mnohem kratší, ale se stejnými sólovými houslemi. To není ani citace, ani rekompozice, ani parodie ani dekonstrukce. Obecně je nevhodné zde používat výrazy z arzenálu současné umění kde umělec náhodně používá materiál klasické umění, vytvoření vědomé vzdálenosti k němu. Není zde vhodné připomínat samotného Bacha, který bez obav o autorství okopíroval Vivaldiho – šlo o kreativní výpůjčky od rovnocenného sofistikovaného kolegy. Je to spíš takový, že vesnický zpěvák přezpívá městskou romanci po svém. Nebo umělec z lidu dělá ručně psaná kniha, napodobující tištěné publikace.

evropský vzdělaný člověk, studoval filozofii na Oxfordu, na cestě hudební kreativita biskup se jeví jako naivní umělec. Primitivní je respektovaná umělecká forma, ale není akceptována v akademické hudbě. Samotná povaha řemesla rozděluje skladatele na profesionály a polovzdělané a nenechává žádné možnosti. Zajímavý je případ biskupa Hilariona. Ale to není čistý případ.

Skladatel Alfeev zná pojmy jako „polystylistika“ nebo „postavantgarda“ v Evropě se seznámil i s vysoce profesionálním skladatelem Arvo Pärtem. Podobnost mezi nimi je imaginární, ale bylo by lepší, kdyby odborný kontext vůbec nevznikl. „Matoušské pašije“ nemají systémovou jednotu, která je vlastní klasikům i primitivům. Ve vztahu k Bachovi je Alfeev naivním umělcem, k pravoslavným sborová hudba- muž tradice, epigon moderní hudby. Tyto pozice jsou vzájemně zaměňovány – proto, pokud si neděláte předpoklady o měřítku talentu, je biskupský opus neúspěšný.

Přesto je to důležité a velmi důležité.<...>Vezměme v úvahu, že právě dnes se budou v Římě opakovat Matoušské pašije v italštině, nyní s požehnáním papeže Benedikta XVI. Ale zeptejme se lépe, proč chtěl Vladimir Fedoseev toto dílo provést a proč mu publikum vděčně tleskalo?

Věčná zápletka, postní pocity? Jistě. Jednoduchost hudby? Samozřejmě. Ale je tu ještě třetí věc, která je širší než hudba i víra – lidé cítí potřebu neautorského umění. Vyjadřující nikoli osobní pohled umělce, ale – vyberte si sami – původní univerzálně významné či kolektivní nevědomí. Pokud tedy premiéra Matoušových pašijí biskupa Hilariona neznamenala zrod mistrovského díla, odhalila vážný duševní řád.“

21. března v hodin Velký sál Moskevská konzervatoř zahraje oratorium „Matoušské pašije“ metropolity Hilariona (Alfeeva) z Volokolamsku, verze dvě. „Den Tatiany“ se rozhodl položit několik otázek o premiéře dirigentovi oratoria Alexeji Puzakovovi, řediteli Moskevského synodního sboru.

Alexeji Alexandroviči, toto je druhá verze oratoria. Existuje tedy také první?

- „Matoušské pašije“ napsal metropolita Hilarion ve Vídni, když byl vídeňským a rakouským biskupem. Oratorium bylo poprvé uvedeno před pěti lety v Moskvě a o den později v Římě. Tato skladba byla napsána pro klasický smyčcový orchestr a smíšený sbor za účasti sólistů. Je rozdělena do čtyř tematických částí: „Poslední večeře“, „Soud“, „Ukřižování“ a „Pohřeb“. Napsánok provedení během duchovní koncert, ne během bohoslužby. Původně byl postaven podle klasický model: například vstoupí chór, pak následují slova evangelisty, která se čtou způsobem charakteristickým pro čtení evangelia v Pravoslavná církev, tedy na jednu notu (psalmodickou, sudou četbu). Následuje chorál, který vychází z liturgických textů Svatý týden, podporuje naši modlitební empatii jistým fragmentem evangelia.

21. března bude poprvé uvedena druhá verze Matoušových pašijí. Liší se tím, že evangelium se nebude číst jáhenským způsobem a ne odděleně od hudebních čísel. Bude se prolínat s hudební látkou - tím se dílo stane celistvějším a dynamičtějším. Některá čísla jsou zkrácená, zvláště ta každodenního charakteru: například některá stichera s kanonarchou. Hudební témata jsou kombinována s jasným a jasným čtením evangelia v ruštině.

Kdy se objevila druhá verze? Bylo to počato hned?

Druhá verze vznikla během kreativní vyhledávání, koneckonců kreativní člověk nikdy nepřestává, usiluje o zlepšení. V v tomto případě, myšlenkou je, aby byla práce srozumitelnější a srozumitelnější modernímu člověku, který není zvyklý stát dlouhé bohoslužby a poslouchat monotónní čtení, pro kterého se z takového čtení ztrácí nit událostí a pozornost je roztěkaná.

Dílo bylo napsáno pro vzdělávací a misijní účely. Má dát církevnímu člověku příležitost znovu pocítit, pochopit a zažít vykupitelské utrpení našeho Pána Ježíše Krista a necírkevnímu člověku, který možná slyší o Kristu, poprvé zprostředkovat Kalvárii čas přístupným způsobem. klasická forma příběh naší spásy, a hlavně nás přesvědčit o jeho důležitosti pro život každého člověka a celého světa.

Když jste poprvé uvedl oratorium, dirigoval jste?

Ne, první premiéru dirigoval Vladimir Ivanovič Fedosejev, ředitel Velkého symfonického orchestru Petra Iljiče Čajkovského. Tentokrát proto nabitý program Vladimir Ivanovič nebude v Moskvě, a tak mě s požehnáním metropolity Hilariona pověřil dirigováním premiéry druhé verze.

Kolik lidí se podílí na provedení díla?

Na jevišti bude orchestr – blíže k okraji jeviště, a sbor – za orchestrem dál speciální stojany. Všichni dohromady – asi dvě stě lidí.

Jak dlouho jste se na premiéru připravovali?

Už docela dávno, ano. Nejvážnější zkoušky ale proběhnou tři dny před koncertem ve studiu symfonického orchestru. V den premiéry se všichni sejdeme na pódiu konzervatoře, abychom provedli generální zkoušku.

V čem je dílo biskupa Hilariona jedinečné? Všichni víme například o Bachových Matoušových pašijích, už to vypadá, že to jinak nejde...

Víte, biskup záměrně zvolil název „Matoušské pašije“, přičemž se opíral především o dílo Johanna Sebastiana Bacha, kterého si jako skladatele a křesťana hluboce váží. Bach byl věřící: každé své dílo začínal slovy „Ježíši, pomoz“, pak napsal hudbu a partituru zakončil slovy „Sláva tobě, Pane“. Bachova hudba je v podstatě věnována Kristu, duchovnímu životu člověka.

Jiní skladatelé také napsali „Passion“ - to bylo konkrétní žánr. Ale každý člověk, každá doba přináší svůj vlastní zvuk, vizi, která v Bachově době neexistovala. A Vladyka napsal svou vlastní verzi, i když jeho hudba je samozřejmě postavena podle zákonů klasické harmonie a v tomto smyslu se Metropolitan Hilarion nesnaží být experimentátorem. Stále však můžeme mluvit o inovacích: faktem je, že to tak je podobná díla před ním nebyly psány rusky. Novinkou je i to, že základem a obsahem hudební koncertní formy se stala slova evangelia.

Biskupovo dílo je moderní, ale opírá se o nejlepší kánony a tradice jeho předchůdců.

Povězte nám něco o sólistech, kteří se zúčastní druhé verze oratoria.

Anna Aglatova, sopranistka, pozvána od Velké divadlo. Maxim Pasteur, tenor, je také z Bolshoi. Polina Shamaeva, mezzosopranistka, je absolventkou Akademie sborového umění Viktora Sergejeviče Popova, je sólistkou různých hudebních skupin. Anton Zaraev je mladý basák, který ještě studuje, ale už se prosadil na profesionální scéně.

Do jaké míry závisí zvuk sboru a orchestru na aspiraci každého účastníka k Bohu?

Skutečný modlitební a duchovní zpěv je nemožný, aniž by účastníci tohoto zpěvu byli prodchnuti duší toho, o čem zpívají, je to nemožné bez osobní modlitby. Tohle je dokonalý zpěv. Ale v našem životě nemůžeme vždy splnit ideál. Nemůžeme od každého účastníka premiéry vyžadovat hlubokou víru a zapojení církve. Avšak bez ohledu na to, co cítí člověk provozující duchovní hudbu, bez ohledu na to, jaké názory zastává - zejména mladý muž, který nerozumí a nepřijímá vše jako Pravdu - pokud se ujímá výkonu s upřímností, pak ho to zušlechťuje. Člověk říká slova modlitby, snaží se porozumět – a Pán mu rozhodně vychází vstříc.

Proces vstupu do duchovního zpěvu je stejný jako vstup do církevního života. Tady samozřejmě hodně záleží na tom, kdo vede, v hudební skupině - na dirigentovi. Vysvětlit a správně nastavit interpreta totiž ve většině případů dokáže jen on. Duchovní zpěv je společné dílo, společný čin usilování o Boha.

21. března - bylo toto datum pro premiéru vybráno náhodou? Je jasné, že se blíží půst...

Stalo se tak – prozřetelně. Toto číslo navrhla sama konzervatoř. Ale za prvé, toto je středa křížového týdne, kdy uctíváme kříž, který stojí ve středu oratoria „Matoušovy pašije“. Ale to jsou také... narozeniny Johanna Sebastiana Bacha – takový pozdrav z hlubin staletí. Vždyť my všichni – jak Bach, tak následující generace – procházíme svou osobní cestou poznání Boha, nápravy sebe sama a snahy o budoucí život.

„Matthew Passion“ od Metropolitan Hilarion (Alfeev)

Velká světelná a zvuková show pro celou rodinu.

Dílo pro sóla, sbor a smyčcový orchestr má odhalit drama posledních dnů života Ježíše Krista v ruštině v předvečer svatých Velikonoc. Ortodoxní tradice, přes nejvíce moderní přístupy na zvuk, video a světlo. Premiéra programu na jaře 2016 přilákala na radnici Crocus plný sál.

Monumentální oratorium „Matoušské pašije“ od metropolity Hilariona (Alfeeva) pro sóla, sbor a smyčcový orchestr vyšlo v roce 2007. Dílo bylo provedeno více než 80krát ve městech Ruska, blízkého i vzdáleného zahraničí. Oratorium bylo provedeno vynikající hudebníci naší doby, nejlepší orchestry, sbory a sólisté světa operní scéna. V loňském roce se na radnici Crocus stalo zvláště významným a grandiózním provedení Matoušových pašijí na vrcholu postní doby. S plným sálem v sále bylo hodně jak kostelních hostů, tak zcela světské publikum.

Příběh o poslední dny pozemský život Ježíše Krista, jeho smrt a zmrtvýchvstání, jak jsou uvedeny v Matoušově evangeliu, se před diváky objevuje v nové originální jevištní inkarnaci – světelné a hudební show. Obrazový doprovod hudby je hoden nejvyšší chvály: fresky, malby na božská témata, videoprojekce, vítr, který se zdá být cítit v sále... Celé jeviště je vnímáno jako jediné plátno, holistický pohyb obrázek, okouzlí a udělá silný dojem.

„Oratorium „Pašije podle Matouše“ metropolity Hilariona z Volokolamsku ve své vnitřní struktuře, v samotném záměru skladatele, obsahuje vnitřní malebnost. Freskový monumentální charakter tohoto díla zpočátku aspiroval na určitou vizualizaci, i když se hrálo v asketických prostorách filharmonických sálů. Proto je jeho představení v Crocus City Hall, navržené jako moderní multidimenzionální filmové představení, vysoce organické pro toto majestátní dílo. Znovu se před námi objevily vzrušující obrazy smírné oběti a vzkříšení Ježíše Krista v jeho duchovních a viditelných, smyslových dimenzích. Síla tohoto symfonické dílo nalezeno novou sílu a uchvátil početné publikum shromážděné toho večera,“ komentuje akci Michail Shvydkoy, zvláštní zástupce prezidenta Ruské federace pro mezinárodní kulturní spolupráci, velvyslanec.

Rozsáhlé a samotné provedení hudební skladba: tři sbory, sólisté a vel symfonický orchestr– pódium Crocus City Hall pojme celkem asi tři sta lidí. dirigent orchestru - Lidový umělec SSSR a RSFSR, vítěz několika řádů „Za zásluhy o vlast“ a mnoha mezinárodních vysoká ocenění Vladimir Fedoseev, kromě všech svých úspěchů, je známý jako farník metropolity Hilarion. Text evangelia v ruském překladu provádí sám metropolita Hilarion, což mu dodává zvláštní zvuk. Sbor a sólisté zpívají v církevní slovanštině, což umocňuje dojem z evangelijního textu.

„Vladyka Hilarion si nemohl pomoci a řídil se kánonem jako muž, který hluboce pochopil tajemství Písma. Ale v rámci tohoto kánonu získal pokorně nejvyšší tvůrčí svobodu, což z jeho Oratoria dělá hluboce osobní a jedinečné dílo,“ říká Michail Shvydkoy.

Účinkující:

Národní filharmonický orchestr Ruska.

Akademický Velký sbor"Mistři sborového zpěvu" Umělecký ředitel a šéfdirigent - Lidový umělec Ruské federace Lev Kontorovič

Moskevský synodní sbor. Umělecký ředitel a šéfdirigent - Ctěný umělec Ruské federace Alexey Puzakov

Moskevský akademický sbor státní univerzitě pojmenované po M.V. Lomonosov. Umělecký vedoucí – Mirza Askerov

Sbor Ruské ekonomické univerzity pojmenovaný po G.V. Plechanov. Vedoucí – Olga Ushakova

Sólisté:

Anna Aglátová (soprán)

Svetlana Shilova (mezzosoprán)

Alexey Neklyudov (tenor)

Nikolay Didenko (baskytara)

Dirigent:

Lidový umělec SSSR Vladimir Spivakov

Radnice Crocus

ve 20:00

Trvání: 1 hodina 30 minut

"Matthew Passion"(2006) - monumentální dílo pro sóla, sbor a orchestr Metropolitana Hilariona (Alfeeva). Střídají se fragmenty evangelia s hudební čísla- recitativy, sbory a árie, jejichž text je převzat především z pravoslavné bohoslužby Svatého týdne. Modlitebná empatie k trpícímu Spasiteli a duchovní pochopení smrti Bohočlověka na kříži – to je vnitřní obsah hudby, odrážející pravoslavnou četbu příběhu o utrpení Ježíše Krista.

"VÁŠEŇ PODLE MATYJE"
(premiéra oratoria metropolity Hilariona (Alfeeva)

Uprostřed pozemku - poslední kapitoly Matoušova evangelia, vyprávějící o posledních dnech pozemského života Ježíše Krista: od Poslední večeře až po smrt na kříži.

"VÁŠEŇ PODLE MATYJE"
(druhá verze)
Zvláštností druhé verze je, že evangelium se nečte způsobem typickým pro čtení evangelia v kostele, ale kombinací čtení s hudbou, kdy je slovo překryto hudební témata funguje.
Text evangelia čte metropolita Hilarion.

Velký symfonický orchestr pojmenovaný po. P.I. Čajkovskij, dirigent moskevského synodního sboru - Alexej Puzakov.

A přestože se název díla shoduje s slavná kompozice Bach, ale hudební jazyk ostatní. Emocionální prvek lidského utrpení, který katolická tradice zdůrazňuje, zde není hlavní – převládá duchovní chápání smrti na kříži Bohočlověka a jeho zmrtvýchvstání, které je charakteristické pro pravoslavný pohled.

"VÁŠEŇ PODLE MATYJE"
Film. (hudba Metropolitan Hilarion Alfeev)


O autorovi.
Vladyka Hilarion je velmi nadaný člověk: skutečný vědec, talentovaný skladatel a skvělý správce, udivuje jak svými znalostmi, tak schopností nasměrovat veškerou svou vůli k řešení naléhavých problémů, kterým čelí Ruské impérium. Pravoslavná církev. Jeho knihy věnované životu a dílu velkých světců církve: sv. Řehoř Teolog, sv. Izáka Syřana a Simeona Nového teologa lze výzkum v oblasti imjaslavských sporů právem považovat za jeden z nejlepších svého druhu.

Zde je to, co sám Metropolitan Hilarion píše o své práci:
„Ve své skladbě jsem vycházel z hudební vize Bachovy éry: proto jsem svou skladbu nazval „Svaté Matoušovy pašije“ – aby nebylo pochyb o tom, na koho se soustředím. Ale to není „ani citace, ani rekompozice, ani parodie, ani dekonstrukce“. Ještě dodám, že se nejedná o stylizaci. Bachova hudba je pro mě referenčním bodem, standardem, a proto jsou jednotlivé Bachovy intonace přirozeně vetkány do hudebního tkaniva mé skladby. Ale naplnil jsem starou formu „Passion“, pocházející z předBachovy éry (vzpomeňte si na Schutzovy nádherné „Passions“), novým obsahem.

Originalita tohoto díla spočívá zaprvé v jeho kristocentritě. V ruské světské hudební tradici až do poslední čtvrtiny 20. století neexistovala žádná díla věnovaná životu, utrpení, smrti a zmrtvýchvstání Krista. Evangelium nebylo našimi světskými skladateli vnímáno jako důstojné téma pro hudební kreativitu. Ruské opery a oratoria byly psány na základě historických resp romantické příběhy, náboženský prvek pro ně nebyl ústřední. Ve své eseji jsem se opíral evangelijní příběh a na bohoslužebné texty, které se u nás opět používaly jen ojediněle světská hudba. Struktura mé eseje připomíná strukturu Důsledku Kristova umučení, hraného v předvečer Velkého pátku. Této bohoslužbě se někdy říká Služba dvanácti evangelií, protože evangelijní pasáže jsou proloženy troparia, stichera a kánony obsahující teologický komentář k textu evangelia. Moje hudba je stejným komentářem k evangelijnímu příběhu o Umučení Krista.

Za druhé, Matoušovy pašije jsou první hudební kompozice, napsáno pro koncertní pódium, ale vychází z tradic ruské církevní hudby. V XIX-XX století existoval předěl mezi hudbou pro liturgické použití a světskou, koncertní hudbou. První zněla téměř výhradně v kostelech, druhá - v koncertních sálech a divadlech. Chtěl jsem vytvořit jakousi syntézu těchto dvou tradic, překonat umělý předěl mezi nimi. Chtěl jsem, aby lidé, kteří nechodí pravidelně do kostela, zažívali stejné pocity, jaké zažívají pravoslavní věřící, když navštěvují bohoslužby Svatého týdne. „St. Matthew Passion“ pro mě není jen hudební, ale také misijní projekt. Chtěl jsem, aby se lidé po poslechu této hudby hrnuli do kostela.

Za třetí, jako libreto jsem použil liturgické texty, které jsem si sám vybral, někdy je upravil nebo zkrátil, aby snáze zapadly do hudby. Mým úkolem bylo namalovat sérii hudebních fresek, které by dohromady tvořily ucelenou ikonografickou kompozici věnovanou umučení Krista. Pokud jsou ikony a fresky spekulací v barvách, pak jsem chtěl vytvořit spekulaci v hudbě, tedy hudbu, která by byla naplněna církevním, teologickým obsahem.“