Valhalla je drsným rájem válečníků ze severu. Helhelm - peklo skandinávské mytologie (Hellblade: Senua's Sacrifice) Warriors of Odin Einherjar - vybráno z nejlepších

A germánská skandinávská mytologie, podsvětí, království mrtvých, panství Hel. (Zdroj: „Slovník duchů a bohů germánské skandinávské, egyptské, řecké, irské, japonské mytologie, mytologie Mayů a Aztéků.“) ... Encyklopedie mytologie

- ("klouzavý" nebo "živý, hbitý, hbitý") v německé skandinávské mytologii osminohý kůň Odina, potomek Lokiho ... Wikipedia

Jeden jde do Helheimu (ilustrace z roku 1908) W. G. Collingwood. Helheim (doslova Helova doména) v německé skandinávské mytologii je jedním z devíti světů, světem mrtvých, ve kterém vládne Hel. Je zima, tma a mlha... Wikipedie

Jeden jde do Helheimu (ilustrace z roku 1908) W. G. Collingwood. Helheim (doslova Helova doména) v německé skandinávské mytologii je jedním z devíti světů, světem mrtvých, ve kterém vládne Hel. Je zima, tma a mlha... Wikipedie

Článek je součástí série o severním pohanství... Wikipedie

Obsah 1 Tomb Raider 1 a Tomb Raider: Anniversary 2 Tomb Raider: The Last Revelation 3 Tomb Raider: Chronicles 4 Tomb Raider: Legend ... Wikipedia

Tajemství run ... Wikipedie

Peklo (miniatura Velkolepé knihy hodin vévody z Berry) Peklo je posmrtný stav duše, následně místo pro trestání hříšníků (tradice křesťanství, zoroastrismu a islámu). V kontrastu s nebem. Slovo „peklo“ pochází z řečtiny. Ἅδης ... ... Wikipedie

Niflheim (někdy: „Niflheim“, tedy mlžná země) v německé skandinávské mytologii, jeden z devíti světů, země ledu a mlhy, stanoviště ledových (mrazových) obrů, existoval dříve než všechno živé. Legendy říkají, že... Wikipedie

knihy

• Severské mýty pro děti, Alex Frith, Louis Stowell. Skandinávské mýty pevně zakořenily v moderní kultuře. J. R. R. Tolkien, který psal dějiny Středozemě, čerpal inspiraci z jejich zápletek Richard Wagner na jejich základě složil cyklus oper „Prsten...
• Skandinávské mýty pro děti, Frith A., Stowell L. Skandinávské mýty jsou pevně zakořeněny v moderní kultuře. J. R. R. Tolkien, který psal dějiny Středozemě, čerpal inspiraci z jejich zápletek Richard Wagner na jejich základě složil cyklus oper „Prsten...

Svět mrtvých se ve skandinávské mytologii nazývá Helheim (ve staré norštině Helheim). Doslovně je slovo „Helheim“ přeloženo jako „doména Hel“ etymologicky, anglické „hell“, což znamená „peklo“, pochází z první části tohoto slovního tvaru (hel). Hel je mocná bohyně mrtvých, pravděpodobně jedna z nejmocnějších bytostí v německo-skandinávské mytologii. Zároveň je historie původu Hel extrémně nejednoznačná a matoucí, přičemž různé folklórní zdroje poskytují diametrálně odlišné verze.

Geograficky se Helheim nachází v Niflheimu, ve světě ledu a mlhy. Svět Hel je zároveň absolutně nezávislým toponymem, tvoří Strom světů spolu se stejnými světy Niflheim, Asgard, Midgard a dalšími. Helheim je přitom od zbytku Niflheimu oplocený kamennou zdí (podle jiné verze - pohoří), odtud druhý název tohoto světa - Helgard. Etymologie formace je poměrně jednoduchá: „Hel“ je jméno bohyně mrtvých (někdy nazývané také celý Helheim), „gard“ je oplocený prostor. Pravděpodobně ze staroseverského „gardr“ pochází kořen „gard“, který později ve slovanských jazycích získal podobu „grad“.

V první části prózy Edda Snorriho Sturlussona, nazvané „Vize Gylvi“, se říká, že Helheim je obklopen řekou Gjell. Gjell odkazuje na Elivagar, dvanáct ledových proudů, které vytékají z Hvergelmir (doslova přeloženo ze staré norštiny „vařící kotel“) v Niflheimu. Gjell protéká Gunningagapem (světová propast) a vstupuje do lidského světa, hraničícího s Helheimem. Přes Gjell vede tenký most, který hlídá pekelný pes Garm a mocná obryně bojovnice Modgud. Most se jmenuje Gjallarbru a k tomuto obrázku se vrátíme později.

Helheim (alias Helgard) je tedy ve skutečnosti pevnostním světem, který je spojen s Niflheimem a zdá se být jeho umístěním, ale obraz světa Hel jako soběstačné a nezávislé entity je pevně zakořeněn v německém Skandinávský epos.

Svět mrtvých ve skandinávské mytologii

Helheim působí dost ponuře, jeho popis se v mnohém podobá popisu slovanského Navi nebo řeckého Háda. Srovnání s Hádem je nanejvýš zřejmé, protože v tomto smyslu svět Hel velmi připomíná Elysium. Jsou věčné mlhy, sychravé počasí, zima a soumrak. To je velmi důležitý bod. Téměř ve všech mytologiích světa je spodní vrstva Vesmíru (v našem případě Helheim) spojována s temnotou a chladem, nikdy ne s ohněm a světlem. I v tradičním křesťanském paradigmatu jsou spodní „vrstvy“ Dantova pekla světem ledu, zatímco Boží trůn (podle Knihy Enochovy) je světem čistého plamene.

Duše mrtvých končí v Helheimu, ale lady Hel nepřijímá všechny. Přesněji řečeno, není proti přijetí duše každého zesnulého, ale řád stanovený Odinem předpokládá jiný výsledek. Duše udatně padlých válečníků končí ve Valhalle a stávají se Einherjarem. Polovinu mrtvých válečníků vezme Freya, skončí ve Folkvangru. A pouze ti, kteří zemřou stářím nebo nemocí, stejně jako ti, kteří porušili zákony svých předků, navždy skončí ve světě Hel. Je důležité poznamenat, že se to netýká pouze lidí, ale také Aesirů, Vanirů a dokonce i Jotunů, protože eddické mýty neimplikují přítomnost nesmrtelných bytostí ve Vesmíru. A svět mrtvých ve skandinávské mytologii je jeden za všechny.

Ze světa Helheimu se nemůže vrátit jediný tvor – ani člověk, ani bůh. Jediný, kdo byl v Helheimu a vrátil se odtud, je syn Odina, velké eso Hermod. Hermod se vydal do Helheimu pro svého bratra, kterého zabil slepý bůh osudu Heda šípem ze jmelí (podrobně o tom vypráví odpovídající mýtus z již zmíněné „Vision of Gylvi“). Hermod prošel kolem obryně Modgud a upřímně jí řekl, proč jde dolů na Hel. Obryně ho pustila dovnitř a ven. Kromě toho měl Hermod v tu chvíli Odinova koně - Sleipnira. Takže okolnosti jeho pobytu v Helheimu lze nazvat výjimečnými.

„Zlatý most“ přes Helheim

Existuje tedy pouze jeden způsob, jak se dostat do světa Hel - přes tenký zlatý most Gjallarbru. Zajímavé je, že most nevydává zvuky, když se po něm pohybuje mrtvý člověk, ale pokud živý člověk překročí řeku Gjell, most ohlušně zvoní. Mnoho badatelů se přitom domnívá, že Gjallarbru mohl vymyslet sám Snorri Sturlusson, protože před 13. stoletím se zmínka o tomto mostu neobjevuje v žádném seznamu.

Národy severní Evropy v raném středověku však měly tradici obouvat odolné boty pro mrtvé, které se nazývaly „boty Hel“. Věřilo se, že cesta ke „zlatému mostu“ v Helheimu byla dlouhá a obtížná a bez dobrých bot si zesnulý mohl odřít nohy od krve. Kromě toho byl člověk často upálen spolu s vozíkem nebo koněm, věřilo se, že tyto předměty pojedou také s ním do Helheimu a výrazně usnadní nebožtíkovi cestu.

Poté, co mrtví překročili most Gjallarbru, ocitli se v Jarnvidu, Železném lese Helheimu (který byl tak pojmenován, protože jeho stromy měly železné listy). Železný les je domovem psa Garma, který za svého pozemského života zabil každého, kdo nepomáhal potřebným. Pouze ti, kteří prošli Železným lesem a zůstali nezraněni, se mohli ocitnout před Bránami Hel a vstoupit do světa mrtvých.

Celkový obraz krví pokrytého psa Garma a mocné, ale spravedlivé obryně Modgud lze považovat za ztělesnění principu univerzální spravedlnosti, možná i lidského svědomí. V tomto aspektu popis „zlatého mostu“ v Helheimu velmi připomíná slavný „Kalinovský most“ ze slovanského folklóru.

Helheim: Halls of Hel a Hour of Ragnarok

Elvidnir je palác v samém centru Helheimu, jeden z největších a nejmajestátnějších sálů všech devíti světů. Obecně se uznává, že polovina Elvidniru je luxusní a majestátní a druhá polovina jsou starověké ruiny, temné a studené. Není však zcela jasné, odkud se takový popis vzal, protože ani islandský, ani skandinávský epos nezachoval díla popisující síně Hel. Tento obrázek je pravděpodobně moderní rekonstrukcí na základě eddických popisů Hel samotné.

Helgard není vždy předurčen být útočištěm pro mrtvé. Když přijde Ragnarok (doslova „smrt bohů“), velký a hrozný Helheim se změní k nepoznání. Jak je uvedeno ve Starší Eddě, „mocní synové Muspela“ (ohniví obři z Muspelheimu) se připojí k Paní mrtvých a spolu s ní povedou armádu Helheimu k branám Asgardu. Ohavná loď Naglfar, vyrobená z nehtů mrtvých, pojme všechny duše, které kdy vstoupily do tohoto temného a krutého světa. Tak začne „apokalypsa ve skandinávském stylu“. V tomto případě bude Helheim zcela zničen, stejně jako dalších osm světů.

Téměř každé náboženství nebo mytologie vypráví o ráji, který poskytuje nekonečnou blaženost následovníkům, kteří dodržují pravidla. V těchto představách je mnoho podobností – hlavně věčné mládí, mír a nepřítomnost zla či nepřátelství, ale je zde i mnoho rozdílů.

10. Tlalocan
Aztécká mytologie

Pro Aztéky byl Mictlan místem, kam šli po smrti téměř všichni smrtelníci, bez ohledu na to, jak žili. Pokud však duše splnila několik podmínek, byl jí umožněn přístup do dalších posmrtných životů. Jedním z těchto světů byl Tlalocan – domov boha deště Tlaloca. Byli sem zařazeni pouze ti, kteří zemřeli na déšť, blesk, různé kožní choroby nebo byli obětováni nějakému božstvu. Podle legendy to bylo klidné místo plné květin a tance (s ohledem na deště logické). V tomto ráji skončili i ti tělesně postižení, o které se Tlaloc během svého života staral. Duše těch, kteří vstoupili do světa Tlalocan, se často reinkarnovaly do jiného těla a přecházely z jednoho světa do druhého.

9. Gan Eden
judaismus


Gan Eden (hebrejsky rajská zahrada) je posledním duchovním stupněm judaismu, kde duše spravedlivých tráví věčnost s Bohem. Gan Eden je popisován jako 60krát lepší než to, co zažíváme na Zemi, a je opakem Gehanny - židovského očistce, kam se hříšníci chodí očistit od všech svých hříchů (většina tam musí zůstat jen 12 měsíců, ale opravdu zlí lidé nikdy neopouštět). Gan Eden je velmi často přirovnáván k Edenu z Bible, ale je to oddělené místo, které smrtelníci nikdy neviděli.

8. Folkvangr
Severská mytologie


Většina lidí pravděpodobně slyšela o Valhalle, nebi podobném místě, kde končí duše padlých válečníků ze severské mytologie. Podle mýtů však polovina z nich ve skutečnosti skončila na místě zvaném Folkwang, což se překládá jako „pole lidí“ nebo „pole lidí“. Toto podsvětí ovládala Freya a byl vlastně opakem Valhally. Dnes se zachovalo jen velmi málo popisů Folkvangu, ale víme, že právě tam se nacházel hlavní sál Freya Sessrúmnir, který je popisován jako „velký a spravedlivý“. Věřilo se, že se sem mohou dostat i ženy, i když nezemřely během bitvy.

7. Pole Aaru
Staroegyptská mytologie


Pole Iaru, známá také jako „Elysiánská pole“ (ve starověké řecké mytologii) a „Pole blaženosti“, byla místem, kde Osiris žil po svém vzkříšení. Několik bran, 15 nebo 21, každá se svou vlastní stráží, stálo na cestě duše spravedlivých do Iarových polí. Když duše konečně dosáhly svého cíle, ocitly se v zemích věčného míru, bohaté na úžasné úrody a „věčný chléb a pivo“, které nikdy nedošly. Existovaly i další fyzické radosti - muži směli mít několik manželek a konkubín (o tom, co ženy dostávaly, ani slovo, možná se tam nedostaly). Iaru odpovídal téměř přesně skutečnému světu, jen o něco lépe.

6. Vaikuntha
hinduismus


Posledním útočištěm duší, které dosáhly mókšy neboli „spásy“, je Vaikuntha – nejvyšší úroveň nebe v hinduismu, kde sídlí sám Višnu (nejvyšší bůh hinduismu). Po dosažení tohoto místa duše obdrží lásku a přátelství Višnua, které trvá věčnost. Každý na Vaikuntě je krásný a mladý, zvláště ženy, které jsou přirovnávány k Lakshmi, bohyni prosperity v hinduismu. Zvířata a rostliny jsou zde mnohem lepší než ve skutečném světě a obyvatelé Vaikunthy létají ve vzducholodí vyrobených z lapis lazuli, smaragdů a zlata. Navíc v lesích rostou stromy přání speciálně pěstované pro obyvatele ráje. Muži opět dostávali tolik manželek a konkubín, kolik chtěli.

5. Tir Na Nog
Irská mytologie


Tir na Nog, mezi Iry známý jako „Isle of the Young“, je ostrov ležící v Atlantském oceánu a je to země věčného štěstí a mládí. Smrtelníkům byl obvykle odepřen přístup na ostrov, ale mohli se tam dostat, pokud prošli několika těžkými zkouškami nebo byli pozváni vílami, které tam žily. Jedním z takových smrtelníků byl Ossian, největší bard v irské historii. Vydal se tam s Níamh Chinn Óir, dcerou krále Tir na Nog, a zůstali tam spolu 300 let - ačkoli Ossianovi to připadalo jen jeden rok. Všechno, co si člověk může přát, je na tomto ostrově. Ossian se však nakonec chtěl vrátit do své vlasti a po návratu do Irska zemřel.

4. Jiný svět
Keltská mytologie


Na rozdíl od většiny představ o nebi se keltský posmrtný život nacházel na Zemi, někde v Atlantském oceánu. Někdy byl popisován jako ostrov nebo řetězec ostrovů, někdy se říkalo, že posmrtný život je na dně oceánu. Byl to idealizovaný odraz Země, kde chybí nemoci, stáří, hlad, války a další neštěstí světa. V podsvětí žila různá božstva keltské mytologie a duše spravedlivých s nimi mohly komunikovat po celou věčnost. Na rozdíl od jiných nebeských míst na tomto seznamu sem navíc občas zavítali i obyčejní smrtelníci.

3. Elysium
Starověká řecká mytologie


Elysium, známé také jako Elysium, Champs Elysees a Iles of the Blessed, hrálo pro Řeky různé role. Nejprve tam mohli vstoupit pouze smrtelníci, kterým bohové věnovali zvláštní přízeň, ale postupem času se pozvání rozšířilo na všechny spravedlivé. Homer to popsal jako ideální místo, kde není potřeba pracovat a ani truchlit. Hésiodos napsal, že „ovoce sladké jako med“ zde rostlo třikrát ročně a hýčkalo blažené. Řečtí spisovatelé pak poukázali na to, že východní Egejské nebo jiné ostrovy v Atlantiku mohou být skutečným Elysium. Když se ve starověké řecké mytologii objevil koncept reinkarnace, bylo Elysium rozděleno do několika stupňů – duše do něj musela čtyřikrát vstoupit, než jí byl umožněn přístup na Ostrovy Požehnaných.

2. Schlaraffenland (Cockaigne)
Středověká evropská mytologie


Schlaraffenland nebyl spojen s žádným náboženstvím a byl bájným místem podobně jako ráj, kde si každý dělal, co chtěl. Protékaly tu řeky vína a domy a ulice byly vyrobeny z perníku (jinými slovy mléčné řeky a želé banky). Předpokládanou polohou země byl Atlantský oceán a často byla považována za alternativu k „nudnému“ křesťanskému ráji. Sexuální aktivita zde byla na vrcholu a každý se zabýval různými zákeřnými koníčky (konkrétně byly zmíněny jeptišky a mniši). Kromě toho nikdo nemusel pracovat a pečené husy chodily po ulicích a prosily, aby je snědly. Mýtus o Big Rock Candy Mountain, běžný mezi americkými trampy, je považován za rozvinutí této myšlenky.

1. Nebe
křesťanství

Verzi nebe podle křesťanství, nejrozšířenějšího náboženství na světě, zná každý. Takové rysy jako nepřítomnost smutku, války a hříchu zná každý, stejně jako nebeské brány, ale existuje také několik zvláštních vlastností, které odlišují křesťanské nebe od ostatních. Pro začátek, věčný ráj podle Bible ještě neexistuje, nová Země, kde bude ráj, se objeví až po Armagedonu. Před tím mrtví prostě čekají v přechodném ráji, necítí plynutí času. Podle „Zjevení Jana Teologa“ bude nebe velké město, nesrovnatelné ve své kráse, jehož zdi budou vyrobeny z drahých kamenů a ulice budou dlážděny zlatem. Bůh bude chodit mezi lidmi, kteří jdou do nebe, a budou ho ctít po celou věčnost. Hodně se diskutuje o tom, zda si lidé v nebi pamatují svůj život, a Bible v této otázce není jasná, ale Ježíšův slib, že tam uvidí své následovníky, s největší pravděpodobností znamená, že by si lidé měli pamatovat sami sebe.

Směs kultur v hlavě hlavního hrdiny.

Bez ohledu na to, co se skutečně stane, Hellblade hodně čerpá z obrázků a konceptů nejen ze severské mytologie, ale také z mytologie keltské. Některé věci jsou vyprávěny během cesty, ale některé mohou hráči uniknout a Ninja Theory si dovolila některé aspekty přetvořit. Přišli jsme na to, jak je všechno ve skutečnosti v mýtech.

Text obsahuje drobné spoilery.

Keltské kořeny

Senua pochází původně z Orknejských ostrovů, souostroví u pobřeží Skotska. Ostrovy obývali Piktové, národ pocházející z Keltů. Na konci 9. století dobyl souostroví podle Orknejské ságy první norský král Harald Fairhair, v důsledku čehož keltská mytologie začala ustupovat mytologii skandinávské.

Senua pluje do Helheimu, aby požádala bohyni podsvětí, aby přivedla jejího snoubence zpět k životu. Věří, že Dillianina useknutá hlava stále obsahuje mužovu duši, ale Vikingové prostě nic takového neměli.

Slovo „duše“ (sál) se ve staroseverském jazyce objevilo až poté, co jej přijali mluvčí křesťanství. Nejbližším analogem tohoto konceptu může být Hug - to, co podle víry Vikingů charakterizuje člověka. Jeho myšlenky, názory, přesvědčení – to všechno jsou kecy. Vikingové věřili, že lidé, kteří jsou v tom obzvláště silní, mohou ovlivnit ostatní jednoduše silou myšlenky.

Keltové mají kult lidské hlavy. Starověký řecký historik Strabón prohlásil, že uříznuté hlavy svých nepřátel ošetřovali cedrovým olejem a chlubili se jimi. A přestože archeologické nálezy potvrzují fakt balzamování částí těla tímto způsobem, proč to Keltové vlastně dělali a jak moc to bylo rozšířené, není zcela jasné. Kromě toho existuje důvod se domnívat, že starověké řecké a římské zdroje často vykreslovaly své nepřátele jako krutější, než ve skutečnosti byli, aby ospravedlnily dobytí jejich zemí.

O hlavě jako sídle duše v keltské kultuře pojednává archeoložka Anne Rossová v knize napsané v roce 1974. V tuto chvíli mezi badateli nepanuje v této věci shoda, ale vzhledem k tomu, jak často se v keltských ornamentech objevuje obraz lidské hlavy, možnost posvátného významu pro tuto část těla není popřena.

Pokud jde o Senuina společníka, Druta, přijel z Erin. Tak nazývali Keltové Irsko. Muž zmiňuje, že než se otočil zády ke starým bohům, uctíval Tuatha Dé Danann, mýtický lid z irské mytologie. Každý z jejích členů byl zodpovědný za některé přírodní síly. Kmen byl zničen během bitvy u Tailty, kde se lidé bohyně Danu setkali se Syny Mil - předky moderních Irů.

Obraz skotského modernistického umělce Johna Duncana „Riders of the Sidh“ (1911) zobrazuje nejvznešenějšího z Tuatha.

Země mrtvých

Zemi mrtvých vládne Hel, dcera Lokiho a obryně Angrbody, která porodila od Boha další dvě děti: hada Jormungandra a vlka Fenrira. Když se o tom Odin dozvěděl, nařídil mu přivést všechny tři. Aesir si vlka ponechal, had byl ponořen do moře a Hel byla poslána, aby dohlížela na svět mrtvých, zvaný Helheim.

Podle The Vision of Gylvi - prvního dílu prózy Edda, kterou napsal islandský skald Snorri Sturluson (existuje teorie, že je bratrem autora Orknejské ságy) - lidé, kteří „zemřeli na nemoc nebo stáří “ skončí zde, zatímco ti, kteří jsou zabiti, jsou posláni do Valhally.

Navzdory tomu, že Mladší Edda je jedním z hlavních zdrojů při studiu německo-skandinávského folklóru, je mezi badateli zvykem s ní zacházet opatrně kvůli velkému množství nepřesností a nesrovnalostí. Zejména eso Balder, které zemřelo násilnou smrtí oštěpem (v jiných interpretacích šípem nebo tyčí) vypuštěným slepým Hödem, jde do Helheimu z islandského skalda, ačkoli by měl hodovat ve Valhalle.

Sturluson promítá koncepty trestu a odměny po smrti, přijímané v křesťanské tradici, do vikingské mytologie, v důsledku čehož se Helheim jeví jako děsivé místo připomínající peklo. Navíc v próze Edda jí Hel z jídla zvaného „hlad“, spí na „lůžku nemoci“ a její kůže je napůl modrá a napůl „barva masa“. Lokiho dcera má v Hellblade dvojí barvu a její království ve hře připomíná křesťanské podsvětí s řekami krve, ohně a rudého nebe.

Hel ve hře

Dřevoryt z obrazu „Hel“ od německého ilustrátora Johannese Geurtse

Kromě prózy Edda se mnoho popisů Helheimu nedochovalo, ale Hilda Ellis-Davidson ve svém díle The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature s odkazem na starověké zdroje uvádí, že posmrtný život v severské tradici to nebylo tak děsivé místo - mrtví se zde usazovali s rodinami, komunikovali s přáteli a obecně dělali totéž, co dělali během života, aniž by zažili nějaké nepříjemnosti.

Geografii podsvětí lze posoudit z „Mladší Eddy“ a „Skutky Dánů“ – kroniky, kterou napsal Saxo Grammaticus ve 12. století. V popisech Grammar a Sturluson jsou podobnosti, které se odrážejí v Hellblade. Oba autoři tedy říkají, že Helheim je obklopen řekou Gjoll (v překladu „hlasitý hluk“), přes kterou se vrhá zlatý most Gjallarbru. Hlídá ho obryně Modgud. Brány do království Hel se otevírají pouze těm, kteří již zemřeli. Živí, kteří se chtějí dostat do posmrtného života, musí hledat řešení (např. eso Hermod, které se vydalo zachránit Baldera z Helheimu, přeskočilo bránu na svém koni).

Vzhledem k tomu, že Senua prošla branou, můžeme dojít k závěru, že je již mrtvá (nebo si myslí, že je). Dalším důkazem toho může být fakt, že Gjallarbru podle „Vize Gylvi“ vydává hlasitý zvuk, když po něm prochází živý člověk. Ve hře most nevydává žádné zvláštní zvuky. když se po něm hrdinka prochází.

Nepřátelé

Aby se dostala na most, musí Senua zabít dva bohy – Surta a Valravna. V Helheimu se setkává s dalším impozantním protivníkem – strážcem podsvětí Garmem.

Surt

Surt ve hře

A takto ohnivého obra ztvárnil v roce 1909 anglický umělec John Dollman

Obr, vládce ohnivého světa Muspelheim. Ten druhý existoval, i když nebyly žádné jiné světy. Nacházela se na jižním okraji propasti Ginnungagap, naproti Niflheimu - světu chladu a sněhu (mimochodem je tam potok, ze kterého vytéká Gjöll a dalších 10 řek). Když pod vlivem žáru ohnivého světa roztál mráz z Niflheimu, narodil se Ymir – první z obrů a vůbec první živý tvor.

„Vize Gylvi“ vypadá v tomto kontextu divně. Zde je Surtr zmíněn ve chvíli, kdy mluvíme o stvoření světa, ale neexistují žádné jasné náznaky, kdy se objevil ohnivý obr.

Na jihu bývala země, jmenovala se Muspell. Je to světlá a horká země, všechno v ní hoří a hoří. A není tam přístup pro ty, kteří tam nebydlí a svou rodinu odtamtud nevystopují. Surt je jméno pro toho, kdo sedí na okraji Muspell a chrání ho.



„Vize Gylvi“, O Niflheim a Muspell

Obecně se o původu Surta ví jen málo. Oba Eddas se soustředí na jeho roli v Ragnaroku a poslední bitvě mezi Aesir a monstry. Ale i zde existují rozpory mezi oběma zdroji.

"Sinmara", Jeni Nyström (1893)

Další zajímavý detail se týká Surtovy ženy. Pravděpodobně je to obryně Sinmara. Je zmíněna pouze v "Písni Fjolsvidra" od starší Eddy.

Pták Vidofnir se nazývá brilantní,

Mimaydr jí bude sloužit jako bydlení;

Způsobil spoustu neustálých starostí

Zlatý kohout Sinmare a Surtru.​

"Píseň Fjolsvidr"

To může vysvětlit, proč je Surtr tak blízko Helheimu v Hellblade. S největší pravděpodobností se ale oba bohové prostě připravují na Ragnarok, který podle Druta brzy přijde a v rozhodující bitvě budou bojovat bok po boku ohnivý obr a královna podsvětí.

Valravn

S Valravnem je to složitější - Senua bojuje s tvorem složeným z několika mytologických postav najednou.

V Hellblade ho Druth označuje jako „boha iluzí“ a „pána havranů“. Ve skutečnosti v severské mytologii žádný bůh iluzí neexistuje. Existuje bůh klamu - Loki - ale může být spojován s koňmi (které rodí) a hady (které rodí), ale ne s havrany.

Pokud jde o tyto ptáky, píseň „Grimnir's Speech“ od „Elder Edda“ mluví o Huginovi a Muninovi - dvou světových havranech, o jejichž osud se Odin obává.

Hugin a Munin

po celou dobu nad světem

neúnavně létat;

Bojím se o Hugina,

horší pro Munina, -

vrátí se vrány!

"Grimnirovy řeči"

Je to vůdce Aesirů v Mladší Eddě, který je nazýván „bohem havranů“. Sturluson nechal Hugina a Munina (jejichž jména se překládají jako „myšlenka“ a „paměť“), aby seděli na Odinových ramenou. Za úsvitu je poslal obletět svět a u snídaně se ptáci vrátili a řekli svému majiteli, co viděli.

Ódin a jeho věrní havrani byli často zobrazováni na helmách a špercích.

A takto ztvárnil vůdce Aesirů, Hugina a Munina Johannes Geurts

Slovo „valravn“ odkazuje na fantastická stvoření z dánského folklóru. Objevily se podle výzkumu sběratele dánských lidových pohádek Evalda Christensena, když havrani klovali na mrtvolu krále padlého na bojišti, kterého vojáci nemohli najít. Poté, co ptáci snědli jeho srdce, získali lidskou inteligenci a schopnost proměnit se podle různých zdrojů v lidi nebo napůl vlky, napůl havrany.

Garm

Ke konci hry se Senua setkává s Garmem, strážcem brány do světa Hel. Bitva se odehrává v jeskyni Gnipahellir, ve které bestie strádá až do začátku Ragnaroku. O tom, odkud pochází, není známo téměř nic. Navíc ani jeho podstata není zcela jasná.

V Grimnirově řeči se Garm nazývá pes (nejlepší svého druhu), zatímco ve Völvově věštění je vlkem. Během Ragnaroku se Garm osvobodí a zabije jednoruké eso Tyr. Pak odhodí své okovy i další bestie - vlk Fenrir v bitvě, se kterou Tyr přišel o ruku. Kvůli takovým shodám okolností se někteří výzkumníci domnívají, že Fenrir a Garm jsou stejné stvoření.

Magický meč

V jedné z epizod hry Senua ztratí svůj meč, ale na oplátku najde jiný - legendárního Grama. Vzhled zbraně se velmi liší od toho, jak je popsána v ságách a písních. Podle ságy Volsunga meč zářil natolik, že si kovářovi učni mysleli, „jako by z čepele střílel oheň“ a v Hellblade Gram vydává modrou záři. Některé překlady navíc říkají, že na meči byla rytina draka, který ve hře není. Příběh o Gramě je však možná nejpodrobnější ze všech, které se v něm nacházejí.

V komnatách krále „království v hunské zemi“ Volsunga, otce Sigmunda (a devíti dalších chlapců a jedné dívky - Signy), roste jabloň. Během hostiny přišel do sálu Ódin, zabodl meč do stromu a řekl, že zbraň dostane ten, kdo ho dokáže vytáhnout. Uspěl pouze Sigmund. Král Siggeir nabídl Volsungovu synovi „ztrojnásobek váhy meče ve zlatě“ za čepel, ale ten odmítl.

Siggeir později vyzval Volsungovy jednotky na pomoc v bitvě a oklamal je. Král byl zabit a jeho synové byli vzati živí, spoutáni v bloku a ponecháni v lese. Každou noc k nim vyšla vlčice a sežrala jednoho z válečníků, dokud nezůstal naživu pouze Sigmund. Signy (která byla v té době Siggeirovou manželkou) k němu poslala sluhu, kterému bylo nařízeno namazat jeho bratrovi med. V noci začala vlčice lízat med, Sigmund se kousl do jazyka a dostal se na svobodu. Poté putoval lesy.

Po nějaké době poslala Signy svému bratrovi dva ze svých synů, „aby mu pomohli, pokud chce něco udělat jako pomstu za svého otce. Sigmund zabil oba chlapce na radu své sestry. Není známo, co udělal druhý špatně, ale první prostě odmítl hníst těsto, protože se v mouce něco míchalo.

Poté Signy změnila svůj vzhled s čarodějkou a počala ze svého bratra syna. Chlapec se jmenoval Sinfiotli. Než ho poslala do Sigmundovy zemljanky, Signy mu přišila rukávy oblečení k tělu a pak látku i s kůží ostře strhla. Sinfjotli se ani nepohnul, řekl pouze, že „tato bolest by se Volsungovi zdála malá“. Když Sigmund jako obvykle požádal svého syna, aby upekl chleba, zadělal těsto spolu s něčím, co jeho staršího bratra vyděsilo (jak Sigmund později přiznal, to „něco“ byl had, jehož jed pozřel).

Meč se znovu objeví v sáze poté, co jsou Sigmund a Sinfjotli zajati Siggeirem. Pomocí čepele prořízli kamennou desku, kterou je král oddělil, a dostali se z pasti. Později meč pomohl Sigmundovi více než jednou, ale v bitvě s králem Lyngvi se rozdělil na dvě části a zasáhl Odinovo kopí. Zdá se, že právě díky tomuto meči vyhrál Volsungův syn bitvy.

A když král Sigmund udeřil vší silou, meč se srazil s kopím a rozlomil se vejpůl na dvě části. Pak Luckové opustili krále Sigmunda a mnozí z jeho čety vypadli.



"Sága o Volsungech", XI

Hjordis, Sigmundova manželka, dala úlomky meče svému synovi Sigurdovi. Jeho mentorem byl trpaslík Regin, který překoval kousky otcovy čepele na Grama. S jeho pomocí se Sigurd pomstil králi Lingvi, rozřezal ho na dvě části a porazil také bratra svého učitele, draka Fafnira.

"Sigurd udeřil do kovadliny a rozřezal ji napůl až k základně, ale meč nepraskl ani se nezlomil."

Poslední zmínka o Gramovi se vyskytuje na pohřební scéně Sigurda. Hrdina, když spal, byl ubodán k smrti hunským králem Gottorem. Brynhild - Sigurdova žena - žádá, aby tělo jejího manžela položilo na velkou hranici spolu s mrtvolou jejího vlastního tříletého dítěte (které předtím nařídila zabít), pěti služebných, osmi služebníků a dvou sokolů. Poté sama vyleze na oheň a položí Grama mezi sebe a Sigurda.

Hellblade: Senua's Sacrifice je bizarní kombinací keltských a severských mytologií. Mnoho odkazů je mimo Druthovo vyprávění a příběhy. Vezměte si například brány Helheimu, na kterých je zobrazen Yggdrasil, nebo triskelion, který se objevuje na zrcadle hlavní postavy a v prvcích rozhraní. Je to právě směs kultur, stejně jako použití ne zrovna nejotřepanějších mytologických zápletek a postav, které činí tradici hry tak zajímavou.

Jak se nazývá peklo v severské mytologii? a dostal nejlepší odpověď
Odpověď od Chakan The Forever Man[guru]
Helheim nebo tak něco...

Zdroj: Odpověď od 2 odpovědi

[guru]

Zdroj: Ahoj! Zde je výběr témat s podobnými otázkami a odpověďmi na vaši otázku: Jak se nazývá peklo ve skandinávské mytologii? 2 odpovědi
Ua
Skandinávie byla osídlena v důsledku stěhování národů. s nimi přinesli základní porozumění světu a společné symboly: strom, obecnou představu o stvoření světa (první člověk, jeho zavraždění a stvoření světa na jeho kostech) , obecné rozdělení na posmrtný život (podmíněné nebe a podmíněné peklo). Obdobou nebe je Gimla. Valhalla je armáda Nejvyššího a vůbec ne ráj - ve skutečnosti tam skutečná služba teprve začíná... ale Hel, Helheim, je zvláštní místo. nezdá se to jako peklo, ale zdá se to tak... Hel (Helheim) a Niflheim jsou dvě různá místa. Hel je s největší pravděpodobností jakýsi skandinávský očistec...
Člověk se stále může znovu narodit z Hel, ale z Niflheimu - ne, jeho duše navždy bloudí mezi mlhami. Do Valhally nejdou všichni, kteří zemřeli během bitvy, pouze ti, které zajaly Valkýry.
Ne nadarmo se ti, kteří měli tu smůlu, že padli v boji a dožili se vysokého věku, vrhli na meč, aby se dostali do příznivějších „sekcí“. Pro takové lidi už to není Hel, ale Valhalla.