Co je mystický obsah v literatuře. Mystika na křesťanský způsob aneb kdo může vidět anděly

Dohoda o použití materiálů stránek

Žádáme vás, abyste díla zveřejněná na webu používali výhradně pro osobní účely. Publikování materiálů na jiných stránkách je zakázáno.
Toto dílo (a všechny ostatní) je k dispozici ke stažení zcela zdarma. Jeho autorovi a týmu webu můžete v duchu poděkovat.

Odeslání vaší dobré práce do znalostní báze je snadné. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Podobné dokumenty

Symbolisté a jejich katastrofální vize moderní kultury. Celosvětová kulturní citlivost symbolistů. Symbolisté a jejich náboženské a mystické chápání symbolu. Propojení symbolismu se západoevropskou literaturou. Metaforičnost v poezii.

test, přidáno 29.09.2011

Podstata modernismu, jeho hlavní literární směry. Vývoj symbolismu, představitelé mladší generace symbolistů. Vznik akmeismu na počátku 20. století. Ruští futuristé: V. Chlebnikov, B. Pasternak. Význam metafory v díle imagistů.

prezentace, přidáno 25.10.2012

Reprezentace fenoménu životní kreativity v literatuře symbolismu na přelomu 19.–20. století. Obnovení holistického obrazu světového názoru a teoretických názorů symbolistů. Filozofie kreativity symbolistických básníků: Dm. Merežkovskij, V. Ivanov, A. Blok.

práce, přidáno 1.11.2012

Specifika zahraniční a ruské symboliky. Rozdíl mezi symbolem a uměleckým obrazem. Ruští symbolistní spisovatelé. Problém teurgické kreativity. Poezie „stříbrného věku“. Symbolistické tendence v literárních dílech Bloka a Verlaina.

práce v kurzu, přidáno 30.10.2015

Symbolismus jako směr v evropském a ruském umění 1870-1910. Umělecké ztvárnění světa prostřednictvím symbolů. Hlavní představitelé symbolismu v literatuře. Maximální využití zvukových a rytmických prostředků poezie.

prezentace, přidáno 05.07.2014

Problém duchovní krize společnosti přelomu devatenáctého a dvacátého století v tvůrčím povědomí ruských symbolistů. Utopické očekávání budoucí proměny světa v poezii Alexandra Bloka. Podobnosti a rozdíly v řešení problému života a smrti v textech symbolistů.

práce v kurzu, přidáno 20.02.2015

Zohlednění hlavních témat v dílech A. Puškina. Studie o poezii „stříbrného věku“: symbolismus, futurismus a akmeismus. Srovnání autorčiny tvorby s básněmi A. Bloka, A. Achmatovové, M. Cvetajevové a Mandelštama; zvýraznění společných témat.

Měli byste vědět, že v kultuře SV (Stříbrný věk) bylo jedním z nejdůležitějších témat procházejících všemi díly (dá se bezpečně říci) téma apokalypsy, téma konce. Čekali na konec. A proto toto „nešťastné vědomí“, které je odsouzeno ke dvěma typům chování, pouze ke dvěma typům: čili vzpoura proti tragickému údělu člověka, proti existenciální osamělosti (ne sociální osamělosti, ale obecně člověku vlastní; člověk je osamělý, on je na světě sám - existencialismus říká a modernismus říká totéž - člověk je osamělý); nebo vzpouru proti této osamělosti nebo refl E xia, tj. stažení, rozjímání. Uvědomění si reality jako věčně se opakujícího cyklu jakéhosi druhu. Fjodor Sologub se tím proslavil, obecně věřil, že život je houpačka, že život je koloběh, že stále bude moje reinkarnace, zemřu - pak se znovu narodím atd.; tento druh cyklu se mi stane; není nic - žádný začátek, žádný konec - existuje jakýsi ponurý koloběh jevů.

To jsou základní principy, na kterých spočívá nové modernistické umění. A vidíte, že to není veselé umění, ani umění potvrzující život, ani povzbuzující umění. Odmítá realitu a vytváří kult Stvořitele. Nejdůležitější je umělec. Modernistické umění tedy deformuje realitu, nesnaží se ji znovu vytvořit, ale deformuje. A proto, když se to srazí, příště si trochu povíme o Sologubově románu „Malý démon“, pak hned uvidíte, že v tomto románu je dialog s tradicemi, s Dostojevským (s jeho románem „Démoni“). , ale pouze toto je na nějaké zcela parodické úrovni. Tito. ve vztahu k tradici ji vždy parodují, odmítají, protože věří, že vše, co jim předcházelo, je vtíravé a nudné a neříká nic nového o člověku a lidstvu. A jako umělecká praxe jsme mluvili o základech světonázoru modernistů, ale co dělají v umělecké praxi? Přirozeně se vždy uchylují k mytologickým obrazům, velmi apelují na mýty a různé mytologemy, protože v tom je určitá univerzalita, ne dnešní společenskost, ale něco věčného. Proto budete vždy se Symbolisty... proto jsem vás požádal, abyste viděli obraz slunce z Balmontu. Protože to není jen slunce, které svítí, je to mytologie. Co je slunce v lidském vnímání – věčnost.

Toto je první, tzn. usilují o univerzálnost; nikoli k odrazu skutečnosti ve formách skutečnosti samotné a historické konkrétnosti, ale k vesmíru. A proto se často používají mytologie.

(7) Navíc jsou přirozeně důrazně subjektivisté. Zde je to podtrženo. Nenárokují si žádnou objektivitu. Zdůrazňují subjektivní princip – já, to je moje světlo, to je můj svět, ne společný, ne váš, ale tady je můj. To je velmi důležité. Zde je odkaz na kulturní paměť (6) a tato velmi důležitá subjektivizace všeho (7) pro ně byla velmi charakteristická. Tito. říkali, že se snaží od skutečného k nejskutečnějšímu, tzn. nejen fixace skutečného, ale nejskutečnějšího, tzn. Viz obilí. Ne obecné jevy, které vidím, ale snažili se vidět něco skutečnějšího. Jedno z prvních hnutí v rámci modernismu jako nového umění, které přišlo na přelomu 19. a 20. století, bylo v Rusku .

Ruská symbolika má velmi zajímavé kořeny. To je na jednu stranu taková obecná kulturní situace, evropská. Protože počátkem 90. let se francouzský symbolismus a belgický symbolismus již rozvíjely. Každý už znal velké francouzské básníky: Arthura Rimbauda a Paula Verlaina. Francouzský symbolismus se zrodil přesně v 70. letech 19. století. A měli také předchůdce, Charlese Baudelaira, za jehož žáky se považovali, který v roce 1948 vydal knihu „Flowers of Evil“ a který řekl: „Nejsem symbolista, pokud moje slovo neznamená něco jiného. Ruští symbolisté byli tedy samozřejmě velmi silně ovlivněni francouzskými symbolisty. A přeložili všechno, všechno. A dokonce soutěžili v překladu slavné „Autumn Song“ od Paula Verlaina. Velký vliv na ně měl samozřejmě belgický spisovatel Maurice Maeterlinck. Malba ovlivněna. Bylo tam mnoho kulturních vlivů. Ale nejdůležitějším impulsem pro zrod ruského symbolismu byla samozřejmě situace v beletrii. Protože v 90. letech existovala velká ruská literatura, realistická, ve vrcholných dílech (Tolstoj na přelomu 19. a 20. století napsal velký román „Neděle“, napsal své nejlepší povídky – „Otec Sergius“, například ), ale to už jako realismu jako vektoru vývoje ruské literatury docházel dech a byl nahrazen naturalismus. A v tomto období na počátku 90. let čtenáři nečetli Tolstého a Dostojevského, ale Potapenka a Boborykina - přírodovědce. A nečetli Tyutcheva a Feta, ale Nadsena (nadsen je unesl). Všechno to naplnilo. Ale není náhoda, že naturalismus se takto projevil, protože v 60. letech 19. století, kdy Černyševskij hlásal „Krásný je život“, se realisté snažili, a obecně, že umění má být učebnicí života, začali snažit se tak zprostředkovat život a učit život tímto způsobem, že se zvrhli v naturalismus.

A tato nespokojenost s moderním stavem literatury byla také nejdůležitějším impulsem pro zrod symbolismu. No, a kromě toho, všechny ty důvody, nová myšlenka člověka, velmi velká vášeň pro Východ a náboženská hnutí Východu, a zejména okultní - to vše mě přitahovalo a byla to tak úrodná půda za zrod ruské symboliky. Ale nezapomeňte, že nejen Bergs Ó n a jeho knize „O bezprostřednosti dojmů“, ale Schopenhauer samozřejmě tyto velmi chytré lidi velmi ovlivnil; Vladimir Solovjov, ruský filozof, a samozřejmě Friedrich Nietzsche, který byl možná jednou z klíčových postav u zrodu modernismu vůbec, protože to byl on, kdo řekl, že „Bůh je mrtev“, a proto to vzniklo v r. díla ruských modernistů, spisovatelů stříbrného věku úžasná rovnice Boha a ďábla, pro ruskou literaturu dříve zcela nemožná. Když přemýšleli o Bohu a ďáblovi úplně stejným způsobem, byli postaveni na roveň: jak Bůh je velký, tak Ďábel je velký. A to je jakási bilance, to byl jeden ze základů zrodu modernismu, který odstartoval samozřejmě Friedrich Nietzsche.

Ruská symbolika se tedy zrodila na počátku 90. let. Za prvé, je tvořena v dílech Dmitrije Merezhkovského, přesněji formulována. Jeho slavná brožura se jmenuje „O příčinách úpadku a nových trendech v moderní ruské literatuře“. On si jakoby všímá těchto aspektů procesu: rodí se úpadek a nové trendy. Tak se rodí symbolika, v této brožuře je formulován začátek symbolismu. Merežkovskij v této brožuře říká, že nastal čas pro nové umění, a nazývá to symbolismem a mluví o tři prvky nového umění.

První je mystický obsah. (jedním ze základních prvků symbolismu je mystický obsah) To je přesně to, o čem jsme mluvili: ne realita, ale určité tajemství, záhada, cosi, co zahlédlo krásu symbolu, jak psal Merežkovskij, něco takového nestálého, nějaká hypostaze, ten mystický obsah je zajímá, a už vůbec ne realitu. Proto Fjodor Sologub říká: "Jsem Bůh tajemného světa, celý svět je v mých snech." Tito. hned vidíte, co to je sebestředné umění. Umělec v centru není člověk, ani svět, ani společnost, ani nic jiného – ale právě umělec a jeho duše je takříkajíc předmětem umění, jeho impulsů, jeho tajemství, jeho nějakého druhu. dech - to je to hlavní, co vzrušuje samotného tvůrce.

Merezhkovsky dále říká: Druhým prvkem symboliky je je to symbol. Ta cihla, ze které bude tento mystický obsah postaven a dodán. co je symbol? To je určitý obraz, ve kterém se snoubí konkrétní a věčné, určitý věčný význam, je to alegorický obraz, symbol. Existují však i jiné alegorické obrazy, například alegorie. Existuje rozdíl mezi alegorií a symbolem? Rozdíl je v tom (všechny bajky jsou postavené na alegorii), že alegorie je alegorie, která je naopak dešifrována racionalisticky a má jeden význam (tento alegorický obraz) (vrána a liška jsou lichotník a prosťáček a nic jiného), slonovi a mopsovi, kvartetu atd. jiný význam nedáš. Alegorie je obraz racionalistický, alegorický, jednoznačný. A symbol - vícehodnotový, který se vzpírá racionalistickému dešifrování. Symbol je nekonečný, nekonečný obraz. Vykládá se ne racionálně, ale iracionálně. Proto symbolisté říkali, že jakoby čtenář, který je čte, je spolutvůrcem, protože v symbolech, které mu spisovatel dává, nachází svůj vlastní, svůj význam.

Třetí prvek(velmi důležité) Merežkovskij formuluje toto: rozšíření umělecké ovlivnitelnosti. Zde je třeba vysvětlit, co tím myslí. Symbolismus vzniká ve sporu s naturalismem, ve sporu s plochou „fotografií“ skutečnosti a ve sporu s ideologií šedesátých let, která mluvila o nutnosti sloužit lidem, že je třeba přinášet pravdu a dobro. k lidem. Ale symbolisté říkají, že Kantova triáda je slavná „pravda-dobrá-krása“ - odhalila sama sebe, protože pravda, po které volali ruští revolucionáři na příkladu ruských dějin, vedla k populistickému teroru, vyhodili do povětří cara. střílet ministry atd. To jsou první ruští teroristé, populisté, a řídí se dobrou myšlenkou – chtějí pomáhat lidem, zdá se, že usilují o pravdu, jsou to Narodnaja Volja, lidé milující lidi, populisté. A přinášejí něco strašného, přinášejí nezákonnost, povolnost. To Dostojevského vyděsilo. To je děsivá linie. Proto symbolisté říkají, že dobro klame - chtěli přinášet dobro, měli mravní postavení - ale přerostlo to v nemorálnost, vraždění nevinných lidí. Proto dobro klame. Pravda – věda – také klame, protože lidstvo vynalezlo střelný prach – strašlivou zbraň hromadného ničení. A proto tato touha porozumět světu vědeckým způsobem je velmi nebezpečná, věřili lidé na konci 19. století velmi mnoho. A asi měli pravdu. Naše touha obecně otevírat stále více nových vědeckých světů nás vede k velmi vážným ekologickým problémům, k vynálezu monstrózních zbraní hromadného ničení. Proto se říká, že chudák se nemá na co spolehnout, jen jedna věc ho neoklame - krása. A tak se stávají podporovateli panestetičnost(toto pochází od Platóna, kterého velmi dobře znali a milovali) . Panesteismus je filozofické hnutí v antické filozofii, které říká, že jediným kritériem a mírou věcí a podstatou věcí je krása. Panestetičnost, tzn. superestetismus. Symbolisté se tak stávají příznivci Krásy. Proto, když Merežkovskij mluví o rozšiřování umělecké ovlivnitelnosti, myslí tím, že umění by mělo usilovat o estetiku. Vidíte, z tohoto plochého, naturalistického obrazu, kdy je hlavní věcí říkat pravdu, učit, jak dobře žít, chtějí vrátit umění jeho estetickou povahu. Umění má přinášet estetické potěšení, člověk by se měl koupat v kráse. Pravda je zde jako dvě strany, protože estetika je nejen krásná, ale i ošklivá. Ošklivé je také v kategorii estetiky, stejně jako krásné. Proto mezi symbolisty uvidíte krásné i ošklivé (Sologub bude ošklivost estetizovat, uctívat ošklivost existence).

Toto jsou 3 prvky, které Merežkovskij identifikuje, jako by formuloval takový základní program pro budoucí hnutí.

Nejprve se nazývají symbolisté dekadenti,říkají, že je to dekadentní umění, umění, které se pro Rusko zdá necharakteristické. Na začátku století Gorkij vybuchl s hrozivým článkem („Paul Verlaine a dekadenti“?), kde na ně jednoduše házel bláto s tím, že to vůbec nejsou národní básníci, že odporují tradice ruského umění a kultury. No, samozřejmě, tohle není dekadentní umění, ale tohle je umění, které je opravdu hodně sebestředné, to je elitářské umění, to není pro mnohé, je to pro úzký okruh. Uvědomují si, že píší pro lidi, kteří jsou adekvátní z hlediska úrovně duchovního stoupání. Nepředstírají, že jsou uměním pro každého. A nutno říci, že první vlna symbolistů neměla širokou čtenářskou obec.

Symbolika přechází několik fází, hovoříme nyní o tzv vysocí symbolisté mezi které patří: Dmitrij Merežkovskij, Zinaida Gippius, Innokentij Annensky, Fjodor Sologub, Alexandr Dobroljubov, Nikolaj Minskij – to vše jsou představitelé staršího symbolismu, této první vlny v 90. letech; Samozřejmě jsem vám neřekl všechny, protože moskevskou školu zastupovali i takoví symbolističtí spisovatelé jako Valerij Brjusov (teoretik, který také napsal článek? „Klíče tajemství“) a Konstantin Dmitrievič Balmont. Zde Petrohradští pod vedením Merežkovského vydávali časopis s názvem „Nová cesta“ (nová cesta v umění), Moskvané pod vedením Brjusova vydávali časopis „Libra“ (ve smyslu souhvězdí). A vydavatelstvím byl slavný symbolistický „Štír“ (také souhvězdí). Jednalo se o starší symbolisty, ale začátkem 20. století symbolisté zažívali krizové jevy a byli nahrazeni Mladí symbolisté. A nyní si mladí symbolisté získají mysl a srdce čtenářů. Mladí symbolisté jsou: Alexander Blok, Andrei Bely, Sergej Solovjov, Vjačeslav Iv A nový, básník Ellis (Eiliz?) (vlastním jménem Kobylinskij) a Baltrushaitis (litevský básník). Jedná se o skupinu mladých symbolistů.

Příště si o nich povíme hodně podrobně. Dnes jsme toho stihli docela dost. Příště si povíme o rysech poetiky symbolistů (doslova řeknu 2 slova, aby si ti, kteří se připravovali, zapamatovali, že do popředí kladli hudbu, prvek hudby; symbolismus usiloval o synkretismus, naplňující poetiku s hudebností, pohybem, takže používali zvukové psaní, To byla hlavní technika: aliterace a asonance - opakování souhlásek a samohlásek. Zkuste najít tento zvukový záznam od Balmonta. Příště bude řeč o Blokovi a mladých symbolistech.

Mystika je jedním z nejzajímavějších a nejzajímavějších moderních žánrů. Jeho součástí jsou podivné události a nevysvětlitelné jevy, znamení onoho světa a mrazivá stvoření, která se objevují odnikud. A strach je strach z neznáma, nadpřirozena, který se vzpírá logickému vysvětlení.

Mystika lechtá nervy a fascinuje, což přitahuje pozornost čtenářů. A to dělá problémy spisovatelům, protože není tak snadné vytvořit hrůzu a vyděsit slovy.

Žánrové rysy mystiky

Není jich mnoho. Zkusme vyjmenovat základní:

Nápad a děj vychází z tématu smrti (nadpozemské).
Hrdinové a postavy jsou buď majitelé nadpřirozených (psychických) schopností, nebo zástupci jiného světa (duchové, démoni).
Dualita je kombinací reality a neskutečnosti, kde realita převládá a neskutečný svět dodává známým jevům nelogickou palčivost.
Záhadné události a projevy jiného světa jsou často určeny výhradně pro čtenářovu víru v nadpřirozeno a nejsou nijak vysvětleny.
Atmosféra příběhu a detaily okolí jsou zapleteny do strachu, který je „odvozen“ z reálných a logických věcí – vrzání palubek nebo kvílení větru za oknem.

Hlavní postavou mystiky je strach. A nejen strach čtenářský, ale i váš vlastní. Abyste mohli autenticky napsat děsivou scénu, musíte pochopit, jak strach na člověka působí. A ty sám se musíš bát toho, o čem píšeš. Proto samotné popisy příšer, duchů nebo nočních hřbitovů neobstojí.

Bez předtuchy něčeho strašného, bez pocitu neznámého a strašlivého nebezpečí, před kterým se nemůžete schovat nebo chránit obvyklými způsoby (stejnou stoličkou nebo pistolí), bude mystický fenomén prostě prvkem okolí - zvláštní, ale vůbec ne děsivé.

Jak se buduje zápletka mystického příběhu

Obecně řečeno děj téměř každého mystického příběhu se skládá z následující kroky:

hrdina si představoval něco divného (a den předtím měl divné sny a kočka na někoho v rohu tvrdošíjně syčela);
hrdina začne vymýšlet vysvětlení od logického k nadpozemskému, jedno strašlivější než druhé, a sám situaci eskaluje;
kočka tvrdošíjně syčí už několik dní a zdá se, že se dějí podivné věci, přestože běží do kostela a svěcená voda v každém rohu;
hrdina se ze strachu stává mírně neadekvátním, při každém šelestu sebou škubne, špatně spí a sám hledá „nadpozemské“ ve svém domově;
příchod kněze uklidní kočku i hrdinu a několik dní se nic neděje;
a najednou, jedné měsíční noci, kdy hrdina klidně spí...

A tady začíná zábava!

Celková nálada a zvyšující se napětí v příběhu

V mystice samozřejmě musí být spousta nevysvětlitelných a děsivě podivných věcí, ale všechny podivnosti musí být logicky zahrnuty do děje, obavy proto musí mít logický základ.

Pokud se hrdina například celý život bojí duchů, je potřeba trochu pozadí – proč ho i v dospělosti strašně děsí.

Takže pokud se nebojíte přijmout tak těžký žánr... pak se bojte! Strach v každé scéně – o hrdinu a jeho zdravý rozum, o životy postav. A samozřejmě se toho, o čem píšete, děste, protože nejspolehlivější strach je ten, který znáte na vlastní kůži, který jste zažili a pocítili. A pokud se nebojíte bát a nebojíte se toho, co ve vás žije... Hodně štěstí při psaní mystického příběhu!

Pokud si chcete vyzkoušet psaní tajenky, přijďte na zkušební kurz OPEN „Klíče k mystice: Jak psát knihy v mystickém žánru“(formulář předplatného úplně dole).

Snímek 2

Z dějin symbolismu

Symbolismus (z řeckého sumbolon - „znak“, „symbol“) je mezinárodní fenomén v literatuře, který se v Evropě rozšířil.

Základy estetiky symbolismu se formovaly ve Francii v 60.-70. letech 19. století v dílech Paula Verlaina, Arthura Rimbauda a Stéphana Mallarmého.

Ve snaze pochopit tajemství ve vesmíru, ve snaze proniknout do podvědomí, kde je běžný jazyk bezmocný, se symbolisté obracejí k emocím, pocitům, intuici, nikoli k rozumu.

V Rusku se symbolismus zformoval na počátku 90. let 19. století a existoval přibližně do roku 1917. Ve vývoji ruské symboliky se rozlišují dvě etapy: „starší symbolisté“ a „mladí symbolisté“ na přelomu 19. - 20. století. Historické události této doby zasahují do každodenního života lidí a narušují obvyklé základy. Všechno se v Rusku změnilo: politické přesvědčení, morální zásady, kultura, umění. Nové estetické fenomény vznikají na pozadí silného vzestupu filozofického myšlení. Vzniká systém názorů, nazývaný „dekadence“ (z francouzského „úpadek“). Zvláště dynamicky se rozvíjela poezie v této době, která později dostala název „poetická renesance“ nebo „Stříbrný věk“.

Snímek 3

Symbolismus jako světonázorRealisté jsou vždy prostí pozorovatelé, symbolisté jsou vždy myslitelé. K. Balmont

Na přelomu 19. - 20. stol. Objevila se elektřina a ohřev párou, vědci dělají velké objevy v medicíně, ale války neustávají, na krutost, závist a osamělost neexistuje lék. Rusko prožívalo krizi. Zájem o tajemné a mystické roste.

"A tady moderní lidé stojí, bezbranní, tváří v tvář nevýslovné temnotě... Ať jdeme kamkoli, kdekoli se schováváme za hrází vědecké kritiky, celou svou bytostí cítíme blízkost tajemství, oceánu," napsal D. Merežkovskij ve své knize.

Mystický obsah je deklarován jako hlavní předmět nového umění. Abstraktní je mi sladké Skrze něj tvořím život... Miluji vše osamělé, miluji implicitní.

Jsem otrokem svých tajemných, mimořádných snů... Z. Gippius „Nápis na knize“ 1896

Snímek 5

Symbol je klíčem k tajemství Kde není tajemství v pocitu, není ani umění. Pro koho je všechno na světě jednoduché, srozumitelné, srozumitelné, nemůže být umělcem. B, Bryusov „Klíče tajemství“

Symbol je hlavní kategorií symbolistické poetiky. Symbol je znakem jiné reality Symboly jsou navrženy tak, aby pomohly proniknout do podstaty skrytých jevů. Symbol zvyšuje a rozšiřuje význam každého slova. Při porozumění symbolům hraje důležitou roli kontext. Symbol je spojen s oblastí tajemství. Symbol zve čtenáře ke spolutvoření. Básník se ve svých básních obrací k „zasvěceným“. Tajemství stvořených tvorů mě hladí s láskou A stín skvrn se chvěje na smaltované stěně. V. Bryusov „Kreativita“ 1895

Snímek 6

Z „Výkladového slovníku“ symbolistů

Symbol, rozšiřující význam slova, se stává nejdůležitějším prostředkem pro vyjádření pocitu a nálady autorova záměru. Posluchač či čtenář vnímá text v celé jeho mnohoznačnosti. Začíná spolutvoření. Slova-symboly probouzejí ve čtenáři jeho vlastní myšlenky a pocity.

Každý symbolistický básník má svou vlastní cestu v umění, ale všechny spojuje uctívání vysokých snů a pocitů, touha změnit svět, udělat ho krásným.

Neznám moudrost vhodnou pro druhé, pouze předávám verše pomíjivosti.

V každé pomíjivosti vidím světy, Plné proměnlivosti duhové hry.

Neproklínejte, moudří, co vám na mně záleží?

Jsem jen mrak plný ohně.

Jsem jen mrak. Vidíte: vznáším se.

A já volám snílky... já ti nevolám!

K. Balmont 1902

Dekadence (z francouzského „úpadek“) je obecné označení pro krizové jevy v umění konce 19. a počátku 20. století. Modernismus (nejnovější) je filozofické a estetické hnutí založené na popření tradic klasické kultury a touze vytvořit zásadně nové umění. Poetika (básnické umění) je naukou o výstavbě různých typů literárních děl (poetika románu, poetika Puškina). Renesance (z francouzského „znovuzrození“) - éra renesance se vyznačovala velkými objevy a také probuzením zájmu o literaturu a umění „Stříbrný věk“ - koncept sahá až do antické literatury. Geosid věřil, že život lidstva začíná „zlatým“ věkem a končí „železným“ věkem. V moderní historické a literární tradici je Puškinova éra považována za „zlatý věk“ (P.A. Vjazemskij „Tři věky básníků“) a doba 1890 – 1920 – za „stříbrný věk“. Umělecký obraz je jedním z prostředků poznání a proměny světa, syntetická forma reflexe a vyjádření pocitů, myšlenek a estetických emocí umělce. Umělecký obraz odkazuje k duchovní lidské činnosti.

Snímek 11

Literatura

Stříbrný věk ruské poezie: Problémy, dokumenty. M., 1996. Ruská poezie stříbrného věku 1890 - 1917. M., 1993. Ermilová E.V. Teorie a figurativní svět ruské symboliky. M., 1989. A.A. Murašov. Všeprostupující kouzlo slov. Ruský jazyk a literatura 1991. V. P. Krjučkov. Ruská poezie 20. století. Saratov, 2002.

Zobrazit všechny snímky

Mystický v užším slova smyslu je Řecká mystika spojená s kulty Démétry a Dionýsa. V širším smyslu - nadsmyslový způsob poznání existence, jakož i výsledků tohoto poznání. "Mystické," napsal Fr. Sergius Bulgakov, „se nazývá vnitřní (mystická) zkušenost, která nám dává kontakt s duchovním, Božským světem, stejně jako vnitřní (nejen vnější) chápání našeho přirozeného světa. Mystickou zkušenost je třeba odlišit od prostého duševního stavu, nálady, která se podle Bulgakova omezuje na „zjevně subjektivní oblast, psychologismus“. "Naopak," zdůraznil filozof, "mystická zkušenost má objektivní charakter, zahrnuje vycházení ze sebe sama, duchovní dotek nebo setkání." Právě toto sémantické specifikum určuje estetický lom mystiky v literatuře. Mystika musí být oddělena od fantazie, která může být také mystická ve formě. Sci-fi předpokládá účelovou invenci, záměrnou fikci. Mysticismus subjekt prožívá jako skutečnou realitu, i když na sebe bere bizarní formy. Formy mystické zkušenosti jsou dvojího druhu: vnější a vnitřní. Vnější mystická zkušenost se odhaluje jako vize, vizuální reprezentace. Vnitřní zkušenost je prožívána jako zvláštní psychofyzické stavy, vnímané bez vizuálních dojmů, jako zvláštní druh pocitu. Západní křesťanská mystika se soustředila na první typ zkušenosti, východní na druhý. Nejznámějšími mystiky v západním křesťanství byli František z Assisi, který byl stigmatizován jako projev mystického vlivu, a Ignác z Loyoly, který vyvinul systém meditativních cvičení zaměřených speciálně na vizuální obrazy. Ve východním křesťanství se rozvinula tradice vnitřní mystiky. Byl uskutečněn jako zkušenost „chytrého jednání“, v němž ústřední místo zaujímá tzv. Ježíšova modlitba. Nejvyšším výsledkem vnitřní činnosti se stává „hesychia“ (ticho), ve kterém se individuální duch sjednocuje s Bohem a vstupuje s Ním do přímé energetické komunikace (teologické zdůvodnění hesychasmu podal Řehoř Palamas, 1296-1359). V některých případech může být realizována formou verbální komunikace, doprovázené viditelným projevem duchovního světa. Příkladem takového mystického výstupu je příběh sv. Sergia z Radoneže (1314-92) a Serafima ze Sarova (1759-1833). Staleté zkušenosti modlitby jsou shromážděny ve vícedílné antologii askeze „Philokalia“, kterou do církevní slovanštiny přeložil moldavský mnich Paisius Velichkovsky (1722-94). Originální mystickou památkou je „Žebřík“ sv. Jana, opata hory Sinaj (7. století). Zkušenost vnitřní práce ve východním a zejména ruském křesťanství dala vzniknout fenoménu tzv. staršovstva. Vnitřní mystika východního křesťanství je realizována v apofatické teologii Dionýsia (Pseudo-Dionysia) Areopagity (5. - počátek 6. století, „Mystická teologie“, „Božská jména“, „Nebeská hierarchie“ atd.).

Kromě křesťanské mystiky se v různých dobách a v různých kulturách rozvíjela praxe a teorie duchovního vzestupu. Nejznámější z nich jsou: Upanišady, spekulativní část védských posvátných sbírek; Starověký čínský mystický text vytvořený Laozi; ve starořecké kultuře - učení Hérakleita, Pythagorejců, Empedokla, Platóna; Judeo-helénská nauka Filóna Alexandrijského; v egyptsko-helénských spekulacích - takzvané „hermetické knihy“ spojené se jménem Herma Trismegista; učení novoplatoniků a gnostiků; židovský kabalismus; Súfismus mezi muslimskými Peršany. Původní mystická učení rozvinuli také mystikové Paracelsus (1493-1541), Jacob Boehme („Aurora, neboli úsvit ve výstupu“, 1612), Emmanuel Swedenborg („Nebeská tajemství“, 1749-56), Miister Eckhart (1260- 1327), Heinrich Suso (1295-1366), Johann Tauler (1300-61). Zvláštní místo má ženská mystika, kde duchovní zážitek někdy nabývá posvátných erotických podob. Toto je Angela z Folino, Markéta z Cortony (13. století); Terezie Veliká (15. století, "Autobiografie"). V Rusku je podobná zkušenost spojena se jménem A.N Schmidta (1851-1905), který zažil mystiku věčného ženství. Ve 20. století byla rozšířena teosofie Heleny Blavatské (Tajná nauka, 1888) a antroposofie Rudolfa Steinera, která modernizovala tzv. okultismus. Významnou postavou ruské mystiky byl V.S. Solovjov, který vytvořil sofiologický (S.N. Bulgakov, P.A. Florenskij) a eschatologický (N.A. Berďajev) směr náboženské filozofie 20. století. Jedinečným mystickým dílem 20. století je „Růže světa“ (1958) od Daniila Andreeva. Anglo-americká kultura 20. století byla také ovlivněna mysticismem indiánů, popsaným Carlosem Castanedou („The Teachings of Don Juan. The Way of Knowledge of the Yaqui Indians“, 1968).

Komplex pocitů je spojen s mystickými stavy, který se může stát předmětem uměleckého vyjádření. Předně je mystický stav spojen s neobvyklým zážitkem časoprostorových spojení, chronotopem. V umění takový psychofyzický stav často předchází kreativitě a nazývá se inspirací. Inspirace v umění je ve skutečnosti mystická transcendence, dotek jiného světa, duchovní jinakost. Umělec se vědomě či nevědomě snaží tuto zkušenost převést do uměleckých forem. Můžeme také mluvit o stabilních mystických motivech. Jsou epistemologické povahy a ztělesňují výsledky poznání Boha a poznání kosmu, kosmosofie – kde se přírodní jevy stávají symboly nejvyšší reality. Taková je například růže Paracelsova a rozmanité kosmologické symboly světových mýtů. Jediný mystický zážitek, který dává pocit duchovna a je vnímán jako krása, může být specifikován v závislosti na obsahu spirituality. Božská spiritualita je rozpoznána psychologicky jako láska a fyzicky jako světlo. Božská spiritualita je v protikladu k démonské. Své okolí do sebe egocentricky pohlcuje. Fyzicky je taková anti-božská spiritualita prožívána jako temnota a v morální oblasti jako zlo a lež, které nemají svůj vlastní metafyzický obsah, ale jsou destrukcí dobra a pravdy. Mystiku krásy nejlépe formuloval F. M. Dostojevskij, který o její dualitě řekl: „Zde bojuje ďábel s Bohem a bitevním polem jsou srdce lidí“ („Bratři Karamazovi“). Božská, pravá krása má velkou teurgickou sílu, protože přenáší duchovní tvůrčí energie do hmotného světa, rodí lásku v lidské duši jako zkušenost vyššího světa, mění ji zevnitř a s ní i okolní realitu. To je mystický význam slavného aforismu v Dostojevského románu „Idiot“ od Dostojevského: „Krása zachrání svět“.

V dějinách světové literatury se mystické odhalovalo v různých estetických podobách. Nejstarší a nejúplnější formou mystika v literatuře je mýtus. Jedinečnost mytologické mystiky spočívá v tom, že se odhaluje v plnohodnotných, smyslově-fyzických formách hmotného světa; to je úžasná realita. Některé figurativní jednotky a zejména personifikace a symbol mají mytologický charakter. Ve středověké literatuře západní Evropy, Byzance a starověkého Ruska bylo mystické základem světonázoru a estetiky. V literatuře se však rozvíjel pouze v rámci náboženských žánrů. V západní Evropě byly nejrozvinutějšími žánry mysticko-náboženské literatury mystéria, která vzešla z chrámové liturgické akce a byla dramatizacemi biblických příběhů, dále zázraky – básnická dramata se zápletkou podle zázraku, který vykonal světec nebo Panna Maria. Marie. V mystériích a zázracích byla znovu vytvořena situace zásahu nebeských sil do pozemského dění, čímž došlo k poznání mystická přítomnost jiného světa. Mystická povaha odlišovala tyto žánry od morálních her, kde byl kladen důraz na samotnou pozemskou situaci a měly morální a didaktické zaměření.

V ruské středověké literatuře mystické bylo odhaleno v žánrech kronika, hagiografie, nauka. Kronika události nejen zaznamenávala, ale naznačovala i jejich historiosofickou perspektivu. Intuitivně byla kronika založena na těch knihách Bible, které jsou chápány jako posvátná historie. Mystickým účelem těchto děl je naznačit účast Božích sil na historickém procesu a didaktika v nich, stejně jako v učení, měla eschatologický charakter. Životy spojovaly mystické, etické a estetické. Kritériem pro svatost byl zázrak, fyzicky projevená mystická událost. Autor života prožíval duchovno jako krásu. Zvláštní místo v náboženské kultuře a literatuře zaujímal náboženský folklór, z velké části oproštěný od dogmatických institucí. Mezi žánry náboženského folklóru jsou mysticky bohaté zejména legendy, včetně ohlasů pohanské mytologie (draci, skřet, vodní tvorové) a tzv. duchovní básně – básnická díla mysticko-kosmologické a hagiografické, nikoli však kanonické, ale apokryfní. obsah. V západní literatuře je nejvýznamnější památkou tohoto typu „Zlatá legenda“ (13. století), která se stala základem rytířské romance, liturgického dramatu, textů a ikonografie. V ruské literatuře se jedná o okruh textů spojených s tzv. „Holubí knihou“ (13. století).

To je obecně přijímáno v renesanční literatuře je mystické ve vlastním slova smyslu odsunuto do pozadí . Návrat k estetickému vědomí antiky s jejím kultem těla však mystiku z principu nepohlcuje. Starověká tělesnost měla mytologickou – duchovně-fyzickou – povahu. Je příznačné, že křesťanské zjevení o Bohočlověku Kristu vnímala právě helénská, nikoli židovská kultura. Kromě mystického podtextu spojeného s antiasketickým postojem k tělu se mystika realizovala v renesanci v náboženských námětech a obrazech. Zvláště pozoruhodné jsou „Božská komedie“ (1307-21) od Danteho, „Jeruzalém osvobozený“ (1580) od T. Tassa, „Ztracený ráj“ (1667), „Získaný ráj“ (1671) od J. Miltona. Nové estetické vědomí se zde sjednocuje s tradicemi katolické mystiky a teologie. Mystika hraje důležitou roli v poetice tragédií W. Shakespeara, který svým způsobem oživil tradici antické tragédie osudu, kde se člověk ocitl bezmocný před tajemnými silami osudu. Mystické se však prožívalo spíše v podtextu a bylo vnímáno šířeji – jako iracionální. Mystika se v barokní době láme jedinečným způsobem, usiluje o „spojení neslučitelného“, které bylo umělecky realizováno ve střetu fantazie a reality, antické mytologie a křesťanské symboliky. Barokní poetika tíhla ke všemu rozmarnému, sofistikovaná obrazotvornost rozvíjela umění vnímání (traktát „Vtip nebo umění sofistikované mysli“, 1642, B. Graciani-Morales). Mystické jako iracionální bylo vyloučeno z racionalistické, normativní estetiky klasicismu. Jako extraracionální se mystické částečně objevuje v estetice sentimentalismu. Mystické podtexty zde nastínilo téma smrti a intuice osudu, zahrnuté v emocionálním modelu „posvátné melancholie“. K oživení zájmu o mystiku dochází v dílech romantiků. Univerzální intuice duálních světů zahrnuje metafyzické a mystické duální světy. To vysvětluje přitažlivost romantiků k lidovému folklóru a mytologické kultuře. Rozhodující vliv na formování mystického vidění světa v literatuře konce 18. a počátku 19. století mělo dílo J.V.Goetha. Jeho dramatická báseň „Faust“ (1808-31) realizuje jednotu mystického a empirického, charakteristického pro mytologické obrazy. Mystické je zde zobrazeno jako typ reality. Podobný typ figurativního myšlení je svým způsobem konkretizován v dílech evropských a ruských spisovatelů: Novalis, E.T. A. Hoffman, J. Byron, W. Whitman, W. Wordsworth, S. T. Coleridge, W. Blake, R. Southey, V. A. Žukovskij, N. V. Gogol a další Gnostický charakter a filozofické porozumění od pozdních romantiků E. A. F. Odoevského (povídky), M. Yu. 39 básně mystického a náboženského obsahu). Mystické se v rámci realismu stává metodou romantické defamiliarizace, prostředkem filozofického a psychologického rozboru skutečnosti a přibližuje se fantazii (Gogol. Nos, 1836; I.S. Turgeněv. Clara Milich, 1883; Železnice N. A. Nekrasov, 1864 Dostojevskij, 1846). Mystické jako iracionální aktivně používá Dostojevskij ve svých románech (Bratři Karamazovi, 1879-80). V Dostojevském, L.N. Tolstém, N.S. Leskovovi, V.V. Rozanovovi se mystika realizuje prostřednictvím vývoje náboženských a filozofických otázek. Mystické jako filozofické, psychologické a estetické se stává základem estetiky symbolismu. Symbolističtí teoretici rozvíjejí koncept mystického ve všech fázích tvůrčího procesu; ponoření do mystického světa - gnostici, anamnéza (Vjach. Ivanov, A. Bely, A. Blok, M. Vološin); umělecké ztělesnění - symbol, hudba jako prostředek k upevnění a předání mystického; theurgie je úroveň umělecké realizace a vnímání. Někteří symbolisté byli ovlivněni okultním učením E. Blavatské, A. Besanta, R. Steinera (především A. Bely a M. Voloshina). Mytologická mystika F.I. Tyutcheva a V.S. Solovjova se rozvinula v symbolismu. Ruští symbolisté druhé vlny (Bely, Blok, Voloshin) umělecky rozvíjeli mystické mytologie: Věčná ženskost, Světová duše, Vlast, Bohočlověk, Bůh-Země. Mytologemy symbolismu se rozvíjejí v jedinečném mystickém, uměleckém, mytologickém světě D. Andreeva - pojednání „Růže světa“, poetický soubor „Ruští bohové“ (1933-56). Sám Andreev definuje svůj typ symbolismu jako metarealismus. Toto je mystický, mytologický realismus ve svém původním chápání.