Geser z Burjatska. Burjatský epos má kořeny v indické mytologii

Hlavní postavou eposu je postava Gesera – syna nebeského božstva, vyslaného do světa bojovat proti silám zla. Během tohoto zápasu Geser dosáhl mnoha výkonů. Děj eposu je velmi zábavný a plný událostí.

(archetypální obrázek)

V současnosti existují tři hlavní verze „Geser“: burjatská, tibetská a mongolská. Burjatské varianty si zachovaly nejarchaičtější rysy běžného středoasijského mýtu.
Epos „Geser“ odráží sny lidí o ideálním království a spravedlivém vládci. V prvních sedmi písních burjatské verze se nacházejí protilamaistické motivy.Tento epos obsahuje rozsáhlé údaje o šamanistické kosmogonii.

Epos „Geser“ odrážel alegorickou formou myšlenky lidí, kteří žili ve společnosti ve fázi přechodu od sběru a lovu k chovu dobytka, od matriarchátu k patriarchátu. Báseň chválí věrnost povinnosti a stigmatizuje zradu a zradu.„Geser“ je hymnus lásky k vlastní zemi. „Nedovolte nepříteli, aby se přiblížil k vaší rodné zemi, nečekejte na něj, ale vyjděte mu vstříc, tam bude poražen“ - to je jeden z nejdůležitějších motivů této epické legendy.

Epos vypráví, že v dávných dobách se stalo, že se na zemi začaly šířit nebývalé nemoci, hladomor a mor, vypukly války, k lidem začala přicházet neštěstí a neštěstí. Když to Nebeští viděli, rozhodli se poslat na zem Buhe Beligge, který by se měl narodit na zemi jako člověk a nepřicházet k lidem v masce nebeské bytosti. Budoucí hrdina se narodil do rodiny sedmdesátiletého staříka a jeho šedesátileté manželky, která byla vlastně dcerou slunce, a dostal jméno Zurgai.

(obrázek lze kliknout)

Bylo to ošklivé dítě: usmrkané a špinavé, ale už v raném dětství se objevily magické schopnosti tohoto mimořádného dítěte. Jeho pozemští příbuzní začali hádat o velkém osudu budoucího hrdiny. Ještě když Zurgai ležel v kolébce, byl k němu nebem seslán zlý šaman, který měl hrdinu zničit. Miminko si se šamanem snadno poradí. Brzy si Zurgai vyrobí vlastní luk a z kůry stromů vyrobí koně, na kterém se vydává bojovat se zlými démony Albins. Přivádí do domu nevěsty: nejprve chánova dcera a po chvíli další dívka, dcera bohatého muže, vyhrává soutěž. Díky těmto dívkám se Abai Geser lidem zjevil ve své skutečné podobě: hrdina – osvoboditel země od zlých démonů. Nebešťané pošlou Geserovi na pomoc kouzelného koně, který bude jeho věrným pomocníkem v nebezpečných bitvách a taženích. Geserovým prvním počinem byla bitva s obrem Lobsogolda-Mangadhai. Zlé kouzlo manželky tohoto obra promění Gesera v osla. Ale nebešťané mu pomohou získat zpět jeho dřívější podobu jako Abai Geser. Bitva s mocným nepřítelem trvala šest měsíců a nebešťané k této bitvě nezůstali lhostejní. Nakonec se Geserovi podaří vyhrát. Dalším Geserovým činem byla bitva s monstrem disponujícím velkou magickou silou, Gal-Durme-khanem. Hrdina nemůže porazit padoucha ve spravedlivém boji, protože Gal-Durme Khan může zemřít a znovu se narodit nekonečněkrát. Ale vyčerpaný bitvou slíbí, že v budoucnu nebude lidem páchat zlo a odejde na východní okraj země. V bitvě s Kharaabalem Mergenem Geser umírá, poražen hrozivými černými silami, které přišly z východu. Tyto síly byly způsobeny magickými kouzly Kharaabal Mergen. Geserův prorocký kůň informuje manželky a syny svého pána o jeho smrti a pomáhá jim najít kouzelný lék, který Gesera přivede zpět k životu. Gzszr dosáhl mnoha dalších výkonů. Vyčistil svět od monster, nastolil na zemi mír, harmonii a blahobyt a učinil jej vhodnějším pro lidský život.

Epos o Geserovi si zachoval starodávné folklórní motivy. V jazyce legendy je mnoho slov a idiomatických výrazů, které se již dávno nepoužívají. To poskytuje lingvistům materiál pro studium historie burjatského jazyka.

Mnoho národů, které znají epickou legendu o Geserovi, uctívá Gesera jako nebeskou bytost, božstvo, velkého ducha. Geser patronuje válečníky, chrání stáda, je přemožitelem démonů a dárcem štěstí (včetně loveckých úspěchů). V šamanských invokacích je Geser nazýván Burkhan nebo Tengri, syn oblohy, žijící nad vysokým bílým vrcholem hory, v domě mraků a mlh. Na rozdíl od Tibetu, kde je mnoho Geserových soudruhů a odpůrců zbožštěno, mezi mongolskými národy je předmětem kultovní úcty pouze Geser. Burjati mají legendy, že písně o Geserovi chrání před duchy mrtvých a démony. Existovaly speciální magické talismany Geser, které měly zachránit svého majitele před machinacemi zlých duchů.

Historický původ legendy o Gzserovi se ztrácí v dávné minulosti velkých kočovných říší Střední Asie. Dodnes se neví, kdo jsou skutečné prototypy epických hrdinů. Stoletá historie studia eposu dala vzniknout mnoha teoriím a hypotézám.

Zástupci buddhistické školy Gelukpa věří, že epos nemá žádný historický základ. Zástupci jiných tradic se domnívají, že král Kesar (Geser) byl vůdcem kočovných kmenů Střední Asie, kteří byli v nepřátelství s Tibetem. Základem hypotézy, že Geser žil v 11.-12. století našeho letopočtu, byla biografie Padmasambhavy, která zmiňuje jméno Geser. Albert Grünwedel se domníval, že jméno Kesar představuje mongolsko-tibetský překlad římského titulu Caesar (Caesar). V mandžuské tradici je král Geser ztotožňován s Guan Di, populárním hrdinou slavného čínského románu „Tři říše“. Guan Di byl vojenským velitelem zakladatele dynastie Wuhan. Existuje hypotéza, že Geseriad oslavuje národního hrdinu Čingischána. Studie burjatské verze eposu však ukázaly, že tomu tak není, protože legenda o Geserovi byla sestavena mezi lidmi dlouho před narozením Čingischána. Evropané se o „Geserovi“ dozvěděli z poselství slavného cestovatele, přírodovědce a historika Petera Simona Pallase. V roce 1772, cestoval přes východní Sibiř, navštívil město Maimachen (nyní Altan-Bulak) na hranici Mongolska, kde se nacházel chrám Geser. Pallas podrobně popsal chrám a podal zprávu o existenci eposu. Kromě jediného popisu tohoto chrámu Pallas zaznamenal modlitbu ke Geserovi, která zde byla přečtena, a také ústní tradici, podle níž je vtělením Gesera dalajlama. Po Pallasově výpravě bylo shromážděno mnoho důkazů o uctívání Gesera a chrámů, které mu byly postaveny. Geserovy chrámy se stavěly až do 30. let 19. století. V polovině 19. století byla v Urze (dnes Ulánbátar) vysvěcena socha Gesera v podobě buddhistického mnicha. Jeden z datsanů Urga (Dishi - samdanlin-datsan) obdržel dvoudílný „Geser-un choynhor“ (Geserovo modlitební kolo) - sbírku modliteb a kouzel pro vyhnání zlých duchů ve jménu Gesera. Je známo, že během čínsko-japonské války v roce 1894 byla na chodbě jednoho z mongolských chrámů Gesera Dobrého vztyčena nová socha Gesera Bojovného. Lamové i laici věřili, že starý mnich Geser by se neodvážil zabít mandžuského císaře, ale válečný Geser by to dokázal. V roce 1921 baron Ungern, který se zmocnil Urgy, oznámil na nádvoří Geserského chrámu, že přijel bránit náboženství Buddhy a trůnu velkých mandžuských císařů před rudými a ateisty. Baron Ungern byl oslavován jako ztělesnění Gesera Bojovného. Lámové tvrdili, že kulky rudých Rusů a černých Číňanů nemohou ublížit inkarnaci Gesera a pouze mongolská kulka ho může porazit. V roce 1932 byl poblíž kláštera Gandan v Ulánbátaru postaven nový Geserův chrám, kam věřící přitahoval věštec, který předpovídal budoucnost.

Epos má 22 tisíc řádků. První literární vydání mongolské verze eposu vyšlo v mongolštině v Pekingu v roce 1716. Epos byl přeložen do mnoha jazyků světa. Mongolský učenec B. Laufer, který věřil, že epos má mongolské kořeny, napsal: „Pohádka o Geser Chánovi... je bezpochyby nejzajímavějším dílem celé mongolské literatury, v níž barvitě působí hrdinství, humor a poezie. smíšené s podivnostmi a triviálními." V letech 1930-1931 upravil akademik B..Ya. Vladimirtsov publikoval grandiózní epos o lidech Burjatů, zaznamenaný Ts.Zh. Zhamtsarano ze slov Manšuda Emegejeva, jednoho z velkých burjatských vypravěčů Uligeršin. Vladimirtsov vysoce ocenil burjatskou verzi Gesera a postavil ji na úroveň mistrovských děl světové literatury. Nazval to „kolosální burjatský epos, mnohem lepší než Ilias“.

V roce 1931 publikovala francouzská cestovatelka Alexandra David-Neel, která žila dlouhou dobu v Tibetu, krátké převyprávění tibetské verze „Geser“ ve francouzštině. Došla k závěru, že legendy o Geserovi spočívají na historickém základě. Velký vojevůdce, skutečně historická postava, jejíž život je ukryt v mytologickém vyprávění, podle ní žil mezi 11. a 12. stoletím. Geseriadu nazvala „Iliadou“ Střední Asie“ a věřila, že epos o Geserovi „je třeba zvažovat ve svém národním významu spolu s Iliadou, Aeneidou, Nibelungy a Rolandem“.

Mnoho míst je spojeno se jménem Geser v Burjatsku a dalších zemích. Předpokládá se, že Geserovou vlastí byly vysoké Sajany a Geserovým trůnem byl nejvyšší vrchol - hora Munku-sardyk (Věčný bílý Char), která se nachází na hranici Mongolska a Burjatska. Poblíž města Ulan-Ude vznikl architektonický komplex, kterému se říká „Geserovo parkoviště“, kde se podle mýtu hrdina eposu zastavil, aby si odpočinul, a než se vydal dál, přivázal svého koně k závěsnému sloupu. Milénium eposu „Geser“ bylo slavnostně oslaveno v Burjatsku v roce 1995.

„Burjatský epos „Geser“ je chvalozpěv na člověka, chvalozpěv na Zemi – ve jménu záchrany života na ní“

(Etnoekologické aspekty ve studiu burjatského eposu „Geser“)

Jedním z rozporů moderní doby je stále se prohlubující rozpor mezi společností a přírodou. V tomto ohledu se mimořádně důležitá stává cílevědomá práce školy na formování výchozích koncepcí environmentální kultury u mladé generace.

Stažení:

Náhled:

Městské vzdělávací zařízení Alarský okres

Střední škola MBOU Alarskaya

Maraktaeva Světlana Nikolajevna

„Burjatský epos „Geser“ je chvalozpěv na člověka, chvalozpěv na Zemi – ve jménu záchrany života na ní“

(Etnoekologické aspekty ve studiu burjatského eposu „Geser“)

Jedním z rozporů moderní doby je stále se prohlubující rozpor mezi společností a přírodou. V tomto ohledu se mimořádně důležitá stává cílevědomá práce školy na formování výchozích koncepcí environmentální kultury u mladé generace.

Environmentální výchova by v tomto případě měla představovat ucelený systém pokrývající všechny aspekty lidské činnosti. Jejím cílem by mělo být utváření světonázoru člověka, založeného na jeho jednotě s přírodou a směřování jeho kultury a všech praktických činností nikoli na vykořisťování přírody nebo dokonce na jejím zachování v původní podobě, ale na jejím rozvoji, schopný podporovat rozvoj společnosti.

Je třeba odhalit rozpor mezi společností a přírodou, najít způsoby, jak tento konflikt vyřešit.

Neocenitelnou pomocí v procesu environmentální výchovy může být obrácení se k folklóru jako nevyčerpatelnému zdroji moudrosti lidí ve vztahu k přírodě. Jedním z folklorních žánrů je uliger.

Hrdinský epos „Geser“ je jedinečnou památkou duchovní kultury burjatského lidu. Je přirovnáván k obrovské řece, která se rozlévala po celé střední Asii a na Dálném východě.

Uligers alegoricky a obrazně zobrazují předměty a jevy okolní reality. Krása uligers, pohádek, mýtů, legend pro děti jakéhokoli věku spočívá v tom, že vám umožňují pozvednout závoj tajemství nad tím či oným předmětem nebo fenoménem.

Většina uligerů má environmentální orientaci, i když na první pohled to není vždy patrné.

„...Narodil se, říkají, v dávných dobách, když kvetl první strom, když se mocní wapiti otelili, narodil se, říkají, když byl hustý strom ještě keřem, když nejstarší z jejich chánů ještě ležel v kolébce, prý se narodil. Když široká řeka Angara ještě tekla jako potok, Když byl abarga, obrovská ryba, ještě mládětem, narodil se, říkají...“

Osud velkého eposu je tragický a triumfální. Díky vypravěčům, kteří měli okouzlující sílu lidové poezie a předávali ji z generace na generaci, je Geser s námi dodnes.

Celým vyprávěním je prostoupeno epické chápání života: konfrontace starověkého kolektivu s vnějším světem se odehrává v titánském boji s nepřátelskými silami a tento boj od samého počátku leží zcela na bedrech uliger mergen (bator ). Naplnění tohoto osudu je vždy spojeno s hrdinovým odchodem mimo rodnou zemi, s jeho dlouhou cestou a dlouhým pobytem na cizí straně. Čelí překážkám, jedna obtížnější než druhá, nepřítel nahrazuje nepřítele a oddaluje dosažení cíle. V popisech všech druhů silničních zkoušek, v boji hrdiny s nepřátelskými silami a v obrazech přírody se antický svět objevuje v celé své vznešenosti a nedotčené, drsné kráse, v jehož rozlehlosti se rozvíjejí epické události: činy jsou dosahovány, nepřítel pevnosti jsou rozdrceny, zlí nepřátelé a mýtická monstra jsou zničeni. Epický svět Uligerů je plný jasných barev zvuků trubek: poblíž vysokých hor, v širé Tamšinské stepi, se kříží cesty epických hrdinů a jejich věčných nepřátel - Mangadhanů. Boj mezi nimi má titánský charakter. Spoluobčané jsou vtaženi na oběžnou dráhu této mocné konfrontace, na pomoc jsou povolány zázračné síly a nebeská božstva. Svět uligerských obrazů je bohatý a rozmanitý: v epické akci je kromě hlavních postav zapojeno mnoho postav: některé z nich tvoří doprovod epického hrdiny, jiné jsou táborem Mangadhaiů a dalšími protivníky, kteří mu odporují. . V tomto barevném, ukrutném světě zvířata zaujímají své místo a hrají aktivní roli. Tyto postavy jsou také rozděleny do skupin přátelských a nepřátelských hrdinů.

V uligerech typu „Alamzhi Mergen“ se totemistické a animistické myšlenky starověku odrážejí v různých formách obrazného ztělesnění fetišismu. Personifikace přírody, zoomorfní a antropomorfní postavy, zobrazení lidí v uligerech představují etapy postupného vývoje nejniternějšího významu různých věcí a jevů. Vše, co existuje – živé bytosti, předměty a přírodní jevy – je u uligera obdařeno citem a rozumem a působí v reálných podmínkách života. Zde máme co do činění s přenosem lidských vlastností na tvory kolem něj – pokusem vysvětlit neznámé pomocí známého.

Uligers představuje obraz animované hory, která se stává útočištěm zesnulého hrdiny a uchovává jeho tělo do určité doby. Obraz „živé hory“ je přítomen v archaických příbězích, kde sestra zachrání svého bratra získáním jeho snoubenky – vzkřísitele. Tento obraz nepochybně vychází ze životní zkušenosti dávných nositelů eposu. Hora v uligers je také zobrazena jako obtížná překážka na cestě hrdiny. Lidská zkušenost a kognitivní schopnosti se rozvíjely v procesu dlouhodobé práce, při osvojování si okolní přírody, chápání jejích zákonitostí, světa věcí a jevů. Zázračný kámen, léčivý strom, živá voda mají podle jeho představ zázračné vlastnosti – s jejich pomocí můžete za určitých okolností oživit mrtvé a uzdravit nemocné. Kámen může například přinášet štěstí, pomáhat trpícím a udělovat štěstí.

Uliger oslavuje vodu svými univerzálními vlastnostmi. Mluví se o ní jako o živé vodě – „věčné černé vodě“ (munkhyn hara uhan), – křísí mrtvé, nemocné, posiluje sílu. Taková voda bublá na vrcholu vysoké hory a poblíž roste strom a léčivé byliny.

Epos také odrážel Burjatovu úctu k ohni. Počátky Uligerů hovoří o tom, jak hrdina staví dům, roztápí kamna a kouř z komína stoupá k nebi. Element ohně je ztělesněn v obrazu Gal-Dulme - chána. Obrazy lesů, řek, jezer, hor se objevují u uligerů ve fázi „rozštěpení“ obrazu, v osobě jejich vlastníků – zoomorfních a antropomorfních tvorů.

Obloha a nebeské jevy zaujímaly velké místo v představách lidí vzdálené minulosti. Starověký člověk zduchovnil slunce, měsíc, hvězdy, sníh, déšť, hromy, blesky. Nebe bylo myšleno jako určitá vyšší bytost, předurčující běh života a povahu dění na zemi, zároveň duchovní a materiální. Stejně jako Geser, i další hrdinové Uligerů zřejmě dostávají nebeský původ. Uligershinové kreslí obrazy života v nebi a vytvářejí pozemské řády, které jsou v souladu s životem, morálkou a zvyky lidí. Obrazy hrdinových zoomorfních přátel a jeho skvělého pomocníka se objevují hlavně v příbězích o hrdinském dohazování. Přátelé jsou mravenci, želvy, psi, ptáci. Pomocníkem hrdinky v "Alamzhi Mergen" byla ryba burbot, jejíž antropomorfním dvojníkem je Dalai Bayan Khan. Zachráněná nebo ochočená zvířata jsou v některých vlastnostech nadřazená hrdinovi, ale přesto k němu hrají podřízenou roli. Mezi hrdinovy ​​zoomorfní protivníky patří nepřátelé zvířat, která zachránil: medvěd, vlk, pestrý pták.

Jednota přírody a člověka je vyjádřena v legendách o majitelích (ezhinech) řek, hor, lesů, řek a lokalit. Vystupují jako silní a mocní lidé: Šedý Bajkal, krásná Angara, mocný Irkut atd. Na zemi se Geser podruhé narodil a žije ve slunné zemi Skřivánků, která ve všech svých charakteristických rysech připomíná sibiřský kraj . Tajga, kde rostou cedry a modříny, kde se vyskytují arshany - léčivé prameny. Kde žijí srnci, wapiti, jeleni a losi. Jsou popsány kopce a stepi, kde se pasou stáda ovcí, stáda krav,jsou zmíněna stáda koní, Bajkal a řeka Lena.

V boji proti rivalům Geser nepoužívá hrdinské brnění a zbraně seslané „shora“, ale svou přirozenou vynalézavost a pozemské nástroje. Geserova síla během bitev s Mangadhai nespočívá v jeho silných fyzických schopnostech, ale v jeho nerozlučném spojení se Zemí a lidmi na ní žijícími. V nejtěžších chvílích přichází Geserovi na pomoc jeho pozemská žena, pozemské děti a pozemskí bratři ve zbrani. Zachraňují ho tím, že ho omývají ne božskou věčnou živou vodou z vrcholu světové hory, ale vodou pozemských pramenů, léčivých pramenů, vykuřují ho vřesem tajgovým (jalovcem).

Malebné výjevy přírody, tajga, nepřístupné skály, stepi, rozbouřené řeky, jezero Bajkal, pohoří Bajkal porostlé jehličnatými i listnatými stromy jsou realisticky popsány.

Burjatský epos „Geser“ je tedy v podstatě chvalozpěv na člověka, chvalozpěv na Zemi – ve jménu záchrany života na ní.

„... Narodil se a vstal v hojivé, výživné zemi s bezpočtem jehňat. Usadil se jako mistr v léčivé, léčivé zemi s bezpočtem dětí. Narodil se jako majitel rozkvetlé, krásné země, foukané z lunární strany. Narodil se jako majitel zelené, kvetoucí země, slunečné strany, rozvětvené...“ (z eposu „Alamzhi Mergen“).

"Geser" - to je hymnus lásky k vlastní zemi. “ Nedovolte nepříteli, aby se přiblížil k vaší rodné zemi, nečekejtejemu, ale vyjděte mu naproti, tam bude poražen“ - to je jeden z nejdůležitějších motivů tohoto epického příběhu.

Burjatští lidé vždy respektovali životní prostředí a vždy se snažili dělat vše v souladu s přírodou. Na základě burjatských tradic v tomto případě na příkladu eposu učím děti respektu k přírodě. Každý by měl dodržovat tyto jednoduché zásady chování v přírodě:

1. Na posvátných místech, kde se provádějí rituály uctívání majitelů těchto míst, nemůžete zabíjet divoká zvířata, nemůžete pokácet strom. Žijí zde duchové našich předků. V naší vesnici je to hora Sorgothoi, zvláštní místa rituálů jsou Ubgete (každý klan má své vlastní místo).

2. Naši předkové považovali za velký hřích (yehe seer) zbytečně kácet strom, házet odpadky do vody, kopat zbytečně zem (požádejte o povolení majitele tohoto místa, tedy duchy). Základní pravidlo, které musí dodržovat každý: „Neber si z přírody víc, než je požadováno.

Na příkladu tradic burjatských a ruských národů vedu děti k závěru, že tato lidová moudrost se může a má v naší době následovat.

„Tomu, kdo je od dětství hluchý k přírodě, kdo v dětství nezvedl mládě vypadlé z hnízda, kdo neobjevil krásu první jarní trávy, pak bude těžké ho oslovit. smysl pro krásu, smysl pro poezii a možná i prostá lidskost." - V.A. Sukhomlinsky.

Seznam základní a doplňkové literatury

1. Batorov P.P. Přehled článků. Irkutsk, 2006
2. Vasiljevová M.S. Burjatské a ruské ekologické tradice. Ulan-Ude, 2002
3. Hymna na člověka, hymna na Zemi „Abai Geser“, S. Chagdurov, Ulan-Ude, 1995.
4. Zimin Zh.A. Historie regionu Alar. Irkutsk, 1996
5. Zimin Zh.A. Místní historie. Ust-Orda, 1992
6. Kozin S.A. Skrytá legenda o Mongolech. Ulan-Ude, 1990
7. Magtaal, ureel, sólo. Ulan-Ude, 1993
8. Vědecká publikace – Burjatský hrdinský epos „Alamzhi Mergen“, Novosibirsk, „Věda“, 1991.
9. Prelovsky A, „Velký Geser“ (verze uligershin od Pyokhon Petrov), Moskva, 1999.

Hrdinský epos "Geser"je jedinečnou památkou duchovní kultury burjatského lidu. Nejen Burjati, ale i mnoho dalších národů Střední Asie považuje tento epos za svůj. Epos je rozšířen mezi Tibeťany, Mongoly, Tuvinci, Altajci, Kalmyky a severotibetskými Ujgury. Geser se stal symbolem středoasijské komunity různých kultur a tradic.

Stažení:

Náhled:

Geser (burjatský epos)

Mezi burjatskými uligery (hrdinské legendy) je nejoblíbenější a největší svým významem legenda o Geserovi. „Geseriad“ je epický cyklus ústních a psaných příběhů o Geser Khanovi, široce rozšířený ve střední a východní Asii. Konečnou podobu získal v 16.–17. století. Jsou známy tibetské a mongolské prózy a burjatské poetické verze Geseriad.

„Geser“, působivý svou nespoutanou fantazií a velkolepostí objemu, je nazýván „Iliadou Střední Asie“.

Existuje několik verzí Geser. Nejběžnější, Erichit-Bulagat verze, se skládá z 9 větví.

Devět větví je devět písní o různých událostech, o Geserově boji s různými druhy monster. Podle burjatské legendy se legenda o Geserovi hrála ve starověku devět dní a devět nocí.

Hlavní děj "Geser" je následující.

Zlé monstrum chce zničit veškerý život na zemi a plní svůj zlověstný plán. Aby zachránil lidskou rasu před úplným zničením, je Geser poslán bojovat s monstrem.

Geser je nebeská bytost, a když sestoupí z nebe na zem, aby vykonal čin dobra, je reinkarnován jako člověk. Narodil se znovu na zemi v chudé pastýřské chýši, neboť jen „lidské dítě“ narozené v chudé rodině může podle myšlenek skladatelů eposu pochopit smutek a touhy lidu, „ženské slzy, mužské slzy, smutek, smutek, lidská muka.“

Epická báseň „Geser“ vypráví o narození budoucího hrdiny v chudé chýši, o jeho dětství, mládí, jeho zralosti, o jeho splnění všech svých činů, o osvobození lidí od neštěstí a katastrof. Na hrdinských cestách Geser prozkoumává celý svět (vítězství nad démonickými vládci Severu, Východu, Jihu a Západu, osvobození své matky z pekla). Říká se mu „vymýtitel deseti zel v deseti zemích světa“.

Když Geser dokončí své činy, je čas, aby se vrátil do nebe. Ale Geser, když žil na zemi a osvobodil ji a lidi od všech zlých duchů, zatímco zachránil lidi před neštěstím a katastrofami, dokázal milovat tuto zemi a lidi a zůstal člověkem na zemi. Čest, odvaha a nezištná služba dobru mu přinesly lásku a úctu jeho krajanů, kteří si legendu o hrdinovi předávají z generace na generaci již tisíc let.

Tvůrci eposu vytvářejí bohy ke svému obrazu a podobě. Nebešťané jsou polidštěni. Nebe je odrazem pozemského prostoru. Na nebi jsou pastviny, hory, tajga, koně, ovce, pasou se býci; existuje stav dobrých nebes - západní a zlých - východní, existuje také „neutrální“ malá říše středu. Nebeští se chovají jako lidé, mají také lidské slabosti a tato kombinace obyčejného a vznešeného tvoří zvláštní poetické kouzlo Geseriády.

Připomeňme, že kulturní organizace OSN (UNESCO) přiděluje tento status různým kulturním památkám od roku 2003 v rámci svého programu „Mistrovská díla ústního a nehmotného kulturního dědictví“. Seznam takto vysoce postavených „nehmotných“ kulturních objektů je sestaven analogicky s dlouho známým Seznamem světového dědictví UNESCO, který klade důraz na hmotné předměty. Jako je například jezero Bajkal.

Rusko je v současnosti zastoupeno pouze dvěma objekty na seznamu „nehmotného kulturního dědictví“ UNESCO. Toto je „kulturní prostor a orální tvořivost Semey – starých věřících ze Zabajkalska“ a jakutský hrdinský epos „Olonkho“. Pokud bude Geser na seznamu, pak dvě ze tří ruských zařízení budou reprezentovat Burjatsko.

Tato událost v kulturním životě republiky a země však vyvolává řadu otázek: najde tato ruská iniciativa odezvu v OSN? Co přesně je burjatský hrdinský epos „Geser“? Do jaké míry je tento epos skutečně ruský (Burjat) a ne mongolský nebo čínský (tibetský)? a co přesně by mělo být uznáno jako „nehmotné kulturní dědictví lidstva“ - nějaký jeden „hlavní“ text z více než deseti poměrně objemných (každý od 2 do 50 tisíc veršů) Buryat Uligers o Abai Geser zaznamenaný vědci nebo celým kulturním prostorem z Geseriad? To znamená, že se jedná o herecké umění uligershinů (zpěv, herectví, hra na hudební nástroje atd.) a zvyky, rituály spojené s vystoupením uligershinů a duchovní a materiální znalosti o přírodě a vesmíru, přenášené v eposu z hlubiny staletí? Nebo každý z prvků tohoto komplexu samostatně?

Zodpovědět tyto otázky je poměrně obtížné. Za prvé, odkaz Geseriády nebyl plně prozkoumán a ve skutečnosti je běžnému čtenáři neznámý ani v Burjatsku, ani v Rusku, ani ve světě. Za druhé, je samo o sobě tak bohaté a rozmanité, že každý z deseti nejslavnějších západních burjatských uligistů o Geseru může být na stejné úrovni jako Ilias, „Rytíř v tygří kůži“, „David ze Sasunu“, „Dzhangar“ nebo „ Olonkho“. A do třetice se kolem eposu Geser vedou také politické spory, které se dotýkají problémů ve vztazích mezi Ruskem a Čínou v geopolitickém smyslu a neméně akutních problémů spojených s loajalitou či neloajalitou Burjatů vůči centrální vládě v Rusku, tzv. SSSR.

Zastřelen při pokusu o útěk

Něco málo o historii kontroverze kolem eposu „Geser“. Nyní je těžké si to představit, ale právě před 60 lety byly učební a muzejní studie burjatského folklóru a literatury z hlediska nebezpečí podobné činnosti špionážní nebo extremistické organizace. V této oblasti bylo mnoho zlomených životů, vědeckých a politických kariér a v některých případech skončilo studium eposu vězením, exilem, vyhnanstvím a dokonce i fyzickou smrtí badatele.

V tomto smyslu je příznačný příběh novináře Maxima Šulukšina, který se stal hlavní obětí politického boje kolem eposu o Geserovi. V roce 1948 byl Šulukšin prohlášen za „buržoazního nacionalistu“ a na 10 let uvězněn za „protisovětskou činnost“ v Džidalageru v Zakamensku.

Přední marxistický literární kritik v Burjatsku Michail Khamaganov, který ve 40-60 letech hrál roli hlavního politického četníka z filologie, v první knize almanachu „Bajkal“ (tištěný orgán Svazu spisovatelů Burjatska -Mongolská autonomní sovětská socialistická republika) dal takovou „stranickou charakteristiku“ svým dalším kolegům v literární dílně.

„Jednou ze zbraní v arzenálu buržoazních nacionalistů byl feudální chán epos Geser, charakteristický svým reakčním, kosmopolitním obsahem,“ napsal Michail Khamaganov v roce 1949. – Buržoazní nacionalisté, kteří jednali s Geserem, si mezi sebou přísně rozdělili funkce, takzvanou „sféru činnosti“. Nacionalista Shulukshin psal lascivní články, popularizující kosmopolitní obsah Geseru. Ten se také dotkl Sanzhieva (Buyanto Sanzhiev, výkonný redaktor novin „Buryad-Mongoloi Unen“, 1946 - tajemník Burjatsko-mongolského regionálního výboru KSSS (b), profesor-historik - S.B.), proslulý svými ideologickými zvrácenostmi nacionalistický charakter v oblasti historie. Balburov (Afričan Balburov, spisovatel, v 60.-70. letech šéfredaktor časopisu „Baikal“ - S.B.) otevřeně obdivoval krvavé, dravé tažení Čingischána Belgaeva (Gombo Belgaev, 1938 - předseda prezidia hl. Nejvyšší rada B.-M. ASSR, 1941 - místopředseda Rady lidových komisařů B.-M. ASSR, 1946 - ředitel Burjatsko-mongolského výzkumného ústavu kultury a ekonomiky - S.B. a Zugeev (N.D. Zugeev, vědecký tajemník Giyali - S.B.) na sebe vzali především organizační záležitosti spojené s popularizací Geseru.

V době, kdy takové články o popravách vycházely v nově vzniklém časopise spisovatelů burjatské strany, se v Džidalagu skutečně střílelo na „kosmopolity“ a „nacionalisty“. V roce 1949 byl Maxim Shulukshchin zastřelen konvojem „při pokusu o útěk“.

Proč se najednou sovětská propaganda najednou změnila z plusu na mínus a epický hrdina Geser, s nímž burjatští sovětští básníci za druhé světové války srovnávali vojáky a velitele Rudé armády, se najednou stal „nástrojem ideologie panamerikanismu a amerického imperialismus"?

Panmongolismus a „soběstačnost“

Na konci třicátých let byl tedy v Burjatsku-Mongolsku panmongolismus prohlášen za nepřítele číslo jedna, který se náhle změnil z „progresivního antiimperialistického (protibritského, protidohodového) proudu“ v „buržoazně-nacionalistické hnutí“. ve službách japonských imperialistů“. Během stejných let byla systematicky čištěna tehdejší burjatská politická a kulturní elita, předrevoluční i stranická. Ale tím vším byl epos „Geser“ zcela integrován do kontextu socialistické ideologie.

V polovině 30. let doktrína o vytvoření „světové republiky sovětů“, založená na teorii „permanentní revoluce“ Lva Trockého, konečně ustoupila jiné „marxistické“ (ve skutečnosti stalinistické) teorii „ budování socialismu v jedné zemi“ s vlastní podporou. Konkrétnější doktrína vzniku rozsáhlé Burjatsko-mongolské SSR v rámci SSSR (s anexí Mongolské lidové republiky a Čínského Vnitřního Mongolska) tak přestala být dominantní v zahraniční politice Sovětského svazu ve vztahu k Číně. a Mongolsko.

Ve stejné době byl grandiózní Lenin-Stalin experiment s cílem vytvořit nové národní kultury a identity (včetně „Burjatů“, „Burjat-Mongolů“ jako něčeho zcela odděleného od Mongolů) v Burjatsku doprovázen vytvořením moderního burjatského literárního jazyka. , nový systém psaní pro Burjaty založený spíše na latince než na vertikální mongolské abecedě. Lexikálním základem nového uměle vytvořeného jazyka nebyl tsongolský dialekt, téměř totožný s khalchy, ale khorinský dialekt, který mu byl vzdálenější.

Zprvu byl do takového konceptu dokonale zakomponován burjatský hrdinský epos „Geser“, jehož „značka“ musela být vytvořena a „propagována“ na mezinárodní úrovni jako jedinečný přínos nového burjatského socialistického národa. Naštěstí předrevoluční burjatští vědci Tsyben Zhamtsarano a Matvey Khangalov, stejně jako sovětští folkloristé Sergej Baldaev a Ilja Madason, dokázali vědecky zaznamenat neocenitelný kulturní materiál: velké množství různých uligers o Geserovi. Naštěstí existovaly ještě na konci 19. - začátku 20. století v ústní tradici irkutských Burjatů, bez buddhistického vlivu. Právě těmto vědcům se podařilo zaznamenat a přinést k nám poslední vydechnutí odumírající náboženské a kulturní tradice ústního předávání starověkých znalostí o pozemském a nebeském (posvátném) světě.

Připomeňme, že všichni známí psaní (mongolským písmem) východní burjatští (chorinští) uligové a mongolská verze eposu vydaná v Pekingu v roce 1715 existovaly ve značně zkrácené podobě, izolovaně od původních záznamů děl o Geserovi a jasně podléhali ideologické buddhistické indoktrinaci. Navíc, na rozdíl od objemných poetických západních burjatských Uligers, měly malý objem a byly psány v próze.

Na konci 30. let byla poražena mezinárodní „panmongolská a projaponská špionážní organizace“ „spojená“ se samotným maršálem Tuchačevským, v jejíchž vůdcích byl údajně bývalý mongolský premiér Genden, první tajemník Burjatska. Mongolský regionální výbor Všesvazové komunistické strany (bolševiků) Michej Erbanov a zplnomocněný zástupce SSSR v MPR, pověřený zástupce Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků v Mongolsku Ruben Tairov. Poté v Burjatsku-Mongolsku pokračovalo budování nové burjatské kultury „národní formou a socialistickým obsahem“. Co nejvíce odlišný od obecné mongolské kultury.

Hrdinsko-epické příběhy - uligers (ulger) jsou hlavními v systému žánrů ústní a poetické tvořivosti Burjatů. Ve své podobě se jedná o velké básnické eposy, jejichž průměrný objem je od 2 do 5 tisíc, a větší - od 9 do 20 tisíc nebo více veršů.

Zpravidla se četné verze hlavního monumentu hrdinsko-epické kreativity Burjatů - eposu "Abai Geser" - vyznačují velkou velikostí. Jednou z jeho variant je „Abai Geser Bogdo Khan“, zaznamenaná v roce 1916 slavným folkloristou S.P. Baldaev z Uligershin A.O. Vasiliev (Alfora), obsahuje více než 50 tisíc básní. Uligeři oslavují činy starověkých hrdinů v boji proti mnohohlavým, mnohorohým monstrům - Mangadhai a mimozemským chánům-nájezdníkům za svobodu a prosperitu kmenového kolektivu. Ochrana vlasti a lidí (zóny), předměty (zóny Albata), jejich majetek – dobytek a stáda – před útoky nepřátel, boj o snoubence je vůdčím tématem většiny hrdinsko-epických děl. Uligers představují vrchol ústní poezie lidu. Zvláště rozvinuté jsou umělecké tradice v epických dílech Burjatů. Bohatost obsahu, grafická krása slova, jeho prastará síla a síla, harmonie vyprávění vždy uchvacovaly a fascinovaly lidi a přitahovaly pozornost vědců a sběratelů folklóru k Uligerům.

Během mnoha staletí, v době produktivity epické tradice, kdy měl folklór monopol v duchovním a básnickém životě, Burjatští vytvořili stovky uligerů. (V současné době obsahují sbírky fondu KhVRK IMBiT SB RAS přes 900 uligerů, pohádek, pověstí a tradic).

Jejich jména, odpovídající jménům hrdinů, představují velkou rozmanitost. Srovnávací analýza ukazuje, že každé kmenové a teritoriální společenství mělo svůj vlastní soubor jmen oblíbených epických hrdinů. V západní Burjatsku, mezi Ekhirity, Bulagaty a Khongodory, byli tedy uligové rozšířeni: „Abai Geser Khubun“ nebo „Abai Geser Bogdo Khan“, „Alamzhi Mergen“, „Altan Shagai Mergen“, „Kharasgai Mergen“, „Osodor Mergen “ , „Erensey“ atd. a na východě, v Transbaikalii, mezi Khoriny: „Geserey Tuuzha“, „Lodoy Mergen“, „Zhibzhenei Mergen“, „Abaday Mergen“, „Manyelte Mergen“ atd. Nejběžnější a nejoblíbenější ze všech oddílů burjatského etnika byl epos o mocném hrdinovi Abai Geserovi.

Jestliže na počátku 20. stol. živé fungování eposu bylo pozorováno téměř na celém území osídlení Burjatů (Přebajkal a Zabajkalsko), částečně zachované v určitých regionech již v 50. letech a v naší době, kdy tradiční životní podmínky vymizely způsob života lidu, s odchodem talentovaných Uligershinů, orální Existence Uligerů se postupně vytrácela. A nyní už v burjatských ulusech nezůstali žádní opravdoví odborníci na epos.

Folklórní badatelé obeznámení s burjatským hrdinským eposem si vždy všímali jeho archaického charakteru a dobrého uchování jeho mytologického základu. (Ulanov. 1963; Šarakšinová. 1987; Chomonov. 1976).

Akademik B.Ya. Vladimirtsov, který nazval Burjatské Uligery „skutečnými eposy“, vysvětlil jejich „úžasnou primitivnost“ staletími vývoje a formováním lovců a lovců v drsném prostředí. (Vladimircov. 1923. s. 14-16), což přispělo k uchování četných prvků antické mytologie, animistických a totemistických představ, které geneticky sahají do hlubin primitivního pospolitého života.

Vystoupení uligerů bylo původně zodpovědnou záležitostí za starých časů a sloužilo nejen k pobavení posluchačů ve volných hodinách. Měl průmyslový a rituální význam a byl nedílnou součástí hospodářského a každodenního života starověké komunity. Ts. Zhamtsarano, který zahájil svou sběratelskou činnost v roce 1903 mezi západními Burjaty (údolí řeky Kuda a horní tok řeky Lena), napsal, že „Uliger se zpívá (zpívá) k dosažení různých výhod, např. pro léčení nemocných, pro zrak slepých, pro úspěchy v obchodech, lovu, nájezdech, při rybolovu atd.; uliger přispívá k úspěchu v kampaních“ (Zhamtsarano. 1918. S. 17).

Panovala hluboká víra v „magickou“ sílu ústního poetického slova, v jeho účinný význam. Poslouchání uligrů bylo součástí rituálu předloveckých příprav, protože to byl „druh mocné magie, kouzlo k přilákání zvířat“ (Zhamtsarano. 1918. S. 33) a byl také běžný u lovců Zabajkalska - Khori-Buryatů a u Tungů v horním toku Ononu. Podle G.D. Sanzheev, který v roce 1928 zaznamenal na levém břehu, několik velkých Uligerů, Burjatů, kteří dorazili na místo lovu, „prováděli nějaké rituály zaměřené na potěšení duchů zvířat a lesů, na kterých ten či onen výsledek lovu záleží. Večer pak před spaním zpěvák rozprostřel v chýši svou bílou plsť (nezbarvenou koňským potem), položili na ni zapálené větvičky jalovce, hrnek vína nebo mléka, zapíchli do ní šíp atd. a celou noc, až do prvních záblesků ranního úsvitu, zpívali svůj epos: bez tohoto loveckého obřadu by podle Burjatů nemohl být úspěšný“ (Sanžejev. 1936. P. IX-X).

Přítomnost těch nejlepších na nájezdech byla považována za povinnou. Byly rozděleny mezi ohně a poté štědře prezentovány všemi účastníky náletu. (Zhamtsarano. 1918. S. 33). M.N. také píše o přesvědčeních, které potvrzují léčivou sílu epických příběhů. Khangalov: v letech, kdy jsou na denním pořádku vážné nemoci, je obzvláště užitečné říct uligerovi o hrdinovi Abai Geser Bogdo Khan, protože zlí duchové se ho bojí. Poslech „Gesera“ před dlouhou cestou předznamenal blahobyt a úspěch v podnikání (Khangalov. 1959. T. P. S. 320). Uligerové naslouchali během dlouhých zimních nocí, během měsíců, kdy byly vidět Plejády. Bylo zakázáno jim to říkat v létě a na jaře.

Aspekt posvátnosti vždy doprovázel výkonovou praxi. V době provádění eposu se předpokládala neviditelná přítomnost jeho hrdinů, kteří prý mohli být oceněni uligershinem za úplný a správný přenos událostí v legendě. Hrdinové Uligerů podle přesvědčení nebyli obyčejní smrtelníci, ale božstva Tengri. Na počátku 20. stol. stále panovalo přesvědčení, že uligové byli stvořeni na základě skutečných událostí, které se kdy staly na zemi, v podzemí nebo na nebi, a že „hrdinové jsou stále naživu“ a že rapsodisté ​​jsou odpovědní za jejich nepřesné vykreslení. epos (Zhamtsarano. 1918. S. 18). To poslední nepochybně přispělo k udržitelnosti tradice, díky níž mohli staří Uligové přežít dodnes.

Mezi lidmi kolovala také legenda o vysokém nebeském původu Uligerů. Tato pozorování dala Ts. Zhamtsarano základ pro definici burjatského eposu jako něčeho „posvátného a majestátního“. Akademik A.P. , obeznámený s folklórem turkicky mluvících národů Sibiře a Mongolů, také poznamenal, že jejich provedení eposu bylo obklopeno zvláštní, téměř kultovní atmosférou nadpřirozena.

Vystoupení uligerů bylo někdy doprovázeno hraním na khure - starověký smyčcový hudební nástroj. Hlas zpívajícího vypravěče-uligershina a zvuky hura, spojením vytvořili jediný harmonický celek. Nápěv odpovídal místní písňové tradici. Vypravěč ho vnímal spolu s uligery od svých předchůdců, učitelů. U západních Burjatů to bylo pozorováno častěji na levém břehu Angary, v Alari a Unga, méně často u Bulagatů v údolí řek Ida a Osa. Archaické ekhiritsko-bulagatské uligery, které Ts. Zhamtsarano nahrál mezi Burjaty z Kudinské doliny ve Verkholenye, byly provedeny bez hudebního doprovodu. Vzhled Hurá svědčilo o rozpadu dávných interpretačních tradic a postupné nadvládě estetické funkce uligérů. V reprodukci hrdinských příběhů eposu bylo několik hlavních hereckých stylů, které odpovídaly místní epické tradici. Podle Ts. Zhamtsarano tedy vypravěči Ekhirit-Bulagat zpívali uligery od začátku do konce „nahlas a zdlouhavě“. Představení se vyznačovalo impozantní šířkou, klidem a klidným tempem. Spolu s ní byl zpěvný recitativ a také jednoduché vyprávění, charakteristické pro „bezhlasé“ vypravěče. Třetí styl byl běžný mezi Transbaikal Khori-Buryats: příběh prózy prokládaný vokálními monology postav a sborový druhý z jejich leitmotivů. Sborová část, tzv tuureelge, někdy doprovázené hraním hurá nebo turecká šavle.

Živá participace kolektivu na reprodukci eposu je fenoménem charakteristickým pro tradici burjatských uligerů, zdůrazňující její národní identitu. Mezi Ekhirit-Bulagaty se to podle Ts. Zhamtsarano projevovalo tím, že „přítomní zpívají, ozvěnou rapsodu na správných místech, to znamená při setkání (ugtalga), při zastavení (sayi daralga) a na rozloučení s hrdiny (ude-shilge)“ (Zhamtsarano. 1918. S. 25).

Sólově se tedy zpíval sám uliger a sbor přednesl písně tematicky nezávislé na obsahu uligerů, skládající se ze čtyř až osmi řádků. V ugtalga(dosl.: „setkání“, znamená setkání s hrdiny Uligerů) - invokační píseň adresovaná vypravěči, vyjadřující touhu naslouchat Uligerovi; PROTI seg daralga(dosl.: „vazba, vaz spojující konce“) posluchači vyjádřili obavy o osud hrdiny-hrdiny a popřáli mu hodně štěstí při dosahování jeho cíle. Písně seg daralga byly provedeny, když se uligershin zastavil, aby popadl dech, namočil si hrdlo a plnil specifickou dějově-kompoziční roli jako vazy mezi epizodami, protože podle starověké víry neměla být epická píseň přerušována, aby se hrdinové počínali. být úspěšný.

Seg Daralga patří do kategorie „trvalých míst“ v uligers.

Udeshelge(dosl.: „spatřit“) zpíval na konci uliger. Jeho obsah byl adresován hrdinům eposu, kteří se podle prastarých představ, kteří byli neviditelně přítomni při opěvování svých minulých hrdinských činů, měli vrátit do nebe. Posluchači v ní vyjadřovali spokojenost s představením a vypravěč vyjádřil přání, aby hrdinské činy i sám uliger byly považovány za dokončené a zítra se zpívalo, co zůstalo nevyřčeno. Tyto písně měly svou vlastní melodii, odlišnou od uliger recitativu.

Tvůrci, strážci a umělci hrdinského eposu byli vypravěči Uligershinů. Těšili se všeobecné úctě a lásce lidu, o čemž svědčí přísloví: „Uligershin má sedět na matraci-olboku a zpěvák má sedět na kopci-dobun“. Byli to lidé zvláště umělecky a hudebně nadaní, měli dokonalou paměť, takže bez opomenutí a zkreslení, jak to vyžaduje tradice, mohli reprodukovat obrovské eposy skládající se z tisíců veršů: Uliger se nedal zkrátit nebo předělat svým vlastním způsobem. . Talentovaný vypravěč byl herec, hudebník a básník v jednom. A proto, s dobrou rapsodou, podle Ts. Zhamtsarano, „posluchači pláčou na silných tragických místech a vyjadřují nejživější radost, když pravda náhle zvítězí.“ (Zhamtsarano. 1918. s. 14-15).

Burjatští uligershini se podle svého kreativního složení a způsobu vystupování běžně dělí na „kanovníky“, kteří posvátně ctí předchozí tradici a snaží se zachovat přesnost při reprodukci naučeného textu, a „improvizátory“, v jejichž interpretačních dovednostech je osobní lze vysledovat původ, individuální chuť a charakter. Mezi první, podle obecného mínění burjatských folkloristů, patřil Pyokhon Petrov (1866-1943), který žil na (ostrov Uiga) v Alarském (nyní Nukutském) regionu v Irkutské oblasti. Dobře znal nejen Uligery, ale i šamanskou poezii, pohádky, starodávnou morálku a zvyky Burjatů, tradici vystupování Uligerů a věřil, že hrdinové Uligerů nadále existují na nebi v podobě hvězd. Od něj v letech 1940-1941. V. Madason nahrál jednu z nejlepších ungaských verzí eposu „Abai Geser“ (12535 veršů) (Abai Geser. 1960). Uligery nezpíval (neměl hlas), ale recitoval je jako obyčejné básně. Měl fenomenální paměť a reprodukoval uliger „bez přemýšlení a bez zastavení na minutu“. (Baldajev. 1961, str. 37).

Druhý typ účinkujících zahrnuje dalšího vypravěče příběhů Unga P.M. Tushemilov (1877-1955), který ve své interpretační praxi prokázal volnější, svobodnější styl, silný improvizační začátek, touhu po básnické inovaci, po variaci v předávání tradičního „textu“, kvůli němuž uligové v jeho provedení do jisté míry ztratilo tradiční rysy a jasnost kompozice (Ulanov. 1968, str. 19).

ODPOLEDNE. Tušemilov pocházel ze známé dynastie vypravěčů z oblasti Angary, měl mimořádný talent zpěváka-improvizátora a proslavil se nejen jako dobrý uligershin, znalec ústního lidového umění, ale také jako léčitel a jasnovidec. Blízko P.M. Tushemilov vystupoval ve stylu oblíbeného vypravěče a zpěváka A.O. Vasiliev (Alfor) (1887-1945), známý po celém regionu Angara pro krásu svých silných basů a vypravěčských schopností. Uligers, jako P. Tushemilov, zpívali a doprovázeli na khur; cestoval po ulusech a hledal konkurenty v soutěžích improvizujících zpěváků.

Od něj byla zaznamenána největší verze „Gesera“ (více než 50 tisíc veršů), vyznačující se originalitou a úplností dějového vývoje mytologického (nebeského) prologu Gesariády.

V době produktivity epické tradice věděli Uligerové, když ne všechno, tak mnohé. Téměř v každém ulusu bylo možné potkat nadané vypravěče, jejichž jména jsou dodnes uchována v paměti starých lidí. Byly mezi nimi i ženy. SP. Baldajev, který sbíral díla ústního lidového umění více než šedesát let, uvádí čtyři sta uligershinů. Historie burjatské folkloristiky zahrnuje jména těch nejlepších, od kterých jsme měli to štěstí zaznamenat, počínaje koncem 19. století. až do 50. let XX století, vzorky uligers. Tento

P.P. Petrov, P.D. Dmitriev, P.M. Tušemilov, B. Žatuchajev, P.S. Štěpánov, N. Irinčeeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khaintaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentyev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov a další, kteří žili v oblasti Angara; M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardachanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldaev, A. Toroev a mnoho dalších, kteří žili v údolích řek Kuda, Osa a Ida. Jejich repertoár tvořilo zpravidla deset i více velkých poetických hrdinských příběhů, nepočítaje malé pohádkového charakteru. Téměř všichni byli Gesershinové - vynikající znalci slavného eposu "Abai Geser".

V Zabajkalsku jsou známá jména Bazar Galdanov (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov a mnoho dalších, od nichž Uligery zaznamenal Ts. Zhamtsarano, P. Baldanzhapov, N Poppe a kol.

Zvláštní místo v této galaxii jmen zaujímá Manshud Imegenov (1849-1908), dědičný uliger z Kukunut ulus v Kudinské údolí. V roce 1906 od něj Ts. Zhamtsarano sepsal nejarchaičtější a nejoriginálnější ze všech známých národních verzí a variant Gesariády – epos „Abai Geser-khubun“, jakož i jedinečný samostatný cyklus o synech hrdiny: Oshor Bogdo a Khurin Altai (poprvé zveřejněno v roce 1930). Byl nepochybně vynikajícím interpretem, zralým mistrem, který dokázal bez posluchačů reprodukovat, zejména pro nahrávání, tradiční ekhiritsko-bulagatskou epickou píseň, zachovávající nedotčenou svěžest, krásu, sílu a kouzlo starověké památky. Během sedmi dnů a nocí zazpíval sběrateli 22 074 veršů, aniž by zkracoval „rámcovací“ invokační a posluchačsky tradičně uváděné písně na rozloučenou. Vědci jednomyslně uznávají vysoké umělecké přednosti této verze, právě tato verze tvořila základ nejnovějšího akademického vydání eposu (Abai Geser... 1995. S. 8-418).

Burjatští vypravěči nebyli profesionálními umělci. Obvykle to byli prostí venkovští dělníci - chovatelé dobytka, zemědělci, lovci. Epické příběhy byly vnímány od dětství, hlavně v rodině, méně často od krajanů. Postupem času se repertoár rozšiřoval. Kreativita každého uligershina se vyvíjela v rámci zděděné regionální tradice a měla svůj osobitý styl a originalitu. Talentovaní lidoví vypravěči si v paměti uchovali celý zdejší uligerský repertoár, kreativně jej rozvíjeli a obohacovali.

Burjatský hrdinský epos je podle své jevištní typologické charakteristiky řazen do tří skupin: Ekhirit-Bulagat, Ungin a Khorin. První dva zahrnují uligery, kteří žili mezi západními Burjaty: v údolí Kudinskaja, Horní Lena (Ekhirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), podél údolí řek Ida, Osa, Obusa (Bokhansky, Osinsky), v Angara region (Alarsky, Nukutsky), regiony Irkutsk region, a za třetí - uligers východních Burjatů žijících v Transbaikalia (Buryatia, Chita region). Ve všech třech skupinách existují podobnosti v dějových strukturách, motivech a obrazech, protože je spojuje společný mytologický fond a jediná celoburjatská epická tradice.

Epos Ekhirit-Bulagat je považován za nejarchaičtější, protože v něm převládají rysy loveckého způsobu života tvůrců Uligerů; prvky totemismu, animismu, různých kultů, motivy dvojčat se zvířecími postavami; vlkodlak (metaforismus), pohádkové motivy. V jeho příbězích se rozvinula dvě ústřední témata: dohazování a hrdinova svatba; bojujte proti mangadhaiským příšerám a mimozemským nepřátelům.

Příkladem uligera ztělesňujícího první téma je „Aidurai Mergen“ (1868 veršů), zaznamenané Ts. Zhamtsaranem v roce 1908 od B. Burlaeva v okrese Verkhnelensky. Jeho dějová struktura se skládá z následujících odkazů: 1) 15letý Aidurai Mergen je zabit při lovu ženou se zoomorfními rysy; 2) Kůň radí hrdinově sestře, panně Aguy Nogon, aby přivedla pannu vzkříšení - dceru Ezhi Munkha Khan; 3) Agui Nogon, oblečený v mužském oděvu, ukrývající tělo svého bratra v horské jeskyni, se vydává na dlouhou cestu; 4) Překonává různé překážky: chlad, horko; někdy se promění v ptáka, někdy ve zvíře; sbratří se, když je zachránil před smrtí, s mravenci, žábami, obrovským ptákem a psem; 5) Úspěšně projde smrtícími zkouškami, které pro „ženicha“ připravil otec nevěsty díky pomoci jeho bratrů ve zbrani a jeho koně; 6) Vrátí se domů se svou „manželkou“ – pannou z mrtvých, a ta se schová; 7) Khanova dcera oživí Aidurai Mergen; 8) Hrdinka se vrací domů, když se bratrovi narodí dvojčata. Bratr si vezme svou sestru za cizince.

Tento typ uliger je velmi populární v eposu Ekhirit-Bulagat. Dějový vývoj tématu hrdinského dohazování se v nich vyznačuje velkou rozmanitostí a zároveň stálostí hlavních motivů: smrt hrdiny, tažení za pannu vzkříšení, překonávání překážek; boj o nevěstu; oživení hrdiny. Toto je nejjednodušší, jednodílná dějová struktura. Hlavní postavou provádějící činy je hrdinská panna – hrdinova sestra, nikoli hrdina, po kterém je dílo pojmenováno. Tento dějově-narativní typ: „sestra získá svého bratra zasnoubeného-vzkříšence“ je považován za nejstarší v systému hrdinsko-epické tvořivosti Burjatů. Je implementován v uligers: „Aidurai Mergen“, „Erzhen Mergen Khubun“, „Yagur Mergen Khubun“, „Altan Segse Khubun“ atd. Téma boje s příšerami a cizími nepřáteli v nich obvykle chybí nebo jde o pozdní přidání. Hlavní myšlenkou v nich vyjádřenou je boj o založení monogamní rodiny, nastolení exogamního manželství, charakteristické pro dobu rozkvětu klanové společnosti, která potvrzovala prvenství mužů v rodině a klanu.

Téma boje proti mangadhajským příšerám a cizím nepřátelům je rozvíjeno v eposu Ekhirit-Bulagat se zintenzivněním činů mužského hrdiny a oslabením role sestry („Alamzhi Mergen“, „Buhu Khara Khubun“, „Gunkhabai Mergen“, „Erensey“ atd.). Přibývá uligerů, kde si hrdina získá manželku. S rozvojem žánru uliger, s postupným vystupováním do popředí hrdiny-bojovníka, ochránce rodiny a klanu, téma matchmakingu ztrácí svou vůdčí roli a stává se jedním z prvků epického životopisu hrdiny. . Dějová struktura vyprávění se stává složitější a objevují se vícesložkové uligery. Příkladem typologicky vyzrálého eposu je ekhiritsko-bulagatská verze eposu „Abai Geser-khubun“ (nahrál Ts. Zhamtsarano od M. Imegenova), kde je sledován proces biografické a genealogické cyklizace (příběh o Geserovi a jeho synové Oshor Bogdo a Khurin Altaj). Obecně však v eposu ekhirit-bulagat dominují rysy „loveckého“ eposu kvůli jeho blízkosti k mytologickému původu. Role mýtických zoomorfních, zoo-antropomorfních postav - asistentů, patronů, protivníků hrdiny - je v ní stále významná. Motivy „těžkých“ úkolů otce nevěsty jsou stabilní; bratříčkování se zvířaty; pomáhat jim ve svatebních procesech; nadpřirozené schopnosti hrdiny (magie a vlkodlak). Hrdinovými protivníky jsou především mangadhaiská monstra, mající neuvěřitelný počet (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) hlav (někdy rohů). Zničí majetek hrdiny a unesou jeho manželky. Hrdina pokračuje v kampani

sám, nemá žádné válečníky, bátory. Jeho boj s nepřítelem je vykreslen ve formě hrdinského bojového umění.

Kromě dvou hlavních témat sleduje epos Ekhirit-Bulagat také vztahy mezi bratrem a sestrou, strýcem a synovcem, manželem a manželkou, odrážející konflikty mezi členy patriarchální rodiny a klanu. Například v uliger „Alamzhi Mergen“ jsou realizovány dva dějově narativní typy: „Sestra získá svému bratrovi manželku pro vzkříšení“ a „Strýcové zruinují synovce, aby se zmocnili jeho majetku“, týkající se různých kulturních vrstev. V závislosti na evolučním vývoji může být postoj sestry k bratrovi v uligers buď pozitivní, nebo negativní, nepřátelský. Ve filmech „Kharasgai Mergen“ a „Shonkhodoy Mergen“ sestry zabíjejí své bratry, aby se mohli vdát, ale následně jsou za to tvrdě potrestány, stejně jako zrádce Untan Durai, manželka Erenseie („Erensey“). která poté, co zradila svého manžela, jde ke svému nepříteli - Mangadhai. Syn, který unikl smrti, zabije nejen Mangadhaie, ale i jeho matku. Geser podrobuje svou manželku Gagurai Nogon bolestivou popravu za zradu. Tito uligers jasně demonstrují boj proti pozůstatkům mateřského klanu, esenci patriarchátu, který staví sílu mužů nad pokrevní pouta, která kdysi těsně svazovala členy mateřského klanu.

To jsou hlavní rysy archaického eposu Ekhirit-Bulagat, který představuje „spodní vrstvu“, „původní stadium“ hrdinsko-epické tvořivosti Burjatů, avšak v bohatosti motivů a obrazů předčí všechny ostatní burjatské tradice. (Sanžejev. 1936. P. XXXV).

Takoví uligers byli distribuováni hlavně v okresech Ekhirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, částečně Bokhansky, Osinsky v Irkutské oblasti (Ust-Ordynsky Buryat Autonomous Okrug).

V oblasti Angara existoval jiný typ uligerů: údolí řek Ida a Osa, stepi Alari a Unga. Jejich nahrávky, pořízené od 80. let 19. století pouze na levém břehu Angary, odhalily bohatou folklorní tradici, která tam v minulosti kvetla. Tento region lze nazvat chráněným regionem burjatského eposu: celkový počet uligerů zde shromážděných od konce 19. století. až do konce 50. let XX století. M.N. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, G.D. Sanžejev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Sharakshinova a další, sestává z asi stovky textů, včetně dvaceti verzí Geseriad, z nichž některé byly publikovány v posledních letech (Abai Geser. 1960; Burchina. 1990; Abay Geser... 1995).

Hrdinsko-epické příběhy, které existovaly na levém břehu Angary, byly přiděleny zvláštní skupině nazvané „Unginský epos“ od G.D. Sanžejev (Sanžejev. 1936. S. 58.), protože v roce 1928 zaznamenal od vypravěčů N. Tuzhinova, A. Gelenkova a Sh. Savranova v ulusech Srednyaya Kuyta a Bulut (údolí řeky Unga) pět poměrně velkých uligrů: „Altan Shagai“, „Bulgan Tol-goi khubun“, „Pětiletý Tolei Mergen“, „Pozdně narozený Ulandai Mergen“, „Ere Tokholei Mergen“, objem od 1550 do 4314 veršů a tři malé „Maiden Ereg Dureg“ , “Maiden Alag Bulag”, “Stará žena Uzhaa” “ - svazek od 150 do 518 veršů (KhVRK IMBiT SB RAS, fond G.D. Sanzheev, inv. č. 2224) se žánrově a typologicky lišily od Ekhirit-Bulagat Uligers. Vědec věřil, že Unginskij epos „představuje dokončení celého burjatského eposu a epos Bulagat je jeho spodní vrstvou, jeho počáteční fází“ (Sanžejev. 1936. S. 25). Nositeli této epické tradice spolu s Bulagaty byli ti, kteří se do tohoto regionu přistěhovali v 15.-17. z feudálního Mongolska Khongodorové, Zungarové, Ikinatové a Ašebagatové, jejichž epický repertoár odrážející rozvinuté společenské vztahy nepochybně ovlivnil ten místní, v zásadě totožný s ekhiritsko-bulagatským. K vytvoření eposu Unga došlo v období, kdy se mezi stepními Bulagaty v oblasti Angara, kteří již ovládali chov dobytka (XIII-XVI století), začaly formovat patriarchálně-feudální vztahy. (Ulanov. 1957. s. 112-114, 159-160; Ulanov. 1963. s. 204-205; Šarakšinová. 1968. s. 30-34) a ideologie dominance otcovské rodiny, éra vojenské demokracie, v ní našla svůj přirozený odraz.

Epická šíře, monumentalita, obrazová bohatost a rozmanitost obsahu, složitost formy jsou znaky Ungaových hrdinských eposů. Tematický a žánrový rozsah, děj a pokrytí událostí v něm je mnohem širší než v eposech Ekhirit-Bulagat a Khorin. Z velké části se jedná o vícesložková, vícedějová díla, skládající se ze 2-3, 4-5 a 6 tahů (dílů), s výjimkou multicyklického (genealogická cyklizace) hrdinského eposu o Geserovi.

Jestliže hlavním obsahem eposu Ekhirit-Bulagat bylo hrdinství boje za zúžené a s ním bylo spojeno především „vojenské“ téma, pak v Unginského hrdinský patos přechází k boji proti dravým nájezdům a krádežím, neboť propuštění a návrat do vlasti zajatých členů domácnosti, poddaných, zajatého majetku a sňatku, založení rodiny, což byl v archaické tradici super úkol, ustupuje do pozadí a stává se pouze „počáteční situací“, nezbytnou podmínkou pro začátek hrdinské činnosti (Sanžejev. 1936. str. 37). Tematicky jsou unginští uligové rozděleni do čtyř skupin: 1) o hrdinském dohazování, boji proti Mangadhai, cizím chánům a batorům; 2) o boji hrdiny s pokrevními příbuznými (o intraklanových a rodinných konfliktech); 3) o boji hrdinských dívek s mangadhaiskými monstry (o dohazování Mangadhai); 4) o pomstě koňskému bátorovi, který zničil stádo.

Spojení a umělecké ztvárnění dvou námětů v jednom díle je charakteristickým rysem epické tradice Unga, kde první část vyprávění je obvykle věnována dohazování a sňatku hrdiny, druhá pak boji s nepřáteli. Spojujícím vláknem mezi oběma částmi většiny uligerů je zápletka (krádež, krádeže stád a stád, ničení krbu; odsun členů domácnosti a poddaných; někdy - výzva nepřátelům hrdiny na souboj), který najde své rozuzlení ve finále druhého dílu (hrdinovo zničení nepřítele, návrat ukradené, obnovení míru a míru). Dějová struktura Unga Uligers se skládá především z následujících motivů: odchod z domova na kontrolu stád a stád (někdy není odchod ničím motivován); odhalování nedostatků, krádeží stád a hospodářských zvířat. Možnost: stáda a stáda se nesčetně rozmnožila a hrdina je zarmoucen – komu majetek připadne? Pokud je hrdinou bezdětný stařík, pak smutek nad tím, že se nemá kdo pomstít vetřelcům a vrátit ukradený majetek; žádat bezdětné manžele od božstev patronů o potomstvo; zázračné početí a narození jejich syna; pojmenování dítěte starý muž; úžasný růst a zralost mladého hrdiny, dětské činy; mladý hrdina nabývá hrdinského postavení (žádá nebeské patrony o koně, zbraně a oblečení; krocení, jízda kolem nebeského koně; chlubení se hrdinskou silou jezdce a koně); hrdinovo rozhodnutí najít svou snoubenku a oženit se; určení jejího jména a umístění; přípravy na túru a hrdinskou exkurzi; hrdinská jízda.

Překonávání překážek: nekonečné moře, neprostupné houštiny; ohnivá láva; výstup na nejvyšší vrchol hory, kde je „živá“ voda (dosl. „černá“, tedy čistá, průhledná, životodárná voda věčnosti – munheen hara uhan) a léčivý strom (rostlina); oživení lidí a zvířat, kteří zemřeli na úbočí hory s touto vodou; překročení okraje nebe a země (hrany, kde se nebe a země setkávají); vstát do nebe; sestup do podzemí.

Setkání a dobrodružství na cestě: potrestání bátorů, kteří se chlubili pomyslnou převahou nad hrdinou; poskytování pomoci zvířatům (srncům, ptákům) a sbratření se s nimi, cizímu bátorovi a sbratření s ním; sbratření s hrdiny poraženými v bitvě; smrt hrdiny na cestě za svou snoubenkou (z vyčerpání, od šípu od soupeře v matchmakingu); hrdina je uvržen do studny (zlí, zrádní strýcové, švagři, starší bratři); proměnit hrdinu v kámen; oživení hrdiny (kůň; nebeské kukaččí panny), snoubenec-resurrectionist, tři zahraniční léčitelé (Tibeťané); hrdina sám oživuje bators, které zabil; kůň získá zasnoubeného vzkřísitele pro zemřelého hrdinu; záměna nevěsty (sňatek s imaginárním snoubencem); boj o nevěstu (soutěž se soupeři ve střelbě, dostihy, zápas); svatba a návrat do vlasti; únos manželky na cestě domů; dům hrdiny zničený nepřítelem; členové domácnosti v zajetí nepřítele (Mangadhai nebo cizí hrdinové, cháni); jít proti nepříteli; narození syna (nebo dvojčat); boj hrdiny a vítězství nad jeho protivníky (Mangadhayové a cizí válečníci). Zničení netvora Černé ženy - předchůdce Mangadhai; hrdinaův malý syn se ptá své matky, kde je jeho otec; jde za ním na túru; pomoc hrdinovi od jeho bratrů ve zbrani, nebeských patronů; synové; hledání a ničení duše nepřítele; pronásledování duše (řetězec proměn pronásledovaného a pronásledovatele v ptáky, ryby, obilí, rostliny a lidi); zničení nenarozeného dítěte (jednoho nebo dvou), které vypadlo z lůna manželky nepřítele.

První část Ungaových eposů, věnovaná tématu hrdinského dohazování a manželství hrdiny, se zpravidla vyznačuje bohatostí a rozmanitostí zápletek a motivů a složitostí kompozice. Evoluční vývoj uligerů v nové fázi nastává v důsledku rozšíření jejich dějové struktury, kvalitativně odlišné interpretace, přehodnocení nebo nahrazení tradičních klíčových motivů: překážky na cestě, setkání na cestách, twinning, smrt hrdiny, manželství soudy a vnášení nových motivů a epizod (někdy zápletek) převážně z pohádky, v důsledku čehož epické vyprávění mění vyznění, získává charakter zábavy, rozehrává zázračné, které se však nemění žánrová specifičnost děl. Hlavním tématem uligers zůstává hrdinství, a ne pohádková fantazie.

Na rozdíl od archaické tradice vede boj o snoubence v eposu Unga samotný hrdina. Typ zápletky „Sestra dostane svého bratra za ženu vzkříšení“ je extrémně vzácný (pouze u dvou uligerů: „Khan Segse Mergen“, „Bogdoni Khubshe Mergen a sestra Boylon Gokhon“) a funguje v uligerech souvisejících s tématem boje krve příbuzní.

Přehodnocuje se také motivace jít vyzvednout nevěstu. Manželství je odůvodněno potřebou mít dědice majetku, mstitele a pokračovatele podniku v případě smrti. Jméno a umístění vzdálené nevěsty se hrdina dozví buď od své matky, snachy (bratrova manželka), nebo ze žluté knihy osudu-zayan (zayanai shara nomo; pudar). Obvykle je to dcera chána nebo nebeské bytosti, která má schopnost „křísit mrtvé, obohacovat chudé“, stejně jako umění transformace (vlkodlaka). Spolu s mytologickým v eposu Unga jsou v obrazech žen idealizovány i docela realistické rysy: krása, moudrost, oddanost manželovi, umění v šití, vyjádřené typickou formulí: „Ušil jsem deset [oděvů] s límečky z hedvábí velikosti dlaně; z hedvábí velikosti prstu jsem ušila dvacet [rouch] s límečkem."

Ve většině uligers získá hrdina svou snoubenku v soutěži s ostatními nápadníky, když prokázal svou převahu v zápase, lukostřelbě a dostizích. Někdy budoucí tchán zadá ženichovi katastrofální úkol. Hrdina stejnojmenného uligera Khukhosei Mergen, který vyhrál tři soutěže, je tedy na příkaz chána nucen jít do tažení za žlutou žluč. (míčhulehen) monstra Gal Dulme Khan (dosl.: Khan ohně a tepla).

Cestou se setkává s mimozemským válečníkem Khuherdey Mergenem, který zemřel v boji proti tomuto monstru. Leží pod borovicí, kde bíle leží kosti ostatních bátorů. Hrdina se promění v jestřába a přinutí havrany prolétající kolem, aby nalili „živou“ vodu ze zobáků na Khuherday Mergen. Hrdina ožívá a s ním i všichni mrtví batorové a válečníci. Borovice se stává stálezelenou. Ti, kteří jsou naživu, děkují Khukhosei Mergenovi a přejí mu, aby porazil Gal Dulme Khana, se kterým si nedokázali poradit.

Hrdina se sbratří s Khuherdey Mergenem a v čele 33 batorů a 300 válečníků míří k netvorovi. Před bitvou se promění v mouchu a vyhlíží situaci v nepřátelském táboře a poté se svým oddílem a armádou porazí bátory a válečníky Gal Dulme Khan a vstoupí s ním do bitvy. Netvor na něj vyzařuje ohnivé teplo a plameny. Khukhosei Mergen porazí nepřítele s pomocí nebeských božstev - hlavy západních (pravostranných) nebeských bytostí Esege Malan Tengri a jeho stvořitelů-patronů, kteří udeří netvora bleskem, rozpoutají kamenné kroupy a krvavý déšť.

Po získání léčivé žluči Gal Dulme Khan se hrdina ožení s princeznou.

Hrdina stejnojmenného uligera Arnai Gerdei Mergen překonává nekonečné moře ve svém tažení za svou snoubenkou. Kůň, který zemřel únavou, je oživen „živou“ vodou, kterou z nepřístupného vrcholu hory přináší ptačí sestra. Podaří se mu proklouznout přes na chvíli se rozbíhající okraje nebe a země na druhou stranu, kde žije nevěsta. Jeho budoucí tchán ho podrobuje zkouškám: je poslán do nachlazení a poté do horké stodoly; navrhuje propíchnout jedním výstřelem třívrstvou plsť, černý kámen velikosti vola, sedmdesát saní dříví a dostat se do otvoru zlatého kotouče. Na cestě do domu je manželka unesena Mangadhaiem. Hrdina se za ní vydá do podzemí, promění se v obrovského hada Abarga, porazí monstrum s pomocí svého hrdinského bratra. Poté, chrání svou ženu, stoupá k nebi a mění se v jestřába. Díky své hbitosti a rychlosti ustojí souboj s nebeskou bytostí, která se ho snaží zasáhnout hromy a blesky. Znechucený nebeský dá svou dceru za ženu hrdinovi.

Hrdina dalšího uligera, Ere Tokholei Bator, v boji o svou snoubenku nejprve lukem zničí celou armádu svého rivala - syna 105hlavého Biting Yellow Mangadhai (Zuudag Shara mangadhai) - Erhe Boyrek khubun, a pak ho porazí v samostatném boji.

Charakteristické jsou podobné příběhy na témata dohazování a svatby hrdiny, kde je boj o snoubence nadále interpretován jako hrdinský, vojenský čin a tradiční motivy překonávání překážek, dvojčat a manželských zkoušek nabývají realističtějších obrysů. tradice Unga.

Oproti předchozímu vykazují nárůst rozsahu hrdinových exploitů a rozšíření prostorových hranic hrdinova lokusu. Děj se někdy odehrává nejen na zemi, v podzemí, na nebi, ale i mimo zemi a nebe.

Hrdinové takových příběhů často odcházejí za svou snoubenkou až po získání hrdinského postavení. Obvykle se jedná o pozdě narozené syny starých rodičů („Khukhosei Mergen“, „Arnai Gerdei Mergen“, „Ulandai Mergen“ atd.).

Hrdiny uligerů s čistě pohádkovým rozvinutím tématu hrdinského dohazování jsou zpravidla nejmladší ze tří bratrů: blázni a flákači, slibní povaleči („Bulgan Tolgoi Khubun“, „Altan Shagai a Mungen Shagai“, "Khokhor Bogdo Khan", " Erbad Bogdo Khan").

Nízký hrdina stejnojmenného uligéra Bulgana Tolgoi khubun (dosl.: „Sobolí hlava“), jediný z bratrů, tak plní vůli svých rodičů (modlit se za tři noci v jejich hroby) a obdrží kouzelná zrcadla, tři koně Savras a rodičovské požehnání. Díky tomu vyhraje flákač soutěž ženichů (po skoku na koně strhne nevěstin zlatý prsten z nebe) a ožení se s chánovou dcerou. Svůj dosud skrytý hrdinský vzhled prozradí usmrkaný muž až poté, co si ho princezna vybere za manžela.

Druhý díl tohoto uligera je věnován hrdinskému boji Bulgana Tolgoi khubun s jeho manželkou únoskyní - Mangadhai, žijící v podsvětí.

V uliger "Erbed Bogdo Khan" mizí oči starého otce a poté jeho tří dcer. Nejstarší synové se po pátrání stanou obětí mazanosti silničních škůdců. Pouze nejmladší syn, pošetilý Paakli, vrací ztrátu a ožení se s mocnou čarodějkou, dcerou nebeské bytosti. Po překonání magických bariér, které si vytvořila na hranici svého panství (zlomyslné čarodějnice Hagshaa, železní hrdinové, jestřábi, kouzelné signální provázky), sejme hrdina zlatý prsten z čarodějky spící v jejím paláci.

Blázen Paakli se magicky ukáže jako silnější a mazanější než únosce, a když selhal, stane se jeho manželkou; vrátí otcovy oči, umístěné v nádobě s živou vodou, sejme kouzlo ze sester, které předtím proměnila v opatrovnice: čarodějnice-hagshaa.

Jiný typ dějového vývoje tématu manželství je realizován v eposu „Altan Shagai Mergen“, oblíbeném mezi západními Burjaty. Stručné shrnutí jedné z jejích mnoha variant, zaznamenané v roce 1928 G.D. Sanžejev od vypravěče příběhů Unga N. Tuzhinova (svazek 3674 veršů) přichází na následující:

Altan Shagai Mergen dostává výzvu k souboji od devíti kolegů Gabshuu - vnuků Černé ženy Mangadhai (Eme Khara mangadhai - lit.: "Černá ženská příšera"). Po odložení duelu o 10 let hrdina jde za svou snoubenkou, dcerou Bayana Monhe Khana, která ví, jak „oživit mrtvé a obohatit chudé“. Cestou umírá šípem cizího hrdiny - rivala v dohazování, ale podaří se mu smrtelně zranit i jeho.

Hrdinův kůň se na radu kouzelné kukačky promění v podivuhodného chodce v chánově stádu a unese jeho zasnoubenou vzkřísitelku. Oživí Altai Shagai Mergen a promění se ve zlatého jestřába a letí domů.

Altan Shagay Mergen oživí svého protivníka nádherným kamenem a sbratří se s ním. Když dorazil do Bayan Monhe Khan, usiloval o svou dceru. Hrdinova snoubenka pošle služebnou, aby se podívala, jaký je ženich. Podvádí princeznu: říká, že je starý a ošklivý. Pak se nevěsta promění v jestřába a odletí.

Vychytralá služebná nabídne zmatenému chánovi a chánšovi, aby ji umyli v lázních, navoněli, oblékli do princeznovských šatů a oženili se s ní místo její dcery.

Hrdina se ožení s imaginární snoubenkou. Cestou k domu se zastaví. Manželka chodí na chánových hostinách. Přichází princezna a poté, co přijala svou skutečnou podobu, šije šaty pro Altana Shagai Mergena. Podvod služebné je brzy odhalen, Altan Shagai ji popraví a spojí se se svou pravou snoubenkou.

Vznik nových konfliktů ve vývoji tématu dohazování - výměna snoubenců, boj mezi služebnou a milenkou, únos princezny koněm namísto tradičních „obtížných úkolů“, které ženich zadává otec nevěsty; Zápasy hrdinské panny – sestry hrdiny pro jeho snoubence-resurrectionistu – výrazně mění vyznění příběhu a dodávají mu charakter zábavy. Obraz prolhaného, ​​arogantního sluhy, který se neštítí opojení, v něm vytváří řadu komických situací, vnášejících do hrdinského obsahu uligera živý proud lidového humoru.

Namísto řetězce vzájemně propojených motivů a epizod, které důsledně odhalují téma hrdinského dohazování v archaické tradici, v Unginském roste umělecká struktura uliger, která se větví do zcela nezávislých dějově-tematických bloků (typů): „Kůň dostane hrdinu snoubenec-resurrectionist“, „Služka klame snoubence.“ a provdá se za hrdinu“, které jsou volně „editovány“ do dějové kompozice dalších Unginského uligers („Pětiletý Toley Mergen“, „Altan Gasuu“, „Ermey Bogdo Khan“, „Haidar a Buidar“). Kromě nich funguje v eposu Ungin následující dějový blok: hrdina se v masce chudého potulného pastýře stává manželem chánovy dcery a bojuje s chánovými prolhanými švagrovými, kteří si přivlastňují jeho zásluhy. , který je realizován v uligers: „Altan Shagai a Mungen Shagai“, „Altan Gasuu“ a další.

Změna tradičních motivů twinningu a zkoušení ženicha v „Altan Shagai Mergen“ naznačuje jejich proměnu směrem k realistickému odrazu reality, překonávající mytologii. Mění se v něm i archaický motiv hrdinovy ​​smrti, který ho nutí jednat nikoli ze své sestry-hrdiny, jako v eposu Ekhirit-Bulagat, ale ze svého koně.

Oslabení hrdinských motivů v příběhu o svatbě Altana Shagai Mergena je kompenzováno jejich posílením ve druhé části příběhu, kde hrdina bojuje s Mangadhai - Devíti muži z Gabshuu, kteří poté, co porušili dohodu, v nepřítomnosti hrdiny, napadat jeho majetek, krást dobytek a stáda a odvádět domácnost do zajetí a poddaných. Altan Shagay pokračuje v tažení proti svým nepřátelům. Na cestě Boybor porazí Tři mladé muže - syny Černého Baba-man-gadhaika.

Na úpatí hory Oriel Devět členů Gabshuu čeká na hrdinu. Altan Shagay Mergen s nimi vstupuje do boje, ale síly jsou nerovné. Nebeská božstva posílají na pomoc jeho bratra ve zbrani, ale ani společně nemohou porazit Devět mladých mužů z Gabshuu. Potom nebešťané předurčí narození dvou synů – dvojčat hrdinově manželce. Získávají nebeské koně, zbraně, oblečení a když se stanou hrdiny, vydají se na tažení za otcem.

Společně se svým švagrem a svými syny hrdina porazí Mangadhai v samostatném boji, spálí jejich mrtvoly a rozpráší jejich popel. Provdá své syny za krásky, které mu pomohly; osvobodí svého bratra a snachu ze zajetí, zničí hnízdo Mangadhaiů vedených jejich předkem - netvorem Black Babou a vrátí se do vlasti, vezme mu majetek a poddané. Žije se svými syny klidně a šťastně.

Podobný dějový vývoj boje proti Mangadhai je charakteristický pro mnoho Unginských uligrů, kteří vyprávějí o dvou (méně často třech) generacích hrdinů (otec - syn - vnuk), kde rozhodující roli na výsledku bitvy mají synové - obránci a pokračovatelé otcova díla, i když pomoc poskytují jeho nebeští patroni, bratři ve zbrani a někdy i příznivci z nepřátelského tábora.

Hlavními protivníky hrdinů v eposu Ungin spolu s mimozemskými válečníky, stejně jako v předchozí tradici, zůstávají mangadhajská monstra, jejichž starověké mytologické obrazy jsou v hrdinských příbězích Burjatů prezentovány v různých fázích evolučního vývoje. .

V archaickém eposu Ekhirit-Bulagat jsou to hrozná, fantastická monstra s přehnaným množstvím (desítky, stovky, tisíce) hlav a tyčovitých rohů, které ztělesňují jejich sílu a vitalitu. Při absenci jmen se mangadhai liší počtem těchto atributů a také epitety, která definují jejich charakteristické rysy: 108hlavý kousavý žlutý mangadhai (Zuudag shara mangadhai), 13hlavý Asurai Žlutý mangadhai (Asuurai shara mangadhai), kde jsou významy slov: „Asuraic (sanskrt. asura- démon; zlý duch), "Zuudag" - kousání, kousání" (Buryat, zukha- uchopit zuby; držet v zubech; kousnutí [o psovi]), naznačují nepřátelskou povahu těchto obrázků vůči lidem.

Mangadhai jsou schopni vtáhnout proud vzduchu do svých obrovských tlam a bez rozdílu polykat vše živé i neživé. Z nitra nestvůry zabité hrdinou se obvykle vynoří davy lidí, stáda koní a stád, vozy s dřívím, vozy s moukou atd. Někdy jsou Mangadhaiové zobrazováni jako kanibalové žijící v podsvětí („Osodor Mergen“). Obrazy žen Mangadhaya bizarně kombinují zoo-antropomorfní rysy. Toto je stará Mangadhai žena – dcera 500hlavého a 50rohého Starého Mangadhaie, která má „velmi bílou hlavu, velkou ostrohranou bradu, jediný zub v ústech, jediné oko na vrcholu její hlavu a ostrý bílý zobák“ (Abai Geser Mocný... 1995; verše 5433-5437, 7212-7222.) Stálým atributem těchto stařenek je „tisícový“ bílý kožený škrabák (mitan sagaan živý plot). Okouzlena svou milenkou, když se snaží hrdinu zničit, dokáže ho pronásledovat a smete všechny překážky na cestě.

Démonické stařeny také působí jako „cestovní škůdci“ a léčí otrávené hrdiny otráveným (červivým) čajem. V Ekhirit-Bulagatské verzi Geseriad bojují s hrdinou a pomstí smrt svých mnohohlavých příbuzných Mangadhai. Pomocí lstivých intrik a lstí jeden z nich promění Gesera v koně a vezme jeho ženu k jejímu synovi.

Mangadhai v uligers jsou vždy příbuzní a tvoří jednu velkou rodinu, v jejímž čele stojí nejstarší babička z matčiny strany v rodině (yehe kholkhi taky dnes), nebo teta, která chová duše příšer. Své syny a vnoučata, vyčerpané v boji proti hrdinovi, krmí mateřským mlékem.

V eposu Unga je předkem mocná Eme Khara mangadhayka (dosl.: Černá ženská příšera), která má antropomorfní rysy: oční víčka padající přes nos, visící dolů na pupek hrudníku, tlusté břicho padající na kolena. Hrdina obvykle najde její oblékání losí kůže černou železnou koženou škrabkou, pomocí které zvedne víčka, aby uviděla nově příchozího, a pak se ji pokusí zabít a pomstít své mrtvé příbuzné. Obludná Bába je stejně jako její archaičtí předchůdci zlá, agresivní a má nejen obrovskou fyzickou sílu, ale i magické schopnosti (úderem svého koženého mlýnku proměňuje uliger bators v divoká zvířata). Hrdinovi se ji s velkými obtížemi daří porazit v jediném boji, často díky pomoci svých synů a bratrů ve zbrani.

Podle SY. Neklyudov „tato třída postav se vrací k obrazům démonických matriarchálních „milenek“ archaické mytologie nebo odrůd bohyně chtonské matky...“ (Neklyudov. 1984, str. 115).

V procesu vývoje žánru uliger dochází k postupnému vývoji obrazů Mangadhai směrem k antropomorfizaci. Jejich mnohohlavost se stává rudimentární. V pozdějších záznamech Unga uligers je tendence zobrazovat vícehlavá monstra ve formě komických, hloupých prosťáků (některé jejich hlavy vyprávějí pohádky a uligery, jiné zpívají písně, ostatní kladou hádanky). V eposu Ungin se Mangadhaiové nazývají hlavně „khubunové“ (hubuun- syn, chlap, well done, odvážlivec), tedy bravo, odvážlivci - potomci Černé ženy-monstrum. Svým jednáním a skutky, způsobem života se neliší od cizích nepřátel: hrdinů a chánů; žít v palácích, mít armádu, bators. Nestaví se proti hrdinovi jednotlivě, ale společně a liší se pouze počtem a přezdívkami: Tři mladíci Boybor (Gurban boybor khubuud), Devět chlapů Gabshuu (Yuhen gabshuu khubuud), kde jsou definice "boybor", "gabshuu" mají významy: obratný, hbitý, hbitý, obratný. Jednohlavost těchto Mangadhai je zvláště zdůrazněna.

Tito zástupci nepřátelského světa v uligers obvykle žijí v bájné zemi Khonin Khoto, která se nachází na severu, severovýchodě, v opuštěné větrné zemi, odkud není návratu. U některých uligerů se mangadhai objevuje z vody (řeka, moře) nebo z podzemního (dolního) světa (dodo zambi). V archaické Ekhirit-Bulagatské verzi Geseriad jsou vícehlavá monstra umístěna v temné severní části oblohy a v Unginských verzích eposu, které se formují později, se vypráví příběh o vzhledu. Mangadhai na Zemi z částí těla hlavy zlých východních (levostranných) nebeských bytostí, Atai, svržených z nebe Ulan Tengri (Abai Geser... 1995. Básně 4545-4554; Burchina. 1990).

V eposu Unga už není boj proti Mangadhai nahodilý jako dříve, ale je nedílnou součástí hrdinských činů hrdiny, který brání svůj majetek, rodinu a kmen před jejich loupeživými nájezdy. Mnohem méně často je důvodem rvačky rivalita v dohazování nebo únosy manželek.

Detailní formulační popisy tohoto boje (bojová umění, skupinové boje, souboje s lukostřelbou, bitvy za účasti válečníků a bojovníků) zaujímají v hrdinsko-epických příbězích lidu Ungin významné místo. Vojenské kvality batorů a fúzí se v nich jasně projevují. Epos idealizuje mužské hrdiny, jejichž vynikající vlastnosti jsou určeny epitety obsaženými v jejich jménech: baatar- hrdina, válečník; sloučit - lit.: střelec; khubuun- v přeneseném významu - odvážlivec, mladý hrdina, mladý válečník; éra- lit.: muž, muž. V eposu se používá ve významu: silný, odvážný, statečný muž, válečník.

Spolu s hrdinskými bojovými uměními, kde o výsledku bitvy rozhoduje převaha fyzické síly nebo pomocí zbraní, využívá hrdina své nadpřirozené síly a schopnosti (kouzelník, čaroděj, vlkodlak), kterými disponuje i jeho protivník. To se obvykle děje v boji s obzvláště silnou nezranitelnou příšerou, Mangadhai, kterou lze porazit pouze tím, že nejprve zničíte její „vnější“ duši. (amihulde khoyor- lit.: dech a [životní] síla, energie) uložená na nepřístupném místě; nebo zasažením zranitelného „bodu“ na těle nepřítele, který je středem jeho duše. U vícehlavého Mangadhaie je to obvykle jedna „hlavní“ bělavá hlava umístěná uprostřed mnoha hlav nebo mateřské znaménko mezi lopatkami na zádech nebo zornice „centrálního“ bílého ze stovek nestvůr. tisíce hřbetních očí. V Ekhirit-Bulagatské verzi Geseriad je analogie duše nezranitelného dítěte, syna netvora, zázračnou nití nataženou z nebe, kterou protéká voda a zachraňuje ho v horké stodole.

Zápletky o získání, chycení, zničení duše a jejím pronásledování, založené na animistických názorech tvůrců eposu, představují širokou škálu hrdinsko-epických příběhů Burjatů. Duše, prezentovaná jako hmotný fenomén, má v epických dílech Burjatů obvykle podobu křepelek (budene), někdy křepelky a koroptve, křepelky a vosy. Jejich počet se liší: 12, 13, 22, 23, 26 a jsou umístěny ve zlaté krabici, která je zase ve stříbrné krabici, uzavřená v dřevěné nebo železné krabici a ukrytá v žaludku bájných zvířat (tříletá -stará ropucha, divoké prase), které žijí na dně jedovatého (žlutého) moře, nebo je chovají babičky nebo starší tety mangadhaiských monster. V jedné z unginských verzí Geseriady vypadají duše tří sarablinských chánů – nepřátel Geseru – jako bílostříbrní motýli a jsou v krabici v úplně nejvyšším patře svého paláce. A v eposu Ekhirit-Bugat „Erensey“ je duše Mangadhai v podobě žlutého kamene ukryta v noži podobném peří pravého křídla obrovského ptáka Khan Kherdeg.

Získání duše nepřítele je vždy spojeno s mazaností, magií a vlkodlakem. Hrdina obvykle přichází ke strážcům duší Mangadhai a mění se v jejich „vnuka“. Poté, co je kouzlem uspal, rozbil krabice a chytil rozptýlené ptáky pomocí svého magického umění: uvolňuje štiplavý mráz, sbírá sluneční paprsky na pravou dlaň a levou ničí křepelky, které uletěly do tepla.

Někdy se duše, prchající před pronásledováním, postupně promění ve zvířata, rostliny, ryby atd. Motiv honičky, založený na myšlence metamorfózy duše, je rozšířený v eposu ekhirit-bulagat. Nejrozvinutější a nejbarvitější zápletka o honičce se nachází v eposu „Abai Geser-khubun“ („Abai Geser the Mocný“) od ekhiritsko-bulagatského vypravěče Manshuda Imegenova, kde hrdina pronásleduje duši Dlouhé červené Mangadhayky (Uta Shara ezy ).

Dvacet šest křepelek vylétávajících z budky se postupně proměňuje ve srnce, pěstují proso, rybičky a Geser, čímž je vyhubí v šedošedého jestřába, devět šedých vlků, devět vojáků a devět štik. A když se poslední ryba promění ve třináct křepelek, nasměruje paprsky slunce na kohoutek svého koně, paprsky měsíce na jeho záď; způsobuje krvavý déšť, kamenné kroupy a ničí hejna ptáků.

V ungské epické tradici může být v zápletce honičky s proměnami hrdina nahrazen jeho šípem a pronásledovaná duše může být nahrazena jeho majitelem, cizím hrdinou (uliger „Altan Shagai Mergen“). V eposu o lidu Ungin jsou populárnější dějové kolize hledání a získávání duše, spíše než její pronásledování. Tak v uligeru „Pozdně zrozený Ulandai Mergen“ (Orey khenze Ulaandai Mergen; 3307 veršů; zaznamenal G.D. Sanzheev v roce 1928 v Srednyaya Kuyta ulus, Nukutská oblast, Irkutská oblast) hrdina a jeho protivník, Jednohlavý Mangadhai Erhe Boyber Khubun , neschopný jeden druhého porazit v jediném boji (protože oba jsou nezranitelní), se vydávají hledat duše, o jejichž pobytu se dozvědí výměnou svých knih osudu-zayan.

Mangadhai se promění ve žlutě zbarvenou vosu a pozoruje zvyky hrdinovy ​​manželky, krásné Shara Seseg abhay. Poté, když vystoupí do nebe, vezme na sebe její vzhled a požádá nejvyšší nebeskou bohyni Manzan Gourman babičku o duši „jejího manžela“, aby ji prý „posílil“. A Ulandai Mergen, který se na dně jedovatého moře promění v obrovskou rybu Abarga, vykouzlí svou magickou zbraň – nebesky křišťálově modrý „kamenný“ klenot. (molor huhe erdeni), roztrhnout břicho divokého prasete a vynést krabici s duší Mangadhaie na břeh. Poté zničí dvanáct křepelek zmrzlých chladem, když mu vletí do dlaně vstříc slunečnímu paprsku. V tu chvíli Mangadhai, který se chystal dostat láhev (lonkho) s dvanácti křepelkami (duše Ulandai Mergen), spadne mrtvý z nebe a rozbije se.

V epické tradici Unga dostávají takové příběhy na téma hledání a ničení duše nepřítele báječný a zábavný charakter.

V pozdějších fázích epické tvořivosti jsou představitelé nepřátelského světa zobrazováni jako mocnější než jejich archaičtí předchůdci, obdařeni nadpřirozenou silou a nezranitelností. Hrdina je nemůže porazit ani v jednom boji, ani silou zbraní. V Unga Geseriádě je to monstrum Gal Dulme Khan (rozsvíceno: Khan ohně a žáru), který má na zádech sto tisíc očí, na hrudi čtyřicet tisíc očí, na vrchu hvězdně bílé oko. hlava, ničí veškerý život na zemi, přináší sucho a mor; čert Sharem Minata alban shulma (lit.: čert s litinovým bičem), žijící na druhé straně země smrti; Lobsogy Black mangadhai jedoucí na železně modrém koni. Všechny pocházejí z částí těla zlého Atai Ulan Tengri, hlavy levostranných (východních) nebeských bytostí, které se postavily proti pravostranným (západním) dobrým božstvům, svrženým na zem. Geser ničí nepřátele s pomocí svých patronů - západních nebeských božstev: Gal Dulme Khan zasáhne na zranitelném místě - zornici hvězdně bílého oka na temeni hlavy, kde byla držena jeho duše, a jeho nenarozené (děložní ) syn - nezranitelné dítě se železným tělem - je přetaven nebeskými kováři do železné stodoly; nepřemožitelný ďábel Sharem Minata, který očividně zosobňuje samotnou smrt, je rozřezán na kusy kouzelnou vlněnou větvičkou nejvyšší nebeské babičky Gourmet Manzan; a nesmrtelný, bezduchý, Lobsog Black Mangadhai je uvězněn v hluboké kobce se strážemi, které mu nedovolí tam odejít.

V eposu jsou Mangadhai jako nejhorší nepřátelé lidí vždy zničeni, jejich těla jsou spálena a jejich popel je rozptýlen. Tyto obrazy svým původem patří k nejstarší vrstvě epické mytologie. Podle A.I. Ulanov, amorfní, vágní obrazy mnohohlavých, mnohorohých a mnohookých monster, kombinující vlastnosti lidí, dravých zvířat, ptáků a spontánních ničivých sil přírody, vznikly ve fázi fetišismu a pokračovaly ve své tvorbě rozvinuté stadium animismu (Ulanov. 1963. str. 162, 168-169).

Etymologie termínu mangadhai, mají různé fonetické varianty (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos) rozšířený výskyt v eposu turkicko-mongolských národů, stejně jako geneze tohoto folklórního a mytologického obrazu, zůstávají ve vědě nejasné. Možná názor G.D. Sanzheev, který věřil, že pod obrazy těchto monster v burjatském eposu jsou karikováni lidé cizího kmene (Sanžejev. 1936. S. 29), není bez základu, protože tradice označování zástupců jiných kmenů a národů slovem „mangad“ existovala zejména mezi západními Burjaty a Kalmyky. Je možné, že v pozdějších historických obdobích mohlo být toto etnonymum podle okolností použito i negativně, démonizující obraz cizího nepřítele.

Poměrně velkou skupinu v hrdinsko-epických dílech lidu Unginů představují Uligers, jejichž děj je postaven na antagonismu členů patriarchální rodiny a klanu: boj starších sester s bratry, starších bratrů s mladšími. ty, strýcové se synovci, rodiče se syny, snachy se švagrovými, starší chánovi zeťové s chudým zetěm s nízkým postavením („Haidar a Buidar“, „ Khan Segsey Mergen“, „Ere Habtas Mergen“, „Amagalan Bogdo Khan“, „Bogdoni Khubshe Mergen“, „Pětiletý Toley Mergen“ atd.). Oproti jiným tematickým skupinám plněji odrážely ideologii éry vojenské demokracie, přechod na nový typ ekonomiky - chov dobytka, posílení moci mužů v rodině a klanu, vznik majetkových a sociálních nerovnost ve starověké společnosti. Smrtelný boj, lstivost a zrada pokrevních příbuzných jsou u těchto uligérů motivovány touhou zmocnit se majetku: dobytka, stáda, poddaných, a nikoli sňatkem sestry jako v archaické tradici. Vítězem je vždy mužský hrdina (mladší bratr; synovec), který krutě potrestá své zrádné příbuzné.

V této skupině Uligerů se v této skupině proměňuje oblíbený obraz hrdinské dívky, mladší sestry hrdiny, která v eposu Ekhirit-Bulagat tradičně vystupuje jako jeho zachránkyně (typ zápletky „Sestra získá svého bratra zasnoubenou manželku vzkříšení “). V nové fázi vývoje eposu, s oslavou obrazu mužského hrdiny, ztrácí tuto funkci, která přechází na hrdinova koně. V Unga uligers se na téma boje pokrevních příbuzných objevuje nová pohádková zápletka o bezbranné mladší sestře hrdiny, pronásledované zlými snachami, která zcela ztratila hrdinské rysy hrdiny. dívčí.

Uligers vyprávějící o vztazích a konfliktech rodinných příslušníků a klanů se vyznačují nejen přehodnocením, změnou výkladu archaických motivů, ale také jejich obohacením o nové zápletky, epizody a obrazy; rozpínavost a složitost narativní struktury.

Naproti tomu uligové o boji hrdinských dívek s mangadhai, kteří k nim přišli s manželskými cíli, jsou objemově malé: „Maiden Alag Bulag“ (518 veršů), „Maiden Ereg Dureg“ (252 veršů), jejichž vyprávění se vyznačuje vtipným zbarvením a také uliger "Sedm slavných Savrasových klisen" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 veršů), vyprávějící o smrti stáda od cizího válečníka-vetřelce a jeho vůdce - klisny Savras, zachraňující své hříbě za cenu vlastního života.

Unginsky Uligers představují vyšší vývojový stupeň burjatského eposu s nastupující tendencí k osvobození od mytologických názorů. Stále však obsahují mnoho prvků loveckého eposu a animistických myšlenek. Hrdinové jsou tradičně obdařeni zázračnými schopnostmi (vlkodlačí, magie).

Utváření epické tradice Unga bylo určeno socioekonomickými procesy, které probíhaly během rozkladu klanové společnosti. Epická tradice lidu Ungin ukazuje, že zájmy hmotného řádu, zabavení majetku jiných lidí, se v mnoha ohledech stávají hlavní příčinou rozporů, které ve společnosti vznikly.

Další vývoj hrdinsko-epických příběhů Burjatů demonstrují Khorinští Uligové, jejichž tvůrci, strážci a interprety byli především zástupci nejpočetnějšího kmene Khori, žijícího ve stepních a polostepních oblastech: podél údolí z řek Uda, Kurba, Khilka, Chikoya, Onon, pravý břeh Selengy; ve stepích Kudara, Tugnui a Aga - příznivé pro chov dobytka, koní, velbloudů, ovcí a koz. Ti, kteří se přestěhovali do povodí Selenga v 17. století, také žili společně s lidmi Khorin. Mongolské klany Ataganů, Tsongolů, Sartulů, Uzonů, Khataginů, Tabangutů a také malé skupiny Bulagatů a Ekhiritů (v Ivolze, Orongoy, Tugnui, Mukhorshibiri, Eravna), které nepochybně přinesly své archaické epické tradice (soubory zápletek, obrazy , motivy).

Podle historických pramenů hlavní zaměstnání zabajkalských Burjatů v 17.–18. existoval kočovný chov dobytka při úplné absenci orného hospodaření. Lov také již nehrál v ekonomice velkou roli. (Sanzhiev, Sanzhieva. 1999, str. 42). Vyčlenění chovu dobytka do zvláštního odvětví jako specifické samostatné výroby nevyhnutelně tlačilo k růstu nových společenských vztahů, ke zvýšení majetkové nerovnosti a ke vzniku zárodečné kmenové aristokracie. Tento proces byl také usnadněn starověkými spojeními, blízkostí Khori-Buryatů s Khalkhou a přítomností rysů pozdější feudálně-mongolské kultury v jejich životě. Jak píše A.I Ulanov, „mezi Hori je 17. století poznamenáno mnoha znaky třídní společnosti: rozdíly ve vlastnictví, moc vůdců, počátek pronikání buddhismu atd. (Ulánov. 1974. str. 69).

Originalita přírodně-ekonomických, historických, sociálních podmínek života a života Khorinů se zřetelně promítla do jejich eposu, definujícího typologii jeho uměleckého těla, což dalo podnět k jeho vyčlenění do samostatného jevištního útvaru.

První nahrávky a publikace epických děl Hori-Buryats, začaly na konci 19. století. G.N. Potanin (převyprávění v ruštině uliger „Bolod Khurai“), pokračoval A.D. Rudnev (prozaické texty Uligers „Lodoy Mergen“, „Shoroltor Mergen“, „O starci Zhibzhen“ s překladem do ruštiny) (Rudnev. 1913-1914), Ts.Zh. Zhamtsarano, B. Baradin (uligers „Khashagta Mergen“, „Nayantai Mergen“); v roce 1929 - G.D. Sanzheev v hornaté Oce („Bogdo Khubshe Mergen“, „Ere Sogto Mergen“), v roce 1934 - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buidan").

Mimořádnou hodnotu mezi nimi má sbírka Ts. Zhamtsarano, sestávající z devíti uligerských textů zaznamenaných v roce 1908 v Khara-Shibiri od 63letého vypravěče Bazara Galdanova, odborníka na epické tradice Khori-Buryats ( "Manyelte Mergen", "Heeder Mergen", "Saazuunay khubun", "Dolooliin luugaa basagan" (panna z Dololin Luga), "Namuunay khubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta" Sloučení").

Významný počet uligerů byl zaznamenán ve 30-50 letech 20. století. A.N. Stepanov: „Dvanáctiletý Altan Ganzhudai“ (917 veršů); "Patnáctiletý Abaday Mergen" (580 veršů); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 veršů); "Unkhelseg Bator" prozaicko-poetický text; "Bogdo Bugter Khan" (600 veršů); "Bator Shono Galdan" (1500 veršů); "Muu khubun" (716 veršů) atd.; ANO. Alekseev: „Lodoy Mergen“, „Huraltor Mergen na hnědém koni“; S.P. Baldaev, N.O. Šarakšinová, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimaev a další v cílech Selenginsky, Bichursky, Kizhinginsky, Khorinsky, Eravninsky, Muchorshibirsky v Burjatsku a v autonomním okruhu Aginsky Burjat v oblasti Čita.

Tyto záznamy ukazují, že epická tradice mezi Zabajkalskými Burjaty byla živá téměř až do konce 20. století, navzdory procesu jejího zániku, který zřejmě začal v polovině 19. století.

Khorinští uligerové mají ve srovnání se západními burjatskými převážně smíšenou prozaicko-poetickou formu, a proto se jejich provedení vyznačovalo hlubokou originalitou. Podle Ts. Zhamtsarano jejich narativní část vyprávěl vypravěč v „recitativu“ a monology a dialogy postav byly zpívány. „Zároveň přítomní, z nichž většina již zpívala, zpívají sborově po každé řádce odpovídající sbor – „turilg, e“ (od slova mypixy - TAM). Každá mluvící osoba v uliger: hrdina, mangataj, kůň, zvíře, šíp - má svůj vlastní motiv a svůj vlastní refrén, charakterizující mluvčího." (Zhamtsarano. 1918. s. 25-26). Tyto sbory byly někdy doprovázeny hrou na strunné nástroje (hurá nebo turecká šavle).

Živá účast posluchačů na vystoupení uligerů mezi Khori-Buryats tak byla vyjádřena ve vokální vteřině následující po vypravěči krátkých dvojverší či čtyřverší (sborů-formulí), stabilních svou skladbou a strukturou, které nemají koherentní sémantiku. obsahu, ale zjevně slouží jako prostředek fonosemantické charakteristiky konkrétního obrazu epické postavy, od osoby, která ji provedla. Takže refrény jsou vzorce hrdinského koně: "Pravda, Trojane!" nebo „Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!“ jsou nepochybně onomatopoické variace slova turyaha- odfrknout a turelge psi: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" pochází ze slova ganganaha- kňučet.

Charakteristickým rysem eposu Khorin jsou také vokální monology hrdinů, v nichž vyjadřují své pocity a zážitky prožité v kritických okamžicích.

Vedle prozaicko-poetických mají khorinští uligové i poetickou formu, předváděnou táhlým melodickým i deklamativním, recitativním způsobem (Ulanov. 1974, str. 73). Jsou objemově malé (od 500 do 2000 veršů) a jsou spíše krátkým převyprávěním, protože v procesu uvadnutí uligerské tradice ztratily mnoho tradičních rysů stylu, kompozice, uměleckého vyjádření (zkratka epických klišé formulí atd. .).

Zápletky khorinských uligerů jsou rozmanité a tematicky spadají do skupin: první je o hrdinském dohazování a manželství hrdinů („Bolod Khurai“, „Maiden Doloolin Luugaa“, „Borontuu Mergen na šedo-strakatém koni“, „ Nugelte Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen"); druhý je o svatbě a boji hrdinů s mangadhai a cizími chány vetřelců („Unchen Zhagar Bogdo Khan“, „Khan Khashagta Mergen“, „Unkhelseg Bator“, „Bogdo Khubshe Mergen“); třetí je o vnitrorodinných a klanových vztazích a konfliktech („Manyelte Mergen“, „Lodoy Mergen“, „Ereldei Ezen Bogdo Khan“, „Bator Shono Galdan“, „Sagadai Mergen a sestra Nogodoy Sesen“, „15 let- starý Abaday Mergen“, „12letý Altan Ganzhudai“).

Hlavní motivy eposu Khorin, související s jeho prastarými vrstvami (boj proti Mangadhai, hrdinské dohazování, magie, vlkodlaci, smrt a vzkříšení hrdinů, zničení duše nepřítele atd.), jsou společné se záp. Buryat Uligers, což naznačuje jejich formování na základě jediné epické tradice.

Podobnosti s Ekhirit-Bulagat a Unginsky Uligers odhalují i ​​zápletky na téma vnitrorodinných, klanových vztahů a konfliktů (zrada manželky, antagonismus mezi strýcem a synovcem, staršími a mladšími bratry; vzájemná náklonnost bratra a mladší sestry ; činy hrdinské dívky a její zabití zlými snachami; vražda syna rodiči).

Ale zároveň mají khorinští uligerové své vlastní charakteristické typologické rysy, projevující se v odlišné interpretaci archaických motivů, zápletek a obrazů v souladu s ideologií a životem kočovných pastevců z éry rozkladu klanové společnosti a tzv. vznik prvků nového systému.

Epický hrdina lidu Khorin je obvykle zobrazován jako bohatý chovatel dobytka, majitel obrovských stád a nesčetných stád. Často uligerové popisují pět druhů domácích zvířat tradičně chovaných Burjaty (taban khushuu malý): krávy, koně, velbloudi, ovce a kozy. Starodávný motiv lovu ustupuje do pozadí a není interpretován jako prostředek k jídlu, ale jako zábava, zábava pro hrdinu. Jak píše Ts. Zhamtsarano, hon na zvířata mezi Khori-Buryats „je organizován za účelem průzkumu cizích zemí, navazování vztahů s jinými hrdiny“ a slouží jako způsob, jak „uzavřet spojenectví nebo zahájit válku“. (Zhamtsarano. 1918. P. XXX).

V eposu Khorin se umělecky odrážejí mezikmenové a mezikmenové boje vedené chány (vůdci klanů a kmenů): „Khan Khashagta Mergen“, „Namuunay Khan“. Odpůrci a nepřátelé hrdiny, spolu s Mangadhai, jsou především cizí cháni, kteří jsou charakterizováni jako „zlí lidé“ (ok sedhelten).Útočí na majetek hrdiny, kradou dobytek a stáda, zabírají pozemky (pastviny) a mění poddané a členy domácnosti v nucené pastýře a otroky. (barlag).

Epický hrdina podniká kampaně za účelem ochrany, osvobození svého majetku od nepřátelských nájezdů, vytěžení své snoubenky, navrácení ukradeného majetku (majetek, manželka, rodiče) nebo dobytí jiných klanů a kmenů (zemí), hledání lepších pozemky a pastviny. Pohání ho touha získat slávu, vyvyšovat své jméno. V některých uligers se hrdina tituluje jako velký, bohatý chán (yehe bayan haan).

Motivem boje pokrevních příbuzných (strýc a synovec, starší bratři s mladšími) je touha po moci (zmocnění se otcova „trůnu“).

V eposu o lidu Khorin je zřetelněji patrné sociální rozvrstvení společnosti na kmenovou šlechtu a prosté příbuzné (pastýře, služebnictvo), kteří jsou slovy Ts. Zhamtsarana „poslušnými přítoky svého pána“.

Ve srovnání s eposy Ekhirit-Bulagat je epos Khorin méně archaický. Je v ní málo postav zoomorfní mytologie, chybí zde motiv dvojčat se zvířaty a tradiční obrazy mangadhaských monster jsou deaktualizované, ztrácejí své fantaskní rysy a jsou zobrazovány buď jako „komičtí, hloupí prosťáci, se kterými se hrdina zabývá. s bez větších obtíží,“ nebo jsou obdařeni zcela realistickými rysy chánů vetřelců: mají zbraně, armádu a provádějí dravé nájezdy a ničí majetek hrdinů.

V uligérech s manželskou tematikou hrají důležitou roli pohádkové motivy a zápletky: sňatek, často podřadného hrdiny, díky pomoci kouzelného dárce, s vlkodlačími pannami vystupujícími v maskách ptáků, šelem, zvířat (labuť, liška, srnec, křepelka, skřivan) . Obzvláště populární je obraz nebeské labutí panny - zasnoubení hrdiny, který sahá až k totemovému kultu tohoto ptáka, s nímž Hori-Buryatové spojují svůj původ.

Pozdější vrstvy zahrnují motivy sociální nerovnosti, stejně jako obrazy a termíny související s buddhistickým náboženstvím: lama(Budhistický mnich) Dajanša(kontemplativní lama), šudhar(sakra, ďábel) orkhimzho(atributem řeholního roucha je široký pruh červené látky přehozený přes rameno), hadag(dlouhá hedvábná látka prezentovaná jako dárek na uvítanou pro vážené hosty), abaral zuntag(modlitba-věštění), zurhai(astrologie).

Rozvoj chovu dobytka, který hrál obrovskou roli v historii lidu, se široce odrážel v epických tradicích Khorinského (stejně jako Unginského) ve formě nových žánrových formací - příběhů o zvířatech. Hlavní postavou khorinského uligra „Suutyn sagaan hulagshan“ (Slavná bílá klisna) a Unginského „Suutyn doloon hulagshan“ (Sedm slavných Savrasových klisen) je kůň, za cenu toho, že jeho život zachrání své hříbě před krutým chánův hrdina, který vyhladil celé jejich stádo. Legendy znějí jako hymnus na život potvrzující sílu mateřské lásky. A v rozšířeném uliger mezi Khori-Buryats "Unsheng sagan botogon" (Bílý sirotek velbloud) je vyprávěn příběh o hořkém putování a melancholii mláděte odděleného z vůle bohatého muže od své matky.

Na rozdíl od archaické tradice už v těchto dílech nejsou nositeli zla monstra, ale lidé – zástupci společenské elity společnosti.

Motivy chovu dobytka se v khorinské uligerské tradici odrážejí šířeji než v předchozích, ale obraz hrdinného koně je tradiční a oblíbený ve všech hrdinsko-epických příbězích Burjatů. Je to věrný přítel, úžasný univerzální pomocník a moudrý rádce, který má bystrou mysl a lidskou řeč. Jeho ztvárnění kombinuje realistické i pohádkově fantastické prvky. V eposu Unga kůň za cenu svého života zachraňuje hrdiny před smrtí, získává vzkříšení zasnoubené pro svého zesnulého majitele, má magickou schopnost reinkarnace a v některých případech oživuje svého přítele. Hrdina Unga Uligers získá hrdinské postavení až poté, co zkrotí a nasedne na nebeského koně poslaného božskými patrony.

Obraz nádherného koně, založený na starověké totemické víře a kultu, se objevuje v hrdinském eposu o Burjatech jako posvátný patron klanu a vyjadřuje sílu a moc uligerského hrdiny.

Obecně platí, že Khorin Uligers ukazují další vývoj epické kreativity Burjatů v nové fázi vývoje společnosti a vědomí lidí; proces překonávání mytologického vidění světa. Podle pozorování vědců zacházeli Khorinští vypravěči, na rozdíl od Ekhirit-Bulagat a Unginského, s Uligery jako s „uměním, fantazií, krásným vynálezem“ (Ulanov. 1974, str. 74).

Přijetí buddhismu kmeny Khori-Buryats, šíření staromongolského písma, náboženské literatury Tibetu a Číny, kánonů a dogmat buddhistické církve posloužily podle vědců jako impuls k postupnému zániku epické tvořivosti. "vývoj uligers do pohádek." (Ulanov. 1957. S. 167), i když si lid nadále udržoval lásku k eposu a tradici jeho předávání.

Zvláštní místo v hrdinsko-epické kreativitě Burjatů mají příběhy o mocném hrdinovi Abai Geserovi - nebeském synovi seslaném na zem, aby chránil obyčejné lidi před utrpením a smrtí. Epos o tomto hrdinovi, který existuje mezi lidmi od nepaměti, je široce známý ve všech koutech etnického Burjatska, těší se univerzální lásce a je považován za perlu kreativity burjatských uligerů. Legendy o Geserovi se oproti jiným uligérům vyznačují velkým objemem (od 7 do 20 tisíc i více tisíc veršů), monumentální dějovou kompozicí a dokonalostí výtvarné formy.

Kromě Burjatska je Geseriad známá v Mongolsku, Kalmykii, mezi turkicky mluvícími národy jižní Sibiře, v Tibetu (Kham, Amdo, Ladakh), Vnitřním Mongolsku, Nepálu a také v Pákistánu, Indii a Sikkimu. Mezi mnoha národními verzemi, které odrážejí původní rysy každého národa, jsou burjatské příklady této jedinečné památky považovány za nejarchaičtější a představují rozsáhlý epický korpus, vytvořený na základě biografické a genealogické cyklizace, vyprávějící o životě a kořisti hrdina a jeho synové, kteří byli pověřeni zvláštním posláním bojovat proti zlu na zemi a nastolit pokojný a šťastný život pro lidi.

Na rozdíl od tibetské a mongolské verze, která měla písemnou tradici, byla burjatská Geseriada po mnoho staletí předávána ústně, což vedlo ke vzniku různých místních tradic jejího provádění a množství různých variant. Knižní podoba Geseriády, blízká té mongolské, existovala především v Zabajkalsku mezi Khori-Buryaty, kde bylo rozšířeno staré mongolské písmo a buddhismus a silný vliv feudální kultury Mongolska.

První kroky k zaznamenání Burjatské Geseriady podnikl G.N. Potanin, který v roce 1883 publikoval poněkud útržkovité převyprávění počátečních epizod uligera, nazvané „Gesyr Khan“, zaznamenané jím od Alara Burjata Manzanova, který mluvil rusky. V roce 1893 pak v knize „Tangutsko-tibetské předměstí Číny a středního Mongolska“ spolu s tibetskými verzemi zahrnul velmi podrobné převyprávění burjatského etnografa M. N. Khangalov, souhrnný text poetického eposu „Abai Geser Bogdo Khan“, který existoval v oblasti Angara.

M.N. Khangalov, který zaznamenal tento epický příběh od svého otce N. Khangalova a talentovaného Uligershina P. Tushemilova, opatřil text rozsáhlým úvodním článkem obsahujícím cenné informace o existenci „Abai Geser“ mezi ungskými Burjaty, o legendách spojených s jeho jméno.

Na počátku 20. stol. v práci na sbírání hrdinsko-epických příběhů pokračoval Ts. Zhamtsarano. V letech 1903-1906 na pokyn Ruské akademie věd pořídil první vědecké záznamy o Uligerech, kteří žili v údolí řeky. Kuda, Verkholenye, na (nyní Ust-Orda Burjatský autonomní okruh). Jeho sbírka, sestávající z deseti plnohodnotných, vysoce uměleckých příkladů archaického eposu Ekhiritů a Bulagatů, odhalila vědcům úžasné bohatství epické kreativity Burjatů. Zvláštní hodnotu v této sbírce měl epos „Abai Geser-khubun“ (10 590 veršů), zaznamenaný od M. Imegenova a spolu s uligery o synech hrdiny („Ošor Bogdo-khubun“ a „Khurin Altaj-khubun “), cyklizovaný epos, objem 22074 veršů, který nemá obdoby v jiných národních verzích pomníku. Tyto poznámky byly publikovány v prvních dvou číslech druhého dílu „Ukázky lidové literatury mongolských kmenů“. Záznamy a publikace Ts. Zhamtsarano jsou cenné v tom, že tvořily klasický textový základ burjatských epických studií a aktivně fungují ve vědě.

V roce 1909 vydal anglický vědec Curtin tři verze „Geser“, které zaznamenal v roce 1900 ve stejném regionu. Jednou z těchto možností byla zkrácená verze „Abai Geser-khubun“, zaznamenaná Angličanem, zřejmě od M. Imegenova, ale má řadu dějových rozdílů oproti úplné nahrávce Ts. Zhamtsarano v roce 1906. Texty v Curtinova publikace byla výsledkem dvojího překladu: z Burjatu do ruštiny, vytvořený V. Michajlovem, pak z ruštiny do angličtiny a v podstatě představoval prozaické převyprávění osnovy Uligera.

V sovětských dobách, od počátku 20. let, se folklorista S.P. zabýval systematickým sběrem folklorního materiálu (zejména uligerů). Baldajev (1889-1978), který prozkoumal téměř všechny ulusy etnického Burjatska. Značný počet hrdinsko-epických děl, včetně eposu o Geserovi, zaznamenali i vědci a sběratelé: A.K. Bogdanov, K.A. Hadakhane, K.V. Baginov, A.I. Shadajev, G.D. Sanžejev, I.N. Madason, D.D. Khiltukhin, R.F. Tugutov, D.A. Alekseev, M.P. Chomonov, N.O. Šarakšinová, A. Balburov, T.M. Boldonova, která pracovala s talentovanými uligershiny 20.-40. a 50. let, kteří stále uchovávali živou tradici vypravěčského umění. Díky jejich úsilí byl do značné míry identifikován a zaznamenán hlavní repertoár tradičních uligerů, kteří existovali mezi lidmi, což poskytlo představu o obecném fondu epického dědictví Burjatů.

V současné době je v KhVRK IMBIT SB RAS ubytováno více než sto originálních uligerů, mezi nimiž jsou nejplněji zastoupeny hrdinsko-epické příběhy o Geserovi. Byly zaznamenány v různých letech v okresech Alarsky, Nukutsky, Bokhansky, Osinsky, Ekhirit-Bulagatsky v Irkutské oblasti, stejně jako v Tunce (Burjatsko) a Are (oblast Čita) od talentovaných lidových vypravěčů-gesershinů: P. Petrov ( 1866-1943), P. Tushemilov (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Žatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasilyeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O. Khaintaeva, M. Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanova, D. Khaludorova" Zh. Samaev a další, z nichž každý měl svou vlastní jedinečnou tvůrčí individualitu, svůj vlastní styl interpretace a dar básnického slova. Byli z velké části velkými znalci folklóru, univerzálními vypravěči , dokázali přenést do našich dnů rozmanitost a bohatství místních epických tradic Burjatské Geseriady.

Dvojjazyčná (v původním jazyce s ruským překladem) vědecká vydání textů Geseriad zaznamenaných Ts. Zhamtsaranem a I. Madasonem byla provedena na počátku 60. let A.I. Ulanov a M.P. Chomonov. V roce 1969 N.O. Sharakshinova zveřejnila svůj překlad do ruštiny textu „Abai Geser-khubun“ (Šarakšinová. 1969. str. 145-314). V roce 1995 v sérii „Epos of the Peoples of Eurasia“ vyšlo nové dvojjazyčné vydání verze Ekhirit-Bulagat ve vědeckém překladu A.B. Soktoeva (Abai Geser Mighty... 1995). Kromě toho byly v burjatském jazyce publikovány různé verze „Geser“. (Tušemilov."Geser". 19 A\; Dmitrijev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo Khan" . 1995). Vědci rozdělují celou škálu variant burjatské Geseriady do dvou skupin podle jejich jevištně-typologických charakteristik: Unginsky, dějově blízký mongolské knize Geseriad, a mnohem archaičtější Ekhirit-Bulagat. (Ulanov. 1957. s. 104-105, 128, 138; Šarakšinová. 1969. str. 40; Abay Geser. 1960, str. 4).

Základem děje těchto hrdinsko-epických děl je příběh Gesera seslaného na zem nebeskými božstvy, jeho druhé narození na zemi, svatba a činy ve jménu štěstí a mírumilovného života lidí.

Nejznámější vědeckou verzí ekhiritsko-bulagatské verze Geseriad je epos „Abai Geser-khubun“, zaznamenaný v roce 1906 Ts. Zhamtsaranem od vynikajícího vypravěče z Kukunut ulus bývalého Kudinského departementu provincie Irkutsk, chudý rolník z klanu Ashabagat Manshuda Imegenov (1849-1908), kterému se podařilo reprodukovat tuto monumentální epickou trilogii o hrdinovi a jeho synech v interpretačních tradicích ekhirit-bulagat, přičemž si zachoval jak originalitu zápletky, tak malebné bohatství umělecký jazyk a obrazy, nikoli v obvyklém prostředí mezi posluchači odnoulusníků, ale pro hostujícího vědce, který zaznamenával každé jeho slovo.

Tato verze podle A.I. Ulanov, je „zcela nezávislý, originální, nemá žádnou podobnost ani s mongolskou Geseriadou, ani s tibetskými či kalmyckými legendami o Geserovi, s výjimkou jména hlavní postavy. Archaickou povahu „Abai Geser-khubun“, která si dobře zachovala svůj mytologický základ, dokládá jak jeho samotný obsah, interpretace obrazů hlavních postav, tak hlavní myšlenka díla: „boj proti monstrům zosobňujícím zlé síly přírody a překonávajícím překážky.“ (Ulanov. 1957, str. 116).

Události v eposu, stejně jako v jiných verzích Burjatské Geseriady, začínají na obloze, ve které podle starověké burjatské víry žijí nebeští tengri: ti, kteří se narodili na západní (pravé) straně - 55 dobrých, jasných božstev v čele s Khankhanem Hermos a ti, kteří se narodili na východní (levé) straně - 44 temných, zlých v čele s Ataa Ulanem a uprostřed mezi nimi - Segen Sebdeg Tengri. Starší, nejvyšší božstva, kterým všichni nebesa poslouchají, jsou: otec Esege Malan-babai, babička Malzan Gurmen-tɵɵdei - nejstarší bohyně, matka všech Tengri. Dobrá božstva, která se o Gesera bedlivě starají a pomáhají mu v těžkých časech, jsou „tisíc jasných nebeských burkhanů“ (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), stejně jako Stvořitel Jasný starší Zarlig (Zarlig sagaan ubegan).

Dějem dalších událostí v eposu je spor mezi Khankhanem Hermosem a Ataa Ulanem. Každý z nich chce ovládnout středního Segena Sabdega Tengriho, který žije odděleně a zosobňuje hranici, linii mezi dvěma opozičními tábory (světlo a tma). Svědčí o tom etymologie jeho jména - „Pevný (neotřesitelný; vytrvalý) nebeský obyvatel hranice, hranice.

Nebešťané souhlasí, že budou bojovat: kdo vyhraje, zmocní se Segena Sabdaga. Hanhan Hermos ale zapomene na datum bitvy. A pak tříletý syn Khankhan Hermosa, zesnulý Abai Geser-khubun, shodí Ataa Ulan na zem ranou z kopí svého otce. Zambi(koncept Zambi- Země jako stanoviště pro lidi je spojena s kosmogonickými představami starých Burjatů, podle kterých se Vesmír skládal z horního (nebeského), spodního (pozemského) a podzemního světa.

Tělo poraženého Ataa Ulan šíří smrad a smrad; se promění v mangadhajské příšery, které polykají a požírají pozemské lidi a vše živé na zemi. Aby je zachránila, očistila zemi od příšer, obnovila mír, prosperitu a pořádek, jasná nebeská božstva posílají Gesera na zem. Od této chvíle je celý život hrdiny zasvěcen tomuto vznešenému poslání, které je hlavní myšlenkou Burjatské Gesariády.

Geser sestupuje na zem v masce černého havrana. Jeho tělesná hypostaze zůstává v nebi. Nebeští patroni ho nejprve oteplí, posílí jeho duši, učiní ji nezranitelnou, obdarují hrdinu zázračnými schopnostmi a dají mu za společníky tři sestry-zachránkyně, protože na zemi ho čekají těžké zkoušky a těžký boj.

Na Zemi se hrdina znovuzrodí z 60leté stařeny žijící v chudobě a 70letého muže, který se živí chytáním malých zvířat.

Hlavní dějové body verze M. Imegenova jsou: 1) Nebeský prolog (opozice západních a východních nebes); Geserovo svržení Ataa Ulan-Tengria; 2) Sestup na Zemi a znovuzrození; 3) Geserovy činy z dětství: zničení vlkodlačích démonů v masce velkých chlapů; zneškodnění vran železných železnými drápy, obřích komárů s kostěnými choboty, kteří se chystali vyklovat dětskému hrdinovi oči a sát krev; 4) Dohazování a sňatek hrdiny s chánovou dcerou, pannou San-chán Gohon; 5) Zrada hrdiny Agsagaldaye, který podlehl intrikám 108hlavého Biting Yellow Mangadhai. Geserovo vítězství nad Mangadhai a poprava zrádce; 6) Boj a vítězství Gesera (s pomocí jeho nebeského bratra Dashina Shokhora) nad mocným, nikdy nespícím čarodějem Galkhanem Nurman Khanem (dosl.: „Khan ohnivé lávy“). Zničení nenarozeného syna nepřítele – miminka se železným tělem; 7) Narození syna Oshora Bogda; 8) Geserův boj a vítězství nad 13hlavým Asurai Yellow Mangadhai; 9) Geserova cesta do nebe a svatba s Tengriho dcerou, pannou Gagurai Nogon; 10) Návrat s manželkou na zem; 11) Zrada Gagurai Nogon a její odchod do Mangadhai. Proměna Gesera v koně; 12) Záchrana Gesera jeho první manželkou Sanhan Gohon; 13) Geserův boj s mnohohlavými a mnohorohými příšerami-Mangadhai a Dlouhou zrzavou ženou-Mangadhai; 14) Bojujte se šílenými vlky, s vícehlavými Danyal a Asurai mangadhai; 15) Zničení mocné staré mangadhaiské čarodějnice; 16) Uvěznění v hlubokém žaláři-podsvětí (khurkhen tama) Danyal a Asurai mangadhai; 17) Poprava zrádce Gaguraie Nogona a Mangadhaie Obsogoldoye; 18) Návrat do vlasti.

Na konci příběhu Geser říká, že zničil všechny nepřátele na Zemi. A po svatbě nejstaršího syna Oshor Bogdo vystoupí do nebe, kde ho božstva Tengri opět promění ve tříleté dítě.

Verze M. Imegenova zachycuje rané období vývoje burjatské společnosti; zcela jasně odráží přežívající prvky matriarchálních a patriarchálních ideologií. Malzan Gourmet Babička má nejvyšší moc a nespornou autoritu; duše mangadhaiských příšer drží staré ženy (babičky a tety) na mateřské straně; O narozené dítě se stará nejstarší žena v rodině.

Uliger znázorňuje lovecký způsob života: Geser se zabývá lovem; Jeho pozemští rodiče se zabývají chytáním zvířat a sběrem bylinek.

Geserovými úhlavními nepřáteli jsou četná monstra - Mangadhai, zlé staré ženy - Mangadhai, Gal Nurma Khan, která má zbytkové rysy požírače monster; obří železnozobé vrány, komáři, vzteklí vlci a další stvoření nepřátelská lidem. Hrdinův boj s příšerami probíhá jako náhodné setkání na silnici nebo při lovu. Geser, který porazil Mangadhai v samostatném boji, je popravil tak, že je uvěznil v kmenech stromů. V eposu nejsou žádné sociální motivy boje.

Zbraněmi Mangadhai jsou kyje nebo sekery. Jezdí se na ošuntělých koblihách se suchým sedlem. Mangadhaykové používají své kožené škrabky k boji s Geserem.

Hrdina se neodlišuje od klanové skupiny, je s klanem sloučen, což je zdůrazněno přidáním slova k jeho jménu khubuun(syn klanu, kmene, chlap), mající další hodnotící význam: „mocný“, „slavný“, což je obecně charakteristické pro archaickou epiku.

Geser nebojuje s nepřáteli kvůli osobnímu zájmu, ale kvůli štěstí členů kmenového kolektivu. Rod je kontrastován s okolním světem, který je prezentován v podobě zlých a dobrých tvorů. Zlá stvoření podléhají zkáze a hrdina nasměruje veškerou svou energii proti zlým příšerám.

Starodávná forma provádění epických děl (kdy se na ní posluchači aktivně podíleli) obsahuje v „Abai Geser-khubun“ takové kompoziční prvky jako ugtalga(lit.: setkání) - volací píseň, která vyjadřovala touhu naslouchat uligerovi; udeshelge(lit.: rozloučení) - píseň na rozloučenou adresovaná hrdinům eposu a posluchačům a seg daralga(lit.: skrepy; vazy), prováděné posluchači před začátkem příběhu o dalším tažení hrdiny nebo na konci další epizody, kdy si vypravěč udělal přestávku. Ve verzi M. Imegenova je takových spojujících písní třináct. Obsahují oslavování hrdiny, jeho koně, přání hodně štěstí v kampani atd.

Vyprávění v "Abai Geser-khubun" se neomezuje pouze na hrdinské činy hrdiny. Odráží také obrazy poklidného života, každodenní výjevy, které znovu vytvářejí způsob života, zvyky pocházející z pozdější doby.

Tradiční pro archaický epos v tomto monumentu jsou motivy nelehkých úkolů budoucího tchána, otce nevěsty: poslání obřího ptáka Chána Kherdega pro pírko a s tím spojená zápletka hrdiny zachraňující ptačí dcery z jedovatého žlutého hada; motivy k hledání a ničení duše nepřítele; motivy k obratu k věcem v knize osudu-zayan atd.

Dějový vývoj M. Imegenova motivu cesty (Geserův výstup do nebe), kde žije jeho zasnoubená Gagurai Nogon, setkává se se svým stvořitelem - Jasným starším Zarligem, se vyznačuje hlubokou originalitou a jedinečností; testování Geserovy síly a kalení v kelímku nebeskými kováři.

Odlišnou etapu vývoje představují ungské verze Geseriad, jejichž charakteristické rysy se odrážejí v eposu „Abai Geser“ (12537 veršů), zaznamenaném I.N. Madason v letech 1940-1941. od talentovaného vypravěče z Khadakhan ulus v Irkutské oblasti, Pyokhon Petrov.

Sestupu Geseru na zem také předchází spor a bitva mezi dvěma opozičními tábory nebesů (západním a východním) o ovládnutí středního Segena Sebdega Tengriho. Ale na rozdíl od Imegenovy verze se v „Nebeském prologu“ P. Petrova objevuje zápletka o nemoci Naran Gohon abhay (Sluneční kráska) - dcery Narana Dulana Tengriho (Tengri slunečního žáru), vyslaného šéfem východní (levostranní) nebes, Atai Ulan Tengri. V případě její smrti se 55 dobrých západních nebeských bytostí musí podřídit 44 východním, zlým.

Velkou roli, stejně jako v archaické verzi, hraje praotec západních božstev Manzan Gourmet babička. Díky její radě získá syn hlavy západních nebešťanů Buhe Beligte Khubun (budoucí Geser) nádherného bílého skřivana, který dívku uzdraví.

Obecně se Petrovův popis nebeského života liší od Imegenova lakonického ve své podrobnosti a úplnosti děje; množství obrazů božstev Tengri, jejich hierarchie a funkcí. Tato vlastnost je charakteristická pro celý styl uliger. Jestliže ve verzi Ekhirit-Bulagat malý Geser porazí zlého Ataa Ulan, pak ve verzi Ungin je postupně popsána bitva všech nebeských bytostí: synů Khan Khirmos a Atai Ulan; dále Tengris, zosobňující atmosférické a povětrnostní jevy (léto, zimní mlhy, mráz, vítr atd.). Poté bojují sami stařešinové a jejich koně. Khan Hirmos porazí Atai Ulan s pomocí svého syna Buhe Beligte, který kopím probodne palec na pravé noze nepřítele, kde byla uchována jeho duše.

„Abai Geser“ podrobně popisuje vzhled příšer na Zemi: zlí sarablinští cháni; mocné, mnohooké monstrum Gal Dulme Khan (Khan ohně a žáru), Mistr lesů - požírač Orgoli-Bílího jelena; čert Sharem Minata (čert s litinovým bičem), který žije na druhé straně země smrti; Abarga Sesen Mangadhai, který žije v pouštní zemi Honin Khoto; Black Mangadhai Lobsogoldoy a jeho tři sestry Yonkhoboy, kteří vzešli z oddělených částí těla Atai Ulan a jeho tří synů.

První díl Ungin Geseriad (Nebeský prolog) je v podstatě sérií mýtů, oděných do podoby epického příběhu, kde síly dobra a zla, světla a temnoty získaly jakousi personifikaci. Jejich věčný boj je vyjádřen ve válce nebeských, jejíž rozdělení na dva protichůdné tábory je založeno na prastaré univerzální binární opozici (Burcina. 1997. str. 113-116).

V Unga Geseriad existuje zobecnění a systematizace mýtů, jejichž cílem je vysvětlit výskyt zla a netvorů v rámci mytologického vidění světa.

Monstra začnou ničit veškerý život na Zemi. Začíná sucho a mor. Lidé umírají, dobytek umírají. Nebeští se o tom dozvědí od šamana, který učinil oběť hlavě západních (pravostranných) dobrých nebešťanů, Chánovi Hirmosovi, sestávající ze slz a sputa nemocných lidí.

Nebeská rada posílá prostředního syna chána Hirmose - Buhe Beligte, který se tam podruhé narodí bezdětnému páru vyhnanců: Khan Sengelen a Naran Gokhon - dcera Narana Dulana Tengriho, aby se zbavil zla a oživil život. na Zemi.

Geserův boj s nestvůrami - stvořeními Atai Ulan Tengri - tvoří obsah verze Petra Velikého. Hrdinovo poslání na zemi vyjadřuje uligerův chorál: "Potrestal vetřelce, zkrotil aroganty, zpacifikoval tesáky, vyhubil dravce - Velkého Abai Gesera, mocného Abai Gesera. Jeho výška je osmdesát loktů, jeho život je osm generací."

Tato verze se skládá z následujících hlavních kapitol: 1) Nebeský prolog. Boj mezi západními a východními nebesy. Svržení Atai Ulana a jeho synů na zem. Vzhled příšer tam; 2) Mor, sucho na zemi, smrt všeho živého; 3) Vyslání Buhe Beligteho, prostředního syna hlavy západních nebešťanů na Zemi, aby zachránil lidi; 4) Zázračné početí a znovuzrození hrdiny. Dětské činy spratka hrdiny; 5) Dohazování a sňatek s Tumenem Yargalanem. Druhé manželství s Urmay Gohon; 6) Hrdina získává svůj skutečný hrdinský vzhled a stává se Abai Geser Bogdo Khan. Sňatek s hrdinkou Almou Mergen, dcerou pána moří Lobsona; 7) Geserovo tažení proti Mistrovi lesů, Orgoli-White Deer (spolknutí). Porazit monstrum; 8) Vítězství nad obrovským hadem Abargou; 9) Zrada strýce Gesera, černosrdečného Hara Soton-noyona, který mu seslal nemoc; 10) Tumen Yargalan, kvůli záchraně Gesera, jde do Abarga Sesen mangadhai; 11) Geserovo tažení a vítězství nad Abarga Sesen mangadhai; 12) Žena dává hrdinovi omamné jídlo a Geser zapomíná na domov; 13) Sarablinští cháni zajali Urmai Gokhon; 14) Tři nebeské sestry spasitele (kukačky) vrací Geserovu památku; 15) Geserovo tažení proti sarablinským chánům. Proměna v nalezence a adopce chány. Vítězství a osvobození Urmai Gohon; 16) Tažení a vítězství nad Gal Dulme Khan; 17) Lobsogoy Black Mangadhai, měnící se v lamu, mění Gesera v osla; 18) Alma Mergen Khatan osvobodí Gesera; 19) Geserovo vítězství nad Lobsogem, jeho uvěznění v žaláři; 20) Geserova bitva s ďáblem Sharem Minata a vítězství s pomocí nádherné vlněné větvičky; 21) Geser osvobozuje poddané čínského Gumen Sesen Khan od smrti.

Verze P. Petrova má také další epizody: „Sagan-baatar“ (Bílý hrdina), „Čtyři poslední děti světa“, „Lonely Tree“, které v jiných verzích Geseriad chybí.

Kapitoly a epizody P. Petrova jsou podobné mongolské Geseriádě v těch kapitolách a epizodách, které vyprávějí o Geserově narození, jeho dětských skutcích, Sargalově noyon testování jeho synů, válce se Sarabliniany a čínském Gumen Sesen Khanovi.

Poetická Geseriada Burjatů je však ve srovnání s tou prozaickou mongolskou hluboce originální, protože prostřednictvím obrazového systému burjatské epické kreativity odhaluje etické a estetické názory lidí. Mnoho motivů a epizod z jiných Uligerů bylo zahrnuto do děje Ungin Geseriad. Mají mnohem více detailů, detailů, epizod a zápletek než Mongolové, protože epická tradice Burjatů se vyznačuje růstem dějové struktury vyprávění. Popisy bojů, soubojů s monstry, soutěže podkoní, epické formule, zpěvy, seg daralga, udeshelge v "Abai Geser" jsou charakteristické pro celý hrdinský epos o Burjatech.

Obraz Gesera ztělesňuje tradiční rysy hrdinů burjatských epických příběhů. Ztělesňuje lidový ideál hrdiny, bojovníka za štěstí lidí, a proto je jedním z nejoblíbenějších hrdinů burjatského eposu. Na rozdíl od archaické tradice v Ungin Geseriádě hrdina ve většině případů bojuje s nepřátelskými chány, má nejen válečníky-bator, ale i armádu, která se účastní bitev. Objevuje se mnoho pasteveckých motivů (pastýři, stáda zvířat, dojení krav).

Charakter eposu "Abai Geser" je určen myšlenkou boje za dobro proti všemu zlu; vyjadřuje hlubokou víru ve vítězství dobra nad zlem. Myšlenka triumfu dobra je hlavní myšlenkou burjatské Geseriady. Unginsk Geseriad je obrovské epické plátno, jehož události se vyvíjejí na pozadí celého vesmíru, pokrývající oblohu, zemi i podmořský svět. V eposu dochází k zesílení motivů, které ztělesňují téma hrdinského hrdinství, boje proti násilným nepřátelům a příšerám, které ničí lidi. Legenda o Geserovi je nejvyšším vývojem hrdinského eposu Unga, který pohltil celý tradiční systém epické tvořivosti Burjatů.