Толкование книги псалтырь. Псалтирь с толкованием

Книга псалмов, называемая Псалтирью, принадлежит к составу книг Священного Писания Ветхого Завета. И потому говорить ли о Псалтири вообще, или в отдельности о том или другом псалме, о том или другом изречении псалмопевцев, нужно говорить как об изречении и писании священном и богодухновенном. Что же такое Священное Писание? – Священное Писание дано людям от Самого Бога; и святые мужи, которыми оно написано, руководимы были Духом Святым. Поэтому всем нам нужно быть уверенными, что оно писано для весьма важных целей, а именно:

1) для того, чтобы вразумить и наставить нас, в каких отношениях находимся и должны находиться мы к Богу и Его тварям,

2) для того, чтобы сообщить нам все, что необходимо знать и делать для прославления Бога, для возможного в Нем счастья на земле и вечного блаженства на небе. С этой целью Священное Писание говорит нам о сотворении мира всемогущим Словом Божиим, сообщает познание о святой, блаженной жизни первых прародителей в раю и ниспадении их с высоты счастья чрез преступление заповеди Божией. Затем,

3) показывая, чем обязаны мы Всемогущему Творцу, Милосердому Благодетелю и Судии Праведному, Священное Писание научает, каким образом можем мы сохранить и упрочить вечную любовь Его к нам и приготовить себя к достижению славы чад Божиих. В особенности цель Священного Писания состоит,

4) в том, чтобы умудрять нас в деле спасения чрез живую веру в Иисуса Христа; представлять очам нашим благодать Божию, дарованную нам в Иисусе Христе; устроять дух наш «по образу и по подобию Божию» (); водворять в душах наших познание истины и веру, любовь и святость; и руководить к «непрестанному сожитию со святыми» (), «к достижению совершенства, в меру возраста исполнения Христова» () и к прославлению со Христом на небе.

2. Важное значение Псалтири вообще и в частности – для домашнего употребления христиан.

Что говорить о Священном Писании вообще, то же должно сказано быть и о Псалтири в частности; потому что Псалтирь можно назвать сокращением всего Священного Писания , и нет, можно сказать, на свете книги столько назидательной, как Псалтирь. Все, что только касается духовных нужд человека, все это находится в Псалтири. Это сокровищница, из которой каждый может почерпать для себя утешение и укрепление во всех положениях жизни; это есть полнота божественной мудрости. Одни из псалмов служат выражением чувств благодарности и благоговения; другие превозносят величие Божие и восхваляют Его всемогущество, премудрость и благость; иные взывают к милости и долготерпению Творца и умоляют о прощении грехов; иные, наконец, содержат пророчества о Христе и Его Царстве. Поэтому-то между всеми ветхозаветными книгами Священного Писания , боговдохновенными и полезными для научения (), книга псалмов есть самая общеупотребительная у христиан, более других книг ими любимая и, можно положительно сказать, для всех необходимая. По словам св. , эта книга есть «сад, заключающий в себе насаждения всех других книг, – есть зеркало, где видит себя в настоящем виде грешная душа человеческая, со всеми своими страстями, грехами, беззакониями, во всех разнообразных движениях, направлениях и состояниях; видит все свои недуги и находит против своих духовных болезней в сей чудной книге действительные врачевства. Да, книга псалмов недалека от каждого человека, это не произведение искусства, нам чуждое и постороннее, это наша книга о нас самих. Псалмы Давида – это песни нашей души; его молитвенные гласы и вопли – гласы и вопли духа нашего, подавляемого грехом, удручаемого скорбями и напастями. Кроме сего, где мы найдем для себя лучшие образцы молитв, молений, благодарений, богохвалений и славословий, как не в псалмах Давидовых? По-моему мнению, – говорит Афанасий, – в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая, и душевные расположения и движения помыслов, – и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто, или избавился от злоумышлении, стал кто опечален и смущен и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа, – для всего этого имеет наставление в божественных псалмах... Посему и ныне каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог услышит просящих псаломским словом» . Потому-то словами псалмов во все времена возносилась к Престолу Божию верующих. В древние века христианства верующих обязывали учить Псалтирь наизусть. Утром и вечером, за трапезой и занятиями верующие укрепляли и услаждали себя песнопениями этой священной книги. И у нас, на святой Руси, в течение многих веков и до последнего времени, особенно между простым народом, обучение грамоте начиналось с Псалтири, да ею же почти всегда и заканчивалось все книжное обучение. А потому эта священная книга во многих домах простолюдинов была и есть, можно сказать, единственная настольная книга. Такой же в особенности, и не только настольной, но и молитвенной книгой, она является во всех русских монастырях, для всех монашествующих.

3. Отношение к Псалтири Господа Иисуса Христа и Его апостолов.

Сам Господь в Своих беседах с учениками и с народом иудейским, а также и Его апостолы в своих богодухновенных писаниях нередко ссылаются на книгу псалмов. Так, св. апостол Павел, преподавая верующим правила и наставления святой жизни во Христе, говорит. «Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всяцей премудрости учаще и вразумляюще себе самех, во псалмех и пениих и песнех духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви» (). Потому-то так и дорога для нас должна быть книга псалмов.

4. О причинах неясности и затруднительности в понимании истинного смысла в псалмах и о толкованиях их.

Между тем для многих читающих книгу псалмов она не понятна во многих ее местах – не понятна по своеобразности языка, образов и выражений, по глубине мыслей, а также по темноте славянского перевода ее. В особенности же темен и непонятен смысл многих псаломских изречений для тех, кто не получил достаточного научного образования или вовсе не имеет такового. Все 150 псалмов, как известно, составлены и написаны были первоначально на еврейском языке. С этого языка, по времени, они были переведены на греческий язык, а еще много времени спустя с греческого они переведены на язык славянский. Так как каждый язык имеет свою природу, свои особенности, ему одному свойственные (идиоматизм), то при переводах псалмов с одного языка на другой истинный смысл псаломских изречений во многих местах, естественно, должен был потерпеть значительные изменения от неизбежной неточности в выражениях. Самый славянский язык, на котором мы ныне читаем священные книги, а также и Псалтирь, теперь не для всех и не во всем ясен. Все это и служит причиной затемнения смысла псалмов.

Вот почему с самых первых веков христианства стали появляться попытки и труды по объяснению Псалтири. Известно, что этим делом занимались св. Ипполит мученик (II века), ученый христианский писатель Ориген (III века), а в IV веке видим уже несколько знаменитых толкований на псалмы, как то: Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоустого , св. Илария, блаженных Феодорита, Иеронима, Августина и др. Эти объяснения и толкования, в не столь давнее время собранные Палладием, епископом Сарапульским, в его книге «Толкование псалмов», а также и в книге ученого греческого монаха Евфимия Зигабена, мы и примем в руководство при настоящем нашем кратком объяснении псалмов.

5. О свойствах и характере предлагаемого нами объяснения псалмов.

Таким образом, предлагаемое нами объяснение псалмов будет не новое какое-либо, а древнее, не наше собственно, а отеческое. Это голос священной и досточтимой древности, голос Святой Церкви, обязательный для всех верующих православных христиан на все времена. Так как предпринятое нами толкование псалмов не может представлять собою какой-либо ученый труд, а есть не более как исполнение нашего искреннего желания уяснить для себя и помочь ближнему, при усердном чтении или слушании Псалтири, в наилучшем понимании истинного смысла прочитанного, то мы по возможности будем избегать того, что касается таинственного смысла в псалмах, а будем больше иметь в виду их буквальный и исторический смысл; и для этой цели будем чаще обращаться к библейской священной истории. Тем не менее, нужно сказать, что нельзя совершенно отрешиться и от духовного, не буквального смысла псалмов при их объяснении.

6. О прообразователъном и пророческом смысле псалмов.

Если понимать изречения псалмов в буквальном смысле, то в них видны разные обстоятельства писателей или составителей псалмов и судьбы народа еврейского. Но в духовном смысле Псалтирь пророчески изображает Спасителя и показывает разнообразные состояния и примеры в жизни верующих. Сам Давид-псалмопевец представляет собою ясный и многосторонний прообраз Иисуса Христа, соединяя в лице своем звания царя и пророка еврейского. Еврейский народ предызобразил новозаветный народ Божий – Христову; враги евреев, изображенные во многих псалмах, прообразовали врагов Христовой Церкви; а победы евреев служили прообразом духовных побед, одерживаемых верующими во Христа Спасителя.

7. Условия для наиболее успешного и полезного понимания и усвоения истинного смысла псалмов.

Чтобы читать или слушать чтение псалмов с наилучшим пониманием смысла их, со всею пользою для души и согласно намерению первовиновника их – Духа Святого, мы должны по возможности а) знать и понимать другие писания, в особенности историю Давида, о котором повествуется в двух первых и отчасти в Третьей книгах Царств и в Первой книге Паралипоменон, б) замечать, какие места из псалмов и как применяются к Иисусу Христу и Его Церкви новозаветными писателями, т.е. апостолами и евангелистами, и в) сохранять в себе возрожденное благодатью Святого Духа сердце, отрешаясь от плотских чувств и помышлений. Чем более будем преуспевать в святой жизни христианской, тем способнее окажемся к разумению божественного учения Псалтири и к восприятию небесного утешения, которое доставляет чтение ее верующими.

8. О наименованиях: псалом и Псалтирь.

Псалом (греч. – psalmus, от – пою) значит: хвалебная песнь. От собрания многих псалмов в одну книгу книга эта называется «Книгой псалмов», а в еврейской Библии – «Книгой Хвалений» (сефер тегилим). Псалмы, как богохвальные песнопения, назначались для пения и были петы или просто одним хором певцов, или же хором в соединении с музыкой, с игрой на музыкальных орудиях, или инструментах – струнных и вокальных или трубных, – каковых во времена Давида и после него было не мало (; ; ; и мн. др.). Одно из таких музыкальных орудий называлось псалтирью; почему и самая книга псалмов названа впоследствии Псалтирью.

9. О писателях псалмов.

В начале псалмов, в особо издаваемой славянской Псалтири, так называемой «Учебной Псалтири», как бы общее надписание для всех псалмов, помещаются слова: «Давида пророка и царя песнь». Может быть, на основании этой надписи, составителем всей Псалтири многие из людей неученых считают Давида. Но такое мнение не справедливо. Как из различных частных надписей, имеющихся почти на всех псалмах, в начале их, так и из самого содержания их видно, что писатели псалмов были различны. По указанию надписаний в еврейской Библии , Давиду приписываются 73 псалма. Кроме того, в греческой Библии и славянской ему же приписываются те псалмы, которые не имеют надписания в еврейской Библии, каковых пятнадцать. Некоторые из этих псалмов относят к Давиду и священные писатели Нового Завета, например 2-й псалом – св. писатель Деяний апостольских (); псалмы 31 и 94 – св. ап. Павел (; ). По самому содержанию псалмов видно, что некоторые из них написаны до Давида, другие – во времена Давида, а иные относятся к плену вавилонскому, который был спустя 400 с лишком лет по смерти Давида, и даже к последующим за ним временам. Из числа всех 150 псалмов 12 Асафовых, 12 сынов Кореовых, 1 Еманов, 1 Соломонов, 2 пророков Аггея и Захарии, 1 Моисеев и прочих псалмопевцев. Причиной того, что и в древности многими все псалмы приписывались Давиду, св. Афанасий считает самого Давида. Он сам избирал певцов, сам назначал, на каком музыкальном орудии разучать им пение того или другого псалма, а потому как учредитель хорового и музыкального пения он удостоился той чести, что не только им составленные псалмы, но и все, изреченное другими певцами, приписано Давиду.

10. О подписаниях в начале псалмов.

Что касается различных частных надписаний, предшествующих псалмам и состоящих большею частию из одного или двух слов, например, в конец, в песнех, о точилех, и проч., то должно признаться, что объяснение этих надписаний представляет гораздо более трудностей, чем самые трудные места псаломских изречений. По мнению преосвящ. Палладия, надписания же сделаны были в разные времена и разными лицами, потому что некоторые из них находятся только в еврейской Библии , другие – в одной греческой или только в славянской, что само собою указывает на разных лиц, сделавших надписания в разные времена. И не подлежит сомнению, что большая часть из сих надписаний весьма древние, потому что встречаются в самых древних изданиях еврейской и греческой Библии. Во всяком случае, чтобы не оставлять усердного и благоговейного читателя Псалтири в недоумении относительно различных непонятных надписаний над псалмами, мы должны представить на каждое из них хоть краткое объяснение, заимствуя его у тех же св. отцов и учителей Церкви. Но мы будем делать это в своем месте, при объяснении того или иного псалма.

11. Порядок объяснения псалмов и разделение их по содержанию.

Самое объяснение псалмов предполагается вести в виде бесед и в том порядке, в каком они следуют один за другим в Псалтири. Отступление от этого порядка можно допустить только в тех случаях, когда один псалом имеет большое сходство с другим и по содержанию, и по буквальному выражению мыслей и чувств, как, например, псалом 69 с 39-м (в ст. 14–18).

В числе всех 150 псалмов, по содержанию их, есть – 1) псалмы молитвенные, или просительные: а) о прощении грехов, каковы: 6, 24, 37, 50, 129 (эти псалмы называются покаянными), б) на тот случай, когда идем в храм Божий: это 41, 42, 62 и 83, в) когда находимся в скорби и несчастии – псалмы 3, 12, 21, 68, 76, 87 и 142; 2) есть псалмы благодарственные: а) за милости Божии к каждому человеку и б) за милости ко всей Церкви, как, например, 45, 47, 64, 65, 80 и др.; 3) есть псалмы исторические и есть 4) псалмы пророчественные, относящиеся в особенности к Иисусу Христу, каковы: 2, 8, 15, 21, 44, 67 и др. Последние псалмы называются также мессианскими, потому что содержат в себе пророчества о грядущем Мессии, т.е. о Спасителе нашем Господе Иисусе Христе.

12. О расположении псалмов в самой Псалтири.

В порядке псалмов, как видно из предыдущего, нет той систематической последовательности, какая должна быть и бывает в сочинениях научных или в сборниках исторических, т.е. нет того расположения, чтобы сначала, например, следовали по содержанию псалмы молитвенные, или просительные, далее – исторические или благодарственные, потом пророческие и проч. Такого распорядка в расположении псалмов нет, а расположены они, как думают святые толкователи псалмов (св. Афанасий Александрийский , блж. Феодорит и др.), по времени собрания их, так как они собраны были в разное время, по частям, – и в начале книги помещены те, которые найдены прежде других.

1. Псалом Давиду, внегда отбегаше от лица Авеccалома, сына своего, 3.

1. Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда ("внегда") он - Давид - убегал от Авессалома, сына своего.

Это надписание указывает событие, послужившее для Давида поводом к составлению настоящего псалма.

В книге Царств говорится, что сын Давидов Авессалом возымел преступное желание овладеть царским престолом; для этого разными хитростями привлек на свою сторону почти всех израильтян (2 Цар. 15, 6) и между ними знаменитого советника Давидова Ахитофела (2 Цар. 15, 12). Вместе с ними он пошел против своего царя-отца. Мятежников на стороне Авессалома было так много, что Давид не решился вступить с ними в открытый бой и, не желая подвергать Иерусалим напрасному опустошению, поспешно удалился вместе с детьми, слугами и немногими телохранителями за поток Кедрон (2 Цар. 15, 14, 23).

В таком несчастии Давид возлагал всю надежду на Бога, а не на численность и силу своих сторонников.

Это состояние души Давида при таких обстоятельствах и изображено в псалме.

2. Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя,

3. Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его.

4. Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою.

2–3. Видя многочисленность своих врагов и сознавая себя невинным перед ними, царь и пророк Давид в недоумении взывает к Богу:

Господи, что так умножились притесняющие меня ("стужающии ми")? многие восстают против меня ("на мя") и, ввиду многочисленности моих врагов, многие говорят о мне ("глаголют души моей"): “Не получит он спасения в настоящей опасности от Бога”, на Которого надеется ("несть спасения ему в Бозе его").

4. Вопреки этим, которые надежду Давида на Бога считали напрасною, он сам выражает твердую веру в Бога как единственно надежного заступника в несчастии:

Ты же, Господи, будешь моим заступником (ср.: Пс. 27, 7), прославишь меня ("слава моя") и дашь мне смелость, в радости о дарованном Тобою спасении, поднять голову, склонившуюся под тяжестью горя.

"Что ся умножиша" сказано вместо – "что умножишася".

5. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея.

6. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя.

7. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя.

5. Давид уверен в спасении, потому что и прежде в подобных случаях Господь всегда милостиво внимал его молитвам:

"Гласом моим ко Господу воззвах, - говорит он, - и (Господь) услыша мя от горы святыя Своея", т. е. от горы Сион, которую Бог благоволил избрать для невидимого Своего пребывания в храме (3 Цар. 8, 16).

Но если Господь внимал прежде, то внемлет и теперь молитве, ибо "близ Господь всем призывающим Его (на помощь)... во истине", т. е. в правом деле (Пс. 144, 18).

6–7. В твердой надежде на помощь Божию я (говорит о себе Давид) спокойно ложился спать и спал и, несмотря на близкую опасность, спокойно вставал, потому что ("яко") Сам Господь - мой заступник.

Так и на будущее время: уповая на Бога, не буду иметь страха от десятков тысяч ("от тем") людей, со всех сторон ("окрест") нападающих на меня.

8. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси.

9. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое.

8. Высказав твердую надежду на помощь Божию, пророк Давид молит Бога не умедлить и явить ему Свою помощь теперь же: восстань ("воскресни"), Господи Боже мой, т. е. яви силу Твою, и спаси меня от врагов моих.

Полное спасение возможно только тогда, когда уже не будет врагов, способных причинять страдания, посему Давид и молится, чтобы это спасение было соединено с ослаблением силы врагов:

"Спаси меня, ибо Ты (и прежде) поражал всех враждовавших против меня напрасно, без всякого повода ("всуе"), ибо Ты (и прежде) сокрушал силу ("зубы") грешников", злых и лютых, подобно диким зверям (враги Давида сравниваются здесь со зверями, у которых сила в острых зубах).

9. В заключение пророк Давид высказывает убеждение, что избавление от всякой опасности и вообще благополучие не его только, а и всякого другого зависит единственно от Бога:"Господне есть (Господу принадлежит, от Него зависит всякое) спасение, и на людех Твоих (т. е. Господних, иначе - верующих в Него) благословение Твое", т. е. мир и благоденствие как плоды сего благословения.

Итак, псалом третий есть излияние пред Богом чувств, наполнявших душу пророка Давида во время возмущения против него Авессалома.

Подобно Давиду, и нас постигают нередко или бедствия со стороны врагов, или вообще разные житейские невзгоды. В таких случаях мы не должны приходить от этого в уныние или отчаяние, не должны роптать на свою долю, но по примеру Давида, должны обращаться к Богу с молитвою о помощи, в Нем искать и от Него ожидать утешения в своих скорбях.

1. Псалом Давиду, в воспоминание о субботе, 37.

2. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.

1. Псалом Давидов написан в воспоминание о субботе, т. е. в память успокоения (суббота - слово еврейское, значит - "покой, успокоение").

По свидетельству этой надписи поводом к составлению настоящего псалма было успокоение Давида от житейских несчастий и наступившее затем успокоение его совести, возмущенной грехом (по мнению свт. Афанасия и блж. Августина).

В этом псалме пророк Давид изображает свои бедствия, которым подвергался в жизни, выражает скорбь о своих грехах, послуживших причиною этих бедствий, и просит Господа об успокоении от сих бедствий душевных и телесных.

2. Подвергаясь в жизни многим оскорблениям и бедствиям и считая их праведным наказанием Божиим за свои грехи (см.: 2 Цар. 16, 10), пророк Давид умоляет Бога о том, чтобы, по крайней мере, на будущее время наказание и обличение, которого он будет заслуживать за свои грехи, не было соединено с гневом, другими словами - чтобы вместо строгого оно было милостивым: Господи, не обличай меня в ярости, – говорит он, – и не наказывай во гневе*.

* Выражение это нельзя понимать буквально в том смысле, будто Богу свойственны ярость и гнев; нет, все Божие свободно от раздражительности и всякой другой страсти. Пророк говорит так лишь для большей ясности, применительно к нашему пониманию, дабы мы, устрашенные этим, воздерживались от пороков (Евф. Зигабен).

3. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою.

4. Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих.

3–4. Объясняя причину, побудившую его просить себе у Бога наказания милостивого, пророк Давид говорит:

Потому что несчастья, Тобой посланные, подобно стрелам (ср.: Втор. 32, 23; Иов. 6, 4), вонзились в меня ("унзоша во мне"), т. е. поражают меня в сильнейшей степени.

И Свою карающую руку, т. е. причиняющую мне эти несчастья, Ты утвердил на мне, – не отнимая, твердо держишь на мне или надо мной для наказания.

По причине моих грехов ("от лица грех моих"), от Твоего правосудного за них гнева ("от лица гнева Твоего") уже нет более облегчения для моей плоти и успокоения ("мира") для моих костей.

И самое тело страдает, болеет от страданий душевных; нет ему покоя; я весь потрясен и страдаю.

5. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне.

6. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего.

5–6. Виной этому, по собственному смиренному признанию Давида, были его собственные беззакония:

Потому что ("яко") беззакония мои, – говорит он, – превзошли мою голову (т. е. я погряз в них с головой) и как ("яко") бремя тяжкое отяготели на мне (мне тяжело от них).

По причине греха моего ("от лица безумия моего") раны мои (телесные и душевные, ср.: ст. 18) смердят и гноятся (ибо всякий грех, по словам свт. Афанасия, гнусен и зловонен, а грех есть рана, болезнь души).

7. Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах.

8. Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей.

9. Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего.

10. Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися.

11. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною.

12. Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа,

13. И ближнии мои отдалече мене сташа и нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне глаголаху суетная и льстивым весь день поучахуся.

7–9. Я страдал и под тяжестью этих страданий согнулся ("слякохся") в конец и вседневно ходил, сетуя, - я согнулся, ибо и чресла мои ("лядвия") от болезни так ослабели, что вызывают поругания со стороны врагов ("наполнишася поругaний), т. е. враги насмехаются надо мной*. И нет облегчения для плоти моей.

* Вероятно, здесь указывается на то, что от болезни стан не держался прямо и тело было согбенно.

От таких страданий я угнетен ("озлоблен бых") и унижен до крайности ("смирихся до зела"), так что не просто скорбел, но из груди моей вырывались стоны, подобные рыканию льва ("рыках от воздыхaния сердца моего").

10. Впрочем, Тебе, Господи, как всеведущему, известно ("пред Тобою" - в Твоих глазах) все мое желание, и вздохи мои для Тебя не тайна ("от Тебе не утаися").

Этими словами пророк Давид смиренно выражает ту мысль, что находясь в несчастиях, он не решается даже высказывать пред Богом своих желаний и вручает себя всецело в Его святую волю. Какой высокий пример для нас!

11. Среди таких скорбей сердце мое, - говорит Давид, - пришло в смущение ("смятеся"), сила моя (сила душевная и крепость телесная) меня оставила, и даже блеска очей моих – и того не стало у меня.

12–13. Эти несчастия удалили от меня и даже вооружили против меня моих друзей и родных:

Друзья мои и родные ("искреннии") подошли ("приближишася") ко мне, чтобы быть против меня ("прямо мне") и восстали ("сташа") на меня.

И те, которые прежде были близкими ко мне, теперь, во дни несчастья, стали далекими от меня.

А враги особенно напрягали силы свои ("нуждахуся"), чтобы погубить меня ("душу мою").

Искавшие мне зла, т. е. старавшиеся погубить меня, говорили обо мне ложь ("суeтная") и ежедневно измышляли козни, коварства

14. Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих.

15. И бых яко человек на слышай и не имый во устех своих обличения.

16. Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой.

17. Яко рех: да не когда порадуют ми ся врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша.

("и льстивым поучахуся", например, Авессалом, 2 Цар. 15, 3).

14–15. Но все эти козни и клеветы кроткий и смиренный Давид оставлял без ответа.

Я же, - говорит он, - как глухой не слышал и как немой не открывал уст своих (для ответа).

И был как человек, ничего не имевший сказать в обличение своих врагов ("не имый во устех своих обличения", например, в отношении к Семею, 2 Цар. 16, 7–12).

16–17. Пророк Давид объясняет причины, по которым он ничего не отвечал своим врагам.

Потому что ("яко") я на Тебя, Господи, надеялся, что Ты услышишь, Господи Боже мой, как я молил ("яко рех" - о чем я молил).

Именно - чтобы не злорадствовали обо мне ("да не порадуют ми ся")* враги мои.

* "Да не порадуют ми ся" сказано вместо - "да не порадуются ми".

И в случае, если бы ноги мои (т. е. я сам) поколебались на пути добродетели ("внегда подвижатися ногaм моим"), чтобы эти враги не говорили надменных речей против меня ("на мя велеречеваша").

Таким образом, первая причина безмолвного перенесения Давидом клеветы заключается в надежде ("яко уповaх") на то, что Господь услышит (исполнит) его молитву и не даст повода врагам злорадствовать о его гибели.

18. Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну.

19. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем.

18–19. Вторая причина - в смирении. Давид, сознавая свои грехи, смиренно готов был потерпеть за них наказание:

Потому что ("яко") всегда я готов, - говорит он, - потерпеть раны, ибо болезнь моя, т. е. грех (который есть болезнь души), непрестанно ("выну") в моем сознании ("предо мною").

Так что, сознавая свои грехи, я не буду скрывать их ("яко беззаконие мое аз возвещу"), но сам буду прилагать старание к уврачеванию их ("попекуся о гресе моем").

Так поступал Давид и в других случаях (см. Пс. 31, 5), так же должны поступать и мы, памятуя, что сознание нами своих беззаконий привлекает на нас любовь Божию (Притч. 28, 13).

20. Врази же мои живут и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды.

21. Воздающии ми злая воз благая оболгаху мя, зане гонях благостыню.

22. Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене.

23. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего.

20–21. Однако ("же") враги мои не переводятся, но живут и превосходят меня своими силами ("укрепишася паче мене") и умножилось число ненавидящих меня напрасно ("без правды", без всякого повода, ср.: "всуе" – Пс. 3, 8).

Они враждуют против меня не только без всякой к тому причины, но даже платят мне злом ("злая") за добро ("возблагая"), т. е. ненавистью за любовь (ср.: Пс. 108, 5), они оклеветали (ср.: выше 13 ст.) меня за то, что ("зане") я стремился к добру ("гонях благостыню").

22–23. Ввиду многочисленности и злобы своих врагов пророк в заключение псалма еще раз молит Бога о помощи: Не оставь меня, Господи, без Твоей помощи, не удаляйся от меня; обрати милостивое внимание на помощь мне ("вонми в помощь мою"), Господи спасения моего, т. е. Спаситель мой.

1. Псалом Давиду, внегда быти ему в пустыни Иудейстей, 62.

2. Боже, Боже мой, к Тебе утренюю, возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне, и безводне.

1. Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда ("внегда") он - Давид - находился в пустыне Иудейской.

По свидетельству этой надписи, настоящий псалом написан Давидом во время пребывания его в пустыне Иудейской. Эта пустыня находится в южных пределах Палестины, на запад от Мертвого моря. Одна часть ее, близ Хеврона, известна под названием Зиф, другая, близ Мертвого моря, называется Энгадди. В той и другой, по свидетельству книги Царств, пророк Давид укрывался от преследований со стороны Саула (1 Цар. 23, 19; 26, 2; 24, 1–2). Тяжело было невинному страдальцу Давиду: незаслуженная ненависть Саула, происки врагов и смертная опасность смущали его душу. По поводу таких страданий пророк Давид изливает пред Богом в этом псалме свою пламенную любовь к Нему и выражает твердую надежду на свое спасение.

2. Преследования со стороны врагов вынудили Давида скитаться в пустынях, вдали от дома Божия (скинии), но не ослабили его привязанности к Богу: Находясь в земле пустынной, непроходимой и безводной, я (говорит о себе Давид) с раннего утра молитвенно устремляюсь ("утренюю") к Тебе, Боже, Боже мой.

Душа моя сильно возжелала ("возжада") Тебя, как жаждущий желает воды*; и не только душа, но и самая плоть сколь много раз ("коль множицею") также стремилась к Тебе.

* Жажда обозначает здесь сильное стремление души к Богу (ср.: Пс. 41, 3).

3. Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою.

4. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя.

5. Тако благословлю Тя в животе моем, о имени Твоем воздежу руце мои.

6. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя.

7. Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя.

8. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся.

3. Изобразив свою любовь к Богу, которой проникнуто было все существо его (душа и плоть) в пустыне, пророк Давид говорит, что с такой именно любовью ("тако"), с какой он являлся некогда в святилище ("во святем"), в скинии, он стремится к Богу и теперь в пустыне, чтобы видеть силу и славу Божию (имеющую явиться в спасении от врагов).

И скитаясь в пустыне изгнанником, Давид сохранял ту же любовь к Богу, какую имел, живя близ святилища Божия.

4. Объясняя причины этого, пророк Давид говорит:

Так как ("яко") милость Твоя для меня лучше, дороже земной жизни ("паче живот", т. е. всякой жизни, роскошной, славной, долгой и т. п.), то поэтому и восхваляли Тебя мои уста.

5. И как восхваляю Тебя теперь, так же буду поступать и впредь:

Так же (как теперь) буду прославлять Тебя во все время жизни моей, и только во имя Твое стану поднимать ("воздежу") руки свои в молитве.

6–8. Буду прославлять Тебя и молиться Тебе, чтобы этой молитвой, как обильной тучной пищей и маслом ("яко от тука и мaсти"), насытилась душа моя (ибо молитва - лучшая пища души), и чтобы уста мои радостным голосом прославляли Тебя, когда я вспомню Тебя на постели, размышляю о Тебе поутру ("на утренних поучахся"), потому что Ты всегда (был и есть) мой Помощник и я радуюсь в тени крыл Твоих, т. е. под покровом Твоим.

Здесь образ речи взят от птиц, которые с материнской заботливостью покрывают крыльями своих птенцов. Так пророк изображает любвеобильную попечительность Божию о человеке.

9. Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя.

10. Тии же всуе искаша душу мою, внидут в преисподняя земли,

11. Предадятся в руки оружия, части лисовом будут.

12. Царь же возвеселится о Бозе, похвалится всяк кленыйся им, яко заградишася уста глаголющих неправедная.

9. Моя душа, - продолжает пророк, - сильно привержена ("прильпе") Тебе, а за то Твоя Божественная десница восприняла меня под свою защиту.

10–11. Вследствие сего враги мои ("тии же") напрасно искали моей души, т. е. они не могли погубить меня.

Мало того: сами они сойдут в могилу ("внидут в преисподняя земли"), отданы будут в жертву, как бы в руки оружия, т. е. падут от оружия, и трупы их сделаются добычей лисиц ("чаcти лисовом будут").

12. Царь же, гонимый и преследуемый ими, будет радоваться о Боге (своем Избавителе и Спасителе).

И всякий, кто будет клясться его именем ("кленыйся им"), заслужит похвалу (а не порицание и осуждение, как было прежде), потому что ("яко") тогда уже заграждены будут уста врагов, говоривших против меня неправду (ср.: Пс. 37, 13)*.

* Похвалится всяк кленыйся им, т. е. царем Давидом, или его именем. Клясться именем Давида значит то же, что открыто признавать его царем (ср.: Втор. 6, 13). Пока жив был Саул, всякий, признававший Давида царем, вместе с ним подвергался преследованию со стороны Саула. Но когда последний погиб, тогда всякий за признание Давида царем получал похвалу.

По примеру Давида и мы должны всем существом своим проникнуться любовью к Богу и всецело к Нему прилепиться. Выражением этих чувств должна быть сердечная молитва к Богу и непрестанное памятование о Боге. Духовное общение с Богом, получаемое в молитве, дает человеку истинное наслаждение, а милости Божии, испрашиваемые молитвою, лучше и ценнее для нас всяких благ житейских.

1. Песнь псалмa сыном Кореовым, в конец, о Маелефе еже отвещати, разума Еману Израильтянину, 87.

2. Господи Боже спасения моего, во дни воззвах, и в нощи пред Тобою.

3. Да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему,

1. Псаломская песнь ("песнь псалма"), указанная или назначенная потомкам ("сыном") Кореевым для исполнения ("в конец") хором ("о Маелефе" - еврейское слово) так, чтобы он отвечал ("eже отвещати") другому хору (чтобы, таким образом, псалом пели антифонно). Учение ("разума") Емана израильтянина (начальника одного из хоров, учрежденных Давидом: 1 Пар. 6, 33; 15, 17).

2. Научая всех среди страданий возлагать упование на Бога, Псалмопевец говорит о себе, что он среди несчастий непрестанно молился Богу:

Господи, Боже, Спаситель мой ("Боже спасения моего"), к Тебе взывал я днем, я и ночью пред Тобою (на молитве).

3. Пусть дойдет до Тебя моя молитва, обрати милостивое внимание Твое ("приклони ухо Твое") на мое моление.

Псалмопевец считает молитву свою слабым, едва слышным воплем больного. Посему он молит Бога о том, чтобы Бог как истинный врач душ и телес наших преклонился к нему, дабы расслышать его, как делают обыкновенные врачи со слабым больным.

Другими словами: Псалмопевец молится, чтобы Господь обратил на него Свое милостивое внимание.

4. Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися.

5. Привменен бых с низходящими в ров, бых яко человек без помощи,

6. В мертвых свободь, яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша.

7. Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней.

4. Ибо душа моя, - говорит он о себе самом, а равно и от лица всех страждущих, - душа моя исполнилась столь тяжких страданий ("зол"), что жизнь моя близка к смерти ("аду приближися").

5–7. Жизнь моя столь близка к смерти, что меня сочли за мертвеца или уподобили ("привменен бых") мертвецам, отходящим в могилу ("ров").

И это потому, что я был признан как человек беспомощный, которому будто нельзя оказать помощи (как будто безнадежно больной).

Я брошен среди мертвых, будто лишенный связи (свободный от связи) с живыми людьми ("в мертвых свободь"), подобно убитым, лежащим ("яко язвеннии спящии") во гробе, которых Ты уже более не вспоминаешь и которые удалены ("отриновени быша") от руки Твоей, т. е. лишены Твоей помощи.

Меня положили в яме под землею ("в рове преисподнем") и в тени смертной, т. е. во мраке смерти, могилы.

Так безотрадно и беспомощно положение грешника, который духовно мертв без Божественной помощи!

8. На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя.

8. Объясняя причину всего этого, Псалмопевец говорит:

На мне отяготел гнев Твой ("утвердися ярость") и Ты послал на меня наказания многие, как волны.

9. Удалил еси знаемых моих от мене, положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах.

10. Очи мои изнемогосте от нищеты, воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои.

11. Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе?

12. Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели?

13. Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней?

14. И аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя.

9. Бедствиями, посланными на меня, Ты удалил от меня всех моих близких, меня стали считать даже гнусным для себя ("положиша мя мерзость себе"), и я (покинутый всеми) ввергнут в несчастья ("предан бых") и не находил выхода их них ("и не исхождaх").

10. Покинутый и презираемый всеми, я плакал до изнеможения, глаза мои ослабели от нищеты, т. е. от бедствия, вследствие множества пролитых слез.

К Тебе, Господи, я взывал (о помощи), вседневно простирал к Тебе руки свои.

11–13. Псалмопевец, находясь в смертной опасности, пламенно молится о помиловании. После смерти исповедание Бога для не раскаявшихся при жизни на земле не будет полезно, тогда никто не возвестит им милости Божией, и они не увидят чудесной помощи Божией; тогда для каждого человека наступает время воздаяния, а не покаяния или исправления и оправдания от Бога (Лк. 16, 25). Посему Псалмопевец, молясь о скорейшем спасении и помиловании, и говорит: Разве ("eда") Ты творишь чудеса над мертвыми, разве могут врачи воскресить их (умерших), чтобы эти последние могли снова исповедовать Тебя?

Разве после того, как я погибну ("в погибели") и буду во гробе, возвестит мне кто-нибудь милость и истину Твою? Разве в могильном мраке ("во тме"), в этой стране забвения ("в земли забвенней") можно (для грешников) видеть чудеса Твои и получить правду Твою, т. е. получить от Тебя оправдание и спасение?

14. А так как час смерти неизвестен, то каждый должен спешить покаянием и умолять Бога о прощении и помиловании, чему и учит Псалмопевец своим примером, говоря:

Я воззвал к Тебе, Господи, и молитва моя к Тебе предупреждает наступление утра, иначе сказать - я молюсь Тебе денно и нощно.

15. Вскую, Господи, отрееши душу мою, отвращаеши лице Твое от мене?

16. Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея; вознес же ся, смирихся, и изнемогох.

17. На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя,

18. Обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе.

15–19. Молюсь же о том: зачем ("вскую") Ты, Господи, удаляешь ("отрееши") от Себя душу мою (т. е. меня)? Зачем отвращаешь лице Твое от меня (т. е. в гневе лишая Своей помощи)?

Я нищ, бедствую и нахожусь в несчастьях ("трудех" - в трудных обстоятельствах) с самой юности моей (ср.: Иов. 5, 6–7).

Если я иногда и возмогал ("вознес же ся")* над этими бедствиями, то снова подпадал их влиянию ("смирихся") и снова изнемогал под тяжестью их.

* "Вознес же ся" вместо "вознесся же", т. е. возвысившись, превозмогши. Меня постигал гнев Твой и угрозы Твои.

19. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей.

("устрашения") смущали меня, они окружили ("обыдоша") меня, как вода, и все вместе ("вкупе") ежедневно овладевали мною.

Следствием же сего было то, что или из-за моих несчастий ("от страстей"), короче, - этими несчастьями моими Ты удалил от меня моих друзей, родных и знакомых (ср.: 9 ст.).

Изображая в этом псалме тяжесть своих страданий, Псалмопевец в то же время пророчески говорит и о страданиях Спасителя нашего за наши грехи.

По толкованию свт. Афанасия, здесь устами Псалмопевца говорит и Сам Господь наш Иисус Христос о Своих страданиях за грехи рода человеческого. Действительно, перед началом Своих страданий Он молился Своему Небесному Отцу: "Прискорбна eсть душа моя до смерти" (Мф. 26, 38). А эти слова имеют одинаковое значение со словами Псалмопевца: "Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися" (ст. 4). Затем слова стихов 5–7 буквально исполнились на Иисусе Христе. Он действительно был только причислен к мертвецам ("привменен бых с низходящими в ров"), но не был обыкновенным мертвецом, потому что воскрес. Он был как бы беспомощным ("яко человек без помощи"), т. е. казался таковым, потому что все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26, 56), но не был таковым в действительности (Мф. 26, 53). Наконец, Он уподобился раненым, лежащим во гробе ("яко язвеннии спящии во гробе"), потому что действительно был пронзен гвоздями и копьем и погребен в пещере, закрытой камнем, следовательно - в месте темном ("положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертной"). Таким образом, на время Он был как бы покинут, забыт Богом и уподобился тем, которых Псалмопевец называет лишенными помощи Божией ("от руки Твоея отриновени"). В таком именно положении сознавал Себя Сам Иисус Христос, когда взывал к Богу Отцу Своему: "Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя eси остaвил?" (Мф. 27, 46). Равным образом слова стиха 9-го буквально исполнились на Иисусе Христе. Когда Иуда с толпой народа, вооруженного дрекольем, пришел в Гефсиманию с целью взять Иисуса Христа, тогда все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26, 56); также и во время распятия все знакомые Его стояли вдали от Него (Лк. 23, 49). Иисус Христос в Своей жизни постоянно был предметом ненависти Своих врагов, они гнушались Им, называли Его обманщиком (Мф. 27, 63; Ин. 7, 12), действующим силой диавола (Мф. 12, 24; Мк. 3, 22). Они упрекали Его в общении с мытарями и грешниками, называя Его ядцею и пийцею (Мф. 11, 19; Лк. 5, 30) и, наконец, предпочли Ему Варавву разбойника (Мф. 27, 17–21). Будучи же предан Иудой в руки врагов ("предан бых"), Он не делал ни малейшей попытки избежать предстоящих страданий ("и не исхождaх"), но добровольно вкусил смерть за грехи наши.

Псалом Давиду, 102.

1. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его.

2. Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его,

3. Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя,

4. Избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами,

5. Исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя.

Псалом принадлежит Давиду.

1–2. Обращаясь к душе своей, иначе - к самому себе, пророк Давид говорит: Прославляй, благослови, душа моя, Господа, и "и вся внутрeнняя моя" - все мои душевные силы прославляйте Его святое имя. Прославляй, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний ("воздаяний") Его.

Пророк возбуждает себя, а вместе и каждого из нас к прославлению Бога за Его благодеяния всем существом, всеми силами, т. е. сердцем (ср.: Пс. 110, 1), устами (ср.: Пс. 108, 30) и делами (ср.: Мф. 5, 16).

Прославляй, душа моя, Господа, прощающего ("очищающаго") все твои согрешения и исцеляющего все твои недуги (т. е. душевные и телесные немощи).

Избавляющего тебя или жизнь твою от тления ("от истления", русск. перевод - от могилы) и окружающего ("венчающаго") тебя Своими милостями и щедротами, исполняющего во благо, или ко благу, твои желания, так что как бы юность твоя возвратится к тебе, как у орла возобновляется с нарастанием новых перьев сила, утраченная с выпадением старых.

6. Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым.

7. Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя.

8. Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив.

9. Не до конца прогневается, ниже во век враждует,

10. Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам.

11. Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его.

6–7. И все это совершает Господь единственно по Своей безмерной милости, которую Он обнаруживает особенно к тем, кого обижают:

Господь творит Свою милость и праведный суд ("судьбу") всем обижаемым ("обидимым").

Таковыми обижаемыми были некогда израильтяне, и вот Господь указал ("сказа") Моисею пути Свои, т. е. спасительные пути Своего благого промышления об израильском народе, и всем израильтянам (через Моисея) открыл волю Свою ("хотения Своя"), разумеется, в заповедях, которыми устроялась жизнь народа.

8–9. Продолжая исчисление благодеяний Божиих, за которые должно прославлять Бога, Псалмопевец говорит: Господь щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив. Он не до конца гневается ("не до конца прогневается") и не вовек негодует ("ниже в век враждует").

10–11. Вообще Господь неизреченно милостив.

Он поступал с нами ("сотворил нaм") не по беззакониям нашим и не по грехам нашим воздал нам (а, разумеется, по Своей милости), ибо как высоко небо над землею, так поставил Он ("утвердил eсть") милость Свою на боящихся Его, т. е. милость Божия неизменна и неизмерима.

12. Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша.

13. Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его.

14. Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы.

12–14. Такая великая милость Божия к нам выражается, между прочим, в том, что: Он удаляет от нас наши беззакония так же далеко, как далеко ("eлико") отстоит восток от запада (значит - совершенно очищает нас от грехов). Как отец милует ("якоже oтец щедрит") своих детей, так Господь милует боящихся Его (ср.: ст. 11), потому что Он знает наше создание, т. е. как и из чего мы созданы, помнит, что мы прах, т. е. созданы из праха земного. Иначе - Господь знает, что люди, как созданные из праха, слабы и немощны и после грехопадения своего прародителя уже слишком склонны падать и грешить (Иов. 14, 4; Пс. 50, 7). Зная это, Господь снисходит к их немощам, как отец к своим детям, и прощает им согрешения их.

15. Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет,

16. Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего.

17. Милость же Господня от века и до века на боящихся Его,

18. И правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я.

15–16. Человек, в самом деле, крайне слаб и немощен: человек - как трава дни его жизни - как цветок полевой ("сельный"), так скоро отцветает он: как только - "яко дух пройде в нем" и его уже более не будет, то он уже более не знает ("ктому не познает") места своего, т. е. покидает место свое.

17–18. Но если с разлучением души от тела прекращается наша здешняя жизнь, зато милости Божии к нам не прекратятся и после этого. Милость же Господня к боящимся Его (ср.: ст. 11 и 13) продолжается навсегда ("от века и до века"). Праведное за добродетельную жизнь воздаяние ("правда") Его простирается даже на внуков ("на сынех сынов") тех, которые хранят завет Его и (не нарушают) помнят заповеди Его, чтобы исполнять их (ср.: Исх. 20, 6).

19. Господь на небеси уготова престол Свой, и Царство Его всеми обладает.

20. Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его.

21. Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его.

22. Благословите Господа вся дела Его, на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа.

19. Милости Божии к людям не прекращаются с окончанием земной жизни потому, что Господь приготовил Себе престол на небе (т. е. в мире духовном, куда переселяются души умерших), и Его царство, следовательно, обладает всеми, так что и небо и земля (подножие Его, Ис. 66, 1) в Его обладании; живущие на земле и отходящие с земли – все в Его власти и все могут получать от Его щедрот.

20–22. В заключение пророк Давид призывает к прославлению Бога Ангелов (ст. 20–21) и всех вообще тварей (ст. 22) и, наконец, побуждает к тому же себя самого (ст. 22).

Прославляйте Господа все Ангелы Его, сильные по крепости своей настолько, чтобы слышать голос слов Его, т. е. сильные или способные выслушивать и понимать волю Его, и исполняющие Его веление ("творящии слово Его"). Прославляйте Господа, все силы Его, т. е. все силы небесные или все чины ангельские, Его слуги, исполняющие Его волю.

Призвав Ангелов к прославлению Бога, пророк побуждает к тому же и все вообще создания Божии: прославляйте Господа все и на всяком месте владычества Его находящиеся создания Его, т. е. все творения Божии, не только бессловесные, но и предметы неодушевленные (вся вселенная действительно прославляет Бога, свидетельствуя своим мудрым устройством о высочайших совершенствах Творца (ср.: Пс. 18, 2).

Призывает пророк все создания к прославлению Бога с той целью, чтобы этим сильнее побудить людей к славословию Бога. Если должны хвалить Творца бессловесные и неразумные твари, то не тем ли более должны славословить Его люди, получившие от Него несравненно большие и величайшие блага.

Вот почему в заключение пророк, обращаясь к себе самому, и говорит: благослови, душе моя, Господа. Так учит нас пророк Давид прославлять Бога за Его благодеяния!

Псалом Давиду, егда гоняше его Авессалом, сын его, 142.

1. Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей

2. И не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый.

Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда ("eгда") преследовал его Авессалом, сын его.

Это надписание показывает, что настоящий псалом написан по тому же поводу, как и третий псалом.

По содержанию псалом этот представляет молитву пророка Давида об избавлении его от врагов, а вместе с тем (по свидетельству свт. Афанасия) псалом относится и ко всему человечеству, гонимому исконным врагом его – диаволом. Посему молясь Богу об избавлении себя самого от своих личных врагов, Давид в то же время возносит к Нему молитву и от лица всего человечества об избавлении от угнетений и притеснений со стороны диавола и злых людей, которые являются слугами диавола (Ин. 8, 44).

1–2. Испрашивая у Бога помощи и защиты против врагов, пророк по смирению своему молится, чтобы Бог услышал это прошение ради Своей Божеской правды и истины, не входя в суд с ним: Господи, услышь молитву мою, внемли ("внуши") моему молению и выслушай меня по истине и правде Твоей, т. е. согласно с истиной и правосудием Твоим.

И не входи в состязание ("в суд") со мной, рабом Твоим, ибо ("яко") не может оправдаться пред Тобою (или на Твоем праведном суде) никто из людей, живущих на земле ("не оправдится всяк живый"), разумеется, потому что каждый человек не свободен от греха (Иов. 14, 4–5).

3. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века.

4. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое.

3–4. Услышь и внемли мне по правосудию Твоему.

Ибо стал преследовать меня ("душу мою") враг мой, унизил ("смирил eсть") жизнь мою до крайности - втоптал в землю. Он посадил меня или поверг меня во тьму ("в темных"- как бы во тьму могилы), подобно давно умершим ("яко мeртвыя века" - умершие от века, или просто - умершие давно).

Следствием этого было то, что душа моя пришла в уныние (скорбное состояние, близкое к отчаянию), сердце смутилось (ср.: Пс. 37, 11).

В этих словах Давид говорит о том времени, когда он, царь и избранник Божий, узнав о возмущении сына своего Авессалома, оставил Иерусалим и, подобно изгнаннику, шел со слезами на глазах, с непокрытою в знак печали головою и с босыми ногами, причем терпел поругание от врагов. Тогда Давид находился в самых трудных и мрачных обстоятельствах, так что от великой скорби и печали долго не видел света Божиего, подобно давно умершим.

5. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся.

6. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе.

5–6. Находясь в таком положении, Давид искал утешения для себя: а) в воспоминании о временах давно минувших и б) в пламенной молитве к Богу: Я вспоминал, - говорит он, - времена древние, размышлял о всех делах Твоих и поучался в Твоих творениях, т. е. через размышление о Твоих творениях и Твоих чудных делах среди людей (ср.: Пс. 62, 7–8).

К Тебе простирал я в молитве руки свои (ср.: Пс. 62, 5); при этом, как земля безводная (засохшая) жаждет дождя, так душа моя стремилась к Тебе (ср.: Пс. 62, 3).

7. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой, не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров.

8. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою.

9. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох.

10. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву.

11. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою.

12. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь.

А) выслушай (исполни), Господи, мою молитву, как можно скорее, потому что исчезает душа моя (как будто готова оставить тело), не отвращай от меня Своего многомилостивого взора, т. е. не оставляй меня без помощи, чтобы мне не уподобиться тем, которые отходят (со смертью) в могилу ("в ров"), т. е. чтобы мне не погибнуть, не умереть (ст. 7);

Б) дай мне услышать ("слышану сотвори") завтра же ("заутра") Свою милость, значит, дай увидеть спасение мое по Твоей милости, потому что я на Тебя возложил упование свое. Укажи мне, Господи, путь, по которому я должен идти, потому что к Тебе я устремляюсь всею душой своей ("взях душу мою" - обратил, направил душу мою к Тебе);

В) избавь меня, Господи, от врагов моих, потому что к Тебе я прибегаю за помощью.

Научи меня исполнять волю Твою, ибо Ты – Бог мой, Дух Твой Благий (третье Лицо Св. Троицы) пусть наставит меня "на землю праву", т. е. пусть руководит меня на пути в землю праведности или правды, иначе говоря - по пути праведному к вечному блаженству;

Г) ради имени Твоего святого, т. е. потому что Ты свят, оживи меня, Господи, т. е. возобнови во мне и поддержи мою жизненную силу.

Согласно правосудию Своему ("правдою Твоею" - ср.: ст. 1) избавь меня ("душу мою") от скорби (ст. 11), и по милосердию Твоему ("милостию Твоею") избавь меня от врагов моих, погуби всех, притесняющих меня – "вся стужающия души моей" (ср.: Пс. 3, 2), потому что я – Твой раб (ст. 12).

По примеру Давида и мы должны искать у Бога помощи и защиты от врагов нашего спасения (будут ли то враги видимые или невидимые – все равно). Но, испрашивая у Него милостивого заступления себе, мы непрестанно должны памятовать о своем недостоинстве. Если Давид, будучи величайшим праведником (Деян. 13, 22), просил себе у Бога помощи не как награды за свое благочестие, а единственно как милости Божией, то не тем ли более должна быть проникнута этим духом смирения наша молитва?

Детально: псалтирь с толкованием - со всех открытых источников и разных уголков мира на сайте сайт для наших уважаемых читателей.

(Требуется установить шрифт Irmologion)

Церковнославянский текст набран шрифтом Irmologion (Разработчик шрифта www.irmologion.ru)

Чтобы установить шрифт в систему:

1. Скачайте файл со шрифтом
2. Откройте “Панель Управления ” из папки “Мой компьютер “, войдите в папку “Шрифты “
3. В меню “Файл ” выберите пункт “Установить шрифт “, укажите скачанный файл и нажмите “OK “

Скачать840Кб

Свт. Василий Великий

Беседы на псалмыв mp3

Свт. Григорий Нисский

О Божественном Писании786Кб

Прп. Ефрем Сирин

О том, что не должно дивиться временному и обольщаться приятностями жизни, и на псалом семьдесят второй

Шестопсалмие покаянное

ПСАЛТИРЬ, или Богомысленные размышления, извлеченные из творений Святаго Отца нашего Ефрема Сирианина и расположенные по порядку Псалмов Давидовых. Издание 9-е, Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1913г518Кб

Свт. Иоанн Златоуст

Толкование на псалмы (Творения, Том 5) Часть 1 Часть 2

Блж. Феодорит Кирский

Толкование на 50-й псалом

Толкованiе на сто пятьдесятъ псалмовъ

Свт. Игнатий Брянчанинов

«Блажен муж» (Аскетические опыты, Том 2)
20.6Мб в mp3 часть 1 часть 2

Таинственное объяснение 99-го псалма (Аскетические опыты, Том 2)
7.7Мб в mp3 часть 1 часть 2

Прп. Амвросий Оптинский

Объяснение псалма 22

Прп. Максим Исповедник

Толкование на 59 псалом

Толкование псалмов

Отцы Церкви и церковные толкователи могут давать разные комментарии на одни и те же стихи псалма. Возьмем для примера Пс. 1:1:

Блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел.

Свт. Афанасий Великий комментирует так:

«Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу».

Евфимий Зигабен комментирует так:

«Под советом понимается желание. Нечестивым называется атеист или язычник, а грешником, хотя и верующий, но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и совращает своей болезнью. Можно и иначе: под советом понимается собрание их, под путем грешных – диавола, потому что не стоящий в диаволе приходит к Богу, Который сказал: «Я есмь путь» (Ин. 14:6), по которому проходят люди к добродетели. Под седалищем – учение лукавых».

Этот псалом поется на вечерне, постоянно напоминая нам о блаженстве, ожидающем праведника.

Наконец, один из отцов пустыни, Патермуфий, изъяснил это место своей жизнью. Он, будучи неграмотен, взялся учить псалтирь, и, услышав этот стих, на многие годы ушел в пустыню, на этих словах построил всю свою жизнь и просиял святостью.

Казалось бы, если есть такие замечательные комментарии и примеры, зачем самим пытаться истолковать священные тексты? Действительно, толкования Отцов Церкви навсегда останутся для нас образцами, на которых следует учиться. Но Бог не напрасно дал нам разум, и наша задача – не только повторить их комментарии, но и понять, что конкретный псалом значит лично для моей жизни. И здесь толкования Отцов могут быть нам лишь подспорьем, но не заменой собственного размышления, кстати, заповеданного в самом начале Псалтири:

В законе Господнем – воля его,

и закону Его он будет поучаться день и ночь

(говорится о праведнике в Пс. 1:2, ср. Пс. 76:13, 118:16, 117, Втор. 11:18-21)

Читая Псалмы, мы можем выделить в целом несколько уровней их понимания.

При первом, буквальном (или историческом) подходе, псалмы рассматриваются как фрагменты из жизни ветхозаветных праведников. Мы можем учиться у них библейскому видению мира, но также замечать и разницу между ветхозаветным и новозаветным Откровением. Правильнее начинать исследование псалма именно с понимания его буквального смысла, и только после переходить к другим видам толкования.

Возьмем для примера десятый псалом.

1 В конец. Псалом Давида.

На Господа уповаю,

как скажете душе моей: “улетай на горы, как птица?”

2 Ибо вот, грешники натянули лук, заготовили в колчан стрелы,

чтобы во мраке стрелять в правых сердцем,

3 И что Ты совершил, то они разрушили,

а праведник что сделал? (Когда разрушены основания, что сделает праведник? – СП)

4 Господь в храме святом Своем:

Господь – на небе престол Его,

очи Его взирают на нищего.

зеницы Его испытывают сынов человеческих.

5 Господь испытывает праведного и нечестивого,

а любящий неправду ненавидит свою душу.

6 Низведет Он на грешников сети:

огонь, и сера, и дух бурный – их доля (из) чаши.

7 Ибо праведен Господь и правду возлюбил,

правоту видит лице Его (лице Его видит праведника – СП).

Упоминание гор в первом стихе позволяет соотнести этот псалом с событиями, описанными в 1 Цар. 23:14 (по ссылке Брюссельской Библии). Тогда ситуация, описанная в псалме, выглядит приблизительно так: Давид, будучи помазан на царство и занимая видное место при дворе, служа Богу и царю верой и правдой, оказался в немилости у Саула, который ищет, как бы погубить его хитростью. Давиду приходится бежать в горы, чтобы не быть пораженным в пустыне.

Этот псалом можно анализировать последовательно, тогда первая половина псалма представляет собой вопрошание: «Господи, что же делать?», а вторая – ответ Бога, почему так происходит и чем это закончится. Однако, если заметить здесь хиазм, то весь псалом можно прочесть от центра к краям, и он предстанет нам в следующем виде:

4 Бог испытывает каждого человека и заботится о каждом (В храме ощущается Его присутствие; но Его владычество – больше, над всей землей, Он внимателен к тем, до кого нет дела. Он испытывает человека. Как поведет себя человек?)

3-5 Нечестивый, разрушающий дело Божье, сам готовит себе погибель (Грешники уже погубили основания, что теперь делать Помазаннику? Но любящие неправду ненавидят свою душу – сами себе готовят погибель, ведь Господь смотрит)

2-6 Нечестивые, какие бы козни ни строили, пропадут (Грешники готовы погубить Давида, воспользовавшись внезапностью, но как Содому и Гоморре – также плохо будет нечестивому),

1-7 Хоть иногда и кажется, что лучше исчезнуть, надежда праведного воплотится, и он предстанет пред Господом (Ближние советуют Давиду улетать как воробью, прятаться в горах. Давид надеется на помощь от Господа. Ибо Господь праведен и любит правду, праведник не погибнет, но будет стоять пред лицем Божиим).

Детали также не должны ускользать от нашего внимания. «Мрак», упомянутый во втором стихе – это образ чего: неожиданной засады, неблагоприятного времени, или помраченного сознания грешников? И можно ли попасть в человека, если целиться в него во мраке? «Основания» – это закон Божий, который попрали грешники, основание власти Давида (его помазание на царство), или же в принципе дело Божье, в котором участвует праведник? Если последнее, то интересно, что, хотя оно может быть полностью разрушено, нигде не сказано, что сам он потерпит вред; напротив, он узрит Господа.

Уловив буквальный смысл, можно переходить ко второму уровню понимания текста псалма, т.е. спросить себя, что для нас значит этот псалом. Ведь и нас таким образом испытывает Господь, и у нас есть дела, которые, как кажется, благоугодны Богу, но, только начни их делать, и появляются препятствия, люди «ставят палки в колеса». А когда все рушится, хочется просто убежать. Здесь можно обратить внимание на стих 3: Когда основания разрушены, что сделает праведник? (СП) Иными словами, впадем ли мы в уныние, будем ли винить других в своих бедах, озлобимся ли, или будем надеяться и стараться исправить ситуацию?

Здесь можно умеренно использовать то, что отцы называют «духовным смыслом». Например, одной девушке оказалось близким следующее аллегорическое толкование. Вначале все мы представляем собой праведников: это основание, данное нам Богом, благочестием родителей. Разрушенное основание – это жизнь без Бога, в которую она уклонилась из-за того, что подпала влиянию грешников (бесов и людей, действующих по их наущению). Она сама несет на себе последствия этого: огонь и сера – это слезы и горечь уныния, дух бурен – расшатанная нервная система. Но этот псалом стал для нее вестником надежды: осознав себя нищей, она обращается к Богу за вразумлением и надеется вновь увидеть Его. Некоторым покажется такое прочтение несколько искусственным, но для этой девушки псалом показался пророческим ответом от Бога на ее проблемы.

Следующий уровень прочтения открывается тогда, когда мы прозреваем в тексте внутреннюю связь с жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Любой текст Библии косвенным образом говорит о Нем, но в Псалмах это бывает наиболее очевидно (ярким пророчеством звучат, к примеру, стихи 21 псалма).

Указания на Господа в разбираемом нами псалме можно усмотреть в следующих местах:

Ст. 2 – самое большое зло, предание Христа на смерть, также было осуществлено ночью (Лк. 22:53),

Ст. 3 – во Христе не было найдено никакой вины (Лк. 23:22)

Ст. 4 – Он был выставлен в нищенском образе, но Бог не оставил Его (Ис. 53 гл., Флп. 2:7)

Ст. 6 – Ему надлежало испить чашу гнева за грехи людей (Ин. 18:11, Мк. 14:36).

Конечно, не обязательно и не сразу наше толкование будет таким стройным. Зачастую, читая Писание в группе Евангельских бесед, мы не следуем такой последовательности толкования, предпочитая ей живое обсуждение того, что непосредственно открылось.

После того, как псалом прочитан и разобран на трех уровнях – буквально-историческом, личном, и как пророчество, – можно обратиться к отдельным темам этого псалма, и посмотреть, как они раскрываются в Священном Писании (с помощью поиска по Библии или по словарю), в творениях Святых отцов, богослужении и жизнеописаниях святых. Здесь такими темами могут стать:

Праведники и грешники (нечестивые),

Испытание (искушение) и попечение Бога о человеке,

Правда (справедливость) Божья и Суд Божий,

Чаша (гнева),

Упование на Бога,

Храм (Скиния, Святилище) и Престол,

Видение Бога (сейчас и в конце времен).

В приложении мы приводим замечательный комментарий святителя Иоанна Златоуста на десятый псалом. Как можно заметить, святитель широко пользуется доступными ему переводами, приводит цитаты из параллельных мест Библии, старается сначала выяснить буквальный смысл псалма, и только после переходит к нравственной проповеди.

Следующая глава >

Введение к книге Псалтырь.

Ни в одной другой книге Ветхого Завета личная вера в Господа не отразилась столь живо и образно, как в книге Псалтирь. Во все века верующие прибегали к содержащимся здесь молитвам и славословиям. Русское название “Псалтирь” имеет греческое происхождение: словом “псалмос” переведено еврейское “мицмор”, означавшее игру на струнном инструменте. В древности песни и гимны Псалтири исполнялись под аккомпанемент похожего на гитару инструмента, по-русски называемого “псалтирью”.

Книга Псалтырь может быть названа сборником религиозной лирической поэзии – крупнейшим из существовавших в древности памятников такого рода. Многие псалмы обращены непосредственно к Богу и в поэтической форме выражают просьбу, моление и хвалу. В них ощущается накал личного религиозного чувства: страхи верующего, его сомнения, боль, торжество, радость, надежда, – все это пропущено сквозь призму этого чувства.

Нередко авторы псалмов на основании собственного опыта размышляли о нуждах и судьбах людей и о Божьей благости и милости. В их нравоучительных поэтических строках, воспевавших “избавление” свыше, находили утешение и надежду верующие последующих времен в дни собственных тяжелых испытаний. Псалмопевцы радовались Закону, который дал народу Бог, для них он был путеводной нитью, залогом побед и процветания.

Некоторые псалмы впитали в себя народную мудрость, стали выражением древнееврейской “философии жизни”, и в этом смысле перекликаются с Притчами и другими образцами так называемой “литературы мудрости”.

Поскольку псалмы представляют собой храмовые песнопения, то они сопутствовали ритуалам богопоклонения. Это были гимны торжества, прославлявшие привилегию, дарованную народу, – приближаться к Богу на Его святой горе. Посредством псалмов израильтяне выражали свое благоговение перед Богом во всей его глубине. Как произведения лирико-поэтические они незабываемы.

Образный язык в книге Псалтырь.

Псалмам присущ язык ассоциаций, выражающийся посредством постоянного употребления образных оборотов, символов, иносказаний, посредством многозначности образов, характер которых свидетельствует о земледельческой и скотоводческой направленности “экономики” в древнем Израиле и, соответственно, о близости израильтян к природе. Но псалмы свидетельствуют и о военной активности народа, который вел то завоевательные войны для овладения землей обетованной, то оборонительные, защищаясь от опустошительных набегов соседей, которые порой допускались Господом в качестве Его “дисциплинарной меры”.

Упомянутый “язык ассоциаций” в поэтической речи позволял псалмопевцу выразить в одной фразе несколько вещей одновременно. Поскольку мысль передавалась посредством образов, у читателя возникало понимание того, о чем думал и что имел ввиду поэт, когда писал те или иные строки. Его волновал, однако, не только смысл слов, но и эмоциональность их звучания. К примеру, мысль о жизнестойкости угодного Богу человека автор псалма мог передать в образе дерева, чьи корни обильно орошаются водой. А мысль о страхах, терзающих слабодушного, – в образе тающего воска. Злоязычие нечестивца он мог уподобить острому мечу и разящим стрелам.

Современному читателю псалмов надо, конечно, сознавать, что полностью ощутить их поэтическую прелесть могли лишь жители древнего Израиля, впитавшие в себя все особенности его быта и культуры, частью которой был и этот “язык ассоциаций”.

Виды псалмов.

Многие псалмы имеют не только номер, но и особый заголовок. Их несколько, и, соответственно им, псалмы делят на несколько типов – в зависимости от содержания каждой песни и способов ее исполнения (на том или ином музыкальном инструменте, с учетом того или иного характера вокального сопровождения).

В еврейском тексте 57 раз встречается заголовок “мицмор” (по-русски “псалом”). Им подчеркнуто исполнение данной песни под аккомпанемент на “псалтири”. Заголовок “шир” (буквально “песнь”) встречается в еврейской Библии 12 раз. (Нетрудно заметить, что в русском переводе слова “псалом” и “песнь” встречаются чаще.) Заголовок “машкил” передан как “Учение”. Иногда он также понимается как “поэма созерцания”. В этих псалмах авторы излагают свое недоумение по поводу тех или иных событий, и мысли, возникающие у них в этой связи. Заголовок “тепиллах” (“Молитва”) говорит сам за себя.

Славословия Богу древние евреи возносили в сопровождении игры на кимвалах, флейтах, бубнах и разного рода струнных инструментах. Пятьдесят пять из них начинаются с “обращения” к “начальнику хора” и указания, на каком музыкальном “орудии” должен следовать аккомпанемент. Много предположений выдвигалось относительно этого “начальника хора”, но большинство их сводится к тому, что речь идет о левите, ответственном за исполнение всей храмовой музыки. Псалмы, имеющие вначале “ссылку” на него, могли какое-то время входить в собрание песнопений, специально предназначенных для храмового служения.

Надпись “Учение. Сынов Кореевых”, которую находим в начале псалмов 41, 43-48,83,86-87 (некоторые полагают, что она относится и ко всем промежуточным псалмам в этом ряду), свидетельствует о том, что авторами их были левиты из рода Кореева, отличавшегося преданностью Давиду. Потомки Корея оставались служителями при храме на протяжении всей еврейской истории.

Надпись “Идифуму” (Пс. 38, 61, 76) говорит об исполнении соответствующих псалмов хором, который возглавлял Идифум (или Идифун, он же – Ефан), один из ведущих музыкантов при царе Давиде (1-Пар. 16:41).

Четыре основных вида псалмов:

1. Личные сетования. В общих, чертах эти псалмы соответствуют молитвам о помощи в беде, несчастьи. Они подразделяются на:

а. Вводную часть – вопль, обращенный к Богу. Псалмопевец взывает к Богу, изливает Ему свое сердце.

б. Само сетование. Оно содержит в себе описание горестной ситуации, в которой находится псалмопевец, его трудностей; он рассказывает Богу о том, что сделали ему его враги, и как безысходно его положение, говорит и о том, что сделал (или не сделал) ему Бог.

в. Исповедание веры. “Изложив” свою жалобу, псалмопевец провозглашает о своем полном уповании на Господа. Некоторые из подобных “разделов”, будучи дополнены, сделались самостоятельными “псалмами доверия”.

г. Просьба. Псалмопевец просит Господа вмешаться в его ситуацию и послать ему избавление.

д. Торжественное вознесение хвалы, или обет славословия Богу за Его ответ на молитву псалмопевца. Как часть молитвы об избавлении славословие следовало произнести перед лицом всего сообщества после получения ответа на молитву. Не сомневаясь, однако, в том, что Бог ответит ему, псалмопевец начинал хвалить Его уже в процессе молитвы.

2. Народные плачи. Построены они так же, как “личные сетования”, но этот вид псалмов обычно короче. Они состоят из вводного обращения и просьбы, “сетования”, исповедания веры, “сетования” и обета хвалы. Темой каждого из таких псалмов является какое-то испытание, попущенное народу, и его потребность в Боге: переживая трудности и скорби, народ “приближается” к Богу со своим “сетованием”.

3. Псалмы личного благодарения. Их еще называют “псалмами хвалы”, по форме они отличаются от упомянутых выше. Можно говорить о наличии в них пяти “элементов”:

а. Обещание хвалить Бога. Псалмопевец обычно начинает с такой фразы, как “Я буду хвалить” или “Воздам хвалу” – потому что псалом был для него средством сказать другим, что Бог сделал для него.

б. Вводное резюме. В нем поющий часто излагал вкратце сделанное для него Всевышним.

в. “Сообщение об избавлении”. Здесь содержалось подробное повествование об избавлении. Обычно псалмопевец говорил о том, что, вот, он воззвал к Господу, и Господь услышал и “избавил” его.

г. Вознесение псалмопевцем той хвалы, которую он обещал вознести вначале.

д. Славословие или наставление. Псалом заканчивался славословием Богу, либо “продлевался” за счет наставления людям.

В числе “псалмов благодарения” могут быть названы (хотя всякое такое деление не абсолютно) – Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.

4. Гимны (псалмы хвалы). Тема “личного избавления” не стоит в них на первом месте, назначением гимнов было вознесение хвалы Богу. Отсюда несколько иная их структура. Они начинались с призыва к хвале. Псалмопевец приглашал других вознести хвалу Господу. Далее излагалась причина хвалы. В этой части она обычно формулировалась вкратце, а затем излагалась подробно.

Обычно причиной назывались величие Бога и Его милость, которые иллюстрировались ссылками на те или иные Его деяния. В заключение псалмопевец вновь призывал хвалить Господа. (Заметим, что эта “структура” не всегда соблюдалась в точности.) Примерами “гимнов” могут служить Псалмы 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

О псалмах, отличающиеся от этих, подробно будет сказано по ходу толкования. Наиболее примечательными из них являются “псалмы мудрости”, “песни восхождения”, царские псалмы и псалмы по случаю восхождения на трон. Нельзя не заметить, сколь явно перекликаются темы “псалмов мудрости” с темами ветхозаветной “литературы мудрости”, образцом которой являются Притчи.

Песни восхождения.

В западной богословской литературе Псалмы 120-133 называют “псалмами паломников”. Все они имеют заголовок “Песнь восхождения”. Предлагалось немало толкований этого заголовка, но большая часть их сводится к тому, что эти псалмы пелись “восходившими” для поклонения Богу к Иерусалиму в три главных ежегодных праздника евреев. Иначе говоря, их пели паломники, поднимавшиеся с этой целью на гору Сион (Пс. 121:4; Ис. 30:29, а также Исх. 23:17; Пс. 41:4).

Царские псалмы.

Псалмы, в центре которых находится фигура царя-помазанника, называются царскими. Темой их является какое-то важное событие в жизни царя, такое, как возведение его на трон (Пс. 2), его бракосочетание (Пс. 44), подготовка к битве (Пс. 19, 143). О заключении Богом завета с Давидом рассказывается в Пс. 88. Псалом 109 “предвидит” возвращение царя с победой, а Псалом 71 предвещает славное царствование царя Соломона. Об отношении двух этих псалмов к Царю Мессии читайте в комментариях на них.

Для псалмов (или песен) по случаю восхождения на трон характерны фразы “Господь царствует” (Пс. 92; 96; 98), “Господь… великий царь” (Пс. 46; 94) или “Он будет судить” (Пс. 97). По-разному воспринимают эти выражения комментаторы Псалтири. Некоторые считают, что “псалмы воцарения” были связаны с неким ежегодным праздником, посвященным царствованию Господа над землей. Однако нет доказательств того, что такой праздник когда-либо существовал. Другие относят упомянутые фразы к царствованию Господа над Израилем.

В рамки такого понимания “укладывается” Псалом 98, но содержанием других оно не оправдывается. Может быть, речь идет о царствовании Бога над вселенной? Это как будто бы согласуется с Пс. 92, но опять-таки: “псалмы воцарения” насыщены неким драматическим предчувствием, которое выходит за пределы этого толкования.

По-видимому, несмотря на то, что некоторые характерные для этих псалмов фразы как-то соотносятся с проявлениями Божьего царствования уже теперь (например, с дарованием людям спасения), наилучшим образом они могут быть истолкованы применительно к Тысячелетнему царству. Язык “псалмов воцарения”, и образный строй, напоминающий о богоявлении на Синае, весьма созвучен с образами пророчеств о грядущем Мессии. С такой, например, фразой у пророка Исаии, как “воцарился Бог твой!” (Ис. 52:7), которая относится к будущему воцарению Страждущего Раба

Псалмы прославления Господа.

Для понимания “подоплеки” ряда псалмов важно хорошо представлять себе религиозный календарь древнего Израиля (“Календарь в Израиле” – в комментариях на 12-ую главу книги Исход). В Исх. 23:14-19 и в Лев. 23:4-44 мы находим описание трех самых важных у евреев ежегодных празднеств: Пасха и Опресноки весною, Пятидесятница (или праздник первых плодов) в начале лета, и осенью, День очищения и Праздник кущей. В эти праздники народ должен был идти в Иерусалим, чтобы в радостной и торжественной обстановке вознести Богу благодарение. Собравшиеся к храму становились участниками массовых ритуалов, которые совершались под музыкальный аккомпанемент, где певцы-левиты исполняли псалмы, хваля и славя Бога.

В Псалме 5:7 прямо говорится о намерении войти в дом Божий, чтобы поклониться Господу. (В Пс. 67:24-27 воспевается шествие ко святилищу в сопровождении играющих и поющих; сравните Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорит о радости идти вместе с другими к храму.

Событий, случаев, поводов для совершения богопоклонения в храме было в древнем Израиле множество. Это и субботние дни и новомесячья, и субботние годы, и разного рода юбилеи. Но верующие постоянно приходили туда и по собственному побуждению. И приносили добровольные жертвы в знак благодарности (так называемые “мирные жертвы”; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), в частности, за ответ на молитву (1-Цар. 1:24-25); приносились они за очищение от “проказы” и по очищении от ритуальной нечистоты (Лев. 13-15), за благополучное разрешение правовых конфликтов, за очищение от греха (Пс. 50:13-17), а также в знак принесения обета. В таких случаях приношение приходящего в храм полагалось разделить с присутствующими; славословие Богу он произносил при них, вслух, возможно, в форме псалма хвалы.

Нет сомнения в том, что молитвенные тексты Псалтири были очень популярны: ими пользовались не только в процессе “официального богопоклонения”, но и моля о прощении, исцелении, защите, “избавлении”, утешении; и практика эта, будучи унаследована христианской Церковью, продолжается на протяжении всей ее истории.

Итак, в индивидуальном ли или общественном порядке, псалмы воспевались либо произносились вблизи святилища. Содержание их поучительны для верующих и сегодня. И вот почему. Молитвам псалмопевцев присущ был такой накал веры в Господа, что благодарность и хвала Ему лились из их уст даже прежде чем был получен ответ на молитву.

При внимательном изучении псалмов видишь, писал Клайв Льюис в “Размышления о псалмах”, как непроизвольно нарастала эта вера и искренняя радость о Божьих благодеяниях. Получить что-либо от Бога и не вознести Ему хвалу считалось грехом. Процесс хвалы завершался возвещением о Господних милостях. И это тоже было частью “радости о Господе”, так как человеку естественно говорить о вещах, которые радуют его больше всего.

Таким образом, когда в Писаниях звучал призыв к верующим хвалить Бога, это был и призыв к ним радоваться Богу и Его благодеяниям. Согласно древнеизраильской практике благословение Богом одного делалось достоянием всего сообщества, так чтобы каждый его член мог принять участие в славословиях Всевышнему. Конкретно это выражалось в братском дележе жертвенного мяса и других приношений приходящего в храм, чтобы вознести Богу хвалу.

Проклятия в псалмах.

Авторы псалмов пели о своей верности Богу и Его завету. Именно ревностным желанием отстоять праведность объясняются нередко встречающиеся в их текстах слова проклятий. Они молились о том, чтобы Бог “сокрушил мышцу нечестивому и злому” (Пс. 9:15), “сокрушил зубы их” (Пс 57; 6) и “излил на них ярость” Свою (Пс. 67:22-28). Подобные “просьбы” диктовались не личной мстительностью, но протестом против тех, которые, будучи лишены чести и совести, отвечают на добро злом и предательством (Пс. 108:4-5), а, главное, горячим желанием, чтобы Бог осудил грех и утвердил дело Свое на земле.

Конечно, молитвенная жизнь христиан отличается от той, которую имели древние евреи. Но, молясь об исполнении Божьей воли или о скором пришествии Христа, мы тем самым тоже молимся о совершении суда над нечестивыми и о воздаянии праведным.

Псалтырь о смерти.

В представлении псалмопевцев смерть означала конец их служению Богу и вознесениям Ему хвалы (позднее евреи осознали ошибочность такого представления, о чем свидетельствуют книги Библии, написанные в последующие века). Что же касается авторов псалмов, то для них радоваться верной Божьей любви и плодам собственной праведности можно было только в этой жизни (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).

Нигде в Псалтири не выражено сколько-нибудь определенно (как скажем, у пророков; Ис. 26:19; Иез. 37:1-14; Дан. 12:2) ожидание воскресения. И все-таки иногда надежда на продолжение общения с Господом и после смерти в псалмах прорывается (Пс. 15-16; 48; 72). Нельзя в то же время не отметить, что как будто свидетельствующие о такой надежде слова и выражения, употребляемые в этих песнопениях, в других псалмах употребляются применительно к преходящим земным обстоятельствам.

Так, еврейское “шеол” означало в устах псалмопевцев как область обитания духов, отошедших с земли, так и могилу. Надежда на избавление от преисподней (“шеола”) и на вхождение в присутствие Божие выражена в Пс. 48:15. Для псалмопевца это могло, однако, означать как надежду на достижение “вечной славы”, так и на некое “земное избавление”, на продолжение служения Богу здесь, на земле; в Пс. 29:3 “освобождение из ада” (“шеола”) понимается Давидом именно в этом смысле. И в то же время упование, выраженное в этих поэтических строках, легко переходит, как это засвидетельствовано в более поздних библейских откровениях, в упование на жизнь будущую.

Мессианские псалмы.

О неполной ясности и скрытом смысле можно говорить и применительно к “мессианским псалмам”. Взглянув на Псалтирь, да, в сущности, и на весь Ветхий Завет, через призму полного откровения о Христе, имеющегося у нас, мы можем увидеть, как часто “говорится” в них о Господе Иисусе (Лук. 24:27). Но верующим ветхозаветных времен смысл мессианских псалмов (тех строк их, которые несли в себе главную идею) сплошь и рядом не был ясен до конца.

С одной стороны, псалмопевец описывал собственные страдания или победы, но, с другой, – мог употреблять выражения и образы, не укладывавшиеся в его земной опыт, им предстояло сбросить с себя покров тайны позднее, раскрыв свое значение в Иисусе Христе. Оглядываясь, таким образом, назад, мы можем вслед за Деличем, известным богословом прошлого, сказать:

“Как Бог Отец задает направление истории Иисуса Христа формирует ее в соответствии с собственной волей и мудростью, так Дух Его направляет в угодное Ему русло, формируя высказывания царя Давида о себе самом так, что в них возникает прообраз будущего Царя, в соответствии с историей, которую направляет Бог Отец”

То, с чем мы сталкиваемся в этой связи на страницах Библии, может быть названо прообразностью как формой пророчества. От пророчества в обычном его понимании эта форма отличается тем, что может быть распознана только после своего исполнения. Лишь на основании его исполнения можно, “оглянувшись назад”, понять, что значение тех или иных выражений и образов определялось не только исторической конкретикой своего времени. Этим-то и объясняется то, что новозаветные писатели постоянно обращались к псалмам, находя в них такие откровения о многих аспектах личности Мессии и Его дел, которые явно относились к Иисусу Христу.

В мессианских псалмах перед нами предстает Он – совершенный Царь-помазанник из рода Давидова. В подходе к этим псалмам исследователи должны быть, однако, очень осторожны: они должны помнить, что не все в них относится к Иисусу Христу (другими словами, что не весь их смысл преобразователен), что первичное их значение определяется мыслями, опытом, переживаниями их авторов. Таким образом, анализ мессианских псалмов с исторической, текстуальной и грамматической точек зрения должен предшествовать анализу “приложения” их к Иисусу Христу новозаветными авторами.

Многие комментаторы Псалтири пользуются (в той или иной степени) предложенным Деличем делением “мессианских псалмов” на пять типов.

1. Чисто пророческие псалмы. Это, в частности, Пс. 109, где говорится о будущем Царе из “дома Давидова”, Который и есть Господь Иисус. В Новом Завете (Матф. 22:44) этот Царь прямо отождествляется с Христом.

2. Эсхатологические псалмы. Это псалмы 95-98; относясь в то же время к так называемым “псалмам воцарения”, они описывают пришествие Господа и установление Его Царства. И хотя в них нет речи о Царе из дома Давидова, в тексте ощущаются намеки на то, что произойдет это во второе пришествие Христа.

3. Прообразовательно-пророческие псалмы. В них псалмопевец описывает свои переживания, мысли и чувства, но делает это таким языком, посредством таких образов, которые явно выводят то, о чем он поет, за пределы его личного опыта; пророчество, содержащееся в таких псалмах, исполняется в Иисусе Христе. Примером их служит Псалом 21.

4. Косвенно-мессианские псалмы. Эти псалмы посвящались реальному царю своего времени и его деятельности. Но конечное исполнение провозглашаемого в них – опять-таки в Иисусе Христе (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалмы, содержащие мессианскую символику, или частично мессианские. Их мессианский характер менее очевиден. Каким-то образом (или до известной степени) псалмопевец отражает в себе то, что относится ко Христу (к примеру, Пс. 33:21), но отнюдь не все аспекты его текста применимы к Господу. Впоследствии Иисус и апостолы могли просто прибегать к знакомым им словосочетаниям и образам из этих псалмов как к средству выражения собственных переживаний (к примеру, “заимствование” из Пс. 108:8 в Деян. 1:20).

Итак, очевидно, что как упование верующих на Бога, так и основные истины веры выражались на языке псалмов самым впечатляющим образом. На протяжении веков эти псалмы вдохновляют Божий народ, служат ему для выражения хвалы Господу. Кроме того, они служат средством “индивидуального утешения”, источником надежды для страждущей души во времена тяжелых испытаний; псалмы учат молиться и дают уверенность в том, что молитва будет услышана, укрепляя тем самым доверие человека к Господу. Отметим в этой связи, что для псалмов характерен внезапный переход от излияния жалобы и мольбы к радости по поводу ожидаемого ответа, как если бы он уже был получен. Это свидетельствует об убежденности веры.

Авторы книги Псалтырь.

В начале многих псалмов стоят имена тех или иных лиц, с еврейской частицей “ле” перед ними: “ле Давид”, “ле Асаф” и т. д. Традиционно считается, что частица “ле” свидетельствует об авторе данного псалма (песни). Из Писаний мы знаем, однако, что Давид был замечательным певцом и музыкантом и первым организатором музыкальных “гильдий” при святилище (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2-Цар. 6:5; а также 1-Пар. 13:8). В древнееврейских преданиях он остался как один из создателей священных песнопений.

Кроме того, хотя слово, следующее за частицей “ле”, может быть передано не только в родительном падеже (“Псалом Давида”), но и в дательном падеже, а также в родительном с предлогом “для”, употребление этой частицы в надписях к псалмам в удостоверение их авторства довольно хорошо подтверждается (при сравнении, в частности, с надписями на других семитских диалектах, к примеру, на арабском, а также при сравнении с другими библейскими текстами).

Следующий “перечень” был бы полезен при изучении 90 псалмов, имеющих “надписи с именами”: Псалом 89 приписывается Моисею; автором 73-х псалмов считается царь Давид; псалмы 49 и 72-82 были написаны Асафом; Еман Езрахит написал псалом 87, а Ефан Езрахитянин (3-Цар. 4:31) – псалом 88; автором псалмов 71 и 126 считается царь Соломон. (Упомянутые Асаф, Еман и Ефан были левитами-музыкантами; 1-Пар. 15:17,19 сравните с 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).

Время написания Псалтыря.

Время написания псалмов охватывает период от Моисея до возвращения в землю обетованную уведенных из нее иудеев. О том, что ряд псалмов действительно был написан в период после вавилонского плена, недвусмысленно свидетельствует их содержание.

Помимо частицы “ле”, говорящей в целом ряде случаев об авторстве Давида, в нескольких из таких псалмов оно подтверждается также короткими сообщениями из жизни этого царя. Эти исторические примечания имеются при 14 псалмах.

Псалом 58 перекликается с 1-Цар. 19:11.

Псалом 55 – с 1-Цар. 21:10-15

Псалом 33 – с 1-Цар. 21:10 – 22:2

Псалом 51 – с 1-Цар. 22:9

Псалом 53 – с 1-Цар. 23:15-23

Псалом 7 можно увязать с 1-Цар. 23:24-29, хотя полной уверенности в этом нет.

Псалом 56 относят к происшедшему в Адолламе (1-Цар. 22:1-2) или в Эн-Гадди (1-Цар. 24). Одно из этих происшествий могло найти отражение и в Пс. 141, где Давид молится в пещере.

Псалом 59 соотносят с 2-Цар. 8:8, Вис 1-Пар. 18:9-12.

Псалом 17 почти идентичен по содержанию 2-Цар 22

В Псалме 50 подразумевается согрешение царя Давида, описанное в 2-Цар. 11-12

В Псалме 3 отражены чувства Давида в связи с событиями, описанными в 2-Цар. 15-18.

Псалом 29 создан, как полагают, на тему описанного в 1-Пар. 21:1 – 22:1. Давид написал его для исполнения “при обновлении дома”; по-видимому, подразумевается сооружение жертвенника на гумне Орны после того, как царь совершил неугодную Богу перепись своих подданных, и народ был наказан эпидемией моровой язвы, косившей его три дня.

Поскольку псалмы писались на протяжении долгого периода времени, ясно, что собрание их складывалось постепенно. В этой связи обращает на себя внимание заключительный стих Псалма 71-го (стих 20): “Кончились молитвы Давида, сына Иессеева”. Между тем, ряд псалмов, предшествующих этому, не считаются произведениями Давида, тогда как 17 псалмов, следующих за 71-ым, были, по всей вероятности, написаны им. Таким образом, сказанное в 71:20, по-видимому, относится к одному из ранних “сборников” псалмов.

И другие цари, помимо Давида, в процессе проводившихся ими реформ, реорганизовывали также музыкальное служение при храме. К примеру, это совершалось Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Иосафатом (2-Пар. 20:21) и Иодаем (2-Пар. 23:18). Определенные изменения в служение храмовых музыкантов внес и царь-реформатор Езекия (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между прочим, повелел левитам возносить хвалу Господу в словах, написанных Давидом и Асафом (2-Пар. 29:30). Из этого, очевидно, следует, что два “собрания” псалмов к тому времени уже существовали.

Другие “собрания” могли быть составлены из “песен восхождения” (или, как их еще называют, “песен паломников”): Пс. 119-133. Видимо, эти, меньшего объема, собрания были впоследствии включены в ныне существующие книги. Так книгу I составляют псалмы 1-40; книгу II – Псалмы 41-71; книгу III – Пс. 72-88; книгу IV – Пс. 89-105 и, наконец, книгу V – Пс. 106-150. Каждая книга заключается славословием Господу, а вся Псалтирь великим славословием (Пс. 150).

Самое раннее свидетельство о разделении Псалтири на пять частей обнаружено в Кумранских свитках.

Рукописи Псалтири, дошедшие до наших времен, относят по крайней мере к трем типам. В еврейской Библии, или в так называемом масоретском тексте, представлены рукописи высшего качества. Они более других подлежат прочтению, хотя и сопряженному с трудностями из-за наличия архаизмов и пропусков. Но степень их достоверности свидетельствует о благоговейном отношении писцов (переписчиков) к священным текстам, которые попадали к ним в руки.

Греческой Септуагинтой представлены рукописи Псалтири, основанные на менее достоверном тексте, чем тот, который лег в основу масоретского текста. Дело в том, что, сталкиваясь с особо значительными пропусками или трудностями в еврейском тексте, 70 переводчиков на греческий язык довольно часто “сглаживали” возникавшие препятствия посредством свободного пересказа текста.

Переводчики русского синодального текста исходили главным образом из греческого перевода (Септуагинты).

План книги Псалтырь:

I. Книга 1 (Псалмы 1-40)

II. Книга 2 (Псалмы 41-71)

III. Книга 3 (Псалмы 72-88)

IV. Книга 4 (Псалмы 89-105)

V. Книга 5 (Псалмы 106-150)

В еврейской, греческой и латинской Библиях именем Давида этот псалом не надписывается. Псалом не содержит указаний, по которым бы можно было узнать как писателя псалма, так время и обстоятельства его происхождения.

Во многих древнегреческих рукописях, когда кн. Деяний приводит место из настоящего второго псалма: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Пс. 2:7; Деян. 13:33), то говорит, что оно находится в первом псалме (ἔν τῷ πρότῳ ψαλμῷ). Последнее указывает, что некогда настоящий первый и второй псалмы составляли один, первый псалом, почему и писателем последнего было одно лицо с писателем настоящего второго псалма, и написан он по одинаковому с последним поводу, т. е. во время Давида, Давидом, по поводу войны его с сиро-аммонитянами (см. Пс.2

Кто не поступает нечестиво, но всегда следует Закону Бога, тот блажен как дерево, посаженное при воде (1–3). Нечестивые же будут отвергнуты Богом (4–6).

Пс.1:1. Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей,

«Блажен» – синонимично выражению «счастлив». Под последним нужно разуметь как внешнее земное благополучие (сл. 3 ст.), так и награду на суде Божием, т. е. духовное блаженство, небесное. «Муж», часть вместо целого (метонимия) – вообще человек. «Нечестивый» – внутренне разобщенный с Богом, имеющий и духовно живущий настроениями, несогласными с возвышенными заповедями закона: «грешный» – упрочивающий свое дурное внутреннее настроение в соответствующих внешних поступках, «развратитель» (евр. letsim, греч. λοιμνῶ – насмешник) – не только поступающий лично дурно, но и издевающийся над праведным родом жизни. «Не ходит,...не стоит,...не сидит» – три степени уклонения ко злу, в виде ли внутреннего, хотя и главенствующего, но не постоянного влечения к нему («не ходит»), или в упрочении в себе зла путем внешних поступков («не стоит»), или в полном уклонении к нему, доходящем до внешней борьбы с божественным учением и до пропаганды своих воззрений.

Пс.1:2. но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!

Характеристика праведника с положительной стороны. – «В законе Господа воля его». – «Воля» – настроение, влечение праведного к «закону Господа», не только к тому, который выражен в десятословии Моисея, но ко всему Божественному откровению. «Размышлять... день и ночь» – всегда согласовать свое поведение с этим откровением, для чего необходимо всегдашнее памятование о нем (см. Втор 6:6-7).

Пс.1:3. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.

Следствием внутреннего усвоения праведником закона и жизни по нему будет его внешнее благополучие и успех в делах. Как дерево, растущее при воде, имеет постоянно влагу для своего развития, а потому и бывает плодоносным, так и праведник «во всем, что он ни делает, успеет», так как ему покровительствует Бог.

Пс.1:4. Не так – нечестивые, [не так]: но они – как прах, возметаемый ветром [с лица земли].

Пс.1:5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных.

Пс.1:6. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

Не таково положение нечестивых. Они, как «прах». Пыль, мякина, легко уносимая ветром; их внешнее положение неустойчиво и непрочно. Так как нечестивые проникнуты и живут не по заповедям Бога, то они не могут «устоять на суде» пред Ним и не могут быть там, куда собраны будут («в собрании») праведники, так как Господь «знает» (в смысле печется, любит), а потому и награждает поведение («путь» – деятельность, ее направление) праведных, а нечестивых губит. В данных стихах нет точного указания, какой разумеется суд Бога – на земле ли, при жизни человека или после его смерти. Но в том и другом случае остается одинаковый смысл – Господь наградит только праведных.