Το κοινωνικό ιδεώδες και ο ρόλος του στον πολιτισμό. Το κοινωνικό ιδεώδες ως φαινόμενο κοινωνικής και πολιτισμικής δυναμικής
100 RURμπόνους για πρώτη παραγγελία
Επιλέξτε τύπο εργασίας Μεταπτυχιακή εργασίαΕργασία μαθήματος Περίληψη Μεταπτυχιακή διατριβή Έκθεση σχετικά με την πρακτική Ανασκόπηση αναφοράς άρθρου ΔοκιμήΜονογραφία Επίλυση προβλημάτων Business plan Απαντήσεις σε ερωτήσεις Δημιουργική εργασία Δοκίμιο Σχέδιο Δοκίμια Μετάφραση Παρουσιάσεις Δακτυλογράφηση Άλλο Αύξηση της μοναδικότητας του κειμένου Μεταπτυχιακή εργασία Εργαστηριακές εργασίεςΔιαδικτυακή βοήθεια
Μάθετε την τιμή
Πολιτισμός και κοινωνικό ιδανικό
Θα ήθελα να σας υπενθυμίσω ότι αναπτύσσουμε μια φιλοσοφική κατανόηση του πολιτισμού. Κάθε δραστηριότητα που αντιστέκεται στα στοιχεία είναι πολιτισμική. Άλλωστε, ακόμη και ο πολιτισμός μπορεί να καταστραφεί με βάρβαρο τρόπο ή μπορεί να καταστραφεί πολιτισμικά - συστηματικά, οργανωμένα, με σύνεση. Η ναζιστική Βέρμαχτ σχεδίαζε να καταστρέψει Σλαβικός πολιτισμός, αλλά όχι ο πολιτισμός γενικά. Υπήρχε ακόμη και η έκφραση «πολιτιστική πολιτική στα κατακτημένα ανατολικά εδάφη», την οποία επρόκειτο να ασκήσει το τμήμα του Χίμλερ.
Ο πολιτισμός δεν είναι «καλός» ή «κακός». Καλλιεργεί ορισμένες ιδιότητες σε ένα άτομο, αλλά η ίδια η κουλτούρα εξαρτάται από το άτομο: αν είναι «καλός», τότε η κουλτούρα θα είναι η ίδια. Η ζωή ενός πολιτισμού διασφαλίζεται από μια ιεραρχία αξιών (μιλήσαμε για αυτές στο θέμα 3). Από εμάς όμως εξαρτάται αν θα προτιμήσουμε αυτή την ιεραρχία ή θα επιλέξουμε κάποια άλλη. Όλα αυτά συνδέονται με τα ιδανικά που κυριαρχούν στην κοινωνία και τα οποία οι άνθρωποι μοιράζονται ή αποκηρύσσουν. Στη συνέχεια θα εξετάσουμε τη φύση του ιδανικού και τον ρόλο του στον πολιτισμό.
Εδώ είναι χρήσιμο να επισημανθούν τα ακόλουθα ερωτήματα:
- ο καθοριστικός ρόλος του ιδανικού στον πολιτισμό.
- η δημιουργική φύση του ιδανικού.
- αλλαγή των κοινωνικών ιδανικών ως αλλαγή πολιτισμών,
Στην επίσημη ιστορική μας επιστήμη, η θεώρηση της ιστορίας ως αλλαγής σχηματισμών και τάξεων κυριαρχούσε από καιρό στην κοινωνία μόνο ως μια κοινωνικοοικονομική δομή. Ήταν μια ιστορία γεγονότων και ονομάτων. Αλλά παράλληλα υπήρχε μια διαφορετική ιστορία, μια διαφορετική ιδέα για αυτήν. Αυτό που λειτουργούσε εδώ δεν ήταν κοινωνίες ή τάξεις, αλλά άνθρωποι με τις καθημερινές τους ανησυχίες, τις ανάγκες, τους στόχους και τις ελπίδες τους. Πολλοί από τους στόχους δεν πραγματοποιήθηκαν, οι ελπίδες παρέμειναν άκαρπες, αλλά συνέχισαν να ζουν και ξαναζωντανεύουν σε άλλες γενιές, αλλά σαν το εσωτερικό του σχέδιο, που η επίσημη επιστήμη δεν ήθελε να προσέξει.
Εν τω μεταξύ, ο Μαρξ προειδοποίησε επίσης για τον κίνδυνο και την αντιεπιστημονικότητα της αντίθεσης της κοινωνίας, ως αφαίρεσης, με το άτομο1. Μια άποψη της ιστορίας στην οποία λειτουργούν βασιλιάδες και ηγέτες, κτήματα και τάξεις, στην οποία ένας τύπος παραγωγής αντικαθίσταται από έναν άλλο, είναι μια ελλιπής άποψη. Είναι επίσης απαραίτητο, αλλά η ιστορία δεν περιορίζεται σε γεγονότα και ονόματα ηρώων. Ακόμη και τα ίδια γεγονότα και ονόματα μπορούν να αξιολογηθούν διαφορετικά στην ιστορική επιστήμη και κατά τη γνώμη των απλών ανθρώπων.
Ο V. Soloukhin επέστησε την προσοχή στις διαφορετικές στάσεις των ανθρώπων απέναντι στους ηγέτες των πολέμων των χωρικών - Razin και Pugachev. Εκφράζεται στο γεγονός ότι το όνομα Razin έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα μνήμη των ανθρώπων- Μπορείτε να τον ακούσετε σε ένα τραγούδι, αλλά μπορείτε να μάθετε για τον Πουγκάτσεφ μόνο από βιβλία, αλλά φαινόταν ότι έκαναν ένα πράγμα. Αλλά ο Ραζίν υποσχέθηκε την ελευθερία, και παρόλο που δεν έφερε ποτέ την ελευθερία στους ανθρώπους, η υποσχεμένη ελευθερία αποδείχθηκε πιο ελκυστική από την πραγματική σκλαβιά.
Ή ένα άλλο παράδειγμα: Οποιοδήποτε εγχειρίδιο ιστορίας λέει ότι δεν υπήρχε σκλαβιά ως τέτοια στη Ρωσία, αλλά η πραγματική ζωή και η επίγνωση των ανθρώπων γι' αυτήν μαρτυρούν το αντίθετο. Πάρτε, για παράδειγμα, τις θλιβερές γραμμές του Lermontov, που αξιολογούν τη ζωή:
...Η χώρα των σκλάβων, η χώρα των αφεντάδων
Κι εσύ, μπλε στολές,
Και εσείς, οι αφοσιωμένοι άνθρωποι τους...
Αν οι άνθρωποι στη Ρωσία ζούσαν με συνείδηση και... αίσθημα της σκλαβιάς τους, τότε ανεξάρτητα από το πόσο επισήμως αρνήθηκε η δουλεία, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ήταν γεγονός της ζωής.
Έτσι, δεν είναι τα πάντα στην ιστορία «στην επιφάνεια» πολλά από αυτά είναι κρυμμένα στη συνείδηση και την ψυχή των ανθρώπων, σε καθημερινές συνήθειες, σε κρίσεις που καθορίζουν τη συμπεριφορά των ανθρώπων και την ανάπτυξη της κοινωνίας στο σύνολό της. Αυτό προκύπτει επίσης από την κατανόησή μας για τον πολιτισμό, που είναι ένα είδος ενδυμασίας των ανθρώπων - αν μπορεί κανείς να κρίνει από αυτό, τότε μόνο, όπως λένε, με την πρώτη ματιά. Και για να διεισδύσουμε αληθινά στην ιστορία, είναι απαραίτητο να λάβουμε υπόψη την αντίληψη των ανθρώπων για τη ζωή τους, τις αξίες και τις κατευθυντήριες γραμμές που τους καθοδηγούν.
Ο Γάλλος φιλόσοφος και κοινωνικός ψυχολόγος L. Lévy-Bruhl εισήγαγε την έννοια της «μεταλλικότητας» στην επιστημονική κυκλοφορία. Σημαίνει ένα πνευματικό, προσωπικό κομμάτι της ιστορίας, η γνώση της οποίας είναι απαραίτητη για μια βαθύτερη κατανόηση της Ιστορίας ή της κοινωνίας πλευρά του πνευματικού πολιτισμού, περίπου πρακτικό ρόλογια το οποίο έχουμε ήδη μιλήσει. Ταυτόχρονα, θεωρείται «πρωτίστως ως ο πνευματικός «εξοπλισμός» που έχει κάθε άτομο τη μια ή την άλλη στιγμή, και επίσης ως η δομή της γνώσης που κατέχει ως μέλος μιας συγκεκριμένης κοινωνικής ομάδας»1, δηλαδή. , ο πολιτισμός στο γενικό υπόβαθρο της ιστορίας είναι ένα σύστημα προσανατολισμού της ζωής των ανθρώπων.
ΣΕ σύγχρονες συνθήκεςΤο επείγον καθήκον είναι να εξασφαλιστεί η ευκαιρία για τη Ρωσία να καθορίσει ανεξάρτητα και ελεύθερα για τον εαυτό της τις συνθήκες, τις μορφές και τις κατευθύνσεις ανάπτυξης, λαμβάνοντας υπόψη τα ιστορικά, οικονομικά, γεωπολιτικά, κοινωνικά και ψυχικά χαρακτηριστικά της.
Πριν αναλύσουμε άμεσα το πρόβλημα του κοινωνικού ιδεώδους στη Ρωσία, υπενθυμίζουμε στον αναγνώστη ότι η έννοια του «πολιτισμού», κατά τη γνώμη μας, καταλαμβάνει ένα ορισμένο στάδιο ιστορική εξέλιξη, που συνδέεται με την ανάδυση των πόλεων, τη γραφή, το κράτος, τις κοινωνικές τάξεις κ.λπ.
Οι διαφορές μεταξύ των πολιτισμών είναι διαφορές στα χαρακτηριστικά που καθορίζουν τρόπους κρατικής εδραίωσης της κοινωνίας με βάση την ενοποίηση αρχικώς ανόμοιων πολιτισμών και την κρατική ρύθμιση της καθημερινότητας αυτής της κοινωνίας. Αυτές οι μέθοδοι αντιπροσωπεύουν διάφορους συνδυασμούς βασικών στοιχείων που διαμορφώνουν το κράτος - δύναμη, πίστη (με την έννοια της ερμηνείας των βασικών κοινωνικο-πολιτισμικών καθολικών), δίκαιο και τους αντίστοιχους θεσμούς. Θεωρούμε ότι μπορούμε να τους ονομάσουμε (δηλαδή στοιχεία και θεσμούς) μακροπρόθεσμα βιώσιμους συγκεκριμένους συνδυασμούς και ιεραρχίες σε μια κοινωνία ή μια ομάδα κοινωνιών, σε μια χώρα ή μια ομάδα χωρών, πολιτισμούς. Δεν έχει σημασία ποιες γλώσσες μιλούν οι λαοί μιας δεδομένης κοινωνικής ένωσης, όποιες θρησκείες και αν ομολογούν. Ο καθοριστικός παράγοντας σε αυτή την περίπτωση είναι ότι σε Πρόσφαταονομάζεται συνήθως νοοτροπία, δηλαδή ένα σύστημα απόψεων για ένα άτομο, την κοινωνία, την οικονομία, την ιδιοκτησία, την εξουσία, για τέτοιες σχέσεις βασικών κοινωνικο-πολιτισμικών καθολικών όπως «συλλογική» και «προσωπικότητα», «άνθρωπος» και «κράτος». «παραγωγική εργασία» και « στόχοι της ζωής», «ελευθερία» και «εξουσία» κ.λπ.
Στην περίπτωση αυτή, οι όροι «Ορθόδοξος πολιτισμός» και «Ρωσικός (ρωσικός) πολιτισμός», που χρησιμοποιούνται ευρέως από σύγχρονους κοινωνικούς επιστήμονες, δεν είναι απολύτως σωστοί. Δεν νομίζουμε ότι η ορθόδοξη νοοτροπία Βυζαντινή Αυτοκρατορίατόσο παρόμοιο με το σύστημα απόψεων για τον κόσμο των Ρώσων της σύγχρονης και σύγχρονης εποχής. Με τη μορφή μιας θρησκευτικής και φιλοσοφικής κατανόησης του κόσμου και της κοινωνίας, η Ορθοδοξία ήρθε στη Ρωσία τον 13ο αιώνα. ως διδασκαλία μιας σχεδόν ενδοοικογενειακής αίρεσης ησυχαστών της βυζαντινής βασιλεύουσας οικογένειας των Παλαιολόγων. Μέχρι εκείνη την εποχή, η Ορθοδοξία στη Ρωσία υπήρχε μόνο με τη μορφή ενός τελετουργικού σχεδιασμένου να ενώνει ανόμοια Ανατολικές Σλαβικές φυλές. Ο ησυχασμός, που αναπτύχθηκε στις ιδέες των Ορθοδόξων Πατριαρχών της εποχής του Ιβάν του Τρομερού και διακηρύσσοντας την εκπόρευση της θείας ουσίας από τον Θεό στον κυρίαρχο και περαιτέρω στο κράτος και την κοινότητα, αποτέλεσε τη βάση της ρωσικής κατανόησης του κόσμου. βάση του ρωσικού κρατισμού.
Προβλήματα αρχές XVII V. αποκάλυψε την ιστορική εξάντληση της πολιτισμικής σύνθεσης της υπερνομικής εξουσίας και της Ορθόδοξης πίστης, πάνω στην οποία βασίστηκε το κρατισμό της Μόσχας των Ρουρικόβιτς. Η έλλειψη δύναμης, που αποκαλύφθηκε κατά τη διάρκεια του Λιβονικού Πολέμου που έχασε ο Ιβάν ο Τρομερός, έγινε προφανής - το κράτος δεν είχε αρκετούς πόρους όχι μόνο για να πολεμήσει, αλλά και για να εξορθολογίσει την εσωτερική του ζωή. Και, όπως έγινε σαφές στον Μπόρις Γκοντούνοφ, ήταν αδύνατο να εξαλειφθεί αυτό το έλλειμμα χωρίς δανεισμό της ευρωπαϊκής γνώσης και τεχνολογίας.
Ακόμη πιο αδιαμφισβήτητη ήταν η ανάγκη τέτοιων δανείων για τους Ρομανόφ που βασίλεψαν μετά την εποχή των ταραχών. Αυτοί ήταν που έπρεπε να πραγματοποιήσουν τη διόρθωση της πολιτισμικής επιλογής της χώρας μέσω του εκδυτικισμού της, την οποία πραγματοποίησαν με συνέπεια, εμβαθύνοντας σε όλη την τριακόσια χρόνια βασιλεία τους. Ως εκ τούτου, θεωρούμε ολόκληρη την περίοδο της βασιλείας τους ως κάτι ολιστικό και μονοδιάνυσμα. Υπάρχουν αρκετοί λόγοι για να χωρίσουμε τον Πέτρο Α από τους πρώτους Ρομανόφ. Αλλά από πολιτισμική άποψη, δεν ήταν τόσο οπαδοί των Ρουρικόβιτς όσο οι πρόδρομοι του Πέτρου.
Ωστόσο, η αύξηση της δύναμης μέσω του δανεισμού και της αφομοίωσης μιας ξένης κουλτούρας, απείλησε να οδηγήσει σε σοβαρή σύγκρουση με την πίστη. Μια τέτοια σύγκρουση όχι μόνο ήταν ανεπιθύμητη αλλά και απαράδεκτη. Και επειδή εμπόδισε τη νέα δυναστεία —εκλεγμένη, όχι «φυσική»— να αποκτήσει την ιερότητα της προηγούμενης δυναστείας. Και επειδή η πίστη κατά την εποχή των προβλημάτων αποδείχθηκε ότι ήταν μια από τις κύριες πηγές λαϊκής δύναμης, που βοήθησε στην αποκατάσταση του κατεστραμμένου κράτους. Εξ ου και η καινοτομία της πολιτισμικής στρατηγικής των πρώτων Ρομανόφ και η πολυκατευθυντικότητά της.
Για να αντισταθμίσουν την έλλειψη εξουσίας, έπρεπε να ανοίξουν το δρόμο προς τη χώρα όχι μόνο για την ευρωπαϊκή γνώση και τεχνολογία, αλλά και για μια νέα ερμηνεία της αρχής της νομιμότητας για τη Ρωσία, θέτοντας την εξουσία υπό την προστασία της στον Κώδικα του Συμβουλίου. του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς.
Από την άλλη πλευρά, για να επιτύχουν τον ίδιο στόχο, έπρεπε να αναζητήσουν υποστήριξη με πίστη και να βελτιώσουν το καθεστώς της εκκλησίας: η ανύψωση των ηγετών της στο βαθμό των δεύτερων κυρίαρχων, που έλαβε χώρα υπό τους δύο πρώτους Ρομανόφ, ήταν αδιανόητο στη Μόσχα των Ρουρικόβιτς. Ο δανεισμός του πολιτιστικά ξένου ενώ υψώνονταν πρόσθετοι προμαχώνες για την προστασία από αυτό, συμπεριλαμβανομένης της διοικητικής επιβολής της ορθόδοξης ευσέβειας - αυτή ήταν αυτή η νέα πολιτισμική στρατηγική, στην οποία ο κύριος ρόλος δόθηκε στην πίστη. Ήταν ακριβώς αυτό που κλήθηκε να εξουδετερώσει τις συνέπειες της έναρξης του εκδυτικισμού, που απειλούσε την εθνική-κρατική ταυτότητα της Ρωσίας.
Ωστόσο, η πίστη, ακόμη και σε συνδυασμό με το νόμο, δεν μπορούσε να επαναφέρει την αποκατεστημένη αυτοκρατορία στην προηγούμενη ισχύ της και, κατά συνέπεια, την πληρότητα της εξουσίας επί των υπηκόων της, επειδή η ίδια η προηγούμενη πληρότητά της καθορίστηκε από το γεγονός ότι η Ρωσία, έχοντας απελευθερωθεί από τους Μογγόλους υπό τους Ρουρικόβιτς, είχε αποκτήσει ένα θρησκευτικό καθολικό καθεστώς που αντιστοιχούσε στην ιδέα της αλήθειας της Ορθόδοξης πίστης της Μόσχας σε αντίθεση με το ψεύτικο άλλων θρησκειών. Η ιδέα της «Τρίτης Ρώμης» ως του μοναδικού επίγειου βασιλείου που προορίζεται για σωτηρία είναι μια παγκόσμια ιδέα, που ενσωματώνεται στον τοπικό χώρο της Μοσχοβίτικης Ρωσίας. Ήταν αυτή η συγκυρία που εξηγούσε σε μεγάλο βαθμό τη δύναμη των πρίγκιπες και των βασιλιάδων της, των οποίων η ισχύς δεν μπορούσε να κλονιστεί ακόμη και από τη φρίκη και τις καταστροφικές συνέπειες της oprichnina και του Λιβονικού πολέμου. Αλλά η ίδια η εμπλοκή του Ιβάν του Τρομερού σε αυτόν τον πόλεμο, καθώς και οι εκστρατείες που προηγήθηκαν εναντίον του Καζάν και του Αστραχάν, έδειξαν ότι η αξίωση για θρησκευτική καθολικότητα και επιλεκτικότητα απαιτούσε επιβεβαίωση από στρατιωτικές νίκες επί των απίστων και την απεριόριστη εξουσία του κυρίαρχου μέσα. η χώρα απαιτούσε πρόσθετη νομιμοποίηση για τις επιτυχίες του στον εξωτερικό στίβο.
Είναι σαφές ότι η νέα δυναστεία χρειαζόταν ακόμη περισσότερο τέτοιες επιβεβαιώσεις. Και όχι μόνο επειδή η δύναμή του αρχικά δεν μπορούσε να συγκριθεί με τη δύναμη των Ρουρικόβιτς. Η κύρια δυσκολία στην οικοδόμηση μιας πολιτισμικής στρατηγικής ήταν ακριβώς ότι οι Ρομανόφ, σε αντίθεση με τους Ρουρικόβιτς, για να ενισχύσουν τα υλικά θεμέλια της «Τρίτης Ρώμης» έπρεπε να υπονομεύσουν τα πνευματικά της θεμέλια με ξένες πολιτιστικές καινοτομίες. Η τελευταία αμφισβήτησε τόσο την πολιτισμική αυτάρκεια της Ρωσίας όσο και την εκλεκτικότητα της Ρωσίας από τον Θεό, και επομένως τις αξιώσεις της για παγκόσμια υπόσταση.
Ο δρόμος στον οποίο κινήθηκαν οι Ρομανόφ είναι ένας δρόμος θεμελιωδώς διαφορετικός από πριν, η παγκοσμιοποίηση της πίστης μέσω της επέκτασης του τοπικού πολιτισμικού χώρου της Μόσχας σε έναν πανορθόδοξο με κέντρο όχι τη Μόσχα, αλλά την Κωνσταντινούπολη. Αυτός ο επαναπροσανατολισμός απαιτούσε τη συμμόρφωση των λατρευτικών και εκκλησιαστικών βιβλίων με τον αρχικό ελληνικό κανόνα, ο οποίος έγινε αντιληπτός από πολλούς ως αποστασία και τελικά οδήγησε σε θρησκευτικό σχίσμα.
Ξεκινώντας τον εκδυτικισμό, η Μόσχα δεν ένιωσε την ικανότητα μόνοι μαςαντιστέκομαι πνευματική επιρροήΚαθολική και Προτεσταντική Ευρώπη. Για να αντισταθούμε, χρειαζόταν γνώση, η οποία δεν υπήρχε στη Ρωσία. ο θεολογικός της πολιτισμός βρισκόταν στα σπάργανα. Αυτή η υστέρηση έγινε ιδιαίτερα αισθητή μετά την προσάρτηση της Ουκρανίας: σε θέματα πίστης, η Μόσχα όχι μόνο δεν μπορούσε να διεκδικήσει την ηγεσία σε σχέση με το Κίεβο, αλλά και αναγκάστηκε να μαθητεύσει σε αυτό.
Η Ορθόδοξη Ουκρανία, που ήταν μέρος της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας, έπρεπε να μπει σε σκληρό ανταγωνισμό με τον Καθολικισμό για να διατηρήσει τη θρησκευτική της ταυτότητα. Το τάγμα των Ιησουιτών λειτούργησε στην επικράτειά του, χτίζοντας σχολεία με δωρεάν εκπαίδευση και οργανώνοντας συζητήσεις στις οποίες οι εκπρόσωποί του έδειξαν την ανωτερότητά τους στη γνώση, την επιχειρηματολογία και την πολυπλοκότητα. Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας ανταποκρίθηκε αναπτύσσοντας τη δική της ακαδημαϊκή εκπαίδευση και, όταν εντάχθηκε στη Μοσχοβίτικη Ρωσία, είχε καταφέρει να σχηματίσει μια πνευματική ελίτ με υψηλή μόρφωση. Η πρόσκληση των εκπροσώπων της στη Μόσχα ως δασκάλων έπαιξε το ρόλο της πολιτιστικής γέφυρας μεταξύ Ρωσίας και Βυζαντίου.
Μια τέτοια έμμεση σύνδεση με τους Έλληνες μέσω της ουκρανικής πνευματικής ελίτ δεν μπορούσε να σταματήσει το κίνημα προς το θρησκευτικό και εκκλησιαστικό σχίσμα: οι Ουκρανοί, όπως και οι Έλληνες, ήταν ύποπτοι στη Μόσχα ότι υπόκεινται σε Καθολική επιρροή. Αλλά αυτό δεν μας ανάγκασε να εγκαταλείψουμε τον επιλεγμένο πολιτισμικό φορέα, προσανατολισμένο προς το Βυζάντιο - συνέχισαν να κινούνται προς αυτή την κατεύθυνση ακόμη και αφού η διάσπαση έγινε γεγονός. Ως εκ τούτου, η πίστη παρέμεινε ο κύριος κρίκος της στρατηγικής του πολιτισμού σε όλο τον 17ο αιώνα.
Αυτή η στρατηγική είναι διάφορες μορφέςκαι με προσωρινές αποκλίσεις από αυτό - θα συνοδεύσει ολόκληρη την τριακοσίων ετών βασιλεία της δυναστείας των Ρομανόφ. Ξεκίνησε με αυτό, και με αυτό θα τελειώσει την ιστορική του ηλικία, έχοντας αποτύχει να το συνειδητοποιήσει. Οι Ρομανόφ δεν θα μπορέσουν να το αρνηθούν, κάτι που δείχνει την πολιτισμική έλλειψη αυτάρκειας της Ρωσίας και την έλλειψη του δικού της συμβολικού κεφαλαίου. Αλλά δεν θα μπορέσουν να εφαρμόσουν ούτε αυτή τη στρατηγική - δεν θα υπάρχουν αρκετοί πόροι ενέργειας για να την εφαρμόσουν. Ακόμη και αφού ο Πέτρος Α, έχοντας μετατοπίσει την έμφαση από την πίστη στη δύναμη, κάνει μια ριζική ανακάλυψη από αυτή την άποψη, η Ρωσία θα είναι προορισμένη να παραμείνει μια χώρα απραγματοποίητων πολιτισμικών έργων.
Ο Πέτρος εγκατέλειψε τον βυζαντινό ή, το ίδιο πράγμα, τον αντιτουρκικό προσανατολισμό των προκατόχων του, αν και όχι αμέσως. Ξεκίνησε με τις εκστρατείες του Αζόφ - η ιστορική και πολιτιστική αδράνεια έγινε αισθητή. Όμως η χώρα δεν είχε ακόμη την ευκαιρία να πολεμήσει μόνη την Τουρκία και ο Πέτρος δεν μπόρεσε να αποκτήσει συμμάχους στην Ευρώπη. Ταυτόχρονα, ένα μακρύ ταξίδι στο εξωτερικό έπεισε τον τσάρο για τη ματαιότητα της πολιτισμικής στρατηγικής της προκατόχου του Σοφίας, η ουσία της οποίας ήταν ο εξευρωπαϊσμός μέσω της Ουκρανίας και της Πολωνίας, δανειζόμενος από τις προηγούμενες μεθόδους αντίστασης στην καθολική επιρροή, και από τη δεύτερη - τον κοσμικό της πολιτισμό. Σε συνθήκες θρησκευτικό σχίσμακαι με την εκκλησία αποδυναμωμένη από αυτόν, ένας τέτοιος προσανατολισμός δεν οδήγησε ούτε στην αποκατάσταση της πνευματικής εδραίωσης ούτε στη νομιμοποίηση των πολιτιστικών και τεχνολογικών δανεισμών. Με άλλα λόγια, δεν συνέβαλε στη δημιουργία κρατικής ισχύος και στρατιωτικής ανταγωνιστικότητας, κάτι που συνέβαινε κύριος στόχοςΟι προκάτοχοι του Πέτρου, οι οποίοι κυβέρνησαν τη χώρα μετά τα προβλήματα. Αυτό προκαθόρισε τη ριζική αναθεώρηση της πολιτισμικής του επιλογής.
Ο Πέτρος έκανε το κύριο στοίχημά του στον Προτεστάντη βόρεια Ευρώπη. Όχι με την έννοια της πνευματικής υποταγής σε αυτόν και ούτε καν με την έννοια της εύρεσης θέσης για τη Ρωσία σε αυτόν, αλλά για χάρη της αναγκαστικής μεταφοράς στο ρωσικό έδαφος και της στρατιωτικής χρήσης των επιτευγμάτων του. Αυτό υποκινήθηκε από το γεγονός ότι ο προτεσταντικός κόσμος είχε γίνει τότε ο ηγέτης του εκσυγχρονισμού και ο προτεσταντισμός δεν προκάλεσε τέτοια απόρριψη και απόρριψη στη Ρωσία όπως ο καθολικός «λατινισμός». Όμως το θρησκευτικό κίνητρο δεν ήταν καθοριστικό στην επιλογή του βασιλιά. Στη Ρωσία του Πέτρου, η εξουσία διαχωρίστηκε από την πίστη και άρχισε να αναπτύσσεται επιπλέον αυτής και ακόμη και παρά το γεγονός, η οποία βρήκε τη θεσμική της ενσάρκωση στην εξάλειψη της θέσης του πατριάρχη και τη μετατροπή της εκκλησίας σε ένα από τα κρατικά τμήματα .
Ακολουθώντας τα δυτικά μοντέλα, ο Peter μεταμορφώθηκε θρησκευτικό κράτοςστο κοσμικό, μετατοπίζοντας τις ρυθμιστικές λειτουργίες σε αυτό από την πίστη στο νόμο. Αυτό αντιστοιχούσε στην κίνηση που ξεκίνησε στην Ευρώπη από την πρώτη αξονική εποχή στη δεύτερη και στις πολιτισμικές αλλαγές που συνόδευαν μια τέτοια κίνηση. Ήταν ο νόμος που έγινε στα χέρια του μεταρρυθμιστή το όργανο με το οποίο εκδυτικοποίησε τον τρόπο ζωής της ελίτ, αναγκάζοντάς την να κυριαρχήσει στην ευρωπαϊκή γνώση και τον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Ο Πέτρος προσπάθησε να δώσει σε αυτό το όργανο ένα παγκόσμιο νόημα, δηλώνοντας ότι η υπακοή στο νόμο ήταν υποχρεωτική για όλους, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου. κάτω από αυτόν, ακόμη και η εξουσία του αυταρχικού τσάρου άρχισε να νομιμοποιείται για πρώτη φορά όχι στο όνομα του Θεού, αλλά στο όνομα του νόμου. Ωστόσο, στην πραγματικότητα παρέμεινε μια υπερνομική δύναμη, η νομιμότητα της οποίας εξασφαλιζόταν κυρίως από τις στρατιωτικές νίκες του Πέτρου. Το τελευταίο κατέστη δυνατό χάρη στην πλήρη στρατιωτικοποίηση της χώρας και τη δημιουργία των απαραίτητων θεσμών για αυτό: έναν μόνιμο στρατό, μια φρουρά και μια μυστική αστυνομία. Από εδώ, με τη σειρά του, προκύπτει ότι ο Πέτρος, αυστηρά μιλώντας, δεν άφησε πίσω του καμία νέα πολιτισμική ποιότητα: δημιούργησε ένα κράτος προσαρμοσμένο για πόλεμο, ενώ η πολιτισμική πρωτοτυπία αποκαλύπτεται μόνο σε συνθήκες ειρηνικής καθημερινής ζωής.
Η αρχή της νομιμότητας, που εισήγαγε ο μεταρρυθμιστής στη ρωσική δημόσια ζωή, δεν ενσωμάτωσε τη Ρωσία στον ευρωπαϊκό πολιτισμικό χώρο, εν μέρει επειδή, κατά την ερμηνεία του Πέτρου, αυτή η αρχή όχι μόνο απέκλειε την ιδέα των πολιτικών δικαιωμάτων, αλλά υπέθεσε και νομιμοποιημένη γενική ανομία . Οι διάδοχοι του Πέτρου συνειδητοποίησαν γρήγορα ότι ένα μακροπρόθεσμο σταθερό κράτος δεν μπορούσε να υπάρξει σε τέτοια μιλιταριστικά θεμέλια και άρχισαν να το αποστρατιωτικοποιούν. Από πολιτισμική άποψη, αυτό σήμαινε ότι μέσω του «παραθύρου» που έκοψε ο μεταρρυθμιστής, μετακόμισαν στην Ευρώπη - όχι τόσο για χάρη νέων κατακτήσεων, αλλά για χάρη της κυριαρχίας και της μεταφοράς στη Ρωσία των βασικών θεμελίων της δομή ζωής. Αυτό το κίνημα στη Ρομανόφ Ρωσία συνεχίστηκε - λαμβάνοντας υπόψη τις αλλαγές που συντελούνται στην ίδια την Ευρώπη - σε όλη τη μετα-Petrine περίοδο. Όχι χωρίς προσωρινές αναποδιές, αλλά συνεχίστηκε.
Ο εξευρωπαϊσμός του εγχώριου κρατισμού πραγματοποιήθηκε σε δύο βασικές κατευθύνσεις.
Αφενός, η καθολικότητα της αρχής της νομιμότητας από δηλωτική σταδιακά -και επίσης όχι χωρίς παρεκκλίσεις και ιστορικά ζιγκ-ζαγκ- μετατράπηκε σε πραγματική, η οποία επεκτάθηκε και στον ίδιο τον αυταρχικό. Το νομοθετικό μονοπώλιο που διατήρησε δεν αναιρούσε το γεγονός ότι σημειώνονταν σημαντικές αλλαγές εντός των συνόρων της.
Από την άλλη πλευρά, ο εξευρωπαϊσμός του ρωσικού κράτους εκδηλώθηκε με μια κίνηση από την παντελή έλλειψη δικαιωμάτων στη νομιμοποίηση των δικαιωμάτων: πρώτα σε ένα τοπικό κτήμα, ευγενές, και, ξεκινώντας από το 1861, σε εθνική κλίμακα. Η σταδιακή απονομή του καθεστώτος της καθολικότητας σε αυτούς, μαζί με την οικουμενοποίηση της νομιμότητας, μας επιτρέπει να πούμε ότι η Ρωσία μετά τον Πέτρινο, ακολουθώντας την Ευρώπη, κατέκτησε τις πολιτισμικές αρχές της Δεύτερης Αξονικής Εποχής. Ωστόσο, ποτέ δεν έγινε μέρος του ευρωπαϊκού πολιτισμού, ούτε έγινε ένας ιδιαίτερος και αυτάρκης πολιτισμός. Μια πολιτισμικά διχασμένη χώρα, που βαθαίνει συνεχώς τη διάσπαση με νέους ξένους πολιτισμικούς δανεισμούς, δεν μπορεί να αποκτήσει τη δική της πολιτισμική ταυτότητα. Είναι καταδικασμένη να αναζητήσει αυτή την ταυτότητα έξω. Και η Ρωσία συνέχισε να το αναζητά μέχρι την επανάσταση των Μπολσεβίκων. Η κύρια κατεύθυνση της αναζήτησης παρέμεινε η ίδια όπως στην εποχή του Alexei Mikhailovich. Η σκηνοθεσία παρέμεινε βυζαντινή. Χωρίς την απελευθέρωση της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους και την εγκαθίδρυση του ελέγχου σε αυτήν, το ειδικό πολιτισμικό καθεστώς της Ρωσίας δεν έγινε αντιληπτό ούτε επιτεύχθηκε ούτε κατοχυρώθηκε.
ΣαγιονάραΟ Πέτρος προς την Προτεσταντική Δύση και η επιτυχής εξέλιξη των επιτευγμάτων της, που μετέτρεψαν τη χώρα σε μια ισχυρή και ισχυρή στρατιωτική δύναμη, δεν προκαθόρισαν από μόνα τους τον τόπο Ορθόδοξη Ρωσίαστον καθολικό-προτεσταντικό ευρωπαϊκό πολιτισμικό χώρο, γιατί η μετατροπή του θρησκευτικού κράτους σε κοσμικό δεν εξαλείφει τη θρησκευτική συνιστώσα της πολιτισμικής ταυτότητας. Είναι ακόμη πιο ενδιαφέρον ότι στη Ρωσία εξακολουθούσαν να προωθούνται θρησκευτικά ουδέτερα έργα. Είναι ενδιαφέροντα όχι επειδή δεν πραγματοποιήθηκαν και δεν μπόρεσαν να πραγματοποιηθούν, αλλά επειδή εμφανίστηκαν και εφαρμόστηκαν κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Αικατερίνης Β', που χαρακτηρίστηκε από την πιο στοχευμένη αναζήτηση της θέσης της Ρωσίας στον ευρωπαϊκό πολιτισμικό χώρο.
Το πρώτο έργο, που πραγματοποιήθηκε στις αρχές της βασιλείας της Αικατερίνης και ονομαζόταν «βόρειο σύστημα», υπέθεσε ότι η Ρωσία θα κέρδιζε μια θέση στον ευρωπαϊκό πολιτισμό ενώ θα αφαιρούσε από την Ορθόδοξη ταυτότητά της, αλλά λαμβάνοντας υπόψη τις θρησκευτικές διαφορές στην Ευρώπη. Αυτή ήταν μια συνέχεια της πορείας εξωτερικής πολιτικής του Πέτρου Α: η ιδέα του «βόρειου συστήματος» ήταν να δημιουργήσει μια συμμαχία με προτεσταντικές χώρες (Αγγλία και Πρωσία με τη συμπερίληψη της Δανίας), που αντιτίθενται στον ευρωπαϊκό καθολικό κόσμο (Γαλλία, Αυστρία και Ισπανία). Ωστόσο, μια τέτοια στρατηγική δεν οδήγησε και δεν οδήγησε στην απόκτηση μιας πολιτισμικής ταυτότητας: η Ρωσία δεν κατάφερε να βρει τη θέση της στην Ευρώπη.
Οι Ευρωπαίοι δεν μπορούσαν παρά να υπολογίσουν την κυριαρχία της σε διαμάχες και συγκρούσεις μεταξύ τους, ήταν έτοιμοι να αναζητήσουν και ζήτησαν την υποστήριξή της. Αλλά ούτε τα καθολικά ούτε τα προτεσταντικά κράτη είχαν επαρκείς πολιτιστικές προϋποθέσεις για την οικοδόμηση μιας ενιαίας πολιτισμικής στρατηγικής με τη Ρωσία. Σε αυτή την κατάσταση πραγμάτων, η πολιτική πραγματολογία απέκτησε αποφασιστική σημασία, αναγκάζοντας την Αγία Πετρούπολη εκείνη την εποχή να πλησιάσει όχι στο Λονδίνο και το Βερολίνο, αλλά στη Βιέννη: η Αυστρία συνόρευε με την Πολωνία και την Τουρκία - οι στενότεροι γείτονες της Ρωσίας, οι σχέσεις και οι συγκρούσεις με τις οποίες καθορίζονται σε μεγάλο βαθμό την κατεύθυνση του εξωτερική πολιτική. Επομένως, το «βόρειο σύστημα» κατέρρευσε πριν προλάβει να διαμορφωθεί. Το πολιτισμικό έργο που συνέχισε τη γραμμή του Πέτρου αποδείχθηκε αβάσιμο.
Ωστόσο, η αναζήτηση της πολιτισμικής ταυτότητας όχι μόνο δεν τελείωσε εκεί, αλλά έγινε ακόμη πιο ενεργητική και στοχευμένη. Οι αποτυχίες στο βορρά επανέφεραν τους Ρώσους πολιτική ελίτστα νότια, στα προ-Πετρίνια σχέδια για το Βυζάντιο. Με μια σημαντική διαφορά, ωστόσο, ότι τώρα αυτά τα σχέδια είχαν χάσει τη θρησκευτική τους χροιά: η Αικατερίνη προσπάθησε να οικοδομήσει μια πολιτισμική στρατηγική για το κοσμικό κράτος που δημιούργησε ο Πέτρος.
Αυτή η στρατηγική, που έμεινε στην ιστορία με το όνομα «ελληνικό έργο», διαμορφώθηκε υπό την επιρροή στρατιωτική νίκηΗ Ρωσία έναντι των Τούρκων και η επακόλουθη προσάρτηση της Κριμαίας έγινε η πραγματική αρχή της εφαρμογής της. Χωρίς να υπεισέλθουμε στις λεπτομέρειες αυτού του εγχειρήματος και στις ιδεολογικές λεπτότητες της αιτιολόγησής του, θα σημειώσουμε μόνο ότι δεν συνεπαγόταν την προσάρτηση της Κωνσταντινούπολης στη Ρωσία, πόσο μάλλον τη μεταφορά της πρωτεύουσας της εκεί. Το θέμα ήταν ότι τον αυτοκρατορικό θρόνο στην Ελλάδα που απελευθερώθηκε από τους Οθωμανούς επρόκειτο να καταληφθεί, ιδρυτής της κυρίαρχης δυναστείας, από τον εγγονό της αυτοκράτειρας, Τσαρέβιτς Κωνσταντίνο, στον οποίο δόθηκε ένα όνομα λαμβάνοντας υπόψη τη μελλοντική του αποστολή. Έτσι, αποσκοπούσε όχι μόνο στη διασφάλιση της ένωσης Ελλάδας και Ρωσίας υπό την επικυριαρχία της τελευταίας. Θεωρήθηκε ότι η Ρωσία, ως κληρονόμος του Ορθόδοξου Βυζαντίου, θα γινόταν και κληρονόμος του προκατόχου του, δηλαδή της Αρχαίας Ελλάδας και του πολιτισμού της. Θα γίνει, δηλαδή, διάδοχος όχι μόνο της Κωνσταντινούπολης, αλλά και της Αθήνας – δεν είναι άδικο που οι τελευταίες θεωρούνταν και ως διεκδικητές του ρόλου της πρωτεύουσας της αναβιωμένης Ελλάδας.
Κατά την εφαρμογή του «ελληνικού έργου», το ζήτημα της θέσης της Ρωσίας στην Ευρώπη αφαιρέθηκε από μόνο του: σε αυτήν την περίπτωση, έλαβε την ευκαιρία να εδραιωθεί σταθερά όχι μόνο στον ευρωπαϊκό χώρο, αλλά και στην ευρωπαϊκή ώρα. Επιπλέον, το κράτος, που βρισκόταν σε συνεχή σύνδεση με την αρχαία Αθήνα, αποδείχθηκε ότι ήταν πιο βαθιά ριζωμένο σε αυτήν την εποχή από τα δυτικοευρωπαϊκά κράτη, επειδή θεωρούνταν και θεωρούσαν τους εαυτούς τους διάδοχους της Ρώμης, η οποία αργότερα είχε σχέση με την Αθήνα. .
Η πολιτική πραγματολογία συσχετίστηκε πολύ καλύτερα με το «ελληνικό σχέδιο» παρά με το «βόρειο σύστημα». Αν η Αικατερίνη ανέθεσε τον ρόλο της διαδόχου της Αθήνας στη Ρωσία, τότε η Αυστρία, της οποίας οι ηγεμόνες διατήρησαν τον τίτλο του Αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ενήργησε ως διάδοχος της Ρώμης στη στρατηγική της. Οι θρησκευτικές διαφορές μεταξύ των χωρών υποβιβάστηκαν στο παρασκήνιο: στην εποχή της ίδρυσης των κοσμικών κρατών, η αλήθεια της πίστης δεν γινόταν πλέον αντιληπτή ως καθοριστικό κριτήριο βάσει του οποίου μπορεί κανείς να κρίνει τη δικαιολόγηση των διεθνών τους φιλοδοξιών.
Η συμμαχία συνήφθη με την Αυστρία και την προθυμία της να συμμετάσχει στη διχοτόμηση Οθωμανική Αυτοκρατορίαδεν σήμαινε, ωστόσο, ότι το «ελληνικό έργο» είχε πιθανότητες να υλοποιηθεί. Η εφαρμογή του θα οδηγούσε σε μια απότομη αλλαγή στην ισορροπία δυνάμεων στην Ευρώπη, η οποία δεν θα μπορούσε να λάβει υποστήριξη από άλλες δυνάμεις, στις οποίες η Ρωσία και η Αυστρία δεν μπόρεσαν να αντισταθούν. Το «Ελληνικό έργο» της Αικατερίνης είναι μια εντυπωσιακή ουτοπία, η οποία μετά τον θάνατο της αυτοκράτειρας ξεχάστηκε σχεδόν αμέσως και για πάντα και άφησε πίσω της μόνο τα ελληνικά ονόματα των πόλεων της Κριμαίας, που τους δόθηκαν αντί των προηγούμενων Ταταρικών. Αλλά είναι ακριβώς ο εσκεμμένος ουτοπισμός του, που δεν έγινε αντιληπτός από την Catherine, που ήταν ξένη προς τη δημιουργία έργων, που μας επιτρέπει να κατανοήσουμε καλύτερα πόσο οξύ και σχετικό αντιλαμβανόταν το ζήτημα της πολιτισμικής ταυτότητας στη Ρωσία μετά την απόκτηση της κυρίαρχης θέσης. Ως εκ τούτου, η ανάπτυξη νέων πολιτισμικών στρατηγικών συνεχίστηκε και στους χρόνους μετά την Αικατερίνη.
Η ουσία αυτών των στρατηγικών, με όλες τις διαφορές τους, συνοψίστηκε, ωστόσο, στο ίδιο πράγμα, δηλαδή, στην επιστροφή της πίστης, που ωθήθηκε από τον Πέτρο Α στην περιφέρεια της κρατικής ζωής, διατηρώντας και ενισχύοντας την Πέτρινη σύνθεση εξουσίας και νομιμότητας. . Αυτές ήταν απαντήσεις στις προκλήσεις που προέρχονταν από την επαναστατική Ευρώπη και εξαναγκάζανε τη διόρθωση της εσωτερικής και εξωτερικής πολιτικής και τις ιδεολογικές τους δικαιολογίες.
Η Ρωσία είχε επαρκή δύναμη για να διεκδικήσει την αποκατάσταση της μοναρχικής νομιμότητας στην Ευρώπη, η οποία είχε κλονιστεί Γαλλική επανάστασηκαι η επακόλουθη επέκταση του Ναπολέοντα σε γειτονικές (και όχι μόνο γειτονικές) χώρες. Η κυρίαρχη εξουσία που κληρονόμησε από τον Πέτρο Α και τους διαδόχους του κατέστησε δυνατό, όπως φαινόταν, να αφήσει πίσω την αναζήτηση της θέσης κάποιου στον ευρωπαϊκό πολιτισμό μετά τον Πέτρινο και να λειτουργήσει ως σωτήρας του, διασφαλίζοντας έτσι την κυριαρχία σε αυτόν. Το μόνο που έλειπε γι' αυτό ήταν η πνευματική και πολιτιστική συνιστώσα, χωρίς την οποία είναι προφανώς αβάσιμα οποιαδήποτε πολιτισμικά σχέδια που συνεπάγονται την εδραίωση διαφορετικών χωρών.
Η Ορθοδοξία δεν μπορούσε να διεκδικήσει έναν τέτοιο εδραιωτικό ρόλο. Επομένως, επί αυτοκράτορα Παύλου, άρχισε να διαμορφώνεται μια νέα πολιτισμική στρατηγική, η οποία έλαβε ολοκληρωμένη μορφή υπό τον Αλέξανδρο Α' στην Ιερά Συμμαχία που ιδρύθηκε με πρωτοβουλία του. Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό. Εδώ αρκεί να επαναλάβουμε ότι μιλούσαμε για επιστροφή της θρησκευτικής πίστης στην κρατική ιδεολογία, στην οποία η ομολογιακή πρωτοτυπία της Ορθοδοξίας υποβιβάστηκε στο παρασκήνιο για την ίδρυση μιας πανχριστιανικής πολιτισμικής κοινότητας με τη Ρωσία να παίζει τον κύριο ρόλο. μέσα σε αυτό.
Η ευπάθεια της νέας στρατηγικής έγκειται στο γεγονός ότι βασιζόταν στην ισχύουσα ανωτερότητα και, ως εκ τούτου, θεωρήθηκε από την Αυστρία και την Πρωσία που συμμετείχαν στην εφαρμογή της όχι ως εθελοντική στρατηγική επιλογή, αλλά ως αναγκαστική προσωρινή αναγκαιότητα. Η ευάλωτη θέση του βρισκόταν στο γεγονός ότι δεν είχε βαθιές πολιτιστικές ρίζες στην ίδια τη Ρωσία. Στηριζόμενη στην κυρίαρχη ταυτότητα, που επικαιροποιήθηκε από τον πόλεμο με τον Ναπολέοντα και τη νίκη εναντίον του, αυτή η στρατηγική δεν συσχετίστηκε με την Ορθόδοξη ταυτότητα και, κατά συνέπεια, με την πλειοψηφία του πληθυσμού της χώρας.
Στο μεταξύ, η ήττα του Ναπολέοντα, η εκδίωξή του από τη Γαλλία και η αποκατάσταση της μοναρχίας εκεί δεν απέτυχαν ιστορικό χαρακτηριστικόκατά την επαναστατική εποχή: επαναστάσεις ξέσπασαν σε διάφορα μέρη της Ευρώπης ξανά και ξανά. Η Ρωσία, στην οποία δεν είχαν φτάσει ακόμη, άρχισε να ψάχνει τρόπους για να τους αποτρέψει. Αυτό οδήγησε σε μια άλλη διόρθωση της πολιτισμικής στρατηγικής της.
Λαμβάνοντας υπόψη ότι η Ευρώπη κλονίστηκε από μαζικά κινήματα της βάσης που ξεφεύγουν από τον κυβερνητικό έλεγχο, η νέα στρατηγική επικεντρώθηκε ειδικά στους ανθρώπους και την ταυτότητά τους. Η υπερομολογιακή χριστιανική οικουμενικότητα της Ιεράς Συμμαχίας δεν ήταν συμβατή με αυτήν. Η επιστροφή στο κοσμικό κράτος του Πέτρου, που συνέθεσε δύναμη και νόμο ενώ περιθωριοποίησε την πίστη, δεν συσχετίστηκε με αυτήν την ταυτότητα. Η απάντηση στις προκλήσεις που έρχονται από την Ευρώπη ήταν η μερική αναζωογόνηση των ιδεολογικών θεμελίων του προ-Πετρίνου κρατισμού, δηλαδή του θρησκευτικού-ορθόδοξου. Η φόρμουλα του κόμη Ουβάροφ: «Ορθοδοξία, αυτοκρατορία, εθνικότητα», που έντυσε τη Ρωσία της Αγίας Πετρούπολης με το ιδεολογικό ένδυμα της Μοσχοβίτικης Ρωσίας, αναβίωσε το κρατικό καθεστώς της πίστης και τον κύριο ρόλο της στη διασφάλιση της πνευματικής ενότητας της κυβέρνησης και του λαού. Αλλά την ίδια στιγμή, αυτή η φόρμουλα ήταν επίσης μια εφαρμογή για ένα νέο πολιτισμικό σχέδιο, μια εναλλακτική στον ευρωπαϊκό πολιτισμό, ο οποίος, την εποχή των επαναστατικών αναταραχών που τον έπεσαν, άρχισε να φαίνεται σε πολλούς στη Ρωσία ότι δεν έχει μέλλον. Ήταν ένα πρωτότυπο έργο Ρωσικός πολιτισμός, σχεδιασμένο και ικανό να αποτρέπει επαναστάσεις.
Το ασυνείδητο παράδοξο μιας τέτοιας στρατηγικής ήταν ότι το πολιτισμικό οικοδόμημα υποτίθεται ότι χτίστηκε στα θεμέλια ενός πολιτισμού ανέγγιχτου από τον πολιτισμό. Υποτίθεται ότι χτίστηκε με βάση τον αρχαϊκό πολιτισμό της αγροτικής πλειοψηφίας, που διατηρήθηκε σε προκρατική κατάσταση. Το «πάγωμα» του αναδιανεμητικού-κοινοτικού τρόπου ζωής εμπόδισε την παγκοσμιοποίηση της αρχής της νομιμότητας, και ως εκ τούτου την ριζοβολία της λαϊκής πλειοψηφίας στον πολιτισμό της πρώτης αξονικής περιόδου, για να μην αναφέρουμε τη δεύτερη. Η σλαβόφιλη συγγνώμη για τη συνείδηση ως ανώτερη αρχή από το νόμο αντιπροσώπευε στην πραγματικότητα έναν ρομαντικισμό του τοπικού και μη τυπικού εθιμικού δικαίου, σύμφωνα με το οποίο το ρωσικό χωριό συνέχιζε να ζει. Αν αναλογιστούμε ότι στα μη αγροτικά στρώματα του πληθυσμού, από την εποχή του Πέτρου Α, η αρχή της νομιμότητας σταδιακά ριζώθηκε και έφτασε στο σημείο να νομιμοποιήσει τα ταξικά δικαιώματα, τότε η ουσία του επόμενου πολιτισμικού σχεδίου του Οι Ρομανόφ θα γίνουν προφανείς.
Ήταν ένα έργο για τη διατήρηση του status quo, μετατρέποντας μια πολιτιστική διάσπαση σε πολιτισμική διάσπαση. Αλλά ένας σπασμένος πολιτισμός δεν μπορεί να θεωρηθεί πολιτισμός εξ ορισμού.
Η επανάσταση, για χάρη της αποτροπής της οποίας προωθήθηκε και εφαρμόστηκε αυτό το έργο, δεν μπορούσε να αποτραπεί με τη βοήθειά της. Ως εκ τούτου, έπρεπε να κηρυχθεί αφερέγγυα. Αλλά δεν υπήρχε τίποτα να το αντικαταστήσει. Η αναγκαστική παγκοσμιοποίηση της αρχής της νομιμότητας, η επέκτασή της στην προηγουμένως απαράβατη αυτοκρατορία, η οποία μετά το 1905 περιορίστηκε νομικά για πρώτη φορά, ισοδυναμούσε με δήλωση της πολιτισμικής έλλειψης αυτάρκειας της Ρομανόφ Ρωσίας: ο περιορισμός της απολυταρχίας στερήθηκε είναι το μόνο θέμα πρωτότυπου πολιτισμικού σχεδιασμού. Αυτή η έλλειψη αυτάρκειας αποδείχθηκε από την εξίσου αναγκαστική νομοθετική επέκταση των πολιτικών δικαιωμάτων, που οδήγησε στο δικαίωμα ελεύθερης αποχώρησης από την κοινότητα. Ήταν μια κίνηση προς έναν άλλο, ευρωπαϊκό, πολιτισμό, που ήταν μέρος της δεύτερης αξονικής εποχής. Όμως σε συνθήκες που η λαϊκή πλειοψηφία δεν είχε ακόμη σταθεροποιηθεί στην πρώτη, ο εξευρωπαϊσμός της χώρας συνάντησε εμπόδια που αποδείχθηκαν ανυπέρβλητα.
Όταν οι άνθρωποι μιλούν για έναν «μοναδικό ρωσικό πολιτισμό» σήμερα, θέλω να καταλάβω για τι ακριβώς μιλάνε. Πράγματι, αναζητώντας μια πολιτισμική ταυτότητα, η Ρωσία σε όλη την ιστορία της χρησιμοποίησε διάφορους συνδυασμούς δύναμης, πίστης και νόμου, κανένας από τους οποίους δεν έγινε οριστικός και καθένας από τους οποίους αναθεώρησε σημαντικά, μερικές φορές ριζικά, τον προηγούμενο συνδυασμό.
Είναι δυνατόν, για παράδειγμα, να θεωρήσουμε ότι η ορθόδοξη-βυζαντινή στρατηγική του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και το θρησκευτικά ουδέτερο «ελληνικό σχέδιο» της Αικατερίνης Β' βρίσκονται στο ίδιο πολιτισμικό επίπεδο; Τι κοινό έχουν - εκτός, βέβαια, ότι και οι δύο προτάθηκαν από την αυταρχική κυβέρνηση;
Είναι δυνατόν, περαιτέρω, να ισχυριστεί κανείς ότι η μοναδικότητα του ρωσικού πολιτισμού περιλαμβάνει αυτόν τον συνδυασμό βίας και νομιμοποιημένης γενικής ανομίας που ήταν χαρακτηριστικός του μιλιταριστικού κράτους του Πέτρου ή εκείνον τον συνδυασμό βίας, νομιμοποιημένων δικαιωμάτων και νόμων έκτακτης ανάγκης που προστάτευαν το κράτος από κοινωνία που προέκυψε μετά τις μεταρρυθμίσεις Αλέξανδρος Β';
Τέλος, αυτοί οι νομικοί περιορισμοί της απολυταρχίας που σημάδεψαν τη μοναδικότητα του ρωσικού πολιτισμού έχουν κάποια σχέση με το; τελευταία δεκαετίαΟι Ρομανόφ και αυτοί οι νόμοι που διέλυσαν την αγροτική κοινότητα; Είναι αυτό μια επιβεβαίωση της μοναδικότητας ή μια απομάκρυνση από αυτήν (αν ναι, προς ποια κατεύθυνση);
Και τέλος: πώς να αξιολογηθεί το γεγονός ότι ήταν ακριβώς η επιμονή στην πολιτισμική ιδιαιτερότητα και αποκλειστικότητα που μετατράπηκε σε καταστροφή για τη Ρωσία το 1917;
Η εγχώρια ελίτ συνέχισε να τηρεί μια ξεχωριστή πολιτισμική στρατηγική σε όλες τις μετα-μεταρρυθμιστικές δεκαετίες, προσπαθώντας να συνθέσει την ορθόδοξη συνιστώσα της με την πανσλαβική. Η κορυφή της ρωσικής κοινωνίας δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι η ρωσική πολιτεία, ξεκινώντας από τον Κριμαϊκό πόλεμο, αποκάλυψε μια πτώση στην προηγούμενη ισχύ της - όχι μόνο στις σχέσεις με άλλες χώρες, αλλά και μέσα στη χώρα της. Η ελίτ ήλπιζε, όπως στην εποχή του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, να αναπληρώσει αυτή την έλλειψη δύναμης ενισχύοντας την πίστη. Η εκδίωξη των Τούρκων από αυτήν φαινόταν να ανοίγει τον ιστορικό δρόμο για την ενοποίηση του ορθόδοξου σλαβικού κόσμου υπό την αιγίδα της Ρωσίας και ως εκ τούτου τον δρόμο για έναν εναλλακτικό πολιτισμό προς την Ευρώπη.
Το τελικό αποτέλεσμα αυτού του προσανατολισμού ήταν, όπως γνωρίζουμε, η προσέλκυση της Ρωσίας στην Πρώτη Παγκόσμιος πόλεμος, η ήττα του οποίου θα εκφέρει την τελική ετυμηγορία για την ορθόδοξο-πανσλαβική πολιτισμική στρατηγική. Ήταν μια αδρανειακή προσπάθεια να παραταθεί η θρησκευτική οικουμενικότητα της πρώτης αξονικής περιόδου σε συνθήκες όπου η ίδια η Ρωσία είχε ήδη σημειώσει μεγάλη πρόοδο όσον αφορά τον έλεγχο των αρχών της δεύτερης, επιβεβαιώνοντας έτσι την εγκυρότητα των ισχυρισμών αυτών των αρχών για μια εναλλακτική οικουμενικότητα στη θρησκευτική. . Τι σημαίνει λοιπόν όταν μιλάμε για «ένα μοναδικό ρωσικό πολιτισμό»; Πραγματικότητα ζωής ή ανεκπλήρωτα έργα;
Ωστόσο, αυτό που οι Ρομανόφ και στη συνέχεια η Προσωρινή Κυβέρνηση, που κληρονόμησε το όνειρο της Κωνσταντινούπολης, δεν κατάφεραν, τρεις δεκαετίες μετά την παραίτηση του τελευταίου τους εκπροσώπου της Ρωσίας, η Ρωσία θα μπορεί ακόμη να πραγματοποιήσει εν μέρει. Αλήθεια, δεν θα πάρει ποτέ την Κωνσταντινούπολη, αλλά σχεδόν όλη σλαβικός κόσμοςθα είναι υπό τον έλεγχό της. Αυτό θα γίνει κατά την υλοποίηση ενός άλλου πολιτισμικού έργου, που έχει μείνει στην ιστορία με το όνομα κομμουνιστής. Ωστόσο, η ζωή του θα είναι πολύ σύντομη για τα ιστορικά πρότυπα, και το ζήτημα μιας πολιτισμικής επιλογής για τη μετακομμουνιστική Ρωσία παραμένει ανοιχτό.
Η δυναστεία των Ρομανόφ, που ανέλαβε τη χώρα μετά την εποχή των προβλημάτων, έπρεπε να αποκαταστήσει και να ενισχύσει το κλονισμένο κράτος, να εξασφαλίσει εσωτερική σταθερότητα και στρατιωτικο-τεχνολογική ανταγωνιστικότητα στην εξωτερική αρένα. Για την επίλυση αυτών των προβλημάτων, οι Ρομανόφ έπρεπε από την αρχή να πραγματοποιήσουν μετασχηματισμούς που έθεσαν το διάνυσμα της ανάπτυξης της Ρωσίας για τους επόμενους αιώνες, προκαθορίζοντας τόσο τα μετέπειτα επιτεύγματά της όσο και τις δυσκολίες που θα συναντούσε και οι οποίες τελικά θα αποδεικνύονταν ανυπέρβλητες.
Οι Ρομανόφ μετέφεραν αυτή την ιδέα σε όλη τη διάρκεια της τριών αιώνων βασιλείας τους. Πήρε μορφή σε διάφορα πολιτισμικά έργα - θρησκευτικά και κοσμικά, κανένα από τα οποία δεν μπορούσε να εφαρμοστεί. Την ίδια μοίρα είχε τελικά και το «μη-Κωνσταντινουπολίτικο» σχέδιο της Ιεράς Συμμαχίας, που προτάθηκε από τον Αλέξανδρο Α' και προέβλεπε τη συγκρότηση μιας πανχριστιανικής πολιτισμικής κοινότητας υπό την αιγίδα της Ρωσίας. Αλλά το ίδιο το γεγονός ενός τέτοιου μόνιμου σχεδιασμού μαρτυρούσε την πολιτισμική έλλειψη αυτάρκειας της Ρωσίας. Για να αποκτήσετε μια πολιτισμική ταυτότητα, δεν αρκούν ούτε οι ηχηρές στρατιωτικές νίκες ούτε μια τεράστια και συνεχώς διευρυνόμενη επικράτεια. Για να γίνει αυτό, πρέπει να έχετε μια σταθερή θέση όχι μόνο στον παγκόσμιο χώρο, αλλά και στον παγκόσμιο χρόνο, ο οποίος, με τη σειρά του, απαιτεί αντίστοιχο συμβολικό κεφάλαιο.
Η Ρωσία, που υιοθέτησε την πίστη από τους Έλληνες, οι οποίοι στη συνέχεια ηττήθηκαν και υποτάχθηκαν από τους άπιστους Τούρκους, δεν είχε τέτοιο κεφάλαιο. Έπρεπε να τον ψάξουν έξω. Με άλλα λόγια, για να βρει κανείς τη θέση του στον παγκόσμιο ιστορικό χρόνο, ήταν απαραίτητο να αποκτήσει εκείνο το μέρος του παγκόσμιου χώρου, η κυριαρχία του οποίου θα συμβόλιζε τη ρίζα στον παγκόσμιο χρόνο. Το Βυζάντιο ήταν ένα τέτοιο μέρος. Όμως η Ρωσία απέτυχε να το καταλάβει. Οι διεκδικήσεις της στην Κωνσταντινούπολη κατέληξαν με την παρασυρόμενη σε παγκόσμιο πόλεμο και την κατάρρευση του κράτους.
Το ζήτημα της απόκτησης μιας πολιτισμικής ταυτότητας ανέκυψε ενώπιον των Ρώσων Ρομανόφ όσο πιο οξύτατο, όσο προχωρούσαν - οικειοθελώς ή αναγκαστικά - στο μονοπάτι του εξευρωπαϊσμού, περνώντας από τον δανεισμό της επιστημονικής γνώσης και της τεχνολογίας στο δανεισμό των αρχών της ευρωπαϊκής τάξης ζωής. Οι αρχές δεν συσχετίστηκαν καλά με τις θεμελιώδεις αρχές της απολυταρχίας - του κύριου και του μοναδικού πολιτικού εργαλείου που συγκρατούσε μια διχασμένη κοινωνία. Ενώ τα πολιτισμικά έργα ήταν διάφοροι συνδυασμοί δύναμης και πίστης, και ο νόμος ήταν μόνο ένα βοηθητικό μέσο προστασίας της εξουσίας από ανίσχυρους υπηκόους, υπό τον έλεγχο του αυταρχικού, δεν επηρέασαν τα θεμέλια του κράτους. Αλλά εμφανίστηκαν ρωγμές όταν, υπό την Αικατερίνη Β', εμφανίστηκαν νόμοι που δεν υπόκεινται σε κατάργηση και δεν υπόκεινται στη βούληση του κυρίαρχου. Αυτοί που προστατεύονταν από το νόμο ήταν επίσης ξένα σώματα στο αυταρχικό κράτος. πολιτικά δικαιώματα. Ήταν ξένοι ήδη όταν τους παραχωρήθηκαν ως ταξικά προνόμια, και ακόμη περισσότερο έγιναν τέτοιοι που εξαπλώθηκαν σε ολόκληρο τον πληθυσμό και τους έφεραν σε πολιτικά δικαιώματα.
Τα μετα-Petrine πολιτισμικά σχέδια των Romanov σχεδιάστηκαν για να ενσωματώσουν ιδεολογικά στο ρωσικό κράτος τις ευρωπαϊκές πολιτισμικές αρχές της δεύτερης αξονικής εποχής, οι οποίες έδωσαν στον νόμο και στα ατομικά δικαιώματα παγκόσμια σημασία. Όμως η καθολικότητα του νόμου και της δικαιοσύνης ήρθε σε άλυτη σύγκρουση με την καθολικότητα της απολυταρχίας. Υβρίδιο πολιτικά ιδεώδη, που συνδύασε την αυταρχική-αυταρχική αρχή με τη φιλελεύθερη και δημοκρατική, έθεσε υπό αμφισβήτηση αυτή την καθολικότητα.
Η εφαρμογή τους, ο εξευρωπαϊσμός της Ρωσίας, δεν την εισήγαγε στον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Και όχι μόνο επειδή η συντριπτική πλειοψηφία του πληθυσμού της χώρας στις αρχές του 20ου αιώνα δεν είχε εγκατασταθεί στην πρώτη Αξονική Εποχή, δεν είχε κατακτήσει τον γραπτό πολιτισμό και καθοδηγούνταν στην καθημερινή τους ζωή από τα έθιμα και όχι από το νόμο. Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός πέρασε από την πρωτοκαθεδρία του κράτους στην προτεραιότητα του ατόμου, τα δικαιώματα του οποίου νομιμοποιήθηκαν ως φυσικά, που δόθηκαν σε ένα άτομο από τη γέννησή του. Οι Ρομανόφ προσπάθησαν να συνδυάσουν τα ατομικά δικαιώματα με την υπεροχή του κράτους στο πρόσωπο της αυταρχικής εξουσίας. Επομένως, τα δικαιώματα αυτά θεωρήθηκαν όχι φυσικά, αλλά παραχωρημένα. Και επομένως, η αυτοκρατορία, στο τέλος της ιστορικής της περιόδου, έχοντας νομικά περιοριστεί και αφαιρέσει τη λέξη «απεριόριστη» από τη νομοθεσία, διατήρησε το καθεστώς της αυτοκρατορίας. Αλλά αυτά ήταν ανακουφιστικά, που έδειχναν ότι η χώρα, δανειζόμενη τις πολιτισμικές αρχές του ευρωπαϊκού τρόπου ζωής, προσπάθησε να διατηρήσει τη δική της πολιτισμική ταυτότητα, την οποία όμως δεν μπόρεσε ποτέ να αποκτήσει.
Αφού τα κοσμικά έργα της Αικατερίνης Β' ανακάλυψαν την ασυνέπειά τους και άρχισε να γίνεται αντιληπτή η στρατηγική αναξιοπιστία της παντοχριστιανικής Ιεράς Συμμαχίας, οι Ρομανόφ είχαν μόνο έναν πόρο για τον πολιτισμικό σχεδιασμό - την Ορθόδοξη πίστη. Ως εκ τούτου, προσπάθησαν να αναβιώσουν τον πρώην κρατικό της ρόλο, ντύνοντας τον κοσμικό κρατισμό του Πέτρου Α με παλιά θρησκευτικά ρούχα της Μόσχας. Αλλά η πίστη θα μπορούσε να προσφέρει στη Ρωσία ένα ειδικό πολιτισμικό καθεστώς, δηλαδή να την ριζώσει στον παγκόσμιο ιστορικό χρόνο, μόνο αν όλα Ορθόδοξοι λαοίκαι την απόκτηση της συμβολικής πρωτεύουσας του Βυζαντίου, που βρισκόταν υπό οθωμανική κυριαρχία. Αυτό σήμαινε στοιχήματα σε έναν πόλεμο που η Ρωσία δεν ήταν προορισμένη να κερδίσει. Οι αποτυχίες στον πόλεμο οδήγησαν στην κατάρρευση του τελευταίου πολιτισμικού σχεδίου των Ρομανόφ και αποκάλυψαν την εξάντληση των ιστορικών πόρων που είχε στη διάθεσή του το εγχώριο αυταρχικό-μοναρχικό κράτος.
κοινωνικοϊστορική εξέλιξη -μια εξαιρετικά περίπλοκη, πολυμερής διαδικασία που λαμβάνει χώρα σε αρκετά μακρά χρονική περίοδο ιστορική περίοδοςκαι προϋποθέτουν οικονομικά, πολιτικο-νομικά, πνευματικά-ηθικά, πνευματικά και πολλά άλλα στοιχεία που διαμορφώνουν μια ορισμένη ακεραιότητα.
Συνήθως, οι κοινωνιολόγοι επικεντρώνονται στην κοινωνικοϊστορική ανάπτυξη ενός συγκεκριμένου κοινωνικό υποκείμενο. Ένα τέτοιο κοινωνικό υποκείμενο μπορεί να είναι ένα άτομο, μια συγκεκριμένη κοινωνία (για παράδειγμα, ρωσική) ή μια ομάδα κοινωνιών (ευρωπαϊκές, λατινοαμερικανικές κοινωνίες), μια κοινωνική ομάδα, ένα έθνος, ένας κοινωνικός θεσμός (εκπαιδευτικό σύστημα, οικογένεια), μια κοινωνική οργάνωση ή οποιονδήποτε συνδυασμό αυτών (πολιτικά κόμματα, εθνικές οικονομικές επιχειρήσεις, εμπορικές και βιομηχανικές εταιρείες). Τέλος, ένα τέτοιο θέμα μπορεί να είναι ορισμένες τάσεις που σχετίζονται με όλη την ανθρωπότητα ως κοινωνικό υποκείμενο.
0Τύπος κοινωνίας-είναι ένα σύστημα ορισμένων δομικών μονάδων - κοινωνικές κοινότητες, ομάδες, θεσμοί κ.λπ., αλληλένδετα και αλληλεπιδρώντας μεταξύ τους με βάση ορισμένα κοινά κοινωνικά ιδανικά, αξίες και κανόνες.
Υπάρχουν διαφορετικές ταξινομήσεις τύπων κοινωνιών. Η πιο στοιχειώδης ταξινόμηση είναι η διαίρεση των κοινωνιών σε απλόςΚαι συγκρότημα
Επί του παρόντος στην εγχώρια επιστημονική βιβλιογραφία έννοια του πολιτισμούσυνήθως χρησιμοποιείται σε τρεις έννοιες:
§ αρκετά υψηλό στάδιο κοινωνικοπολιτισμικό επίπεδοαυτής ή της άλλης κοινωνίας που ακολουθεί τη βαρβαρότητα.
§ κοινωνικοπολιτισμικός τύπος (ιαπωνικός, κινεζικός, ευρωπαϊκός, ρωσικός και άλλοι πολιτισμοί).
§ το υψηλότερο σύγχρονο επίπεδο κοινωνικοοικονομικής, τεχνολογικής, πολιτιστικής και πολιτικής ανάπτυξης (αντιφάσεις του σύγχρονου πολιτισμού).
Για να κατανοήσουμε καλύτερα την κοινωνία που μας περιβάλλει και στην οποία ζούμε, ας παρακολουθήσουμε την εξέλιξη των κοινωνιών από την αρχή της ύπαρξής τους.
Οι πιο απλές κοινωνίεςονομάζονταν κοινωνίες κυνηγών-τροφοσυλλεκτών. Εδώ οι άνδρες κυνηγούσαν ζώα και οι γυναίκες μάζευαν βρώσιμα φυτά. Εκτός από αυτό, υπήρχε μόνο αυτή η βασική διαίρεση της ομάδας ανά φύλο. Αν και οι άντρες κυνηγοί απολάμβαναν εξουσία σε αυτές τις ομάδες, οι γυναίκες συλλέκτες έφερναν περισσότερη τροφή στην ομάδα, ίσως τα 4/5 του συνόλου των τροφίμων που αποκτούσαν.
Οι κοινωνίες κυνηγών-τροφοσυλλεκτών ήταν μικρές και αποτελούνταν συνήθως από 25-40 άτομα. Έκαναν νομαδική ζωή, μετακινούμενοι από μέρος σε μέρος καθώς οι προμήθειες τροφίμων μειώνονταν. Οι ομάδες αυτές ήταν κατά κανόνα ειρηνικές και μοιράζονταν μεταξύ τους φαγητό, κάτι που ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για την επιβίωση.
Οι κοινωνίες κυνηγών-τροφοσυλλεκτών είναι οι πιο ισότιμες από όλες τις κοινωνίες. Δεδομένου ότι η τροφή που λαμβάνεται με το κυνήγι και τη συλλογή χαλάει γρήγορα, οι άνθρωποι δεν μπορούν να εφοδιαστούν, επομένως κανείς δεν μπορεί να γίνει πλουσιότερος από τον άλλον. Δεν υπάρχουν κυβερνώντες, και πολλές αποφάσεις λαμβάνονται από κοινού.
Δεύτερη Κοινωνική Επανάσταση, πολύ πιο ξαφνικό και σημαντικό από το πρώτο, εμφανίστηκε περίπου πριν από 5-6 χιλιάδες χρόνια και συνδέθηκε με την εφεύρεση του αλέτρι. Αυτή η εφεύρεση οδήγησε στην εμφάνιση ενός νέου τύπου κοινωνίας. Η νέα κοινωνία -αγροτική- βασιζόταν στην εκτατική γεωργία, στην οποία το έδαφος καλλιεργούνταν με άροτρο.
Η Βιομηχανική Επανάσταση, όπως και η Αγροτική Επανάσταση, οδηγήθηκε επίσης από την εφεύρεση. Ξεκίνησε στη Βρετανία, όπου η ατμομηχανή χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά το 1765
Η νέα πηγή ενέργειας δημιούργησε μια βιομηχανική κοινωνία, την οποία ο κοινωνιολόγος Herbert Bloomer όρισε ως μια κοινωνία στην οποία οι μηχανές που κινούνται με καύσιμα αντικαθιστούν την ανθρώπινη ή ζωική δύναμη.
Το πρόβλημα του ιδανικού στη φιλοσοφία κατασκευάζεται ως πρόβλημα κοινωνικόςιδανικό. Οποιεσδήποτε άλλες παραλλαγές αξιολογίας (γνωστικό ιδεώδες, θρησκευτικό), ακόμα κι αν είναι αφηρημένες από τυχόν αναφορές σε δημόσιες αλληλεπιδράσεις, προέρχονται από αυτή την κατασκευή. Επομένως, αυτό που έχει νόημα για τη φιλοσοφία δεν είναι ένα οικουμενικό ιδανικό, αλλά ένα παγκόσμιο κοινωνικό ιδανικό (μια κανονιστική αντανάκλαση της κοινωνίας γενικότερα).
ΙΔΑΝΙΚΟ ΚΟΙΝΩΝΙΚΟ Αγγλικά. ιδανικό, κοινωνικό? αυτόν. Ιδανικό, σοζιάλες. Αναπαράσταση της τέλειας κατάστασης του κοινωνικού αντικείμενα, που αντικατοπτρίζουν τις πιο σημαντικές αξίες μιας δεδομένης κουλτούρας, που αποτελούν κριτήριο αξιολόγησης της πραγματικότητας και κατευθυντήρια γραμμή για τις δραστηριότητες ενός ατόμου, κοινωνικού. ομάδες, τάξεις, κοινωνία.
Κοινωνικό ιδανικό- μια ιδέα για την τέλεια κατάσταση της κοινωνίας (επιθυμητή, σωστή). Μπορεί να υπάρχει τόσο σε μια ομάδα (πολιτισμός, έθνος, δόγμα, κόμμα κ.λπ.) όσο και σε άτομο. Γεννημένοι από τις πιο σημαντικές αξίες τους. Λειτουργεί ως κριτήριο αξιολόγησης (βλ. Αξιολόγηση στη φιλοσοφία)πραγματικότητα και σημείο αναφοράς για δραστηριότητες
Ως τελευταίος, ο Ι.Σ. θα πρέπει ιδανικά (Ideal Social Ideal) να ικανοποιεί τις απαιτήσεις: 1) Καθολική αναγνώριση (τόσο από άλλες ομάδες όσο και από υποκείμενα που είναι υποθετικά ικανά να αξιολογήσουν ότι είναι: ζώο και φυτικό κόσμο, νόμοι της φύσης, Θεός) 2) Αιωνιότητα 3) Επίτευξη (διαθεσιμότητα πόρων και κοινωνικών δυνάμεων) Περιγράψτε το ιδανικό S.I. τώρα δεν φαίνεται δυνατό λόγω τόσο της κατάστασης της γνώσης (1) όσο και του νου συνολικά (2). Είναι εξαιρετικά σπάνιο να δούμε τον S.I. να υποθέτει τη δεύτερη συνθήκη μαζί με την τρίτη. Ωστόσο, ένα άτομο είναι αρκετά ικανό να προτείνει δυνητικά ιδανικό S.I. και να υπολογίσετε το ύψος τους
Οι αξίες είναι αντικείμενα διαφόρων ειδών που μπορούν να ικανοποιήσουν τις ανθρώπινες ανάγκες (αντικείμενα, δραστηριότητες, σχέσεις, άτομα, ομάδες κ.λπ.).
Στην κοινωνιολογία, οι αξίες θεωρούνται ότι έχουν μια ιστορικά συγκεκριμένη φύση και ως αιώνιες καθολικές αξίες.
Το σύστημα αξιών ενός κοινωνικού υποκειμένου μπορεί να περιλαμβάνει διάφορες αξίες:
1) νόημα της ζωής (ιδέες για το καλό, το κακό, το καλό, την ευτυχία).
2) καθολική:
α) ζωτικής σημασίας (ζωή, υγεία, προσωπική ασφάλεια, ευημερία, οικογένεια, εκπαίδευση, ποιότητα προϊόντων κ.λπ.)
β) δημοκρατική (ελευθερία λόγου, κόμματα).
V) δημόσια αναγνώριση(σκληρή δουλειά, προσόντα, κοινωνική θέση).
δ) διαπροσωπική επικοινωνία (ειλικρίνεια, ανιδιοτέλεια, καλή θέληση, αγάπη κ.λπ.)
ρε) προσωπική ανάπτυξη(αυτοεκτίμηση, επιθυμία για εκπαίδευση, ελευθερία δημιουργικότητας και αυτοπραγμάτωσης κ.λπ.)
3) συγκεκριμένα:
α) παραδοσιακό (αγάπη και στοργή για τη «μικρή πατρίδα», οικογένεια, σεβασμός στην εξουσία).
Κοινωνική ανάπτυξη και κοινωνική αλλαγή.
Το κοινωνικό ιδανικό ως προϋπόθεση κοινωνική ανάπτυξη.
Σε όλους τους τομείς της κοινωνίας, μπορούμε να παρατηρήσουμε συνεχείς αλλαγές, για παράδειγμα, αλλαγές στην κοινωνική δομή, τις κοινωνικές σχέσεις, τον πολιτισμό, τη συλλογική συμπεριφορά. Οι κοινωνικές αλλαγές μπορεί να περιλαμβάνουν αύξηση του πληθυσμού, αύξηση του πλούτου, αύξηση του μορφωτικού επιπέδου κ.λπ. Εάν σε ένα συγκεκριμένο σύστημα εμφανίζονται νέα συστατικά στοιχεία ή εξαφανίζονται στοιχεία προηγούμενων σχέσεων, τότε λέμε ότι αυτό το σύστημα υφίσταται αλλαγές.
Η κοινωνική αλλαγή μπορεί επίσης να οριστεί ως αλλαγή στον τρόπο οργάνωσης της κοινωνίας. Αλλαγή κοινωνική οργάνωσηείναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο, αν και συμβαίνει με διαφορετικούς ρυθμούς. Για παράδειγμα, ο εκσυγχρονισμός, ο οποίος έχει τα δικά του χαρακτηριστικά σε κάθε χώρα. Ο εκσυγχρονισμός εδώ αναφέρεται σε ένα σύνθετο σύνολο αλλαγών που συμβαίνουν σχεδόν σε κάθε τμήμα της κοινωνίας στη διαδικασία της εκβιομηχάνισής της. Ο εκσυγχρονισμός περιλαμβάνει συνεχείς αλλαγές στην οικονομία, την πολιτική, την εκπαίδευση, τις παραδόσεις και τη θρησκευτική ζωή της κοινωνίας. Ορισμένες από αυτές τις περιοχές αλλάζουν νωρίτερα από άλλες, αλλά όλες υπόκεινται σε αλλαγές σε κάποιο βαθμό.
Η κοινωνική ανάπτυξη στην κοινωνιολογία αναφέρεται σε αλλαγές που οδηγούν σε διαφοροποίηση και εμπλουτισμό των συστατικών στοιχείων του συστήματος. Εδώ εννοούμε εμπειρικά αποδεδειγμένα γεγονότα αλλαγών που προκαλούν συνεχή εμπλουτισμό και διαφοροποίηση της δομής οργάνωσης των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, συνεχή εμπλουτισμό πολιτιστικά συστήματα, εμπλουτισμός επιστήμης, τεχνολογίας, θεσμών, διεύρυνση ευκαιριών κάλυψης προσωπικών και κοινωνικών αναγκών.
Εάν η ανάπτυξη που συμβαίνει σε ένα συγκεκριμένο σύστημα το φέρνει πιο κοντά σε ένα ορισμένο ιδανικό, που αξιολογείται θετικά, τότε λέμε ότι η ανάπτυξη είναι πρόοδος. Εάν οι αλλαγές που συμβαίνουν σε ένα συγκεκριμένο σύστημα οδηγούν στην εξαφάνιση και την εξαθλίωση των συστατικών του στοιχείων ή των σχέσεων που υπάρχουν μεταξύ τους, τότε το σύστημα υφίσταται παλινδρόμηση. Στη σύγχρονη κοινωνιολογία, αντί του όρου πρόοδος, χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο η έννοια της «αλλαγής». Σύμφωνα με πολλούς επιστήμονες, ο όρος «πρόοδος» εκφράζει μια άποψη αξίας. Πρόοδος σημαίνει αλλαγή προς μια επιθυμητή κατεύθυνση. Αλλά σε ποιες τιμές μπορεί να μετρηθεί αυτή η επιθυμία; Για παράδειγμα, η κατασκευή εργοστάσια πυρηνικής ενέργειαςΠοιες αλλαγές αντιπροσωπεύουν πρόοδο ή οπισθοδρόμηση;
Πρέπει να σημειωθεί ότι στην κοινωνιολογία υπάρχει η άποψη ότι ανάπτυξη και πρόοδος είναι ένα και το αυτό. Αυτή η άποψη προέρχεται από τις εξελικτικές θεωρίες του 19ου αιώνα, οι οποίες υποστήριζαν ότι κάθε κοινωνική εξέλιξη από τη φύση της είναι και πρόοδος, γιατί είναι βελτίωση, γιατί ένα εμπλουτισμένο σύστημα, όντας πιο διαφοροποιημένο, είναι ταυτόχρονα και πιο τέλειο σύστημα. Ωστόσο, σύμφωνα με τον J. Szczepanski, όταν μιλάμε για βελτίωση, εννοούμε, πρώτα από όλα, αύξηση της ηθικής αξίας. Η ανάπτυξη ομάδων και κοινοτήτων έχει διάφορες πτυχές: εμπλουτισμός του αριθμού των στοιχείων - όταν μιλάμε για την ποσοτική ανάπτυξη μιας ομάδας, διαφοροποίηση των σχέσεων - αυτό που ονομάζουμε ανάπτυξη ενός οργανισμού. αύξηση της αποτελεσματικότητας των ενεργειών - αυτό που ονομάζουμε ανάπτυξη λειτουργιών. αύξηση της ικανοποίησης των μελών του οργανισμού από τη συμμετοχή στην κοινωνική ζωή, μια πτυχή του αισθήματος «ευτυχίας» που είναι δύσκολο να μετρηθεί.
Η ηθική ανάπτυξη των ομάδων μπορεί να μετρηθεί με το βαθμό συμμόρφωσης της κοινωνικής τους ζωής με τα ηθικά πρότυπα που αναγνωρίζονται μέσα τους, αλλά μπορεί επίσης να μετρηθεί με τον βαθμό «ευτυχίας» που επιτυγχάνουν τα μέλη τους.
Σε κάθε περίπτωση, προτιμούν να μιλούν για την ανάπτυξη συγκεκριμένα και δέχονται έναν ορισμό που δεν περιλαμβάνει καμία αξιολόγηση, αλλά επιτρέπει σε κάποιον να μετρήσει το επίπεδο ανάπτυξης αντικειμενικά κριτήριακαι ποσοτικά μέτρα.
Ο όρος «πρόοδος» προτείνεται να αφεθεί για να καθοριστεί ο βαθμός επίτευξης του αποδεκτού ιδανικού.
Ένα κοινωνικό ιδανικό είναι ένα μοντέλο μιας τέλειας κατάστασης της κοινωνίας, μια ιδέα τέλειων κοινωνικών σχέσεων. Το ιδανικό θέτει τους τελικούς στόχους της δραστηριότητας, καθορίζει τους άμεσους στόχους και τα μέσα εφαρμογής τους. Ως οδηγός αξίας, επιτελεί έτσι μια ρυθμιστική λειτουργία, η οποία συνίσταται στην οργάνωση και διατήρηση της σχετικής σταθερότητας και δυναμισμού των κοινωνικών σχέσεων, σύμφωνα με την εικόνα της επιθυμητής και τέλειας πραγματικότητας ως ύψιστου στόχου.
Τις περισσότερες φορές, κατά τη σχετικά σταθερή ανάπτυξη της κοινωνίας, το ιδανικό ρυθμίζει τις δραστηριότητες των ανθρώπων και τις κοινωνικές σχέσεις όχι άμεσα, αλλά έμμεσα, μέσω ενός συστήματος υφιστάμενων κανόνων, ενεργώντας ως συστημική αρχή της ιεραρχίας τους.
Το ιδανικό, ως αξιακός οδηγός και κριτήριο αξιολόγησης της πραγματικότητας, ως ρυθμιστής των κοινωνικών σχέσεων, είναι μια εκπαιδευτική δύναμη. Μαζί με τις αρχές και τις πεποιθήσεις, λειτουργεί ως συστατικό μιας κοσμοθεωρίας και επηρεάζει τη διαμόρφωση της θέσης ζωής ενός ατόμου και το νόημα της ζωής του.
Ένα κοινωνικό ιδανικό εμπνέει τους ανθρώπους να αλλάξουν το κοινωνικό σύστημα, γίνεται σημαντικό συστατικόκοινωνικά κινήματα.
Η κοινωνιολογία βλέπει το κοινωνικό ιδεώδες ως αντανάκλαση των τάσεων κοινωνική ανάπτυξη, ως ενεργή δύναμη που οργανώνει τις δραστηριότητες των ανθρώπων.
Τα ιδανικά που έλκονται προς τη σφαίρα της δημόσιας συνείδησης διεγείρουν την κοινωνική δραστηριότητα. Τα ιδανικά κατευθύνονται στο μέλλον, όταν τα αντιμετωπίζουμε, οι αντιφάσεις των πραγματικών σχέσεων αφαιρούνται, το ιδανικό εκφράζει τον τελικό στόχο της κοινωνικής δραστηριότητας, οι κοινωνικές διαδικασίες παρουσιάζονται εδώ με τη μορφή μιας επιθυμητής κατάστασης, τα μέσα για την επίτευξη της οποίας μπορεί να μην είναι ακόμη. να καθοριστεί πλήρως.
Στο σύνολό του -με δικαιολογία και σε όλο τον πλούτο του περιεχομένου του- το κοινωνικό ιδεώδες μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τη θεωρητική δραστηριότητα. Τόσο η ανάπτυξη ενός ιδανικού όσο και η αφομοίωση του προϋποθέτουν ένα ορισμένο επίπεδο θεωρητικής σκέψης.
Η κοινωνιολογική προσέγγιση του ιδεώδους περιλαμβάνει σαφείς διακρίσεις μεταξύ του επιθυμητού, του πραγματικού και του δυνατού. Όσο ισχυρότερη είναι η επιθυμία επίτευξης ενός ιδανικού, όσο πιο ρεαλιστική πρέπει να είναι η σκέψη ενός πολιτικού και πολιτικού προσώπου, τόσο μεγαλύτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στη μελέτη της πρακτικής των οικονομικών και κοινωνικών σχέσεων, των πραγματικών δυνατοτήτων της κοινωνίας, του πραγματικού κράτους μαζική συνείδησηκοινωνικές ομάδες και τα κίνητρα των δραστηριοτήτων και της συμπεριφοράς τους.
Η πραγματική πρόοδος της αγροτικής ανάπτυξης τεράστιων περιοχών στα περίχωρα συνέβαλε αναμφίβολα στη δημοτικότητα των ιστοριών σχετικά με την εξαιρετική αφθονία νέων εδαφών και τις ευνοϊκές κοινωνικές συνθήκες σε αυτές.
Οι κοινωνικοουτοπικές απόψεις των αγροτών εκτείνονταν πολύ πέρα από τα όρια της κοινότητάς τους. Εκφράστηκαν με την ύπαρξη διαφόρων φημών για τα εδάφη της επαγγελίας. ο σχηματισμός θρύλων με βάση αυτές τις φήμες και η εμφάνιση γραπτών κειμένων. στην πρακτική της επανεγκατάστασης για αναζήτηση αυτών των εδαφών και ακόμη και στη δημιουργία αγροτικών κοινοτήτων, των οποίων η ζωή ήταν μια προσπάθεια υλοποίησης του αγροτικού σοσιαλουτοπικού ιδεώδους. Η ύπαρξη τέτοιων κοινοτήτων, με τη σειρά της, τροφοδότησε ιστορίες και θρύλους για εδάφη και χωριά με ιδανικές κοινωνικές δομές, εξαιρετικό φυσικό πλούτο και οικονομική ευημερία.
Η πραγματική πρόοδος της αγροτικής ανάπτυξης τεράστιων περιοχών στα περίχωρα συνέβαλε αναμφίβολα στη δημοτικότητα των ιστοριών για την εξαιρετική αφθονία νέων εδαφών και ευνοϊκών κοινωνικές συνθήκεςσε αυτους. Χαρακτηριστικό από αυτή την άποψη είναι αυτό που συνέβη με τις σύγχρονες ιδέες για το λεγόμενο Belovodye. Αρχικά θεωρήθηκε θρυλικό, αλλά κατά τη διάρκεια περαιτέρω έρευνας από ιστορικούς μετατράπηκε σε πολύ πραγματικούς αγροτικούς οικισμούς του 18ου αιώνα στις κοιλάδες του Bukhtarma, του Uimon και άλλων ποταμών στο Αλτάι, η ιστορία των οποίων μπορεί να εντοπιστεί πλήρως στο γραπτές πηγές. Αλλά η ύπαρξη του πραγματικού Belovodye δεν απέκλειε την ανεξάρτητη μεταγενέστερη ανάπτυξηθρύλοι σύμφωνα με τους νόμους του φολκλορικού είδους. Οι τέκτονες (αυτό ήταν το όνομα που δόθηκε στους ντόπιους αγρότες για τους φυγάδες που εγκαταστάθηκαν στα βουνά, αφού το Αλτάι, όπως και πολλά άλλα βουνά, ονομαζόταν ευρέως «Πέτρα») του Μπουχτάρμα και του Ουιμόν είναι και οι δύο πρωτότυπο του λαϊκού μύθου για το Γη της Επαγγελίας και μια πραγματική προσπάθεια υλοποίησης του αγροτικού κοινωνικοουτοπικού ιδεώδους.
Για περίπου μισό αιώνα - από τη δεκαετία του '40 έως τις αρχές της δεκαετίας του '90 του 18ου αιώνα, στις πιο απρόσιτες ορεινές κοιλάδες του Αλτάι, υπήρχαν οικισμοί φυγάδων που διοικούνταν εκτός κρατικής εξουσίας. Τον Σεπτέμβριο του 1791, η Αικατερίνη Β' εξέδωσε διάταγμα, που ανακοινώθηκε στους «μασόνους» τον Ιούλιο του 1792, σύμφωνα με το οποίο έγιναν δεκτοί στη ρωσική υπηκοότητα, συγχωρώντας τις «ενοχές» τους. Για αρκετές δεκαετίες, η αυτοδιοίκηση λειτουργούσε σε αυτές τις κοινότητες και οι αγροτικές ιδέες για την κοινωνική δικαιοσύνη εφαρμόστηκαν. Ο πληθυσμός των ελεύθερων κοινοτήτων Bukhtarma και Uimon σχηματίστηκε από αγρότες (κυρίως σχισματικούς) και φυγάδες εργάτες εργοστασίων (επίσης, κατά κανόνα, πρόσφατους αγρότες). Ασχολούνταν με αροτραίες καλλιέργειες, αλιεία και διατηρούσαν κρυφά σχέσεις, συμπεριλαμβανομένων οικονομικών, με την αγροτιά των παρακείμενων περιοχών. Ο S.I. Gulyaev, ο οποίος συνέλεξε πληροφορίες για το "Belovodye" όχι μόνο από "προφορικές ιστορίες μερικών κτιστών", αλλά και από έγγραφα από τα αρχεία του γραφείου ορυχείων του Zmeinogorsk και του διοικητικού γραφείου Ust-Kamenogorsk, έγραψε γι 'αυτούς: "Δεσμευμένος από το ίδιο συμμετοχή, ο ίδιος τρόπος ζωής, Οι μασόνοι, αποξενωμένοι από την κοινωνία, σχημάτιζαν ένα είδος αδελφοσύνης, παρά τις διαφορετικές πεποιθήσεις τους. Διατήρησαν πολλές από τις καλές ιδιότητες του ρωσικού λαού: ήταν αξιόπιστοι σύντροφοι, έκαναν αμοιβαία οφέλη ο ένας για τον άλλον και βοήθησαν κυρίως όλους τους φτωχούς με προμήθειες, σπόρους για σπορά, γεωργικά εργαλεία, ρούχα και άλλα πράγματα».
Για να επιλυθούν θεμελιωδώς σημαντικά ζητήματα, πραγματοποιήθηκε συνάντηση όλων των ελεύθερων χωριών. Ο τελευταίος λόγος έμεινε στους «γέρους». «Πριν από έναν χρόνο», κατέθεσε ο τεχνίτης Fyodor Sizikov, που ανακρίθηκε από τις αρχές το 1790, μετά από οκτώ χρόνια ζωής ανάμεσα στους «μασόνους», «οι φυγάδες που ζούσαν σε αυτά τα χωριά σε μια συνάντηση που σκόπευαν να διαλέξουν από τους εαυτούς τους... άτομο που θα, ήσυχαΑφού έφτασε στο Μπαρναούλ, ήρθε στον επικεφαλής των εργοστασίων για να τους ζητήσει συγχώρεση για τα εγκλήματά τους και, για να μην τους βγάλουν από τα μέρη εκεί, να τους βάλει να πληρώσουν σωστά τους φόρους. Αλλά στο τέλος είπαν οι παλιοί, αν και θα μας συγχωρούσαν, θα μας πάνε πίσω στα παλιά μας μέρη και θα μας αναθέσουν σε θέσεις και γι' αυτό έμειναν όπως πριν».
Όπως χρειαζόταν, συγκαλούνταν συναντήσεις μεμονωμένων χωριών ή ομάδων χωριών. Έτσι, συγκεκριμένα, διεξήχθη η δίκη. «Αν κάποιος καταδικαστεί για εγκλήματα, τότε κάτοικοι από πολλά χωριά που καλούνται από τον ενάγοντα θα συγκεντρωθούν στο χωριό στο σπίτι του και, αφού το αντιμετωπίσουν ανάλογα με το έγκλημα, θα επιβάλουν τιμωρία» (από το πρωτόκολλο ανάκρισης του Φ. Σιζίκοφ). Η υψηλότερη τιμωρία ήταν η αναγκαστική αποβολή από την κοινότητα.
T. S. Mamsik, που ερεύνησε κοινωνική ζωήΤα χωριά Μπουχτάρμα τον 18ο αιώνα, σύμφωνα με τη μαρτυρία των κατοίκων τους που σώζονται στα αρχεία, σημειώνει ότι «η πρόσληψη μεταξύ των «μασόνων» δεν είχε επιχειρηματικό χαρακτήρα». Οι νέοι φυγάδες που έφτασαν «στην πέτρα» ένιωσαν την υποστήριξη των παλιών: έγιναν δεκτοί στην καλύβα κάποιου, όπου συχνά ζούσε ένας από τους πρόσφατα αφιχθέντες «συντρόφους». Το επόμενο καλοκαίρι, ο άγνωστος βοήθησε τον ιδιοκτήτη του σπιτιού να σπείρει ψωμί και έλαβε σπόρους από αυτόν για σπορά μόνος του. Το τέταρτο καλοκαίρι, ο νεοεγκατασταθείς έγινε ανεξάρτητος ιδιοκτήτης και, με τη σειρά του, προσέλαβε έναν από τους νέους φυγάδες, προμηθεύοντάς του σπόρους κ.λπ. Χρησιμοποιούνταν «συνεταιρισμοί» - ενώσεις «σε μετοχές δύο ή περισσότερων ικανών Άνθρωποι για αγροτικές ή αλιευτικές δραστηριότητες Μερικές φορές οι «σύντροφοι» έχτισαν από κοινού μια νέα καλύβα, η οποία προέκυψε ως αποτέλεσμα της εθελοντικής επανεγκατάστασης, περιλάμβανε οικογενειακές και συγγενικές κοινότητες, συνεταιρισμούς για τη γεωργία ή ορισμένους κλάδους της. θρησκευτικές ενώσεις Η ύπαρξη αυτής της κοινότητας έγινε αντιληπτή από την ίδια την αγροτιά ως την πραγμάτωση ορισμένων κοινωνικών και θρησκευτικών-ηθικών ιδανικών. τα περίχωρα, σε προσωρινή απομόνωση από το φεουδαρχικό κράτος, αλλά η αγροτιά το απολυτοποίησε ως ιδανικό, παρά τη μικρή του κλίμακα, αυτό το φαινόμενο άφησε ένα αξιοσημείωτο σημάδι. δημόσια συνείδησηαγρότες και στην επόμενη περίοδο αποτέλεσαν τη βάση για το κίνημα μιας σειράς ομάδων εποίκων σε αναζήτηση της θρυλικής χώρας "Belovodye" - μια αγροτική ουτοπία (Chistov, 1967, 239-277; Pokrovsky, 1974, 323-337; Mamsik , 1975, Mamsik, 1978, 85-115.
Μια ξεκάθαρα εκφρασμένη τάση υλοποίησης του αγροτικού σοσιαλουτοπικού ιδεώδους στη βάση της χριστιανικής ιδεολογίας στην εκδοχή του Old Believer μπορεί να εντοπιστεί στην ιστορία του ξενώνα Vygoretsky (Vygoleksinsky), που προέκυψε στο τέλη XVIIαιώνα στην επαρχία Olonets. Η οργάνωση του Vyg, μαζί με τη συνήθη μοναστική δομή, υιοθέτησε τις παραδόσεις της κρατικής κοινότητας των χωριών και των «κοσμικών» αγροτικών μοναστηριών. Τον 18ο αιώνα, δημιουργήθηκαν οι δικοί τους καταστατικοί χάρτες και ψηφίσματα των συμβουλίων για θεσμικά ζητήματα - περισσότερα από 60 έγγραφα συνολικά. Προσπαθούν να συνδυάσουν τη δημοκρατία με τα καθήκοντα του καταμερισμού της εργασίας στην οικονομική-θρησκευτική κοινότητα.
Μόνο το φόρεμα ήταν προσωπική ιδιοκτησία των μελών του ξενώνα. Κατ' εξαίρεση, κάποιοι έμειναν με άλλα πράγματα, αλλά τα κληρονόμησε η κοινότητα. Η εκτεταμένη οικονομία του ξενώνα Vygoretsky και των μοναστηριών που έλκονταν προς αυτόν βασίστηκε στη συνεργατική εργασία των μελών του. Όλη η οικονομική και διοικητική διαχείριση ήταν προαιρετική. Τα σημαντικότερα ζητήματα αποτέλεσαν αντικείμενο συζήτησης από κοινού. Αρχικά, η ιδεολογία της Αγροτικής κοινότητας των Παλαιών Πιστών στο Βύγα βασιζόταν σε εσχατολογικά κίνητρα (δηλαδή στην προσδοκία του επικείμενου τέλους του κόσμου), αλλά αργότερα αυτά τα κίνητρα εξασθενούσαν και υπήρξε μια απομάκρυνση από τον ασκητισμό στην καθημερινή ζωή, από μοναστικές μορφές κοινοτικής ζωής. Ο κόσμος Vygoleksinsky, που περιλαμβάνεται από το κράτος στο φορολογικό σύστημα, εισέρχεται σταδιακά στη συνήθη τροχιά των κοινωνικοοικονομικών σχέσεων ολόκληρης της περιοχής.
Παρόμοιο μονοπάτι, αλλά με ορισμένες διαφορές, ακολουθεί η αγροτιά σε δύο τύπους παλαιοπιστών ερημητηρίων: σκήτες-χωριά, όπου ζούσαν οικογένειες και σκήτες με κοινόχρηστο καταστατικό με χωριστές διαμονές ανδρών και γυναικών. Οι ηγέτες και οι ιδεολόγοι του κινήματος έθεταν τις μέγιστες απαιτήσεις από τον απλό παλιό πιστό αγρότη (αναφέρονται, ειδικότερα, στην «Ανακοίνωση της Κοσμητείας της Ερήμου», 1737): ένας συνδυασμός σκληρής αγροτικής εργασίας με ασκητικό τρόπο ζωής. Το πιο ανθεκτικό μέρος των καταστατικών αποδείχθηκε ότι ήταν αυτό που δεν προσέβαλε τα συμφέροντα της αγροτικής οικογένειας.
Ως αντίδραση στην εκκοσμίκευση των μοναστηριών, γεννιέται μια νέα κατεύθυνση - η ριζοσπαστική φιλιππινέζικη συναίνεση, που αναβιώνει για κάποιο διάστημα τα κοινωνικοουτοπικά και θρησκευτικά ιδεώδη των πρώιμων Vyg. Από τα πολεμικά μηνύματα που ανταλλάχθηκαν μεταξύ διαφορετικών τμημάτων των Παλαιών Πιστών τον 18ο αιώνα, είναι σαφές ότι οι αρχές της κοινότητας των κτημάτων και της εργασίας artel δεν αμφισβητήθηκαν και από τις δύο πλευρές.
Προσπάθειες διακήρυξης και μερικής εφαρμογής κοινωνικών ιδεωδών στους οικισμούς Παλαιοπιστών αγροτών διαφόρων πεποιθήσεων έγιναν επίσης σε άλλες περιοχές της χώρας - στο Yaroslavl, στο Pskov, στο Kostroma, στο Saratov και σε άλλες επαρχίες. Οι πληροφορίες σχετικά με αυτά τα φαινόμενα ήταν ευρέως διασκορπισμένες μεταξύ των μη Παλαιοπιστών χωρικών. Η σύγχρονη έρευνα επιβεβαιώνει την ιδέα του διάσημου ιστορικού του 19ου αιώνα A.P. Shchapov σχετικά με την εκδήλωση στο σχισματικό κίνημα πολλών χαρακτηριστικών χαρακτηριστικών της παραδοσιακής συνείδησης των αγροτών και της ζωής γενικότερα. Αυτή η ομοιότητα ήταν η βάση για μια ορισμένη δημοτικότητα του σοσιαλ-ουτοπικού ιδεώδους των Παλαιών Πιστών, του ήχου του στους θρύλους των χωρικών και στα προγράμματα των αγροτικών κινημάτων.
Στα αρχικά στάδια της ύπαρξής τους, ορισμένες κοινότητες σεχταριστών συνδέθηκαν επίσης με τα κοινωνικο-ηθικά ιδανικά της αγροτιάς: Doukhobors, Molokans, Khlysty. Ωστόσο, ο ψευδής μυστικισμός, ο φανατισμός, η αποξένωση από την εκκλησία και την υπόλοιπη μάζα των ορθοδόξων αγροτών, κατά κανόνα, αναιρούσαν τις θετικές πλευρές στην ιδεολογία τους. (Abramov, 366-378; Lyubomirov; Kuandykov - 1983; Kuandykov - 1984; Melnikov, 210, 240-241; Klibanov, 180, 199-201; 212; R. 262-284; ουρανό Shchapov, 77, 119, 120).
Ένα οργανικό μέρος των κοινωνικοουτοπικών ιδεών της αγροτιάς ήταν το ιδανικό ενός δίκαιου μονάρχη που θα μπορούσε να φέρει την τάξη στη γη σε συμμόρφωση με τη θεϊκή αλήθεια. Αν στην κοινωνική οργάνωση της καθημερινής τους ζωής, στις κατώτερες, ας πούμε, αρχές, οι αγρότες προτιμούσαν σαφώς τις δημοκρατικές μορφές - αυτό αποδεικνύεται, όπως είδαμε, από την πανταχού παρουσία της κοινότητας και την ευέλικτη ποικιλομορφία των τύπων της, τότε σε σχέση με την ανώτατη αρχή διακυβέρνησης ολόκληρου του κράτους, παρέμειναν μοναρχικοί. Όπως ακριβώς τα ιδανικά της δικαιοσύνης στη διανομή της περιουσίας και εργατικές ευθύνεςβρήκαν έκφραση στην ύπαρξη κάποιων αγροτικών κοινοτήτων που προσπάθησαν να παραμείνουν έξω από τα κράτη για περιορισμένο χρονικό διάστημα και οι ιδέες για καλούς βασιλιάδες προκάλεσαν απάτη στην πραγματική ζωή.
Αυτό το φαινόμενο ήταν δυνατό λόγω της ευρείας διάδοσης μεταξύ των αγροτών ιδεών που σχετίζονται με την προσδοκία της άφιξης ή της επιστροφής στην εξουσία ενός κυρίαρχου που, κατά τη γνώμη τους, απωθήθηκε άδικα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο από τον θρόνο, έχοντας τις ιδανικές ιδιότητες ενός ηγεμόνα και σκοπεύει να λάβει υπόψη του τα συμφέροντα του λαού. Απατεώνες, που εμφανίστηκαν όχι μόνο κατά τη διάρκεια πολέμων των αγροτών, αλλά και σε ιδιωτικές εκδηλώσεις κοινωνικής διαμαρτυρίας (στη δεκαετία του 30-50 του 18ου αιώνα, για παράδειγμα, υπήρχαν περίπου μια ντουζίνα από αυτούς), αντιμετωπίστηκαν με μια ευκολόπιστη στάση από μέρος του η αγροτιά.
Στη δεκαετία του 30-50 του 18ου αιώνα, τα ονόματα του Πέτρου Β' και του Ιβάν Αντόνοβιτς χρησίμευαν ως ένα είδος συμβόλων ενός καλού κυρίαρχου μεταξύ των αγροτών. Αντικαθίστανται από μια εικόνα Πέτρος Γ', που επισκίασε τους προκατόχους του και βρήκε την υψηλότερη έκφρασή του στον αγροτικό πόλεμο του E. I. Pugachev. Οι αγρότες δεν μπορούσαν να γνωρίζουν τίποτα για την προσωπικότητα του πραγματικού Πέτρου Γ', που κυβέρνησε μόνο έξι μήνες. Ταυτόχρονα, υπήρχε μια ορισμένη επίγνωση των νόμων, σε συνδυασμό με τη δική τους, αγροτική ερμηνεία τους. Το Μανιφέστο της 18ης Φεβρουαρίου 1762 για την ευγενή ελευθερία ερμηνεύτηκε ως το πρώτο μέρος μιας νομοθετικής πράξης, την οποία επρόκειτο να ακολουθήσει η απελευθέρωση των αγροτών από τους γαιοκτήμονες. Γνώριζαν επίσης το διάταγμα που επέτρεπε στους Παλαιούς Πιστούς που κατέφυγαν στην Πολωνία ή σε άλλες ξένες χώρες να επιστρέψουν στη Ρωσία και να εγκατασταθούν στα μέρη που τους είχαν δοθεί. Ταυτόχρονα, οι αρχές έλαβαν εντολή να μην αναμειγνύονται μαζί τους «στη διαχείριση του νόμου σύμφωνα με τα έθιμα και τα παλαιά έντυπα βιβλία τους». Τέλος, η καταστροφή της Μυστικής Καγκελαρίας δεν μπορούσε παρά να βρει συμπάθεια στους αγρότες. Όλα αυτά, καθώς και οι ασαφείς συνθήκες του θανάτου του Πέτρου Γ', χρησίμευσαν ως βάση για τη διαμόρφωση της θετικής εικόνας του στο μυαλό των αγροτών (Sivkov, 88-135; Chistov - 1967, 91-236; Kurmacheva, 114, 193· αγροτιά της Σιβηρίας, 444-452).
