Ιδέες για τον παράδεισο σε διάφορες θρησκείες. Helhelm - κόλαση της σκανδιναβικής μυθολογίας (Hellblade: Senua's Sacrifice) Κόλαση ή Γκέεννα

Αυτός εγώ- θεά του θανάτου, κυβερνήτης του κόσμου των νεκρών στη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία. Είναι η κόρη του θεού και γίγαντα Ανγκρμπόντα. Η Έντα δίνει μια περιγραφή της θεάς Hel: είναι γιγάντια στο ανάστημα και ψηλότερη από τους περισσότερους γίγαντες, το ένα μισό της είναι μαύρο και μπλε και το άλλο είναι θανάσιμα χλωμό. Ως εκ τούτου, η Βασίλισσα του Χελχάιμ αποκαλείται συχνά η γαλανόλευκη Χελ. Πιστεύεται ότι όταν έρθει ο Ράγκναροκ και οι θεοί του κάτω κόσμου ξεσηκωθούν εναντίον του Άσγκαρντ (η πόλη των θεών), ο Χελ θα οδηγήσει έναν στρατό νεκρών για να εισβάλει στο Άσγκαρντ και στο Αέσιρ.

Η Hel, ως θεά των νεκρών και βασίλισσα του κάτω κόσμου, είναι πιστό αντίγραφο της θεάς μας, η οποία είναι και η βασίλισσα του κάτω κόσμου, η θεά του χειμώνα και του θανάτου. Μεταξύ των αρχαίων πηγών που αναφέρουν τη θεά Hel είναι η Πρεσβυτέρα και η νεότερη Έντα, οι Πράξεις του Νταν, καθώς και διάφορα έπος που χρονολογούνται από τον 9ο αιώνα. Από το όνομα της θεάς του θανάτου προήλθαν λέξεις όπως το Halloween - η γιορτή των νεκρών και η αγγλική λέξη "Hell", που σημαίνει κόλαση. Επίσης, η λέξη «hel» χρησιμοποιήθηκε από τους Σκανδιναβούς για να σημαίνει θάνατο και τάφο. Σε κάθε περίπτωση, οι Σκανδιναβοί αποκαλούσαν τον κόσμο των νεκρών με το όνομα της θεάς - Hellheim. Το Hel έχει γίνει ένα κοινό ουσιαστικό, το οποίο σε διαφορετικές μορφές λέξης σημαίνει κάτι που σχετίζεται με ασθένεια, θάνατο και κίνδυνο. Την ίδια μοίρα είχε και η Μάρα (Μοράνα, Μαρένα) - λοιμός, σκοτάδι, θάνατος κ.λπ.

Η μητέρα και ο πατέρας της θεάς είναι ο Λόκι και ο Ανγκρμπόντα. Μεταφέρθηκε στο Odin μαζί με τα αδέρφια της - τον λύκο Fenrir και το φίδι Jormungandr. Ο Όντιν έδωσε στην κόρη του Λόκι την πλήρη ιδιοκτησία της γης των νεκρών. Έγινε τόσο δυνατή εδώ που σταμάτησε να ακούει τους θεούς και, συγκεκριμένα, τον Όντιν, ο οποίος δεν μπορούσε να αναγκάσει τον Χελ να της επιστρέψει τον νεκρό αδελφό του Μπάλντερ (Μπαλντέρ). Έτσι, όχι μόνο οι ψυχές των νεκρών, αλλά ακόμη και οι νεκροί θεοί καταλήγουν στο βασίλειο του Χελ! Ο λύκος αδελφός της Φενρίρ ήταν αλυσοδεμένος βαθιά κάτω από τη γη, και θεωρείται ο προστάτης του κόσμου του νεκρού Χέλχαϊμ. Ένας άλλος αδελφός, το φίδι Jormungandr, ζει στον πάτο του ωκεανού. Ο πατέρας της θεάς Λόκι είναι επίσης υπόγειος, αλυσοδεμένος σε έναν βράχο. Μπορούμε να πούμε ότι όλα τα μέλη της οικογένειας Loki είναι οι κυβερνήτες του κάτω κόσμου των νεκρών.

Όλες οι ψυχές μετά θάνατον πηγαίνουν στο Helheim. Μόνο οι πιο ένδοξοι πολεμιστές που πηγαίνουν στο Odin in. δεν καταλήγουν στο Helheim. Αυτός ο κόσμος δεν μπορεί να ονομαστεί κόλαση ή μέρος όπου οι ψυχές των νεκρών υποφέρουν και υποφέρουν. Το Helheim είναι το μέρος όπου ζουν οι ψυχές μετά τον θάνατο και στην ουσία είναι καλύτερο μέρος από την ίδια γη ή το Midgard. Φυσικά, δεν υπάρχει κόλαση, φωτιά, βασανιστήρια ή βασανιστήρια στο Χελχάιμ και μάλιστα έρχεται σε αντίθεση με την ίδια την έννοια της μετά θάνατον ζωής, όπου δεν υπάρχει πόνος, κακοτυχία, βάσανα. Επιπλέον, αξίζει να σημειωθεί ότι η έννοια της κόλασης που τυλίγεται στις φλόγες είναι χαρακτηριστική της Μέσης Ανατολής, όπου η ζέστη είναι μια από τις πιο θανατηφόρες μάστιγες που μπορεί να καταστρέψει τις καλλιέργειες και να βλάψει τους ανθρώπους. Στις Σκανδιναβικές χώρες, στη Ρωσία και σε άλλες χώρες όπου ο χειμώνας βασιλεύει για το μισό χρόνο, η ερωμένη του κάτω κόσμου ισοδυναμούσε με την ερωμένη του κρύου και του χειμώνα και όχι με τη ζέστη και τη φωτιά. Άρα η Μάρα ήταν και η θεά του θανάτου και η θεά του χειμώνα.

Σύμφωνα με τους ερευνητές των γερμανο-σκανδιναβικών μύθων, ο Hel είναι μια μεταγενέστερη ερμηνεία της θεάς της εστίας και της οικονομίας, Holda. Η Χόλντα είναι ο προστάτης του σπιτιού και των γυναικών, της γυναικείας εργασίας και της μητρότητας. Ωστόσο, η Holda είχε και μια άλλη πτυχή: στέλνει χιόνι και καταιγίδες και οδηγεί το «Wild Hunt». Στη γερμανική λαογραφία, η Holda ονομαζόταν και Lady Blizzard. Πιστεύεται ότι θα μπορούσατε να φτάσετε στο βασίλειο της Χόλντα απλά πέφτοντας σε ένα πηγάδι. Είναι ενδιαφέρον ότι παρόμοια διχασμένη προσωπικότητα της θεάς των νεκρών υπάρχει και σε άλλες παγανιστικές πεποιθήσεις, για παράδειγμα στην Ελλάδα, όπου ζει τον μισό χρόνο στον κόσμο των νεκρών και τον μισό χρόνο στον κόσμο των ανθρώπων, όπου θεωρείται η προστάτιδα της γονιμότητας. Είναι η ίδια ιστορία με τη ρωμαϊκή θεά των νεκρών και τη θεά της γονιμότητας. Αν λάβουμε υπόψη μια τέτοια σύμπτωση μύθων που προέρχονται από την ίδια πηγή, τότε μπορούμε να υποθέσουμε με μεγάλη σιγουριά ότι στην αρχαιότητα οι Σλάβοι φαντάζονταν τον Μοράνα ακριβώς έτσι.

Όσο για το βασίλειο των νεκρών Χελχάιμ, τότε αυτός είναι ένας από τους εννέα κόσμους της γερμανο-σκανδιναβικής μυθολογίας. Σύμφωνα με ορισμένες περιγραφές, το Helheim είναι ένα σκοτεινό και ομιχλώδες μέρος. Αξίζει να σημειωθεί ότι αυτό δεν σημαίνει ότι το να μένεις εδώ είναι τρομακτικό και τρομερό. Έτσι συχνά φαντάζονταν διαφορετικοί πολιτισμοί σε όλο τον κόσμο τον κάτω κόσμο, όπου ζουν οι ψυχές των νεκρών - τον σκοτεινό κόσμο, δηλαδή τον κόσμο όπου δεν υπάρχει φως. Δεν μπορεί να θεωρηθεί εξ ορισμού κακό και επικίνδυνο, αφού το φως είναι απαραίτητο μόνο για ανθρώπους που χρησιμοποιούν τα μάτια τους για να συντονιστούν στο διάστημα. Για τους ανθρώπους, το Χέλχαϊμ είναι ένα σκοτεινό μέρος και μάλιστα ένα κρύο μέρος, αλλά για τις ψυχές ούτε το σκοτάδι ούτε η θερμοκρασία έχουν νόημα.

Το Helheim βρίσκεται στο χαμηλότερο επίπεδο του σύμπαντος. Η χώρα των νεκρών περιβάλλεται από τον αδιάβατο ποταμό Gjöll. Στη σλαβική μυθολογία, ένας τέτοιος ποταμός θεωρείται ο ποταμός, στα αρχαία ελληνικά - ο ποταμός Στύγας.

Η γέφυρα Gjallarbru εκτείνεται στον ποταμό Gjöll. Στη σλαβική μυθολογία, η γέφυρα Kalinov θεωρείται μια τέτοια γέφυρα. Στα ελληνικά δεν υπάρχει γέφυρα, αλλά ο Χάροντας μεταφέρει ψυχές πέρα ​​από το ποτάμι στον κόσμο των νεκρών με τη βάρκα του. Αξίζει να σημειωθεί εδώ ότι, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, οι γέφυρες στα μεταθανάτια ποτάμια εμφανίστηκαν πολύ αργότερα. Στην αρχική ινδοευρωπαϊκή μυθολογία, υπήρχαν μόνο μεταφορείς σε βάρκες. Αυτός είναι ο λόγος που στην αρχαιότητα υπήρχε η παράδοση να καίνε τους νεκρούς σε βάρκες ή να αφήνουν νομίσματα και κοσμήματα στον αποθανόντα για να πληρώνουν τα έξοδα μεταφοράς.

Η γέφυρα πάνω από το Gjoll φυλάσσεται από τη γίγαντα Modgud και τον σκύλο Garm. Ο σκύλος Garm είναι ένα άλλο όνομα για τον λύκο Fenrir, ο οποίος είναι αλυσοδεμένος σε έναν βράχο στην υπόγεια σπηλιά του Gnip. Το ελληνικό αντίστοιχο του Garm-Fenrir είναι ο σκύλος Cerberus. Στη σλαβική μυθολογία, ο Semargl μπορεί να είναι ένας τέτοιος προστάτης.

Το "Polinar" είναι το ιατρικό κέντρο του Δρ. Klimchenko. Επίσημος ιστότοπος narkomaniya.polinar-clinic.com. Απαλλαγή από κακές συνήθειες και εθισμούς.

Η λέξη "Valhalla" μπορεί να μεταφραστεί από την αρχαία ισλανδική γλώσσα ως "η αίθουσα των πεσόντων" (πολεμιστές στη μάχη). Συχνά μπορείτε να συναντήσετε διαφορετικές ορθογραφίες της λέξης "Valhalla". Αυτή είναι η Βαλχάλα, η Βαλχάλα, η Βαλχάλα. Οποιαδήποτε μεταγραφή είναι αποδεκτή.

Σύμφωνα με τους θρύλους των αρχαίων Σκανδιναβών, η Βαλχάλα είναι το παλάτι του Άσγκαρντ, όπου κυβερνά ο θεός Όντιν. Ο ιδιοκτήτης της Valhalla ρωτά τους πολεμιστές αν πέθαναν με αξιοπρέπεια και παίρνει τους καλύτερους στην ομάδα του, η οποία θα πολεμήσει μαζί του όταν έρθει ο Rognarok.

Ο δύσκολος δρόμος για τη Βαλχάλα

Ο δρόμος για τη Βαλχάλα είναι δύσκολος και μόνο άξιοι πολεμιστές θα τον βρουν. Δεν ήταν άξιος κάθε πολεμιστής που έπεφτε στη μάχη να μπει στη Βαλχάλα. Μόνο οι καλύτεροι έφτασαν εκεί. Μερικοί από αυτούς που σκοτώθηκαν δεν έφτασαν στη Valhalla, αλλά «ανακατευθύνθηκαν» στο Folkvangr στη Freya, το οποίο θεωρήθηκε όχι και τόσο τιμητικό. Οι Βίκινγκς που είχαν την τύχη να φτάσουν στο Όντιν έγιναν ο προσωπικός του φρουρός (σε ορισμένες πηγές ονομάζονται πολεμιστές του πάγου). Προκειμένου ο δρόμος προς τη Βαλχάλα να οδηγήσει τον πολεμιστή συγκεκριμένα στον Όντιν, ο Βίκινγκ έπρεπε να πέσει με τα όπλα στα χέρια του. Οι θανάσιμα τραυματισμένοι πολεμιστές ζήτησαν από τους συντρόφους τους να βάλουν ένα σπαθί ή ένα τσεκούρι στα χέρια τους, διαφορετικά ο δρόμος για τη Βαλχάλα δεν θα του άνοιγε.

Θα πρέπει να αναφερθεί χωριστά ότι το όπλο ήταν ένα είδος αγωγού στη Βαλχάλα. Χωρίς σπαθί ή άλλο όπλο, ο δρόμος προς τη Βαλχάλα δεν θα ανοίξει και ο πολεμιστής θα περιπλανιέται για πάντα αναζητώντας τον.

Οι πολεμιστές του πάγου της Βαλχάλα πολεμούν μεταξύ τους το πρωί μέχρι να μείνει ο μόνος επιζών. Μετά από αυτό, όλοι οι πεσόντες ανασταίνουν, οι πληγές τους επουλώνονται και τα κομμένα μέλη μεγαλώνουν ξανά. Μετά τη μάχη, ο δρόμος των ηρώων βρίσκεται στην αίθουσα του Odin, όπου τους συναντά ο ίδιος ο ιδιοκτήτης της Valhalla. Εκεί οι γενναίοι άντρες γλεντούν μέχρι το βράδυ, θυμούνται τα κατορθώματά τους και τιμώντας τον σημερινό νικητή. Το βράδυ, οι Βίκινγκς διασκορπίζονται σε όλη τη Βαλχάλα και έρχονται σε αυτούς όμορφες κοπέλες που τους ευχαριστούν μέχρι το πρωί. Κάποιοι πιστεύουν ότι οι πολεμιστές που βρίσκονται στον παράδεισό τους διασκεδάζουν με τις Βαλκυρίες, αλλά οι ομορφιές της νύχτας δεν είναι καθόλου αυτές.

Η ένταξη στις τάξεις των πολεμιστών του Όντιν θα μπορούσε να γίνει με διάφορους τρόπους:

1. Ο ιδιοκτήτης του Valhalla πήρε τους καλύτερους μαχητές για τον εαυτό του και οι Βίκινγκς πίστευαν ότι ο Odin μπορούσε να στείλει ειδικά τις Valkyries στο πεδίο της μάχης, ώστε να παρεμβαίνουν στον αγώνα των ηρώων. Αν ένας πολεμιστής σκόνταψε ξαφνικά ή αστοχούσε, αυτό σήμαινε ότι ο Όντιν ήθελε να τον πάρει γρήγορα στο παλάτι του.
2. Εάν ένας πολεμιστής ζούσε μέχρι τα βαθιά γεράματα, θα μπορούσε να αυτοκτονήσει τελετουργικά κρεμώντας τον εαυτό του από μια βελανιδιά. Έτσι, επανέλαβε τη θυσιαστική αυτοκτονία του Όντιν, ο οποίος κρεμάστηκε για να καταλάβει τη σοφία των ρούνων.
3. Η πιο σοβαρή ήταν η τρίτη επιλογή - ο θαρραλέος θάνατος μέσω μιας συγκεκριμένης εκτέλεσης που ονομαζόταν «ματωμένος αετός». Εάν ένας Βίκινγκ άντεχε μια τέτοια εκτέλεση χωρίς κραυγές και βογκήσεις, η είσοδος στη Βαλχάλα θεωρούνταν ανοιχτή γι 'αυτόν και μπορούσε να υπολογίζει σε μια θέση τιμής μεταξύ των πολεμιστών του πάγου του Όντιν.
4. Πιστεύεται ότι δεν υπάρχει άλλος δρόμος για τη Βαλχάλα, αλλά υπήρχε ένα άλλο σκληρό έθιμο. Οι Βίκινγκς σπάνια επέτρεπαν στους αιχμαλωτισμένους εχθρούς να πεθάνουν με αξιοπρέπεια, αλλά οι θαρραλέοι πολεμιστές ήξεραν πώς να φτάσουν στη Βαλχάλα σε αυτή την περίπτωση. Ζήτησαν να ανοίξουν το στομάχι τους και να καρφώσουν τα έντερά τους σε έναν ψηλό στύλο. Τότε ο γενναίος περπάτησε γύρω από την κολόνα, τυλίγοντας τα σπλάχνα του γύρω της και χλευάζοντας τους εχθρούς του. Αν δεν έχανε την ψυχραιμία του και άντεχε γενναία τον πόνο, οι εχθροί του έκαιγαν το σώμα του, ζητώντας από τον Όντιν να δεχτεί τον γενναίο πολεμιστή.

Πώς λειτουργούν η Valhalla και οι αίθουσες του Odin

Οι αίθουσες της Valhalla είναι μια μεγάλη αίθουσα δεξιώσεων, αλλά αντί για στέγη έχει τις χρυσές ασπίδες της φρουράς του Odin (Einherjar). Οι τοίχοι είναι φτιαγμένοι από τεράστια αντίγραφα των ηρώων που γλεντούν στην αίθουσα. Το πρωί, φεύγοντας για μάχη, οι πολεμιστές διαλύουν τα τείχη και τη στέγη, παίρνοντας ουσιαστικά μαζί τους το παλάτι.

Υπάρχουν συνολικά 540 πόρτες στην αίθουσα εορτών, από καθεμία από τις οποίες θα πρέπει να βγουν 800 μαχητές όταν έρθει ο Rognarok. Συνολικά θα πρέπει να υπάρχουν 432.000 πολεμιστές έτοιμοι να υποστηρίξουν τους θεούς στην τελική μάχη με τους γίγαντες.

Παρά το γεγονός ότι οι γυναίκες στην κουλτούρα των Βίκινγκ κατείχαν μια μάλλον προνομιακή θέση και συχνά πολέμησαν σε ισότιμη βάση με τους άνδρες, δεν υπάρχει ούτε μία αναφορά στα σκανδιναβικά έπος για το πού καταλήγουν οι όμορφοι πολεμιστές. Η μόνη γυναίκα που αναφέρεται στα έπος ήταν η Brünnhilde, η οποία εξορίστηκε στη γη ως τιμωρία και στερήθηκε το καθεστώς της Βαλκυρίας. Στα αρχαία έπος, δεν θεωρείται ούτε άνθρωπος ούτε Βαλκυρία.

Στη μέση ακριβώς της Βαλχάλα βρίσκεται ο θρόνος του Όντιν, από τον οποίο ο αυστηρός θεός εξετάζει όλους τους κόσμους με το μοναδικό του μάτι, για να μη χάσει την αρχή του τέλους του κόσμου.

Αξίζει να σημειωθεί ότι μια τόσο άγρια ​​και σκληρή ζωή θεωρήθηκε από τους ειδωλολάτρες Βίκινγκς ως πραγματικός παράδεισος, γιατί η πραγματική τους ζωή ήταν μια σειρά από μάχες, δολοφονίες και μεθυσμένη διασκέδαση.

Πώς ήταν η Valhalla στους χριστιανικούς χρόνους;

Είναι πολύ ενδιαφέρον τι γνώμη είχαν οι πρώτοι χριστιανοί για τη Βαλχάλα όταν έμαθαν για τον παράδεισο των σκληρών βορείων πολεμιστών. Οι πρώτοι ιεραπόστολοι που επισκέφτηκαν τους Σκανδιναβούς και έμαθαν πτυχές της σκληρής θρησκείας τους έμειναν έκπληκτοι μέχρι τον πυρήνα. Οι Χριστιανοί θεωρούσαν ήδη τους Βίκινγκς πραγματικούς δαίμονες και όταν έμαθαν ότι ο παράδεισος τους έμοιαζε με χριστιανική κόλαση, επιβεβαιώθηκαν πλήρως κατά τη γνώμη τους. Η καθημερινή ανάσταση των στρατιωτών για να αλληλοσκοτωθούν ξανά την επόμενη μέρα ερμηνεύτηκε από τους χριστιανούς ως το μαρτύριο των αμαρτωλών στην κόλαση. Ο ίδιος ο Όντιν σε αυτό το μέρος ήταν η ενσάρκωση του Σατανά.

Οι ατρόμητοι πολεμιστές του Βορρά, που όρμησαν στη μάχη ενάντια σε εχθρικές μονάδες πολλές φορές ανώτερες από αυτές και δεν φοβήθηκαν τον θάνατο, προκάλεσαν φρίκη στους πολιτισμένους Ευρωπαίους. Και η ελίτ των Βίκινγκ - μπερδεμένοι και ουλφχεντνάρ - πρότεινε σκέψεις εξημερωμένων δαιμόνων από την κόλαση.

Παρά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τους Νορβηγούς, πολλοί ειδωλολάτρες κατέφυγαν στην Ισλανδία, όπου η θρησκεία του Asatru (που σημαίνει πίστη στον κώλο) έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Οι σύγχρονοι ισλανδοί πολεμιστές των ειδικών δυνάμεων εξακολουθούν να χρησιμοποιούν την κραυγή μάχης των Βίκινγκ "Till Valhall!", που μεταφράζεται στη γλώσσα μας σημαίνει "To Valhalla!"

Πύλες της Βαλχάλα

Για να μπουν στη Valhalla, οι νεκροί ήρωες πρέπει να ξεκλειδώσουν τις πύλες του Valgrind. Η σημασία τους είναι ακόμα ασαφής, αν και λογικά, θα έπρεπε να κλειδώσουν τη Valhalla από ανεπιθύμητους επισκέπτες. Αυτή η θεωρία υποστηρίζεται επίσης από το γεγονός ότι ένας από τους Σκανδιναβούς Eddas δηλώνει ξεκάθαρα ότι μόνο οι νεκροί μπορούν να ανοίξουν τις πύλες του Valgrind. Η κλειδαριά αυτής της πύλης είναι ένα από τα μοναδικά τεχνουργήματα που κατασκευάστηκαν από τα σκοτεινά ξωτικά.

Αυτοί οι χαρακτήρες είναι το πρωτότυπο των σκοτεινών ξωτικών, τόσο ευρέως δημοφιλές χάρη στα σύγχρονα παιχνίδια. Αν και, σε αντίθεση με τα παιχνίδια στα οποία τα σκοτεινά και τα ανοιχτόχρωμα ξωτικά είναι στενοί συγγενείς, οι Σκανδιναβοί Eddas λένε ότι τα σκοτεινά ξωτικά έχουν εντελώς διαφορετική φύση από τα ανοιχτόχρωμα ξωτικά.

Το κάστρο έχει μαγικές δυνάμεις.

Μερικοί λαογράφοι και δημοσιογράφοι στη Σουηδία (ιδίως ο Viktor Rydberg) πιστεύουν ότι το όνομα των πυλών της Valhalla μπορεί να μεταφραστεί ως "δυνατά παλαμάκια". Αυτή η δήλωση βασίζεται σε μια αρχαία πεποίθηση που συνέδεε τον ήχο της βροντής και το άνοιγμα των πυλών του Valgrind σε ένα σύνολο.

Warriors of Odin Einherjar – επιλεγμένοι από τους καλύτερους

Στον πολιτισμό των αρχαίων Σκανδιναβών μπορεί κανείς να βρει αρκετά λεπτομερείς περιγραφές των ηρώων της Valhalla, των Einherjars. Αν και αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε για να αποκαλούν μεγάλους ήρωες, η ακριβής σημασία της έχει χαθεί και κανείς δεν ξέρει τι σημαίνει πραγματικά.

Οι πολεμιστές του Όντιν μάχονται μεταξύ τους για να βελτιώσουν τις δεξιότητές τους καθώς αντιμετωπίζουν τρομερούς γίγαντες κατά τη διάρκεια της τελικής μάχης των θεών. Εφόσον οι πληγές της Ειθερίας πάντα θεραπεύονται, είναι αθάνατες.

Κατά τη διάρκεια του γλεντιού στις αίθουσες, οι πεσμένοι ήρωες πίνουν το μαγικό μέλι που αναβλύζει από τον μαστό της κατσίκας Heidrun. Η σκανδιναβική μυθολογία δεν μας δίνει απάντηση στο ερώτημα αν αυτό το ποτό είναι αλκοολούχο, αν και γνωρίζοντας τη ζωή των Βίκινγκς, δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι θα βαριούνταν στον παράδεισο χωρίς να πίνουν. Το κύριο πιάτο στη γιορτή είναι το κρέας του τεράστιου κάπρου Σεχριμνίρ, που εκτός από το ότι μπορεί να ταΐσει απεριόριστο αριθμό πολεμιστών, αναγεννιέται καθημερινά.

Σε τι είδους κόλαση σχεδιάζετε να πάτε μετά θάνατον;

Ο αριθμός των θρησκειών δεν μπορεί να μετρηθεί και η καθεμία έχει τη δική της ιδέα. Σε μερικούς, μετά θάνατον, οι αμαρτωλοί ψήνονται στον πάσσαλο και καρφώνονται, σε άλλους, περίπου το ίδιο συμβαίνει στους δίκαιους. Φτάνει στο σημείο που η κόλαση μερικές φορές φαίνεται πιο ελκυστική από τον παράδεισο.

Πρέπει να υπάρχουν τα πάντα στον παράδεισο: και η κόλαση επίσης!
Stanislav Jerzy Lec

Γέεννα πύρινη

Η κόλαση ως τέτοια δεν υπάρχει σε όλες τις παγκόσμιες θρησκείες. Υπάρχει μια ορισμένη ιδέα για τη μετά θάνατον ζωή, όπου άλλοι είναι λίγο χειρότεροι, άλλοι λίγο καλύτερα, και στον καθένα ανάλογα με τις πράξεις του. Ο κάτω κόσμος ως τόπος τιμωρίας των αμαρτωλών έγινε δημοφιλές θέμα λόγω της εξάπλωσης του Χριστιανισμού. Φυσικά, η κόλαση υπάρχει στον Βουδισμό (Naraka), στις πεποιθήσεις των Μάγια (Xibalba) και στους Σκανδιναβούς (Helheim), αλλά πουθενά, εκτός από τον Χριστιανισμό, δεν της δόθηκε τέτοια σημασία, πουθενά δεν απεικονίστηκε τόσο φωτεινά, πολύχρωμα, αποτελεσματικά. Ωστόσο, ο Χριστιανισμός είναι πάντα καλύτερος από άλλες θρησκείες στο να δείχνει μια όμορφη εικόνα - με σκοπό την προσέλκυση ή τον εκφοβισμό.

Ο Σατανάς που κάθεται στον θρόνο της κόλασης δεν είναι παρά μια διαφήμιση για την εκκλησία ως θεσμό σωτηρίας. Δεν υπάρχει λέξη για κάτι τέτοιο στη Βίβλο.

Υπάρχει και η άλλη όψη αυτού του νομίσματος. Το γεγονός είναι ότι η Βίβλος γενικά σιωπά για τη μετά θάνατον ζωή. Το βασίλειο των ουρανών και της κόλασης αναφέρονται πολλές φορές εν παρόδω ως μέρη όπου οι δίκαιοι χαίρονται και οι αμαρτωλοί υποφέρουν, αλλά αυτό είναι όλο. Όλες οι σύγχρονες έννοιες του χριστιανικού κάτω κόσμου εμφανίστηκαν τον Μεσαίωνα χάρη στους ζηλωτές κήρυκες και την άγρια ​​φαντασία των εικονογράφων. Επιπλέον, η θεωρία της κόλασης και του παραδείσου που διαδίδεται από τη σύγχρονη εκκλησία είναι αντίθετη με τη Βίβλο. Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, ο Σατανάς δεν μπορεί να κυβερνήσει την κόλαση, αφού ο Θεός του λέει: «...και θα βγάλω από ανάμεσά σου φωτιά, που θα σε κατατρώει. Και θα σας κάνω στάχτη στη γη μπροστά σε όλους όσοι σας γνώρισαν ανάμεσα στα έθνη, θα εκπλαγούν μαζί σας. θα γίνεις φρίκης. και δεν θα γίνεις ποτέ» (Ιεζ. 28:18, 19). Επίσης, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Θεός έδωσε τον δικό του γιο για να εξιλεωθεί για τις ανθρώπινες αμαρτίες - ήταν πράγματι μάταιο;... Άρα η κόλαση είναι περισσότερο προϊόν της εκκλησίας ως θεσμού παρά της ίδιας της θρησκείας.

Ο Hieronymus van Aken Bosch είχε μια μοναδική θέα στον κάτω κόσμο. Η δεξιά πτέρυγα του διάσημου τρίπτυχου του «Ο κήπος των γήινων απολαύσεων» απεικονίζει την κόλαση, αλλά τι είδους κόλαση! Μουσική κόλαση, όπου οι μάρτυρες σταυρώνονται σε έγχορδα και ταστιβάλ...

Καθολικοί και Ορθόδοξοι Χριστιανοί θέτουν πολύ αυστηρές απαιτήσεις από τους πιστούς. Για να φτάσεις στον παράδεισο, δεν αρκεί να πιστεύεις και να είσαι δίκαιος. Πρέπει να βαφτιστείτε, να κοινωνείτε τακτικά, να κάνετε πολλές καλές πράξεις και να προσεύχεστε συνεχώς για τη δική σας σωτηρία. Γενικά, αποδεικνύεται ότι σχεδόν σε όλους τους ανθρώπους, ακόμη και σε νομοταγείς και καλούς, αποδίδεται ο βαθμός της κόλασης, αν δεν εκκλησιάζονται καθημερινά και δεν περνούν πολλές ώρες την ημέρα στην προσευχή. Ο προτεσταντισμός από αυτή την άποψη είναι πολύ πιο λογικός και απλούστερος: αρκεί να πιστεύεις στον Θεό και να είσαι δίκαιος. Οι προτεστάντες δεν αναγνωρίζουν τελετουργίες και είδωλα.

«Ο Δάντης και ο Βιργίλιος στην Κόλαση». Πίνακας του Adolphe-William Bouguereau (1850).

Αλλά ας επιστρέψουμε, στην πραγματικότητα, στην κόλαση. Σήμερα, η πιο κοινή εικόνα της χριστιανικής κόλασης μπορεί να θεωρηθεί αυτή που απεικονίζει ο μεγάλος Δάντης στη Θεία Κωμωδία. Γιατί; Διότι ο Δάντης συστηματοποίησε αυτό που πριν από αυτόν ήταν ένα συνονθύλευμα μη κανονικών Ευαγγελίων, κηρύξεων, διαλέξεων και λαϊκών δοξασιών. Φυσικά, ο Δάντης ακολουθεί αυστηρά τον Αριστοτέλη, ο οποίος κατέταξε τους αμαρτωλούς πολύ πριν από την έλευση του Χριστιανισμού, αλλά στην προκειμένη περίπτωση φαίνεται απολύτως ταιριαστό.

Σύμφωνα με τον Δάντη, στον πρώτο κύκλο της κόλασης (Limbe) μαραζώνουν οι ψυχές των ενάρετων μη χριστιανών και των αβάπτιστων νηπίων. Αυτοί δηλαδή που ήταν κοντά στο να δεχτούν τον Χριστό, αλλά, δυστυχώς, δεν γνώριζαν τίποτα γι' αυτόν. Σε κάποιο βαθμό, αυτή είναι μια κακή παρωδία, αλλά είναι σίγουρα πιο δίκαιη από τη δήλωση ότι όλοι οι ειδωλολάτρες ανεξαιρέτως είναι καταδικασμένοι στην κόλαση. Οι ψυχές στο Limbo δεν πονούν - είναι απλώς λυπημένες και βαριούνται πολύ. Αν και η παρουσία του Αριστοτέλη, του Σωκράτη και του Πτολεμαίου εκεί μπορεί να ανακουφίσει την πλήξη κάθε τυχαίου καλεσμένου.

Οι υπόλοιποι κύκλοι είναι λίγο πολύ ομοιόμορφα κατανεμημένοι μεταξύ αμαρτωλών διαφόρων ειδών. Λιμπερτίνες σκίζονται και στρίβονται από έναν τυφώνα, λαίμαργοι σαπίζουν στη βροχή, τσιγκούνηδες σέρνονται από τόπο σε τόπο με βάρη, αιρετικοί κείτονται σε πυρακτωμένους τάφους (σχεδόν, έχουν ήδη εμφανιστεί τηγάνια). Πιο σοβαρά μαρτύρια επιφυλάσσονται δικαίως σε βιαστές και ληστές που βράζουν σε καυτό αίμα, καθώς και σε βλάσφημους που μαραζώνουν από δίψα στην καυτή έρημο (και βρέχει φωτιά από τον ουρανό). Άλλοι εκσπλαχνίζονται, λούζονται με βρωμερά κόπρανα, μαστιγώνονται και βράζονται σε πίσσα. Στον τελευταίο, ένατο κύκλο, βασανίζονται προδότες που είναι παγωμένοι στον αιώνιο πάγο της λίμνης Cocytus. Εκεί ζει και ο Εωσφόρος, ο άγγελος της κόλασης.

Το 1439, στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, η Καθολική Εκκλησία έκανε επίσημα συμφωνία με τον Θεό και αποδέχτηκε το δόγμα του καθαρτηρίου - πιθανότατα όχι χωρίς την επιρροή του Δάντη, ο οποίος είχε πεθάνει εδώ και καιρό. Οι άνθρωποι δεν ήθελαν να πάνε κατευθείαν στην κόλαση για αιώνιο μαρτύριο χωρίς τη δυνατότητα λύτρωσης. Η ιστορία του καθαρτηρίου ξεκίνησε από τους ανθρώπους (ακόμα και στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης), ο Πάπας Γρηγόριος Α' στα τέλη του 6ου αιώνα αναγνώρισε τη δικαιοσύνη της καινοτομίας, ο Θωμάς Ακινάτης και ο Δάντης τη συστηματοποίησαν και η εκκλησία συνάντησε τους ανθρώπους στα μισά του δρόμου και τους έδωσε ευκαιρία για σωτηρία. Το Καθαρτήριο έγινε το ενδιάμεσο έδαφος μεταξύ της κόλασης και του παραδείσου. Οι διφορούμενοι αμαρτωλοί (για παράδειγμα, δίκαιοι αλλά αβάπτιστοι) δεν στάλθηκαν αμέσως σε αιώνιο μαρτύριο, αλλά κατέληξαν πρώτα στο καθαρτήριο, όπου εξιλεώθηκαν για τις αμαρτίες τους μέσω της προσευχής για κάποιο χρονικό διάστημα. Οι προσευχές των ζωντανών ανθρώπων για αυτόν βοηθούν και τον αμαρτωλό. Στη Σύνοδο του Τρέντο το 1562, το δόγμα του καθαρτηρίου επιβεβαιώθηκε επίσημα. Τυπικά, η σκληρή Ορθοδοξία απορρίπτει αυτή τη διδασκαλία: όταν είναι αμαρτωλός, αυτό σημαίνει ότι πηγαίνει στην κόλαση, δεν υπάρχει επιείκεια. Ο προτεσταντισμός το απορρίπτει επίσης, αλλά εξακολουθούν να υπάρχουν πολύ πιο επιεικές απαιτήσεις για έναν υποψήφιο για τους κατοίκους του ουρανού.

Αξίζει να προσθέσουμε λίγα λόγια για τον χριστιανικό παράδεισο, όπου οι ψυχές πηγαίνουν είτε απευθείας είτε μετά το καθαρτήριο. Οι Χριστιανοί, παραδόξως, δεν έχουν ακριβή έννοια του ουρανού. Τις περισσότερες φορές, φαντάζεται μια ορισμένη ελαφριά, ουράνια θολή ουσία, από την οποία οι μακάριοι μπορούν να συλλογιστούν την αιώνια λάμψη του Θεού, πίνοντας νέκταρ και τρώγοντας αμβροσία. Αυτή η εικόνα προέρχεται από τον Ιουδαϊσμό, όπου οι δίκαιοι στον παράδεισο ατενίζουν αιώνια την υπέρτατη θεότητα (αν και δεν χρειάζεται να φάνε ή να πίνουν). Υπάρχουν φόβοι ότι για πολλούς κατοίκους του πλανήτη μας ένας τέτοιος παράδεισος μπορεί να φαίνεται χειρότερος από την κόλαση. Βαρετό, βαρετό, κύριοι.

Ωστόσο, γνωρίζουμε καλά τις αρχές και τα αξιώματα της χριστιανικής κόλασης. Δεν έχει νόημα να σταθούμε λεπτομερώς σε αυτά. Πάμε σε άλλη κόλαση. Για παράδειγμα, στα σκανδιναβικά.

Σύντομη ταξινόμηση του κάτω κόσμου

• Τύπος 1. Μια σειρά από κύκλους (ή ξεχωριστές κολάσεις) με διάφορα βασανιστήρια και βάσανα για αμαρτωλούς ποικίλης σοβαρότητας: Χριστιανισμός, Ισλάμ, Βουδισμός, Ταοϊσμός, κινεζικές πεποιθήσεις, Ζωροαστρισμός, μυθολογία των Αζτέκων.
• Τύπος 2. Κοινός υπόκοσμος για όλους: αρχαία ελληνική και σκανδιναβική μυθολογία.
• Τύπος 3. Απόλυτο κενό: αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία.

Hel vs Άδη

Οι εκπληκτικές ομοιότητες μεταξύ του αρχαίου ελληνικού και του αρχαίου σκανδιναβικού υποκόσμου καθιστούν δυνατό όχι μόνο να τα συνδυάσουμε σε μια υποενότητα, αλλά και να μιλήσουμε για αυτούς ως έναν υπόκοσμο με κάποιες διαφορές. Καταρχήν, πολλές θρησκείες υπόκεινται στο φαινόμενο του συγκρητισμού - όταν οι ίδιοι θρύλοι βρίσκουν τη θέση τους στις πεποιθήσεις διαφορετικών λαών. Ας διευκρινίσουμε αμέσως: στη Σκανδιναβική μυθολογία (όπως στην αρχαία ελληνική) δεν υπάρχει ούτε κόλαση ούτε παράδεισος καθαυτή. Όπως οι περισσότερες θρησκείες, υπάρχει κάποιο είδος μετά θάνατον ζωής, και αυτό είναι.

Οι Σκανδιναβοί πίστευαν ότι υπήρχαν εννέα κόσμοι συνολικά, ένας από αυτούς, ο μεσαίος, ήταν ο Midgard - η Γη μας. Οι νεκροί χωρίζονται σε δύο κατηγορίες - ήρωες και όλους τους άλλους. Δεν υπάρχουν άλλες αρχές, δεν υπάρχουν αμαρτωλοί και δίκαιοι άνθρωποι. Θα μιλήσουμε για τους ήρωες ξεχωριστά, αλλά οι υπόλοιποι έχουν μόνο έναν δρόμο: αν πεθάνεις, θα πάρεις ένα εισιτήριο για την κόλαση, Helheim. Το ίδιο το Helheim είναι μόνο μέρος ενός μεγαλύτερου κόσμου, του Niflheim, ενός από τους πρώτους κόσμους που δημιούργησαν το μητρικό μας Midgard. Το Niflheim είναι κρύο και άβολο, εκεί βασιλεύουν αιώνιος πάγος και ομίχλη και το πιο δυσάρεστο μέρος του, το ίδιο το Helheim, έχει επικεφαλής τη θεά Hel, την κόρη του πονηρού Loki.

Το Helheim μοιάζει ασυνήθιστα με τον ελληνικό Άδη που μας είναι τόσο οικείος. Είναι δυνατόν στο τελευταίο ο κυβερνήτης να είναι άνδρας. Οι αναλογίες δεν είναι δύσκολο να σχεδιαστούν. Μπορείτε να περάσετε στον Άδη με τη βάρκα του Charon πέρα ​​από τον ποταμό Styx και στο Helheim - απέναντι από τον ποταμό Gyol. Μια γέφυρα, ωστόσο, χτίστηκε κατά μήκος της τελευταίας, φρουρούμενη από τη γίγαντα Modgud και τον τετράφθαλμο σκύλο Garm. Μαντέψτε τι όνομα έχει το Garm στην αρχαία ελληνική μυθολογία. Σωστά, Κέρβερος.

Το μαρτύριο των νεκρών στον Άδη και στο Χελχάιμ είναι σχεδόν πανομοιότυπο. Βασικά αποτελούνται από πλήξη και πνευματική ταλαιπωρία. Ιδιαίτερα διακεκριμένοι αμαρτωλοί δέχονται συγκεκριμένες τιμωρίες, μερικές φορές ακόμη και σωματικές. Κάποιος μπορεί να θυμηθεί τον Σίσυφο, καταδικασμένο μέρα με τη μέρα να κάνει ανούσιες δουλειές, να σπρώχνει μια βαριά πέτρα στην κορυφή ενός βουνού, που σπάει κάθε φορά ένα δευτερόλεπτο πριν το τέλος του έργου. Ο βασιλιάς Σιπίλα Τάνταλος είναι καταδικασμένος στον Άδη σε αιώνιο μαρτύριο πείνας και δίψας. Στέκεται μέχρι το λαιμό του μέσα στο νερό κάτω από τις απλωμένες κορώνες δέντρων φορτωμένων με φρούτα, αλλά δεν μπορεί να πιει μια γουλιά, γιατί το νερό φεύγει μόλις σκύψει, και δεν μπορεί να πάρει μια μπουκιά από τον καρπό, επειδή τα κλαδιά σηκώνονται όταν αυτός προσεγγίζει το χέρι τους. Και ένα φίδι ανατίθεται στον γίγαντα Τίτιο, που καταβροχθίζει το συκώτι του κάθε μέρα, το οποίο μεγαλώνει ξανά μέσα σε μια νύχτα. Κατ' αρχήν, αυτοί οι μάρτυρες διασκεδάζουν στον Άδη περισσότερο από άλλους. Τουλάχιστον έχουν κάτι να κάνουν.

Υπάρχουν κάποιες διαφορές στο Helheim. Πρώτον, οι κάτοικοί του υποφέρουν συνεχώς όχι μόνο από πλήξη, αλλά και από κρύο, πείνα και ασθένειες. Δεύτερον, κανείς δεν μπορεί να επιστρέψει από το Χελχάιμ - ούτε άνθρωπος ούτε θεός. Ο μόνος που ήταν εκεί και επέστρεψε είναι ο απεσταλμένος του Όντιν Χέρμοντ, αλλά αυτό είναι μια διαφορετική ιστορία. Να σας υπενθυμίσω ότι επιστρέφουν τακτικά από τον Άδη, και μερικές φορές μάλιστα πηγαίνουν εκεί με τη θέλησή τους. Το κύριο πράγμα είναι να έχουμε μερικά νομίσματα για τον Χάροντα.

Η κύρια διαφορά μεταξύ της σκανδιναβικής μετά θάνατον ζωής είναι η παρουσία της Valhalla, ενός είδους παραδείσου. Το Valhalla είναι ένα παλάτι που βρίσκεται στο Asgard, την παραδεισένια πόλη. Το αντίστοιχο του Άσγκαρντ στους Έλληνες είναι ο Όλυμπος. Ένα αρκετά στενό στρώμα του σκανδιναβικού πληθυσμού καταλήγει στη Βαλχάλα: πολεμιστές που διακρίθηκαν στη μάχη και πέθαναν τιμητικά στο πεδίο της μάχης. Οι μισοί από τους ήρωες πηγαίνουν στον θεό Odin, οι μισοί πηγαίνουν σε ένα άλλο παλάτι, το Folkvang, που ανήκει στη θεά Freya. Ωστόσο, η ύπαρξη και των δύο ομάδων πολεμιστών είναι περίπου η ίδια. Το πρωί φορούν πανοπλίες και μάχονται μέχρι θανάτου όλη μέρα. Το βράδυ ζωντανεύουν και γευματίζουν με το κρέας του κάπρου του Σεχριμνίρ, ξεβρασμένο με μεθυστικό μέλι. Και μετά χαίρονται από τις γυναίκες όλη τη νύχτα. Αυτός είναι ο πραγματικός παράδεισος των ανδρών: τσακωθείτε, φάτε, μεθύστε και κάντε κορίτσια. Ωστόσο, για τους περισσότερους άνδρες ένας τέτοιος παράδεισος είναι πράγματι πιο κοντά από το αγγελικό τραγούδι στον χριστιανικό παράδεισο.

Στην πραγματικότητα, στην αρχαία ελληνική μυθολογία υπάρχει επίσης ένα ανάλογο του παραδείσου - το Elysium (δεν πρέπει να συγχέεται με τον Όλυμπο - την κατοικία των θεών), τη χώρα των ευλογημένων, παράξενων υπερπόντιων νησιών. Δεν υπάρχουν έγνοιες και θλίψη, υπάρχει ήλιος, θάλασσα και νερό. Αλλά μόνο οι ψυχές των εξαιρετικών ηρώων της αρχαιότητας και ιδιαίτερα των δικαίων ανθρώπων, των οποίων η ζωή «εγκρίνεται» από τους δικαστές του κάτω κόσμου του Άδη, πηγαίνουν εκεί. Σε αντίθεση με τη Valhalla, το Elysium έχει πολλά «διπλά» σε άλλες θρησκείες. Η μυθολογία των αρχαίων Κελτών και Βρετανών (Avalon), των Κινέζων (νησιά Penglai, Fangzhang και Yingzhou) ακόμη και των Ιαπώνων (Νησί της Αιώνιας Νεολαίας) μας λέει ακριβώς για τον ίδιο παράδεισο.

κόλαση των Αζτέκων

Πολλές εκατοντάδες εικόνες ειδώλων του Mictlantecuhtli έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα.

Μεταξύ των Αζτέκων, οι ταξικές διαιρέσεις επεκτάθηκαν ακόμη και στη μετά θάνατον ζωή. Ο τόπος του μεταθανάτου διορισμού καθοριζόταν όχι τόσο από τις προσωπικές ιδιότητες ενός ατόμου όσο από την κοινωνική του θέση. Ανάλογα με το ποιος ήταν ο αποθανών κατά τη διάρκεια της ζωής του - ιερέας ή απλός γεωργός - η ψυχή του, υποκείμενη στη δικαιοσύνη, πήγε σε έναν από τους τρεις τύπους ουρανού. Οι απλοί άνθρωποι βρέθηκαν στον κύκλο του παραδείσου Tlalocan, όσο το δυνατόν πιο κοντά στην επίγεια ζωή, αλλά ένας φωτισμένος ιερέας θα μπορούσε να έχει την τιμή να πάει σε πραγματικά κοσμικά ύψη, στην αιθέρια χώρα Tlillan-Tlapallan ή στο σπίτι του Sun Tonatiuhican . Η κόλαση στην παράδοση των Αζτέκων ονομαζόταν Mictlan. Οδηγήθηκε από τον σκληρό και κακό (όπως σχεδόν όλοι οι άλλοι θεοί των Αζτέκων) θεός Mictlantecuhtli. Οι αμαρτωλοί, ανεξαρτήτως θέσης, έπρεπε να περάσουν από εννέα κύκλους της κόλασης για να επιτύχουν τη φώτιση και να ξαναγεννηθούν. Μεταξύ άλλων, αξίζει να προστεθεί ότι ένα συγκεκριμένο ποτάμι ρέει κοντά στο Mictlan, το οποίο φρουρεί ένας κίτρινος σκύλος. Γνωστή πλοκή, έτσι δεν είναι;

Βιβλίο των Νεκρών

Osiris, ηγεμόνας του βασιλείου των νεκρών, Duat. Μερικές φορές δεν απεικονιζόταν με ανθρώπινο κεφάλι, αλλά με κεφάλι ταύρου.

Η αιγυπτιακή μυθολογία, σε αντίθεση με τη σκανδιναβική και την αρχαία ελληνική, περιλαμβάνει μια περιγραφή του παραδείσου. Αλλά δεν υπάρχει κόλαση ως τέτοια σε αυτό. Ο θεός Όσιρις κυβερνά ολόκληρη τη μεταθανάτια ζωή του Ντουάτ, ο οποίος σκοτώθηκε βδελυρά από τον αδελφό του Σετ και στη συνέχεια αναστήθηκε από τον γιο του Χόρους. Ο Όσιρις δεν ταιριάζει με τους άλλους ηγεμόνες του κάτω κόσμου: είναι αρκετά ευγενικός και φιλήσυχος και θεωρείται θεός της αναγέννησης και όχι του θανάτου. Και η εξουσία πάνω στο Duat πέρασε στον Όσιρι από τον Anubis, δηλαδή, κάποια αλλαγή κυβέρνησης έγινε ήδη εκείνες τις μέρες.

Η Αίγυπτος σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους ήταν ένα πραγματικά νόμιμο κράτος. Το πρώτο πράγμα που έκανε ο νεκρός δεν ήταν να πάει στα καζάνια της κόλασης ή του παραδείσου, αλλά σε μια δίκαιη δίκη. Πριν φτάσει στο δικαστήριο, η ψυχή του νεκρού έπρεπε να υποβληθεί σε διάφορες εξετάσεις, να αποφύγει πολλές παγίδες και να απαντήσει σε διάφορες ερωτήσεις στους φρουρούς. Έχοντας περάσει από όλα αυτά, εμφανίστηκε μπροστά σε ένα πλήθος Αιγυπτίων θεών με επικεφαλής τον Όσιρι. Στη συνέχεια, σε ειδικές κλίμακες, συγκρίθηκαν το βάρος της καρδιάς του νεκρού και η Αλήθεια (με τη μορφή ειδώλου της θεάς Maat). Αν κάποιος ζούσε τη ζωή του δίκαια, η καρδιά και η Αλήθεια ζύγιζαν εξίσου και ο αποθανών λάμβανε το δικαίωμα να πάει στα χωράφια του Ialu, δηλαδή στον παράδεισο. Ένας μέσος αμαρτωλός είχε την ευκαιρία να δικαιολογηθεί ενώπιον του θείου δικαστηρίου, αλλά ένας σοβαρός παραβάτης των υψηλότερων νόμων δεν μπορούσε να μπει στον παράδεισο. Πού κατέληξε; Πουθενά. Την ψυχή του έφαγε το τέρας Amat, ένα λιοντάρι με κεφάλι κροκόδειλου και ακολούθησε το απόλυτο κενό, που φαινόταν στους Αιγύπτιους χειρότερο από κάθε κόλαση. Παρεμπιπτόντως, ο Amat εμφανίστηκε μερικές φορές με τριπλή μορφή - ένας ιπποπόταμος προστέθηκε στο κεφάλι του κροκόδειλου.

Κόλαση ή Γέεννα;

Είναι φανερό ότι στη Βίβλο υπάρχει μια σαφής διάκριση μεταξύ των εννοιών της «κόλασης» (Σεόλ) και της «γκέννας». Σεόλ είναι το γενικό όνομα για τη μετά θάνατον ζωή, το φέρετρο, τον τάφο, όπου και οι αμαρτωλοί και οι δίκαιοι άνθρωποι παραμένουν μετά θάνατον. Αλλά η Γέεννα είναι ακριβώς αυτό που λέμε κόλαση σήμερα, δηλαδή μια συγκεκριμένη περιοχή όπου οι αμαρτωλές ψυχές υποφέρουν στον πάγο και τη φωτιά. Αρχικά, ακόμη και οι ψυχές των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης βρίσκονταν στην κόλαση, αλλά ο Ιησούς κατέβηκε πίσω τους μέχρι τον τελευταίο, χαμηλότερο κύκλο της κόλασης και τις πήρε μαζί του στο Βασίλειο των Ουρανών. Η λέξη «Γέεννα» προέρχεται από το πραγματικό γεωγραφικό όνομα της κοιλάδας κοντά στην Ιερουσαλήμ, όπου έκαιγαν τα σώματα πεσόντων ζώων και εκτελεσθέντων εγκληματιών και γίνονταν θυσίες στον Μολέχ.

Χάλκινη μουσική του Βούδα

Ας επιστρέψουμε όμως στις σύγχρονες παγκόσμιες θρησκείες. Ειδικότερα, στο Ισλάμ και στον Βουδισμό.

Το Ισλάμ είναι πολύ πιο ευγενικό απέναντι στους Μουσουλμάνους από ότι ο Χριστιανισμός απέναντι στους Χριστιανούς. Τουλάχιστον για τους μουσουλμάνους υπάρχει μόνο ένα αμάρτημα που δεν θα συγχωρηθεί από τον Αλλάχ - ο πολυθεϊσμός (σιρκ). Για τους μη μουσουλμάνους, φυσικά, δεν υπάρχει σωτηρία: όλοι θα πάνε στην κόλαση σαν αγαπημένοι.

Η Ημέρα της Κρίσης στο Ισλάμ είναι μόνο το πρώτο βήμα στο μονοπάτι προς τον παράδεισο. Αφού ο Αλλάχ ζυγίσει τις αμαρτίες ενός ατόμου και του επιτρέψει να συνεχίσει την πορεία του, ο πιστός πρέπει να περάσει από την άβυσσο της κόλασης κατά μήκος μιας γέφυρας λεπτής σαν λεπίδα μαχαιριού. Ένας άνθρωπος που κάνει αμαρτωλή ζωή σίγουρα θα γλιστρήσει και θα πέσει, αλλά ένας δίκαιος θα φτάσει στον παράδεισο. Η ίδια η κόλαση του Ισλάμ (Jahannam) δεν διαφέρει σχεδόν καθόλου από τη χριστιανική. Στους αμαρτωλούς θα δοθεί να πιουν βραστό νερό, θα ντυθούν με ρούχα φτιαγμένα από φλόγα και γενικά θα ψηθούν στη φωτιά με όλους τους τρόπους. Επιπλέον, σε αντίθεση με τη Βίβλο, το Κοράνι μιλάει για το μαρτύριο των αμαρτωλών αρκετά καθαρά και λεπτομερώς.

Σε καυτές κουκέτες, οι αμαρτωλοί βράζονται σε καζάνια, όπως και στη χριστιανική κόλαση.

Ο Βουδισμός έχει τα δικά του «κολασμένα» χαρακτηριστικά. Συγκεκριμένα, δεν υπάρχει μια κόλαση στον Βουδισμό, αλλά δεκαέξι - οκτώ ζεστές και οκτώ κρύες. Επιπλέον, μερικές φορές εμφανίζονται επιπλέον και ευκαιριακές κολάσεις από ανάγκη. Και όλα αυτά, σε αντίθεση με τα ανάλογα σε άλλες θρησκείες, είναι μόνο προσωρινά καταφύγια για αμαρτωλές ψυχές.

Ανάλογα με τον βαθμό των επίγειων αμαρτιών, ο αποθανών καταλήγει σε μια προκαθορισμένη κόλαση. Για παράδειγμα, στην καυτή Σαγκάτα-ναράκα, η κόλαση συνθλίβει. Εδώ οι αμαρτωλοί αλέθονται σε ματωμένα ψίχουλα μετατοπίζοντας βράχους. Ή στο κρύο Mahapadma-naraka, όπου κάνει τόσο κρύο που το σώμα και τα εσωτερικά όργανα μουδιάζουν και ραγίζουν. Ή στο Tapana-naraka, όπου τα θύματα τρυπούνται με καυτές λόγχες. Στην ουσία, οι πολλαπλές κολάσεις του Βουδισμού θυμίζουν κάπως τους κλασικούς χριστιανικούς κύκλους της κόλασης. Ο αριθμός των ετών που πρέπει να υπηρετηθούν σε κάθε κόλαση για πλήρη εξιλέωση και νέα αναγέννηση αναφέρεται ξεκάθαρα. Για παράδειγμα, για την αναφερόμενη Sanghata-naraka αυτός ο αριθμός είναι 10368 x 10 10 χρόνια. Γενικά, αρκετά, για να είμαι ειλικρινής.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η έννοια του narc έχει αλλάξει με την πάροδο του χρόνου. Στις πηγές διαφορετικών ετών, το narak δεν είναι μόνο δεκαέξι, αλλά και είκοσι, ακόμη και πενήντα. Στην αρχαία ινδική μυθολογία, το naraka είναι ένα και χωρίζεται σε επτά κύκλους, με σκληρά σωματικά βασανιστήρια που εφαρμόζονται στους αμαρτωλούς που ζουν στους τρεις τελευταίους κύκλους. Οι κάτοικοι του τελευταίου κύκλου (κυρίως είναι βρασμένοι σε λάδι) αναγκάζονται να υποφέρουν μέχρι το θάνατο του Σύμπαντος.

Τα κολασμένα μπουντρούμια στον Βουδισμό βρίσκονται κάτω από τη μυθολογική ήπειρο Jambudvipa και βρίσκονται, σαν κολοβωμένος κώνος, σε οκτώ στρώματα, το καθένα με μια κρύα και μια καυτή κόλαση. Όσο πιο χαμηλά είναι η κόλαση, τόσο πιο τρομερή είναι και τόσο περισσότερο θα πρέπει να υποφέρετε μέσα της. Αν ο Δάντης ήταν Βουδιστής, θα είχε βρει κάτι να περιγράψει.

Παρόμοιες αρχές διέπουν την κόλαση στον Ινδουισμό. Οι αμαρτωλοί και οι δίκαιοι, ανάλογα με τα επιτεύγματά τους, μετά θάνατον μπορούν να πάνε σε διάφορους πλανήτες της ύπαρξης (λόκας), όπου θα υποβληθούν σε βασανιστήρια ή, αντίθετα, θα πνιγούν στις απολαύσεις. Η παραμονή σε κολασμένες κλειδαριές έχει ένα τελικό σημείο. Η «προθεσμία» μπορεί να μειωθεί με τη βοήθεια προσευχών και προσφορών από τα παιδιά της τελευταίας ενσάρκωσης της ψυχής που υποφέρει. Αφού εκτίσει την ποινή, η ψυχή μετενσαρκώνεται σε ένα νέο ον.

Αλλά στον Ταοϊσμό, ο παράδεισος και η κόλαση μοιάζουν πολύ με τους χριστιανικούς. Μόνο που βρίσκονται στο ίδιο μέρος - στον ουρανό. Οι σκηνές του παραδείσου βρίσκονται στο κεντρικό, φωτεινό μέρος του ουρανού και υπάγονται στον Yang-Zhu, τον άρχοντα του φωτός. Η κόλαση βρίσκεται στο βορρά, στην περιοχή του σκοτεινού ουρανού, και υποτάσσεται στον Γιν-Τζου, τον άρχοντα του σκότους. Παρεμπιπτόντως, τόσο ένας Ινδουιστής όσο και ένας Ταοϊστής μπορούν εύκολα να δείξουν την κόλαση ή τον παράδεισο με ένα δάχτυλο - και στις δύο θρησκείες οι τοποθεσίες των πλανητών και των αστεριών συνδυάζονται με την πραγματική αστρονομία. Το μαρτύριο των ταοϊστών αμαρτωλών θυμίζει τους αρχαίους Έλληνες - είναι μετάνοια, ανία, εσωτερική πάλη.

Στην κινεζική μυθολογία, υπό την επίδραση του Βουδισμού, διαμορφώθηκε το σύστημα Diyu της κόλασης, αποτελούμενο από δέκα δικαστήρια, καθένα από τα οποία έχει 16 αίθουσες για τιμωρία. Όλοι ανεξαιρέτως οι νεκροί πάνε στην πρώτη κρίση. Ανακρίνονται από τον δικαστή Qinguang-wan και αποφασίζουν αν η ψυχή είναι αμαρτωλή ή όχι. Οι δίκαιοι πηγαίνουν κατευθείαν στο δέκατο δικαστήριο, όπου πίνουν το ποτό της λήθης και περνούν μια από τις έξι γέφυρες πίσω στον κόσμο των ζωντανών για να μετενσαρκωθούν. Αλλά πριν από τη μετενσάρκωση, οι αμαρτωλοί θα πρέπει να ιδρώσουν από το πρώτο έως το ένατο δικαστήριο. Τα βασανιστήρια εκεί είναι αρκετά παραδοσιακά - σκίσιμο καρδιών, αιώνια πείνα (παρεμπιπτόντως, έτσι τιμωρούνται οι κανίβαλοι), σκαρφάλωμα σε μια σκάλα από μαχαίρια κ.λπ.

* * *

Δεν υπάρχει λόγος να φοβάσαι την κόλαση. Υπάρχουν πάρα πολλές παραλλαγές του και διαφορετικοί άνθρωποι αντιλαμβάνονται τον κάτω κόσμο πολύ διαφορετικά. Αυτό δείχνει μόνο ένα πράγμα: κανείς δεν ξέρει τι μας περιμένει πέρα ​​από αυτό. Μπορούμε να το μάθουμε μόνο όταν φτάσουμε εκεί. Αλλά μάλλον δεν χρειάζεται να βιαστείτε να το κάνετε αυτό για ερευνητικούς σκοπούς. Θυμηθείτε ότι ο καθένας έχει τη δική του κόλαση - και δεν χρειάζεται να είναι φωτιά και πίσσα.

Αιώνια η μνήμη ως αιώνια ζωή

Στη ρωσική επιστημονική φαντασία, ένα από τα πιο ενδιαφέροντα, πολύπλοκα και μοναδικά «μετά την ζωή» περιγράφεται στο μυθιστόρημα του Svyatoslav Loginov «The Light in the Window». Στην εκδοχή του, δεν υπάρχει ανταμοιβή πέρα ​​από τη γραμμή, αλλά απλώς ένας άλλος κόσμος, που θυμίζει περισσότερο καθαρτήριο παρά κόλαση ή παράδεισο. Και αυτό που έχει σημασία σε αυτό δεν είναι πόσο αμαρτωλός ή δίκαιος ήσουν, αλλά πόσο καιρό σε θυμούνται. Κάθε φορά που κάποιος ζωντανός θυμάται κάποιον που έχει πεθάνει, αυτή η ανάμνηση μετατρέπεται σε νόμισμα, το μοναδικό νόμισμα στη χώρα των νεκρών. Αυτοί που μνημονεύονται πολύ και συχνά ζουν ευτυχισμένοι και μετά θάνατον. Και όσοι μένουν μόνο στη μνήμη δύο ή τριών στενών συγγενών γρήγορα σβήνουν.

Αυτή είναι μια σκόπιμα υλιστική έννοια. Σε αυτό, είναι η μνήμη των ζωντανών - το μέτρο του νοήματος και της αξίας της ανθρώπινης ζωής. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για ανθρώπους που έζησαν στο παρελθόν, είναι σαν να μην υπάρχουν πια, και αυτοί οι λίγοι που εξακολουθούν να θυμούνται, κατά μία έννοια, συνεχίζουν να ζουν. Η ηθική βγαίνει από την εξίσωση, ο τύραννος-κατακτητής και ο συγγραφέας -ο κυβερνήτης των μυαλών- βρίσκονται σε ίση κατάσταση. Είναι άδικο, αλλά δυστυχώς πολύ εύλογο.

Η φράση «ένα άτομο είναι ζωντανό όσο τον θυμούνται» παίρνει σάρκα και οστά σε αυτήν την έννοια του «μετά θάνατον». Και αφού διαβάσετε το βιβλίο αναπόφευκτα αναρωτιέστε πόσοι θα σας θυμούνται μετά θάνατον;

Πώς λέγεται η κόλαση στη σκανδιναβική μυθολογία; και πήρε την καλύτερη απάντηση

Απάντηση από τον Chakan The Forever Man[γκουρού]
Helheim ή κάτι τέτοιο...
Πηγή:

Απάντηση από 2 απαντήσεις[γκουρού]

Γειά σου! Ακολουθεί μια επιλογή θεμάτων με παρόμοιες ερωτήσεις και απαντήσεις στην ερώτησή σας: Πώς ονομάζεται η κόλαση στη σκανδιναβική μυθολογία;

Απάντηση από Ua[γκουρού]
Στην κελτική και τη σκανδιναβική μυθολογία δεν υπάρχει κόλαση αυτή καθαυτή. Οι Κέλτες δεν έχουν καθόλου.
Η Σκανδιναβία εποικίστηκε ως αποτέλεσμα της μετανάστευσης των λαών. μαζί τους έφεραν κάποια βασική κατανόηση του κόσμου και κοινά σύμβολα: ένα δέντρο, μια γενική ιδέα για τη δημιουργία του κόσμου (ο πρώτος άνθρωπος, η δολοφονία του και η δημιουργία του κόσμου στα κόκαλά του), γενική διαίρεση στη μετά θάνατον ζωή (παράδεισος υπό όρους και κόλαση υπό όρους). Το ανάλογο του ουρανού είναι η Gimla. Η Valhalla είναι ο στρατός του Υψηλού, και όχι ο παράδεισος - στην πραγματικότητα, η πραγματική υπηρεσία εκεί μόλις αρχίζει... αλλά ο Hel, Helheim, είναι ένα περίεργο μέρος. δεν φαίνεται σαν κόλαση, αλλά φαίνεται... Το Hel (Helheim) και το Niflheim είναι δύο διαφορετικά μέρη. Το Hel είναι πιθανότατα ένα είδος σκανδιναβικού καθαρτηρίου...
Ένα άτομο μπορεί ακόμα να ξαναγεννηθεί από το Hel, αλλά από το Niflheim - όχι, η ψυχή του περιπλανιέται για πάντα ανάμεσα στις ομίχλες. Δεν πηγαίνουν όλοι όσοι πέθαναν κατά τη διάρκεια της μάχης στη Βαλχάλα, μόνο όσοι πιάστηκαν από τις Βαλκυρίες.
Δεν είναι τυχαίο ότι όσοι είχαν την τύχη να πέσουν στη μάχη και να ζήσουν μέχρι τα βαθιά γεράματα, ρίχτηκαν στο ξίφος για να μπουν σε πιο ευνοϊκά «τμήματα». Για τέτοιους ανθρώπους δεν είναι πλέον ο Hel, αλλά η Valhalla.

Λίγο τραχύ και προσγειωμένο. Αν και τι να περίμενε κανείς από τον σκληρό βόρειο λαό – κατακτητές που θεωρούν τιμή να πεθαίνεις γενναία στο πεδίο της μάχης; Οι Βίκινγκς ήταν ακριβώς τέτοιοι πολεμιστές. Η Valhalla, σύμφωνα με τις ιδέες τους, είναι ο παράδεισος, αλλά δεν υπάρχει ειρήνη και αρμονία, καλοσύνη και ταπεινοφροσύνη οικεία στους Χριστιανούς.

Τι είναι;

Η Βαλχάλα είναι ένα παραδεισένιο παλάτι όπου αναπαύονται μετά θάνατον ατρόμητοι πολεμιστές. Αυτό το παλάτι δεν είναι απλό: η οροφή του είναι φτιαγμένη από τεράστιες επιχρυσωμένες ασπίδες, οι οποίες στηρίζονται από όλες τις πλευρές από γιγάντια δόρατα. Υπάρχει μόνο μία αίθουσα μέσα: μπορείτε να μπείτε σε αυτήν από 540 πύλες. Όλοι οι κάτοικοι της Βαλχάλα, σηκώνοντας την ανατολή του ηλίου, φορούσαν πανοπλίες. Αρχίζει μια αιματηρή μάχη, η οποία τελειώνει μόνο όταν όλοι σκοτωθούν εντελώς. Τότε οι πολεμιστές ανασταίνουν: δεν έχει μείνει κανένα ίχνος από τις θανάσιμες πληγές τους. Κάθονται μαζί στο τραπέζι και γλεντάνε μέχρι αργά το βράδυ.

Στη Γερμανο-Σκανδιναβική μυθολογία αναφέρεται συχνά το Yggdrasil, το Δέντρο της Ειρήνης, το οποίο αναπτύσσεται στο κέντρο του Σύμπαντος και συνδέει όλους τους κόσμους. Το στέμμα του είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται η Βαλχάλα. Πρόκειται για ένα είδος θεμελίου πάνω στο οποίο, εκτός από τον παράδεισο για τους Βίκινγκς, βρίσκονται και άλλα παλάτια της θεϊκής πόλης Άσγκαρντ. Ανάμεσά τους είναι το μοναστήρι που πήρε μερικούς από τους πεσόντες πολεμιστές - το Folkwang. Επίσης εδώ ήταν το Παλάτι της Ευδαιμονίας - Vingolv - που θα έπρεπε να επιβιώσει και μετά

Κάτοικοι της Βαλχάλα

Η δροσιά μελιού ρέει από την κορυφή του Δέντρου της Ειρήνης: οι μέλισσες κάνουν κύκλους πάνω από την ατελείωτη ροή του, συλλέγοντας νέκταρ. Πέφτοντας στο έδαφος, σχηματίζει μια μαγευτική λίμνη στην οποία κολυμπούν λευκοί και χαριτωμένοι κύκνοι. Οι Βίκινγκς πίστευαν ότι αυτά τα πουλιά ήταν μαγικά. Ήταν αυτοί που οι Βαλκυρίες αγαπούσαν να μεταμορφωθούν σε - τους κύριους βοηθούς και συντρόφους του υπέρτατου θεού Όντιν. Στο δρόμο προς τη Βαλχάλα, οι πεσόντες πολεμιστές συνάντησαν πάντα κορίτσια που μετενσαρκώθηκαν ως φτερωτά πλάσματα: συνόδευσαν τους ήρωες κατευθείαν στην είσοδο του παραδείσου - την «Πύλη των Νεκρών» (Valgrind).

Στη μυθολογία, το κατώφλι της Βαλχάλα περιγράφεται ως ένα λαμπερό άλσος. Σε αυτό φυτρώνουν ασυνήθιστα δέντρα: τα φύλλα τους είναι κατασκευασμένα από κόκκινο χρυσό, που αντανακλούν τις λαμπερές ακτίνες του ήλιου. Στην ίδια την οροφή του παραδείσου, φτιαγμένη από ασπίδες, στέκεται η Heidrun, μια κατσίκα που τρώει φύλλα στάχτης και δίνει μεθυστικό μέλι. Αυτό το ποτό, που ρέει από τον μαστό, γεμίζει μια τεράστια κανάτα, την οποία αδειάζουν οι γλέντι πολεμιστές όταν μεθύσουν. Δίπλα στο κατσίκι στέκεται το ελάφι Eikturnir: στάζει υγρασία από τα κέρατα της βελανιδιάς του και γεμίζει το καζάνι που βράζει - το σημείο εκκίνησης από το οποίο πηγάζουν δώδεκα γήινα ποτάμια.

Ενας

Υπό την αιγίδα του βρίσκεται η Valhalla: αυτό ακριβώς είναι το μέρος όπου ο υπέρτατος θεός περιμένει πολεμιστές που σκοτώνονται στο πεδίο της μάχης για να τους περιποιηθεί με νόστιμο φαγητό και αρωματικό κρασί. Ο ίδιος ο Όντιν δεν αγγίζει φαγητό. Κάθεται στο κεφάλι του τραπεζιού του συμποσίου, πίνοντας αργά κρασί από ένα τεράστιο ποτήρι και πετώντας τεράστια κομμάτια κρέατος σε δύο λύκους. Τα ονόματά τους είναι Λαιμαργοί και Άπληστοι (Φρέκι και Γκέρι): καταναλώνουν με χαρά τα καλύτερα μέρη του παιχνιδιού. Δύο κοράκια, το Αναμνηστικό και το Σκεπτικό (Munin και Hugin), στηρίζονται άνετα στους ώμους του υπέρτατου θεού. Ο Όντιν στέλνει αυτά τα πουλιά να πετάξουν σε όλο τον κόσμο: του φέρνουν τα τελευταία νέα και του ψιθυρίζουν στο αυτί. Παρεμπιπτόντως, τα κοράκια και οι λύκοι είναι ζώα που τρέφονται με πτώματα, έτσι έγιναν μασκότ του θεού του θανάτου.

Σε μια από τις γωνίες της Valhalla κάθεται ένας άλλος λύκος Fenrir, αλυσοδεμένος. Κάποτε προορίζεται να καταβροχθίσει τον ίδιο τον υπέρτατο θεό. Γνωρίζοντας αυτό, ο Όντιν, με το μοναδικό του μάτι, κοιτάζει έντονα στα μάτια του ζώου. Προσπαθεί να μάθει πότε θα έρθει εκείνη η μοιραία ώρα - η τελευταία μάχη, και όλοι οι θεοί θα πεθάνουν. Για τον ίδιο σκοπό, ταξιδεύει στους κόσμους με το άλογό του, που έχει οκτώ πόδια, το Sleipnir.

Βαλκυρίες

Συναντούν πολεμιστές στο δρόμο τους προς τη Βαλχάλα. Οι Βαλκυρίες είναι κορίτσια που καθορίζουν τη μοίρα του ήρωα: αν θα πέσει στη μάχη ή όχι. Τα ονόματα των πολεμιστών δηλώνουν άμεσα το επάγγελμά τους: Hild - Battle, Christ - Stunning, Mist - Misty, και ούτω καθεξής. Αρχικά, οι Βαλκυρίες ήταν άγγελοι θανάτου: σάρωσαν τον στρατό, αποφασίζοντας για τη μοίρα των μαχητών. Απολαμβάνοντας το θέαμα του αίματος και τις σκηνές δολοφονίας, διάλεξαν το θύμα τους και το πήγαν στη Βαλχάλα, όπου οι ήρωες συνέχισαν να βελτιώνουν την τέχνη του πολέμου και να απολαμβάνουν γιορτές.

Ήδη στην ύστερη μυθολογία, οι εικόνες των κοριτσιών έγιναν ρομαντικές: περιγράφονταν ως όμορφες παρθένες με λευκό δέρμα, χρυσά μαλλιά και τεράστια μπλε μάτια. Οι πρώην πολεμιστές συγκρίθηκαν με κύκνους που έκαναν κύκλους πάνω από το πεδίο της μάχης, ποτίζοντας το με δάκρυα και δροσιά. Οι αγγλοσαξονικοί θρύλοι λένε ότι μερικές από τις Βαλκυρίες κατάγονταν από όμορφα ξωτικά. Άλλα ήταν κάποτε συνηθισμένα γήινα κορίτσια, κόρες ευγενών πρίγκιπες: οι θεοί τις επέλεξαν για να εκπληρώσουν μια τιμητική αποστολή.

Νήματα Ζωής

Η ανάβαση στη Βαλχάλα έγινε αμέσως μετά την τελευταία του πνοή. Δεν ήταν τυχαίο που έπεσε στο πεδίο της μάχης: το ζήτημα της μελλοντικής του μοίρας αποφασίστηκε από τις Βαλκυρίες. Είπαν ότι, όντας προηγουμένως συνηθισμένα γήινα κορίτσια, έδωσαν προσοχή στην εμφάνιση και την τύχη του μαχητή. Δηλαδή, πήραν μαζί τους μόνο τους καλύτερους, αυτούς που τους άρεσαν: νέους, αρχοντικούς, όμορφους, ατρόμητους, θαρραλέους και ευγενείς. Γι' αυτό το να βάλει κανείς το κεφάλι στη μάχη θεωρήθηκε η ύψιστη τιμή για τους Βίκινγκς. Μετά τον θάνατό τους, οι ήρωες τιμήθηκαν ως οι πιο άξιοι, εκλεκτοί.

Οι Βαλκυρίες, όντας κοπέλες της μοίρας, έστριψαν τα νήματα της ζωής. Αλλά αυτό το νήμα είναι τρομερό: η βάση του υφάσματος ήταν τα ανθρώπινα έντερα, αντί για εργαλεία ύφανσης είχαν όπλα δολοφονίας - ξίφη, βέλη και δόρατα, αντί για βάρη - κρανία νεκρών ανθρώπων. Οι ίδιοι αποφάσισαν πότε να σπάσουν το νήμα και έτσι να αφαιρέσουν τη ζωή ενός ατόμου. Παρεμπιπτόντως, μια φορά στον παράδεισο, οι Βίκινγκς δεν έχασαν την καρδιά τους: κατά τη διάρκεια της ημέρας συνέχισαν να πολεμούν και το βράδυ κάθισαν στο εορταστικό τραπέζι, τρώγοντας το κρέας ενός μαγικού κάπρου.

Τομέας του Odin

Είναι τεράστια. Την κεντρική θέση καταλαμβάνει το ίδιο κολοσσιαία μεγάλο παλάτι. Σκεφτείτε μόνο, πρέπει να φιλοξενεί όλους τους ήρωες που έχουν πέσει στο πεδίο της μάχης από την αρχή της δημιουργίας του κόσμου! Και υπάρχουν δισεκατομμύρια τέτοιοι μαχητές. Μόλις μπουν στο παλάτι, κάθονται στο τραπέζι του συμποσίου σύμφωνα με τον άθλο που έκαναν: όσο πιο γενναίος εμφανίστηκε ο πολεμιστής κατά τη διάρκεια της μάχης, τόσο πιο κοντά βρίσκεται η θέση του στον θρόνο του υπέρτατου θεού. Παρεμπιπτόντως, ο θρόνος στον οποίο κάθεται ο Odin ονομάζεται Hlidskjalf, που μεταφράζεται σημαίνει "γκρεμός, βράχος". Συνήθως αυτό το όνομα σήμαινε την κορυφή από την οποία όλοι οι υπάρχοντες κόσμοι είναι ορατοί με μια ματιά.

Η αίθουσα στην οποία αναπαύονται οι πολεμιστές περιβάλλεται από τον Τουντ. Για να φτάσουν στη γιορτή, οι Βίκινγκς πρέπει να το διασχίσουν. Ένα μεγάλο φίδι γλεντάει στο νερό, περικυκλώνοντας τον κόσμο των ανθρώπων με ένα δαχτυλίδι. Για να φτάσουν στο ουράνιο βασίλειο, οι πεσόντες πολεμιστές της Valhalla ξεπερνούν το Bifrost - τη γέφυρα του ουράνιου τόξου. συναντούσε πάντα ήρωες, φορώντας χρυσό κράνος και οπλισμένους με ένα υπέροχο δόρυ, που πάντα χτυπούσε τον στόχο.

Valhalla σήμερα

Στις μέρες μας έχει μεταναστεύσει από τα μυθικά παραμύθια στον ανθρώπινο κόσμο, αποκτώντας φυσικές μορφές. Με απλά λόγια, σήμερα η Valhalla είναι ένα μνημείο αφιερωμένο στους πεσόντες στρατιώτες. Βρίσκεται στην απότομη όχθη του Δούναβη στην περιοχή του Ρέγκενσμπουργκ και είναι ένα από τα πιο μαγευτικά και όμορφα μέρη στη σύγχρονη Γερμανία. Το μνημείο χτίστηκε σε σχήμα αρχαίου ναού, που θυμίζει τον Παρθενώνα. Ο βασιλιάς Λουδοβίκος Α' της Βαυαρίας διέταξε την κατασκευή του αντικειμένου Σύμφωνα με το σχέδιό του, η Βαλχάλα επρόκειτο να γίνει μνημείο στρατιωτών: ξεκινώντας από τη μάχη τον 9ο αιώνα π.Χ. και τελειώνοντας με τον αιώνα στον οποίο έζησε ο ηγεμόνας.

Η Valhalla χτίστηκε το 1842 σύμφωνα με το σχέδιο του αρχιτέκτονα Leo von Klenze. Τα πρώτα 160 άτομα που απαθανατίστηκαν στην Αίθουσα επιλέχθηκαν από τον βασιλιά, εστιάζοντας στο ότι ανήκουν στη γερμανική κουλτούρα. Ως εκ τούτου, ανάμεσά τους δεν υπήρχαν μόνο καθαρόαιμοι Γερμανοί, αλλά και εκπρόσωποι της Σουηδίας, της Ελβετίας, της Δανίας, της Αυστρίας, καθώς και της Πολωνίας, της Ρωσίας και των χωρών της Βαλτικής. Στα εγκαίνια του μνημείου υπήρχαν 96 προτομές και 64. Έκτοτε, ο αριθμός των «κατοίκων» της Valhalla αναπληρώνεται συνεχώς με νέα ονόματα.