Quien realiza la danza ritual haka. Danzas maoríes salvajes: Haka

Para intimidar al enemigo, los guerreros maoríes se alinearon, comenzaron a pisotear, enseñar los dientes, sacar la lengua, hicieron movimientos agresivos hacia el enemigo, se golpearon provocativamente en brazos, piernas, torso y gritaron con una voz terrible. la letra de una canción que fortaleció el espíritu maorí. La danza ayudó a los guerreros a ganar determinación para ir a la batalla, confianza en sus habilidades y durante muchos años fue la mejor manera Prepárate para la batalla con el enemigo.

ritual antiguo y todavía produce hoy fuerte impresión- siente la fuerza primitiva, el poder del hombre y, a pesar de que el haka se ha convertido en una danza pacífica, interpretada por hombres con poca ropa tiempo correcto y en en el lugar correcto bien puede poner a niñas y mujeres en trance... bueno, al menos.

Desde aproximadamente el 1500 a.C. pueblos que habitan las islas de la parte sur océano Pacífico- Los polinesios, melanesios y micronesios, en busca de espacio vital, se trasladaron de isla en isla en Oceanía hasta aproximadamente el 950 d.C. no llegó a su extremo sur: Nueva Zelanda. Había muchas tribus que habitaban las extensiones de Oceanía y, aunque a veces los idiomas de las tribus vecinas eran similares, la mayoría de las veces esta no era la regla y, por lo tanto, generalmente no era posible ahuyentar al enemigo con las palabras: "obtener lejos de mi tierra, de lo contrario me dolerá”.

Aunque la danza haka nació indefinidamente lejana tiempos historicos, los científicos tienen su propia versión de su origen. La vida de los antiguos habitantes de Oceanía estaba llena de peligros, uno de los más graves era la proximidad de los animales salvajes, contra los cuales la naturaleza no proporcionaba al hombre medios de protección. Es difícil escapar de un animal veloz, los dientes de una persona no pueden protegerlo de los dientes de un depredador y sus manos son una defensa ridícula contra las terribles patas.

Un hombre no podía trepar fácilmente y casi instantáneamente a un árbol como un mono, y un depredador no siempre ataca en el bosque, pero un hombre podía arrojarle piedras, como los mismos monos, luego entró en juego un gran palo: el hombre. Continuó inventando métodos de protección sin contacto. Uno de ellos fue un grito. Por un lado, era una actividad bastante peligrosa: el sonido atraía a los depredadores, pero, por otro lado, con la entonación adecuada podía ahuyentarlos, al igual que a las personas, tanto durante el ataque como durante la defensa.

Cómo grupo más grande Mientras más gente grita amenazas, más se funden los gritos en un alboroto general. Para que las palabras sonaran más claras y los sonidos más fuertes era necesario lograr la sincronización de los gritos. Resultó que este método es más adecuado no tanto para intimidar al enemigo, sino para preparar al bando atacante para la batalla. EN forma leve añadió un sentimiento de unidad y, en forma agravada, lo llevó a un estado de trance. El trance, como saben, es un estado alterado de conciencia, pero durante el trance también cambia el estado del sistema nervioso de una persona y la química de su cuerpo. En trance, una persona no siente miedo ni dolor, no cuestiona las órdenes del líder del grupo, se vuelve parte integral colectivo, perdiendo su propia individualidad. En estado de trance, el individuo está dispuesto a actuar en interés del grupo, incluso hasta el punto de sacrificarlo. propia vida.

Para lograr el mismo resultado funcionaron no solo las canciones y danzas rítmicas de los aborígenes, sino también algunos de los rituales realizados antes y después de la batalla, pinturas de guerra o tatuajes (entre los maoríes, ta moko). La historia tiene suficiente confirmación de esta teoría - desde fuentes históricas, antes técnicas psicológicas, utilizado en las fuerzas armadas modernas.

Veamos, por ejemplo, cómo eran los guerreros pictos: hombres y mujeres. Entraron desnudos a la batalla, ya que su cuerpo estaba cubierto con un aterrador tatuaje de batalla. Los pictos no sólo estaban asustados apariencia enemigo, pero también, viendo simbolos magicos Sobre los cuerpos de sus camaradas, sintieron unidad con ellos y se llenaron de espíritu de lucha.

Aquí hay otra opción más moderna para crear un todo único a partir de individuos individuales. Estas son obras de Arthur Molay, el autor de las fotografías más populares. El fotógrafo británico comenzó a fotografiar en la Sion americana (Illinois) al final de la Primera Guerra Mundial y continuó su trabajo tras su fin, cuando politícas domésticas Todos los países importantes del mundo estaban sintonizados con el auge del patriotismo: el mundo vivía en anticipación de la Segunda Guerra Mundial, y los “líderes de grupo” desarrollaron en los individuos una voluntad de actuar en beneficio del grupo, incluso hasta el punto de sacrificar sus intereses. sus propias vidas y tampoco cuestionar las órdenes de los líderes del grupo.

Los soldados y oficiales estadounidenses siguieron alegremente las órdenes del director de cine, gritadas por un megáfono desde una torre de observación de 80 pies. Fue actividad interesante: Decenas de miles de personas aprendieron a transformarse en uno, fue una experiencia agradable: la energía colectiva se dirigió por un canal aún pacífico.

Su lugar en vida pacifica También encontré un truco. En 1905, el equipo de rugby de Nueva Zelanda, los All Blacks, realizó un haka durante un calentamiento en Inglaterra, aunque incluía jugadores blancos además de maoríes. Aunque algunos de los espectadores británicos quedaron confundidos por el baile y expresaron su indignación, la mayoría apreció el poder del ritual y la forma en que unió y energizó a los jugadores y sus fanáticos.

Una de las letras caqui de los All Blacks dice así:

¡O la muerte! ¡O la muerte! ¡O la vida! ¡O la vida!
esa persona esta con nosotros
Quien trajo el Sol y lo hizo brillar.
Da un paso adelante, otro paso adelante
Da un paso adelante, otro paso adelante
Hasta el sol más brillante.

Una breve explicación de la traducción. ¡Ka compañero! ka compañero! ka ora! ka ora! – traducido literalmente “¡Esto es la muerte! ¡Esto es la muerte! ¡Así es la vida! ¡Esto es vida!”, pero creo que semánticamente significa “Vida o muerte” o “Morir o ganar”.

Traduje tangata pūhuruhuru como “esa persona está con nosotros”, aunque debería haber escrito simplemente “hombre peludo”, porque tangata es, efectivamente, una persona, aunque en lengua maorí una persona no puede ser sólo una persona, se requiere una explicación. - ¿quién está exactamente ahí en mente, en en este caso este es un hombre pūhuruhuru - "cubierto de pelo". Juntos resultan: "un hombre peludo". Pero el siguiente texto sugiere que lo que se quiere decir es tangata whenua - es a la vez un aborigen y la primera persona, el proto-hombre - ya que los propios aborígenes se llaman así, pero uno de los significados de whenua es “placenta”, es “proto-”, e incluso parte de la palabra "Tierra" (hua whenua).

Bueno, sin embargo, aquellos que no estén satisfechos con mi traducción pueden intentar hacer la suya propia utilizando el Diccionario maorí-inglés.

Es simbólico que el haka fue realizado por primera vez por jugadores de rugby en Inglaterra. Como es sabido, Nueva Zelanda Fue colonizada por los británicos a mediados del siglo XIX. Y si antes los maoríes usaban el haka para prepararse para la guerra entre tribus, durante los años de opresión británica ayudó a levantar el ánimo en los levantamientos contra los europeos. Ay, bailando - mala defensa contra armas de fuego. Gran Bretaña es un país cuyas manos están cubiertas de sangre extranjera no hasta los codos, sino hasta las orejas, y no es ajena a la resistencia de la población local, y como resultado, a principios del siglo XX; La mayoría de Las tierras maoríes estaban en manos de Gran Bretaña y la población local no llegaba a las 50 mil personas.
Por cierto, el haka es una danza que se realiza sin armas, pero los maoríes también tienen danzas rituales con armas, con lanzas o garrotes, cada una de ellas tiene su propio nombre correspondiente, también hay varias variedades del haka, que puedes conocer. con en el sitio web, que se llama: Haka, y también en el sitio web, dedicado a la historia Nueva Zelanda y sus costumbres.

Haka no es la única danza de guerra de los pueblos de Oceanía, por ejemplo, los guerreros del archipiélago de Tonga realizaron la danza Sipi Tau, los guerreros Fuji - Teivovo, los guerreros de Samoa - Cibi, son algo similares, en algunos aspectos independientes. La forma más fácil de ver estos bailes hoy en día es también en los campeonatos de rugby.

La Copa Mundial de Rugby está llegando a su clímax en Inglaterra: la tercera en en una escala global evento deportivo después Juegos olímpicos y el Mundial. En este torneo, además del juego en sí, que es valiente y honesto, hermoso y justo, también hay un ambiente muy interesante.

Quizás el fenómeno cercano al rugby más bello sean las danzas bélicas de los pueblos de Oceanía, verdaderas ataques psíquicos, mejor conocido por el color caqui de Nueva Zelanda. Siempre he adorado este ritual, como la esencia del deporte en general, donde proyectamos nuestro profundo instinto de matar, cazar, guerra y agresión, donde construimos un ejército y luchamos, derramando todo lo que tenemos dentro en un pequeño claro.

¿En qué otro lugar, si no en el rugby, que tan auténtica y bellamente transmite el simbolismo de la batalla, podría extenderse y arraigarse el ritual? danza de guerra, que carga los corazones de los hombres mucho más poderosamente que la simple actuación. himno Nacional¿antes del juego?

Pocas personas (fuera del mundo del rugby) saben que, en primer lugar, los neozelandeses tienen más de un haka y, en segundo lugar, no son los únicos. En el Mundial de 2011 vimos la magnitud de este fenómeno. Los All Blacks interpretaron tres veces la danza de guerra más famosa, el Ka Mate haka, con la que empezó todo. Un poco fuera de la cronología, primero muestro cómo sucedió en el partido contra Japón.

(El haka en sí comienza después de las 2:00)

El solista de los All Blacks es Piri Weepu, medio scrum de la selección nacional, que no jugó todo lo que le gustaría en este Mundial. Piri tiene raíces maoríes e isleñas de Niue. Otros personajes notables incluyen al centro interior Ma'a Nonu, que se muestra de cerca a las 2:40, además del gigante Ali Williams parado en el borde, el delantero seguro que siempre juega papel importante en hack con gran expresión.

El ka mate haka tiene doscientos años, y además de su uso en el campo de rugby (más de 120 años), también se utilizó en guerras reales Neozelandeses: en las guerras anglo-bóer y en la Primera Guerra Mundial (en ambas, por supuesto, fueron reclutados por los británicos). Cuenta la leyenda que el autor de este haka, Te Rauparaha, huyendo de sus enemigos, fue escondido por su aliado, y cuando escuchó un alboroto sobre su refugio en el pozo, comenzó a despedirse de su vida, pensando que sus enemigos lo había encontrado. Alguien levantó el techo sobre el hoyo y brillante luz de sol cegó a los desesperados maoríes. Sin embargo, en lugar de enemigos, momentos después vio a su salvador, Te Whareangi (cuyo nombre significa Hombre Peludo), o más bien sus piernas peludas. Cuento todo esto para que quede más claro el significado del caqui, inventado y cantado para alegría de los salvados.

Primero, el líder “canta”, organizando y armando su equipo:

¡Ringa pakia! ¡Manos en el cinturón!

¡Uma tiraha! ¡Pecho adelante!

¡Turi qué! ¡Dobla tus rodillas!

¡Espero que funcione! ¡Caderas adelante!

Waewae takahia kia kino! ¡Pisotea tan fuerte como puedas!

¡Ka compañero, ka compañero! ka ora! ka ora! ¡Estoy muriendo! ¡Estoy muriendo! ¡Estoy vivo! ¡Estoy vivo!

¡Ka compañero! ka compañero! ka ora! ka ora! ¡Estoy muriendo! ¡Estoy muriendo! ¡Estoy vivo! ¡Estoy vivo!

Tēnei te tangata pūhuruhuru Pero aquí está el Hombre Peludo

Nāna nei i tiki mai whakawhiti te rā Trajo el sol y lo encendió.

¡Upane! ¡ka upane! ¡Un paso adelante! ¡un paso más adelante!

Ā, upane, ka upane, whiti te ra! ¡Aumentar! ¡Hacia el sol!

¡Hola! ¡Levantate!

Como comprenderás, el texto de este truco, que cuenta brevemente el momento. salvación milagrosa Te Rauparaha también tiene un tono simbólico bastante brillante, que expresa el culto eterno al Sol, el amanecer, el cambio cíclico del día y la noche, la muerte y la vida, y es un fuerte llamado que afirma la vida. Naturalmente, el texto en sí no tiene tanto significado como cuando se combina con la expresión de quienes realizan el haka. Ka mate es quizás mi danza de guerra favorita, especialmente el rítmico “¡Ka mate, ka mate!” ¡Ka ora, ka ora!

Los kiwis no son el único equipo que demuestra su danza de guerra. Otras naciones de Oceanía también los tienen: Tonga, Fiji, Samoa (muchos los llaman a menudo hakas, pero esto es incorrecto: el haka es sólo una tradición maorí). El sorteo reunió a 4 equipos oceánicos en dos grupos en esta Copa del Mundo: A y D, lo que nos permitió ver dos "duelos" de danzas marciales. El partido de los All Blacks contra Japón fue en la segunda ronda del Grupo A, mientras que el partido inaugural fue entre Nueva Zelanda y Tonga. Lo describo deliberadamente más adelante para poder observar más de cerca el ritual de Tonga. Sus danzas bélicas se llaman Kailao y una de ellas es Sipi Tau, utilizada siempre por los jugadores de rugby. Aquí lo tenéis, presentado antes del partido contra Canadá (2011).

El flanker Finau Maka (capitán) es el solista aquí, y a su izquierda está el hooker Aleki Lutui, quien también suele liderar al tongano Sipi Tau. Honestamente, yo no gran admirador este baile de combate, incluso porque los chicos parecen estar "esforzándose demasiado". Pero el vídeo adjunto aquí, en mi opinión, demuestra su mejor actuación en este Mundial.

ʻEi e!, ʻEi ē!

Teu lea pea tala ki mamani katoa

Ko e ʻIkale Tahi kuo halofia.

Ke'ilo'e he sola mo e taka

Ko e ʻaho ni te u tamate tangata,

ʻA e haafe mo e tautuaʻa

Kuo huʻi hoku anga tangata.

¡Ey! ¡él! '¡Ei ē! Tu.

Te u peluki e molo mo e foueti taka,

Pea ngungu mo ha loto fita'a

Te u inu e ʻoseni, pea kana mo e afiKeu mate ai he ko hoku loto.

Ko Tonga pe mate ki he motoKo Tonga pe mate ki he moto.

No logro traducir completamente el texto (si alguien tiene una traducción exacta se lo agradecería mucho), pero parte del texto es así:

Proclamo al mundo entero -

¡Las águilas extienden sus alas!

Que el extraño y el extraño tengan cuidado.

Ahora yo, el devorador de almas, estoy en todas partes,

Estoy rompiendo con la persona que hay en mí.

Bebo el océano, como el fuego

Estoy tranquilo ante la muerte o la victoria.

Con tanta fe, los tonganos estamos dispuestos a morir.

Estamos dispuestos a darlo todo.

Al principio del vídeo se puede ver con qué colorido “convocan” a todas las selecciones nacionales en este Mundial antes del partido, tal como llamaban antiguamente a los maoríes de las montañas.

Este haka fue interpretado por Te Mātārae i Orehu, actuales ganadores del festival cultural maorí bienal Te Matatini, una especie de campeonato de haka. (Se puede establecer una analogía con el Campeonato de Sambódromo de Río).

Aquí hay otro episodio colorido.

Volviendo a los trucos de Nueva Zelanda. En 2005, el autor maorí Derek Lardelli reelaboró ​​el haka de 1925 específicamente para el equipo de rugby y lo presentó como Kapa o Pango, un nuevo ritual para el equipo neozelandés. Este haka ha provocado y sigue provocando respuestas controvertidas debido a su carácter provocativo e incluso impactante (según algunos).

Kapa o Pango kia whakawhenua au i ahau! All Blacks, ¡conectémonos al suelo!

Ko Aotearoa e ngunguru nei! ¡Esta es nuestra tierra retumbante!

Ko Kapa o Pango e ngunguru nei! Aquí estamos: ¡los All Blacks!

¡Au, au, aue hā! ¡Este es mi momento, mi momento!

Ka tū te ihiihi Nuestro dominio

Ka tū te wanawana Nuestra superioridad triunfará

Ki runga ki te rangi e tū iho nei, tū iho nei, hī! ¡Y ascenderá!

Ponga rā! ¡Helecho plateado!

Kapa o Pango, aue hī! ¡Todos los negros!

Kapa o Pango, aue hī, hā!

El helecho plateado sobre fondo negro es un símbolo de Nueva Zelanda, incluso ofrecido como bandera nacional, y All Blacks es el nombre tradicional del equipo de rugby, que no traduje del inglés, ya que allí ya adquirió un uso estable (y significa All Blacks o algo así).

Incluso solo con el texto, se puede ver la sorprendente diferencia entre este truco agresivo y el Ka Mate, que afirma la vida. Pero aquí las palabras no son nada comparadas con los gestos. He aquí una actuación de este Khaka en un partido de la fase de grupos contra Francia.

La primera vez (en 2005) el legendario capitán Tana Umanga dirigió la interpretación de este haka, pero aquí vemos no menos expresión de Piri Weepu. Pero lo que es aún más impactante es el último gesto que te mostró Ali Williams. Por supuesto, la Unión de Rugby de Nueva Zelanda intentó aclarar que en el simbolismo maorí significa algo más (positivo) que degollar y la insinuación de matar al enemigo, lo cual es obvio para el resto del mundo, pero la comunidad mundial en su conjunto no estaban convencidos.

Aquí hay que aclarar que Kapa o Pango no pretendía sustituir al Ka Mate, sino sólo “complementarlo”, presentándose “en ocasiones especiales”. En este Mundial, los kiwis han jugado hasta ahora seis partidos: cuatro de grupo y dos de playoffs, y casos especiales hubo cuartos de final, semifinales y un partido de grupo contra Francia. ¿Por qué el grupo coincide con Francia?, se preguntarán algunos. Pero debido a que Nueva Zelanda fue extremadamente decepcionante y en gran medida inesperadamente perdió contra ellos en los playoffs en 1999 y 2007, ahora les guarda rencor. Por lo tanto, era necesaria una recarga emocional extra. Los neozelandeses ganaron cómodamente 37-17.

Pero volvamos a nuestros rituales. En el grupo D se enfrentaron dos equipos oceánicos de fuertes campesinos medios: Fiji y Samoa.

En primer lugar está la danza de guerra de Fiji, el Cibi.

Ai tei vovo, tei vovo ¡Prepárate!

E ya, e ya, e ya, e ya;

Tei vovo, tei vovo ¡Prepárate!

E ya, e ya, e ya, e ya

Rai tu mai, rai tu mai ¡Atención! ¡Atención!

Oi au a virviri kemu bai ¡Estoy construyendo un muro de guerra!

Rai tu mai, rai ti mai

Oi au a virviri kemu bai

Toa yalewa, toa yalewa Gallo y gallina

Veico, veico, veico ¡Ataque, ataque!

Au tabu moce koi au No puedo dormir ahora

Au moce ga ki domo ni biau Ante el sonido de las olas rompiendo.

E luvu koto ki ra nomu waqa ¡Tu barco no vivirá!

O kaya beka au sa luvu sara ¡Y no creas que nos arrastrarás a nosotros también!

Nomu bai e wawa mere Tu reserva está esperando,

Au tokia ga ka tasere ¡Que lo destruiré!

Así se vio en el partido de Fiji contra Namibia.

Para ser honesto, no estoy seguro de que el texto anterior se esté repitiendo aquí, al menos en la segunda parte. La líder es la central Seremaia Bai.

Aquí está la selección de Samoa (conocida como Manu Samoa) en un partido contra Gales.

La danza de guerra de Samoa se llama Siva Tau.

Le Manu Samoa e ua malo ona fai o le faiva,

le manu samoa e ia malo ona fai o le faiva

Le Manu Samoa lenei ua ou sau

Leai se isi Manu oi le atu laulau

Ua ou sau nei ma le mea atoa

O lou malosi ua atoatoa Ia e faatafa ma e soso ese

Leaga o lenei manu e uiga ese

Le Manu Samoa e o mai I Samoa Le Manu!

Manu Samoa, ¡triunfemos!

Manu Samoa, ¡aquí estamos!

¡No hay más equipo de Manu así!

Estamos completamente listos

Nuestra fuerza está en su punto máximo.

Abran paso y abran paso

Porque este equipo de Manu es único.

Manu Samoa,

Manu Samoa,

¡Manu Samoa reina desde Samoa!

En este vídeo, los samoanos están dirigidos por el capitán hooker Mahonri Schwalger. En general, debo decir, me encanta esta danza de guerra, y quizás sea mi favorita junto con el Ka Mate. Especialmente emocionante es la rítmica “le manu samoa e ia malo ona fai o le faiva”, atentos al vídeo.

El camarógrafo no lo mostró bien aquí, pero se entendió que Fiji comenzó su ritual sin esperar al final del de Samoa. Bueno, no lo sé, tal vez así lo hagan, pero a mí no me gusta. Como señalaste anteriormente, en el partido de Nueva Zelanda contra Tonga, los kiwis esperaron.

Entonces, de hecho, viste 5 danzas rituales diferentes. En mi tabla personal, Ka Mate y Manu Siva Tau están empatados en el primer lugar, con Kailao Sipi Tau y Cibi detrás. ¿Qué tal el tuyo?

P.p.s. Gracias a todos por las correcciones, comentarios y adiciones.

Haka es una danza de guerra. Para intimidar al enemigo, los guerreros maoríes se alinearon, comenzaron a pisotear, enseñar los dientes, sacar la lengua, hicieron movimientos agresivos hacia el enemigo, se golpearon provocativamente en brazos, piernas, torso y gritaron con una voz terrible. la letra de una canción que fortaleció el espíritu maorí.

La danza ayudó a los guerreros a ganar determinación para luchar, confianza en sus habilidades y durante muchos años fue la mejor manera de prepararse para la batalla con el enemigo.

Desde aproximadamente el 1500 a.C. Los pueblos que habitaban las islas del Océano Pacífico Sur: polinesios, melanesios, micronesios, en busca de espacio vital, se trasladaron de isla en isla de Oceanía hasta aproximadamente el 950 d.C. no llegó a su extremo sur: Nueva Zelanda.

Había muchas tribus que habitaban las extensiones de Oceanía y, aunque a veces los idiomas de las tribus vecinas eran similares, la mayoría de las veces esta no era la regla y, por lo tanto, generalmente no era posible ahuyentar al enemigo con las palabras: "obtener lejos de mi tierra, de lo contrario me dolerá”.

Aunque la danza haka nació en tiempos históricos indefinidamente lejanos, los científicos tienen su propia versión de su origen. La vida de los antiguos habitantes de Oceanía estaba llena de peligros, uno de los más graves era la proximidad de los animales salvajes, contra los cuales la naturaleza no proporcionaba al hombre medios de protección. Es difícil escapar de un animal veloz, los dientes de una persona no pueden protegerlo de los dientes de un depredador y sus manos son una defensa ridícula contra las terribles patas.

Un hombre no podía trepar fácilmente y casi instantáneamente a un árbol como un mono, y un depredador no siempre ataca en el bosque, pero un hombre podía arrojarle piedras, como los mismos monos, luego entró en juego un gran palo: el hombre. Continuó inventando métodos de protección sin contacto.

Uno de ellos fue un grito. Por un lado, era una actividad bastante peligrosa: el sonido atraía a los depredadores, pero, por otro lado, con la entonación adecuada podía ahuyentarlos, al igual que a las personas, tanto durante el ataque como durante la defensa.

Cuanto más grande es el grupo de personas que gritan amenazas, más se funden los gritos en un alboroto general. Para que las palabras sonaran más claras y los sonidos más fuertes era necesario lograr la sincronización de los gritos. Resultó que este método es más adecuado no tanto para intimidar al enemigo, sino para preparar al bando atacante para la batalla.

En una forma leve añadía un sentimiento de unidad, en una forma peor lo llevaba a uno a un estado de trance. El trance, como saben, es un estado alterado de conciencia, pero durante el trance también cambia el estado del sistema nervioso de una persona y la química de su cuerpo.

En trance, una persona no siente miedo ni dolor, no cuestiona las órdenes del líder del grupo y se convierte en parte integral del equipo, perdiendo su propia individualidad. En estado de trance, un individuo está dispuesto a actuar en interés del grupo, incluso hasta el punto de sacrificar su propia vida por él.

Para conseguir el mismo resultado no sólo funcionaban los cantos y danzas rítmicas de los aborígenes, sino también algunos de los rituales realizados antes y después de la batalla, las pinturas de guerra o los tatuajes (entre los maoríes, ta moko). La historia tiene evidencia suficiente para respaldar esta teoría, desde fuentes históricas hasta técnicas psicológicas utilizadas en las fuerzas armadas modernas.

Veamos, por ejemplo, cómo eran los guerreros pictos: hombres y mujeres. Entraron desnudos a la batalla, ya que su cuerpo estaba cubierto con un aterrador tatuaje de batalla. Los pictos no solo asustaron al enemigo con su apariencia, sino que también, al ver símbolos mágicos en los cuerpos de sus camaradas, sintieron unidad con ellos y se llenaron de espíritu de lucha.

Aquí hay otra opción más moderna para crear un todo único a partir de individuos individuales. Estas son obras de Arthur Molay, el autor de las fotografías más populares.

El fotógrafo británico comenzó a crear sus fotografías en la Sion americana (Illinois), al final de la Primera Guerra Mundial y continuó su trabajo después de su fin, cuando la política interna de los principales países del mundo estaba sintonizada con el auge del patriotismo. : el mundo vivía en anticipación de la Segunda Guerra Mundial, y los “grupos líderes” desarrollaron en los individuos la voluntad de actuar en interés del grupo, incluso hasta el punto de sacrificar sus propias vidas por él, y también de no cuestionar las órdenes. de los líderes del grupo.

Los soldados y oficiales estadounidenses siguieron alegremente las órdenes del director de cine, gritadas por un megáfono desde una torre de observación de 80 pies. Fue una actividad interesante: decenas de miles de personas aprendieron a convertirse en una sola, fue una actividad agradable: la energía colectiva se dirigió por un canal todavía pacífico.

Haka también encontró su lugar en la vida pacífica. En 1905, el equipo de rugby de Nueva Zelanda, los All Blacks, realizó un haka durante un calentamiento en Inglaterra, aunque incluía jugadores blancos además de maoríes.

Aunque algunos de los espectadores británicos quedaron confundidos por el baile y expresaron su indignación, la mayoría apreció el poder del ritual y la forma en que unía y energizaba a los jugadores y sus fanáticos.

Una de las letras caqui de los All Blacks dice así:

¡Ka compañero, ka compañero! ka ora! ka ora!
¡Ka compañero! ka compañero! ka ora! ka ora!
Tēnei te tangata pūhuruhuru Nāna nei i tiki mai whakawhiti te rā
¡Upane! ¡ka upane!
Ā, upane, ka upane, whiti te ra!

En traducción:

¡O la muerte! ¡O la muerte! ¡O la vida! ¡O la vida!
esa persona esta con nosotros
Quien trajo el Sol y lo hizo brillar.
Da un paso adelante, otro paso adelante
Da un paso adelante, otro paso adelante
Hasta el sol más brillante.

Una breve explicación de la traducción. ¡Ka compañero! ka compañero! ka ora! ka ora!- traducido literalmente “¡Esto es la muerte! ¡Esto es la muerte! ¡Así es la vida! ¡Esto es vida!”, pero creo que semánticamente significa “Vida o muerte” o “Morir o ganar”.

Tangata pūhuruhuru, se traduce como “ese hombre está con nosotros”, aunque debería haber escrito simplemente “hombre peludo”, porque tangata- esto es, de hecho, una persona, aunque en el idioma maorí una persona no puede ser solo una persona, se requiere una explicación - a quién se refiere exactamente, en este caso es una persona pūhuruhuru- “cubierto de pelo”. Juntos resultan: "un hombre peludo".

Pero el siguiente texto sugiere lo que se quiere decir tangata cuandoua- este es a la vez un aborigen y la primera persona, el proto-hombre - ya que los propios aborígenes se llaman así, pero uno de los significados de whenua es "placenta", es "proto-", e incluso parte de la palabra " Tierra" ( hua cuandoua).

Es simbólico que el haka fue realizado por primera vez por jugadores de rugby en Inglaterra. Como sabes, Nueva Zelanda fue colonizada por los británicos a mediados del siglo XIX. Y si antes los maoríes usaban el haka para prepararse para la guerra entre tribus, durante los años de opresión británica ayudó a levantar el ánimo en los levantamientos contra los europeos.

Lamentablemente, bailar es una mala defensa contra las armas de fuego. Gran Bretaña es un país que tiene las manos manchadas de sangre extranjera no hasta los codos, sino hasta las orejas, y no es ajena a la resistencia de la población local y, como resultado, a principios del siglo XX, la mayoría de sus habitantes; Las tierras maoríes estaban en manos de Gran Bretaña y la población local no llegaba a 50 mil personas.

Haka no es la única danza de guerra de los pueblos de Oceanía, por ejemplo, los guerreros del archipiélago de Tonga realizaban la danza; Sipi Tau, guerreros Fuji - Teívovo, guerreros samoanos - Cibi, son similares en algunos aspectos, independientes en algunos aspectos. La forma más fácil de ver estos bailes hoy en día es también en los campeonatos de rugby.

Hoy en día, el haka no es sólo un baile de calentamiento para los All Blacks, sino que es un símbolo de la unidad de Nueva Zelanda. El baile se realiza en vacaciones públicas, eventos culturales, incluso regresó al campo de batalla: hay fotografías de maoríes realizando haka durante la Segunda Guerra Mundial en Helwan, específicamente a petición del rey Jorge II de Grecia. Hoy en día, las mujeres soldado también realizan el ritual haka, comenzando y finalizando su actuación con él. Entonces la danza más terrible, la danza de la guerra, danza masculina se convirtió en un símbolo de igualdad y paz.

El antiguo ritual aún hoy causa una fuerte impresión: se puede sentir la fuerza primitiva, el poder del hombre y, a pesar de que el haka se ha convertido en una danza pacífica, realizada por hombres con poca ropa en el momento y lugar adecuados. , puede ponerte fácilmente en trance, bueno, al menos a niñas y mujeres.

Haka – tradicional género de baile Pueblo maorí, el pueblo indígena de Nueva Zelanda. Estrictamente hablando, esto no es realmente un baile. Haka combina movimiento y acompañamiento sonoro en forma de canciones, gritos, gritos de guerra y sonidos de pisadas y golpes en los muslos y el pecho. El haka existe en muchas variedades, realizado en diferentes ocasiones y por diferentes grupos.

Un lugar especial lo ocupa el Haka militar “Peruperú” (maorí peruperú), realizado por guerreros maoríes inmediatamente antes de la batalla, durante los descansos y después de su finalización exitosa.
Los bailarines a menudo agitan sus armas en el proceso, miran fijamente a los ojos, sacan la lengua y gritan desgarradoramente, mientras sus cuerpos se convulsionan. La peculiaridad del “peruperú” son los saltos simultáneos de todos los guerreros que lo ejecutaban, así como el hecho de que a veces los hombres lo bailaban desnudos y los penes erectos se consideraban un signo de especial valentía.

Los guerreros realizaron una variación de “peruperú”, “tutungarahu” (maorí - tutungarahu) para determinar si la unidad estaba lista para la batalla. Los ancianos se inclinaron hasta el suelo y los guerreros saltaron al mismo tiempo. Si al menos un hombre permanecía en tierra cuando los demás ya estaban en el aire, los maoríes no salían a luchar, ya que esto se consideraba de mal augurio.

El compositor del haki militar más famoso, Ka-mate, fue uno de los líderes maoríes Te Rauparaha, participante en la lucha contra los colonialistas británicos. Ka-mate fue realizado por el Batallón de Pioneros Maorí durante el ataque a la Península de Galípoli durante la Primera Guerra Mundial.
En el siglo XXI, las Fuerzas Armadas de Nueva Zelanda realizan regularmente el haka. Dos veces al año, desde 1972, se celebra el festival-concurso de haka Te Matatini (Maorí Te Matatini).