Filosofía de las tragedias griegas antiguas. La tragedia "Filoctetes": un breve análisis de la obra.
Es la base de la tragedia griega, que al principio conservó todos los rasgos del mito de Dioniso. Este último fue reemplazado gradualmente por otros mitos sobre dioses y héroes (personas poderosas, gobernantes) como crecimiento cultural. La antigua grecia y su conciencia social.
De las alabanzas mímicas que contaban los sufrimientos de Dioniso, poco a poco se pasó a mostrarlos en acción. Tespis (contemporáneo de Pisístrato), Frínico y Cheril son considerados los primeros dramaturgos. Presentaron a un actor (el segundo y el tercero fueron presentados luego por Esquilo y Sófocles). Los autores desempeñaron los papeles principales (Esquilo fue el actor principal, Sófocles también actuó como actor), escribieron la música de las tragedias y dirigieron los bailes.
Estos puntos de vista expresaban las tendencias protectoras de la clase dominante: la aristocracia, cuya ideología estaba determinada por la conciencia de la necesidad de una sumisión incondicional a un orden social determinado. Las tragedias de Sófocles reflejan la era de la guerra victoriosa entre griegos y persas, que abrió grandes oportunidades para el comercio de capitales.
En este sentido, la autoridad de la aristocracia en el país fluctúa y, en consecuencia, esto afecta las obras de Sófocles. En el centro de sus tragedias está el conflicto entre tradición familiar y autoridad estatal. Sófocles consideró posible reconciliar las contradicciones sociales: un compromiso entre la élite comercial y la aristocracia.
Y, finalmente, Eurípides, partidario de la victoria del estrato comercial sobre la aristocracia terrateniente, ya niega la religión. Su "Belerofonte" representa a un luchador que se rebeló contra los dioses porque estos patrocinaban a los gobernantes traidores de la aristocracia. "Ellos (los dioses) no están allí (en el cielo)", dice, "a menos que la gente quiera creer locamente en viejos cuentos de hadas". En las obras de Eurípides, de tendencia atea, los personajes del drama son exclusivamente personas. Si presenta a los dioses, es sólo en aquellos casos en los que es necesario resolver alguna intriga compleja. acción dramática Lo motivan las propiedades reales de la psique humana. Los majestuosos pero espiritualmente simplificados héroes de Esquilo y Sófocles son reemplazados en las obras del joven trágico por personajes, aunque más prosaicos, pero complicados. Sófocles habló de Eurípides de esta manera: “Representé a las personas como deberían ser; Eurípides los describe tal como realmente son”.
En la época helenística, la tragedia sigue la tradición de Eurípides. Las tradiciones de la tragedia griega antigua fueron recogidas por los dramaturgos de la Antigua Roma.
Las obras de la tradición de la antigua tragedia griega se crearon en Grecia antes de la época tardorromana y bizantina (las tragedias no conservadas de Apolinar de Laodicea, la tragedia recopilatoria bizantina “El Cristo sufriente”).
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Y; y. [Griego tragōidia] 1. obra dramática, que se basa en un conflicto de vida irreconciliable, un agudo choque de personajes y pasiones, que a menudo termina con la muerte del héroe. Las tragedias de Shakespeare. Griego antiguo versus clásico ... diccionario enciclopédico
cultura griega dueño de esclavos sociedad durante el período de su formación, prosperidad y decadencia; su desarrollo pasó por los siguientes períodos: 1) creto-micénico (3º 2º milenio antes de Cristo); 2) Homérico (siglos 11 a 9 a. C.); 3) arcaico (siglos VIII-VI a. C.); 4) clásico... ... Enciclopedia histórica soviética
Tragedia griega antigua- dramatismo. género que se desarrolló en Atenas en el último tercio de los siglos VI al V. Según Aristóteles ("Poética", Capítulo 4), etc. surgieron de los fundadores de los ditirambos, que formaban parte de la acción de culto en honor al dios Dioniso, y el original. su condición puede ser... ...
- ...Wikipedia
tragedia- Y; y. (Griego tragōidia) ver también. trágico 1) Una obra dramática basada en un conflicto irreconciliable en la vida, un agudo choque de personajes y pasiones, que a menudo termina con la muerte del héroe. Las tragedias de Shakespeare... ... Diccionario de muchas expresiones.
Literatura griega antigua- iluminado. personas que habitaron en el I milenio antes de Cristo. mi. Península de los Balcanes, islas del mar Egeo, oeste. costa de M. Asia (Jonia), y luego Sicilia, suroeste. y sur costa de Italia, norte África y Bl. Este. El periodo escrito de L. d., que se inicia con poemas... ... Mundo antiguo. Libro de referencia del diccionario.
Drama griego antiguo. Surgió a partir de una representación ritual (drama es una palabra griega y significa acción) en honor al dios Dioniso. Suele ir acompañado de danzas circulares, danzas y cantos (ditirambos). El contenido de estas canciones era una leyenda sobre las aventuras de... Wikipedia
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La tragedia griega se desarrolló varios siglos después que la epopeya griega terminada. En esta época, el sistema de polis esclavista alcanzó un desarrollo significativo y, al mismo tiempo, también se desarrolló esa personalidad, que sólo en la época de la polis surgió de manera más o menos independiente. Es cierto que no se puede decir que aquí ya haya comenzado la muerte de la mitología y la epopeya. La polis esclavista todavía era incapaz de separarse de la mitología, tanto en su forma pura como en su modificación épica. Lo que esto aportó a la filosofía, lo diremos más adelante en su lugar. Pero lo que resultó de esta tragedia ya lo podemos decir ahora.
A pesar de todas las enormes tradiciones mitológicas y épicas, el individuo de la polis se fue fortaleciendo gradualmente y dejó de perder su famosa calma épica. A continuación nos serviremos de observaciones muy valiosas sobre la representación del tiempo en la tragedia griega en la obra de Jacqueline Romilly.
Elementos épicos en la tragedia griega. En primer lugar, demos algunos ejemplos de una clara tradición épica en la tragedia, que todavía contribuyen poco a ilustrar su novedad cultural y social.
En primer lugar, en la tragedia griega el tiempo también es inseparable de los acontecimientos. Para Sófocles Filoctetes, que sufrió soledad y enfermedad en su isla, el tiempo, vacío de acontecimientos, avanzaba lentamente, y él literalmente dice: “Así fue como para mí pasó una y otra vez”. Este pasaje difícilmente puede traducirse literalmente del griego, porque "tiempo", cronos, en este contexto significa "tiempo de acontecimiento", "tiempo lleno" o simplemente "un pedazo de vida", un tiempo inseparable de la vida. En "Los peticionarios" de Esquilo
barcos alados
Vuelan, y el tiempo también vuela, vuela.
(Art. 734 - 735, calle S. Apta)
En otras palabras, resulta que “no hay duración en el medio del tiempo”, es decir, el tiempo pasa tan rápido como la acción. El tiempo debe estar lleno de acción, si no lleno de ella. En "Persas" de Esquilo, el tiempo se prolonga junto con la expectativa de noticias del ejército ("Persas" 64). El tiempo envejece junto con el mundo (Prometeo 980). El “tiempo” histórico puede ser más o menos “digno”, “honorable”, “glorioso” (Euménides 853).
Según Romilly, “esta semi-personificación nos ayuda a comprender cómo se produce la personificación completa: el ritmo inestable de los acontecimientos, las esperanzas y los miedos en nuestro corazón, todo ello se traslada a un ser vivo pero indefinido que provoca acontecimientos o que inspira ciertos sentimientos. . Y este ser está animado por la vida de aquello de lo que es causa."
El tiempo se sentía en la tragedia griega, según Romilly, “como algo interno, participante de nuestra vida íntima". Y sin embargo, en comparación con el sentido moderno del tiempo, aunque "las fuerzas del tiempo se acercaron al hombre y se fusionaron con su vida interior, no penetraron en él y no se convirtieron en una verdadera parte de su vida interior. El tiempo vive junto a nosotros; conserva su propia existencia, que invade nuestra existencia y ocupa nuestro lugar, como si el sujeto y la personalidad aún no hubieran adquirido plenos derechos" [ibid.].
Diríamos aquí, complementando a Romilly, que ese tiempo de la tragedia griega, identificándose con el nuestro proceso de vida, se identifica con cualquier otro proceso objetivo que realmente ocurra y luego, por supuesto, adquiere una existencia independiente de nosotros. El tiempo “invade” nuestras vidas cuando nuestra vida misma se convierte en algo externo a nosotros. Así interpretamos exactamente los siguientes pasajes citados por Romilly.
En Agamenón, Esquilo Clitemnestra soñaba con más experiencias “que el tiempo que durmieron juntos” (toy xyneydontos cronoy, 893). En "Los peticionarios" de Eurípides "el coro no vive" por mucho tiempo", y con por mucho tiempo"(polloy cronoy meta). En Esquilo en Agamenón, el poder del habla es otorgado a los mayores por una "edad acompañada" (symphytos aiAn, 106). "El tiempo ha envejecido" desde que el ejército fue a Ilión (985 - 986) Sin embargo, como señala Romilly, todas estas expresiones no contienen nada particularmente misterioso y son bastante posibles no sólo en la epopeya, sino también en la nuestra. literatura moderna[ibid., pág. 48].
Nuevas características. Sin embargo, basta plantearse la cuestión de si en la tragedia griega todavía era posible, al menos de alguna forma, separar el tiempo de los acontecimientos que en él tienen lugar, puesto que ya somos testigos del surgimiento de momentos mucho más intensos en los que Representando el paso del tiempo en una tragedia.
La época de la tragedia griega, en el orden de la abstracción, puede de hecho pensarse separadamente de los acontecimientos. En este caso surgen esas novedades que casi llegan a la personificación del tiempo, por no hablar de su existencia independiente de forma abstracta. Así, el tiempo parece estar por encima de los acontecimientos. El tiempo, que todo lo ve y lo oye, al final lo revelará todo (Sófocles, Fr. 280 Nauck - Snell), el tiempo “revela” todo (Fr. 832). “El tiempo es testigo”, dice Romilly, “y el tiempo es el poder supremo cuando se combinan estas dos propiedades, se convierte en juez, y el más terrible de los jueces” [ibid., p. 55]. El tiempo ha alcanzado y está juzgando a Edipo.
Ahora el tiempo que todo lo ve te ha alcanzado
Y condenó un matrimonio que no debería llamarse matrimonio.
("Edipo Rey", art. 1213, trad. S. Shervinsky)
El tiempo que todo lo ve tiene una “mirada aguda”;
Sin embargo, si pensamos de esta manera en el tiempo separadamente de los eventos, también tendremos que atribuirle varias funciones de influir en los eventos, coloreándolos. El tiempo “da origen a miles de desastres”, el tiempo “borra”, desgasta, mezcla, calma.
Cumple todos tus deseos
No piensa. Llega el día y su carga.
("Hércules", art. 506 - 507, trad. I. Annensky)
En cualquier caso, este no es nuestro tiempo mecánico o matemático, que fluiría de forma totalmente independiente de los acontecimientos. El tiempo aquí, en cualquier caso, se convierte en una especie de ser personificado, que difícilmente puede entenderse sólo metafóricamente. No impongamos ninguna función necesariamente mitológica a este momento de la tragedia griega. Pero en cualquier caso, esto no es sólo una metáfora. Metáfora en en este caso produciría algún tipo de tranquilidad artística y permitiría alejarse de la tragedia en su esencia integral. Se trata de una especie de mito subdesarrollado, del mismo modo que el individuo de la polis también está lejos de ser el individuo humano completo en general, sino sólo uno de sus detalles, aunque esenciales. Pero ni el individuo trágico del período clásico griego ni el concepto de tiempo en esa época pueden reducirse en ningún caso a una mera metáfora poética.
Veamos con un poco más de detalle qué materiales podemos encontrar sobre el tema que nos interesa de cada uno de los tres grandes trágicos.
Esquilo. El hecho de que el tiempo y los acontecimientos son inseparables entre sí también lo deja claro Esquilo, para quien la secuencia mitológica de los resultados de la maldición es también una secuencia temporal, aunque interrumpida por desviaciones laterales. J. Romilly recuerda que el ascenso gradual de Atenas en la época de Esquilo debería haberle enseñado a creer en el paso significativo del tiempo. Incluso se ha conservado la orgullosa afirmación de Esquilo de que “dedica su trabajo al tiempo”.
Debemos concluir de su uso de las palabras pan o panta (todo) que el tiempo es inseparable de las cosas y eventos que lo llenan, y que Esquilo entiende el tiempo mismo como un todo cerrado y significativo. Esquilo utiliza el concepto de "todo", "todo" en un sentido religioso y corresponde a "la fe en una deidad que lo abarca todo". Esta deidad para Esquilo es Zeus, omnipotente, todo productor, todo perfecto y todo lo que ve. “Verdad”: se considera que Dike es inseparable de Zeus. De hecho, Zeus y Dike tienen los mismos atributos en Esquilo. Zeus "lo ilumina todo", "lo ilumina todo".
La voluntad de Zeus, es siempre.
Elusivo, incomprensible,
Pero incluso en la oscuridad de la noche
Destino negro ante los ojos de los mortales.
¡Arde como una luz brillante!
("Peticionistas", art. 89 - 90, trad. S. Apta)
La verdad brilla.
La verdad también brilla en los hogares,
Donde las paredes fuman humo negro
("Agamenón", art. 773 - 774, trad. S. Apta)
Según V. Kifner, Esquilo concibe a Dike como un mediador entre los dioses, Zeus y el pueblo [ibid., p. 136].
¿Hasta cuándo se extiende la omnipotencia de Zeus y el dominio de su “verdad” entre las personas? Esquilo tiene la expresión "todo el tiempo", abrazando la "era" de los dioses hapant" ap?mAn ton di" aiAnos crono. Atenea dice en las Euménides que establecerá una corte (thesmon th?sA) para “todos los tiempos” (eis hapant...cronon), es decir, aparentemente, para todo el tiempo que pueda haber en la historia. Orestes también jura lealtad a Atenas “para siempre”. En Esquilo, “todo” (pan) relacionado con el tiempo o simplemente “todo” (pan) puede significar eternidad en la expresión es to pan (para siempre), o en la expresión dia pantos según V. Kiefner, aquí se entiende “la duración, que no sólo está limitada por el futuro, sino que abarca todos los tiempos juntos (die ganze Zeitlichkeit), pasado, presente y futuro” [ibid., p. 79].
La característica principal del tiempo humano para Esquilo es que trae consigo el cumplimiento de la voluntad divina. Es necesario tiempo para que sea posible creer en la inevitabilidad del juicio divino, porque sólo el tiempo puede explicar por qué la justicia no se aplica inmediatamente después de un delito. Sólo la palabra hysteropoinos (después castigado), que indica que el castigo se pospuso indefinidamente, muestra cuán vívidamente sentía Esquilo la necesidad de un castigo posterior.
Un delito no suele estar aislado, sino que da lugar a nuevos delitos que forman una cadena conectada.
El vino antiguo dará a luz
Nueva culpa humana.
Un día llega el momento
Y pecado terrible, demonio invencible,
Viniendo del vientre de la madre
("Agamenón", art. 763 y ss.)
Al final sucede que los descendientes lejanos del criminal son castigados. Por tanto, Esquilo requiere una visión multigeneracional de la historia. En Prometeo, la acción del destino se extiende incluso a lo largo de 13 generaciones. Darío en Los persas siempre estuvo seguro de que el castigo se cumpliría, aunque quizás no pronto.
Para describir la inevitabilidad de un castigo futuro, Esquilo suele utilizar la expresión “meta” (telos). Así, dice que el crimen “da a luz” a un nuevo crimen (“Choephors”, 865), que siembra semillas que crecerán en una cosecha de dolor.
Las espigas del vino son frutos de la arrogancia,
Floreciendo magníficamente. La cosecha es tan amarga
("Persas", art. 821, trad. S. Apta)
Así, dice Romilly, “el tiempo, al permitir que se haga justicia, se convierte en una especie de fuerza positiva y creativa: ordena los castigos causados por las antiguas fechorías y da verdaderamente sentido -su único sentido- a los diversos desastres. que componen historia humana" .
El concepto de "meta" (telos) en Esquilo, además de varios usos cotidianos, técnicos y fraseológicos, expresa, según W. Fischer, la fe en el destino y, en el sentido más elevado, en el poder y la perfección divinos.
Los acontecimientos en Esquilo tienen un “resultado” natural, telos. Tal “resultado” es, por ejemplo, la derrota del ejército persa (“persas”). Orestes reza por el “cumplimiento”, “cumplimiento del sueño” (“Choephori”). Prometeo habla de un “cumplimiento” en el que se cumplirán tanto su predicción como su deseo.
La “meta” también se refiere al cumplimiento de una maldición que se produce después de varias generaciones. Este “logro” está asociado a la liberación final de una persona del destino que pesa sobre ella (“Cóephora”). Por encima de la “meta” del destino, el oráculo, las Erinias o las Euménides de Esquilo, se eleva la “meta divina” realizada por Zeus. El cumplimiento de la “meta” se atribuye a todos los dioses (“Siete contra Tebas”) o a Zeus (“Los peticionarios”), pero nunca a ninguno de los demás dioses por separado. En "Agamenón" (973) se invoca a Zeus el consumador, Zeus el comienzo, Zeus el medio, de Zeus "todo se logra" (panta teleitai). En esta capacidad de "realizador", según W. Fischer, se combinan todos los momentos del poder de Zeus: "omnipotente", "omnipotente", "todopoderoso". En Zeus el Realizador se combinan poder y derecho, convirtiéndose así, según Fischer, en un "omnidiós", que ya no puede representarse en imágenes. Zeus “se eleva a alturas espiritualizadas, en las que Platón asentará más tarde sus ideas” [ibid., p. 136].
Entonces, según Fischer, el tiempo para Esquilo no es más que Zeus cumpliendo su voluntad, es decir. El tiempo tampoco aquí está separado en modo alguno de los acontecimientos que tienen lugar. Sin embargo, en un aspecto más, el tiempo está privado de su propia sustancia específica en Esquilo.
Es el momento en Esquilo el que le da a una persona una lección moral. De Esquilo, una persona "aprende en el dolor", aprende a respetar el poder y obedecer. Las personas pueden volverse más sabias con el tiempo. Incluso los dioses se vuelven más tolerantes con el tiempo; Toda la Orestíada se construye sobre esta idea. El tiempo realiza la purificación religiosa de Orestes. “Resulta, por tanto”, dice Romilly, “que toda la enseñanza es inusualmente fuerte y sistemática y que es central en el pensamiento de Esquilo”. En la propia construcción de los dramas de Esquilo, la idea de la interconexión de los acontecimientos se expresa en el detalle característico de que muchos de ellos se ven interrumpidos por enormes digresiones en el pasado y predicciones sobre el futuro. De las 1673 líneas de "Agamenón", según los cálculos de Romilly, sólo unas 300 están directamente relacionadas con la acción que tiene lugar, el resto son descripciones del pasado, recuerdos, predicciones. Estas digresiones no son un simple adorno, sino una implementación consistente de la idea principal de la enseñanza de Esquilo sobre el tiempo, que los crímenes pasados determinan los problemas modernos y futuros [ibid., p. 82].
Aunque esta enseñanza de Esquilo está dominada por la mitología pura, todavía puede compararse, como lo hace Romilly, con la filosofía de la historia de Tucídides [ibid., p. 82 - 84]. La única diferencia entre ellos es que Esquilo ve todo en un plano divino, mientras que Tucídides ve la misma cadena de causalidad histórica en las acciones de las personas. Incluso hay una similitud formal entre ellos en el sentido de que así como Esquilo interrumpe sus dramas con digresiones históricas, Tucídides en el primer libro de su Historia hace una larga digresión sobre la guerra del Peloponeso e incluso reseña brevemente historia temprana Grecia.
Aquí nos gustaría detenernos un poco para explicar los materiales presentados que muestran la comprensión del tiempo en la tragedia, en particular en Esquilo. En Romiya, no todo está claro aquí y muchas cosas requieren una interpretación especial.
En primer lugar, está claro que en la tragedia hay, entre otras cosas, una completa falta de distinción entre el tiempo y las cosas que lo llenan. Pero también debemos formular más claramente que en Romilly aquellos puntos en los que el tiempo en la tragedia se diferencia tanto de las cosas que lo llenan como de la eternidad expresada con su ayuda, en particular, el mundo de los dioses y el destino. El individuo que entró en la arena histórica con el surgimiento de la polis esclavista, aunque no tenía total libertad de pensamiento individual (no encontraremos esta libertad en ninguna de las formaciones socioeconómicas que conocemos), sin embargo se volvió resulta ser lo suficientemente fuerte como para distinguir la originalidad del flujo temporal del tiempo mitológico. Si pasó a la posición del pensamiento teórico, como ya encontramos en la filosofía presocrática, entonces este pensamiento, por ingenuo que fuera, resultó ser suficiente para la interpretación de la esfera especial del tiempo, y precisamente en contraste con Época mitológica y épica. Por tanto, cuando en Esquilo encontramos la idea del tiempo como un determinado elemento independiente, esto es plenamente coherente con la posición del pensamiento teórico que surgió junto con la polis esclavista. Destaquemos que Esquilo ya tiene suficientes materiales sobre el papel independiente del tiempo en la existencia y, en consecuencia, sobre su vitalidad y dirección orgánicas.
Sin embargo, en segundo lugar, ¿podría una persona de la polis mantener tal comprensión del papel independiente del tiempo? Resulta que el individuo de la polis no pudo mantener esta posición durante un período bastante largo de su existencia. Resulta que el individuo de la polis, habiendo reconocido la polis esclavista como autoridad absoluta en lugar de la anterior comunidad tribal, por lo que todavía estaba lejos de abandonar las formas mitológicas de pensar y tuvo que, contrariamente a su propia orientación filosófica básica, de una forma u otra utilizar la mitología en aquellos casos en que se planteaba la cuestión de los fundamentos absolutos de la existencia de la polis. En imágenes sorprendentes, resulta que la absolutización de la polis esclavista también requirió su propia mitología; y el individuo de la polis era incapaz de rechazar este tipo de mitología. Es cierto que esta mitología ya no podía aparecer en su forma primitiva e intacta. Ella actuó aquí ya en una forma reflexiva, llena de reflejos, concentración interna.
Pero incluso como cuestión de reflexión, era necesario, de una forma u otra, pasar de este papel independiente del tiempo a sus conexiones con la mitología absoluta de la antigüedad. Palas Atenea, por ejemplo, ya no admitía su simple e ingenua y original forma popular. Pero cuando Esquilo quiso exaltar su polis ateniense con sus nuevas tendencias estatales, civiles y democráticas, sin precedentes hasta entonces, tuvo que poner a la cabeza de Atenas nada menos que a Palas Atenea; y Esquilo debería haber atribuido el establecimiento del Areópago como el tribunal más justo a Palas Atenea, a quien incluso nombró su primer presidente. Y no seremos tan frívolos como para reducir el concepto de las Euménides de Esquilo a una sola metáfora poética y completamente arbitraria. Aquí se pensó en la verdadera Palas Atenea y no en una metáfora basada en ella. Pero este Esquilo Palas Atenea ya era el resultado de una reflexión sobre el pasado y la centenaria Palas Atenea, y un reflejo de naturaleza ideológica clásicamente polis.
Como vemos, el individuo polis propietario de esclavos, que logró, a través de la reflexión, separar el flujo del tiempo tanto de la eterna inmovilidad de todas las cosas como de las cosas mismas en su caótica fluidez y dispersión, no pudo separarse de ellas. la mitología anterior, aunque, repetimos una y otra vez, esta mitología era un reflejo de la polis.
En tercer lugar, el enorme progreso en la comprensión del tiempo y la historia, que marcó la era de la tragedia griega, ya llevó a la necesidad absoluta de comprender el tiempo en su fluidez independiente con todo el caos de las cosas que había en ese tiempo, pero también a la necesidad de volver a explicaciones mitológicas. Aquí debemos resaltar el hecho de que si el tiempo adquirió tal o cual papel independiente, adquirió con ello la organicidad independiente necesaria para el desarrollo de las cosas en el tiempo, es decir, la capacidad de explicar las cosas a través de sí mismas, sin recurrir necesariamente a una explicación mitológica.
Por eso, sobre la base de un papel relativamente independiente del tiempo, se hizo posible la historiografía de Tucídides. Este historiador por primera vez empezó a explicar las cosas por sí mismo, sin recurrir necesariamente a la mitología. Pero debemos decir, desde el punto de vista de la ciencia moderna, que a pesar de todas sus explicaciones fácticas y pragmáticas, Tucídides todavía no es reacio a las referencias al destino y al azar. Y esto es comprensible, porque el historicismo griego de la polis clásica todavía era incapaz de romper completamente con la mitología, y si rompió con ella, entonces esto sucedió de manera condicional y solo debido a los intereses específicos de tal o cual historiógrafo, y no debido a una actitud fundamentalmente anti. -Comprensión mitológica del tiempo y la historia.
También es interesante señalar que esta convención de separar el tiempo con su flujo histórico de la mitología y la riqueza mitológica de la epopeya podría tomar formas muy intensas en la Grecia clásica y tratar de interpretar al individuo humano en su total independencia e independencia de los preajustes mitológicos. Es cierto que también aquí el individuo de la polis acabó regresando a la mitología cuando buscaba una u otra explicación de lo que estaba sucediendo. A partir de esto, la tragedia se volvió más intensa y el sentido de la personalidad, junto con su historia, se volvió muy agudo y trágico. Sin embargo, la mitología volvió a ganar y el pensamiento antiguo, al menos en el período clásico, no podía prescindir de ella. Es para perfilar este progreso del individuo, junto con la fatal necesidad de volver a la mitología, que son muy indicativas las tragedias de Sófocles, que comenzaremos a explicar.
En Sófocles, con una mitificación muy fuerte, avanza una idea más abstracta del tiempo como paso de los acontecimientos y como eterna alternancia de sufrimiento y alegría. Los acontecimientos de sus tragedias no se consideran una cadena interconectada. Aunque Sófocles no contradice en ninguna parte la idea de legalidad y la omnipotencia de los dioses castigadores, la atención de Sófocles se centra en otra cosa, es decir, en cómo actúa una persona en el transcurso del tiempo. Por lo tanto, Sófocles ve el destino en un aspecto diferente, es decir, como algo que trae consigo cambios, vicisitudes y desgracias. El tiempo puede destruir las mayores riquezas en poco tiempo (frg. 588).
Cualquier mortal puede en una hora
Caer y levantarse de nuevo
("Ajax", art. 131 - 132, trad. S. Shervinsky)
Como dice I.K. Opstelten, Sófocles "está más preocupado por la reacción de los héroes ante su sufrimiento que por la causa del mismo".
El tiempo aparece para los héroes de Sófocles como una tormenta furiosa o como el movimiento medido de los cuerpos celestes.
Como innumerables olas
Bajo Boreas o Noth
Correrán a través del mar abierto,
Volarán y se irán de nuevo.
Así es el hijo de Cadmo
Se hundirá o se llevará a cabo.
El mar sin fondo de la vida.
Oleaje difícil
("Trakhinyanki", art. 114 - 118, traducción de S. Shervinsky)
Hoy es dolor, mañana es felicidad.
Como el oso celestial
Curso circular eterno
(ibid., art. 131 y siguientes)
Romilly considera posible conciliar fácilmente estas dos imágenes contradictorias del tiempo. Es decir, el tiempo en sí mismo puede ser lícito, pero para una persona sólo significa un cambio desordenado. Sólo los dioses no están sujetos a las vicisitudes del tiempo,
solo dioses
No conocen ni la vejez ni la muerte
("Edipo en Colonus", art. 608 - 609, trad. S. Shervinsky)
Este punto de vista distingue mucho a Sófocles de Esquilo. En lugar del patrón del destino, se propone la inconstancia como una forma de existencia humana en el tiempo. La vida humana es tal que el tiempo “confunde” todo lo que hay en ella o lo “extingue” o “destruye”. Romilly encuentra posible comparar tal filosofía del tiempo con la filosofía heracliteana. En su opinión, "el punto de vista de Sófocles tiene la misma relación con la filosofía de Heráclito que el punto de vista de Esquilo, con las antiguas creencias de los tiempos piadosos".
Los héroes de Sófocles a menudo instan a uno a someterse a los efectos borradores del tiempo, aprender de él sabiduría y pacificarse. Esto es lo que dice Ajax, por ejemplo:
Tiempo inconmensurable, por encima de los números (anarithmCtos)
Oculta la realidad y revela secretos.
Puedes esperar por todo... El tiempo aplasta
Y terribles juramentos de poder y fuerza de espíritu.
Así soy yo, increíblemente resistente,
De repente se ablandó
("Ajax", artículos 646 - 651)
El coro de "Electra" dice:
No te olvides de tus enemigos, pero modera tu odio, recuerda:
El tiempo lo suaviza todo, dios juguetón.
("Electra", art. 176 - 179, trad. S. Shervinsky)
Pero, como señala Romilly, si los héroes de Sófocles hubieran seguido ese consejo, no se habría producido ninguna tragedia. De hecho, estos héroes actúan de manera opuesta y sus voluntad inflexible resistir el efecto suavizante y despersonalizador del tiempo. Existe una regla inmutable para las acciones de los héroes, que siguen firmemente. La gente de Sófocles no elige la fluidez de la vida como norma, sino la ley eterna. Antígona, justificando su acción, explica por qué descuidó la orden de Creonte.
No fue Zeus quien me lo anunció, ni la Verdad,
viviendo sobre los dioses subterráneos
y leyes prescritas para las personas.
No sabía que tu orden era omnipotente,
¿Y qué se atreve una persona a violar?
La ley de los dioses, no escrita, pero sí fuerte.
("Antígona", art. 450 - 455, trad. S. Shervinsky)
Pase lo que pase, los verdaderos héroes de Sófocles se niegan a cambiar. Incluso el Ajax, que parecía haberse resignado y abandonado su decisión, en realidad conserva una resistencia inquebrantable. Los héroes conservan su "yo", su verdadera naturaleza, a pesar de todo. La verdadera desgracia para ellos no es lo que trae consigo el tiempo, sino el abandono de su camino moral.
Sí, todo es asqueroso si cambias tú mismo.
Y lo haces contra tu alma
("Filoctetes", art. 902 - 903, trad. S. Shervinsky)
No, incluso en una vida miserable.
Un corazón puro no querrá mancharse.
Tu buen nombre
("Electra", artículos. 1182 - 1184)
Gracias a la fuerza de voluntad, una persona sale del orden histórico de las cosas y vive para siempre.
Es dulce para mí morir habiendo cumplido con mi deber...
Después de todo, tendré que
Servir a los muertos durante más tiempo que a los vivos.
Me quedaré allí para siempre.
("Antígona", art. 72, 74 - 76)
“Esta elección”, escribe Romilly, “que equivale siempre a negar la influencia del tiempo y que a menudo significa la muerte o el peligro de muerte, de hecho confiere a la acción de las obras de Sófocles un carácter trágico y rige la estructura interna de los dramas. .. La acción siempre se centra en un héroe, cuyos acontecimientos y personalidades intentan convencer o doblegar, y este héroe o heroína soporta todas las amenazas y peligros, incluso la muerte, si la muerte está involucrada, todo esto en una creciente soledad, que puede conducir a una soledad cada vez mayor. desesperación, pero nunca a la humildad."
Aquí hay una enorme diferencia entre Sófocles y Esquilo, continúa Romilly. “Para Esquilo, la cualidad trágica de la acción procedía del hecho de que las personas eran conscientes de que los ojos obedecían ciegamente el inevitable plan divino que conducía al triunfo de la justicia. Para Sófocles, la fuente de la tragedia era que consciente y audazmente se negaban a adaptarse. a las circunstancias cambiantes de la vida” [ibid.
Además, en Sófocles, el mismo momento que, en las circunstancias específicas de la acción, se muestra hostil al héroe y lo destruye, finalmente resulta ser cierto, saca a la luz la verdad. Ésta, se podría decir, es la idea griega común del tiempo. El tiempo lo revela todo en Tales. Solon espera que haya tiempo para "demostrar" que está cuerdo. En Theognis, el tiempo "revela" la verdadera naturaleza de las mentiras. Finalmente, para Píndaro, el tiempo es generalmente el único medio para descubrir la verdad. Esta idea también se encuentra en lugares menores de Esquilo. Pero en Sófocles adquiere una importancia capital. No es coincidencia que su tragedia más famosa, “Edipo Rey”, sea una tragedia de descubrimiento, cuando el “tiempo que todo lo ve” finalmente “descubrió” (ephCyre) a Edipo. “Ya sea que se acepte el tiempo para construir sobre tales bases un humanismo aceptable para todos, o que se lo rechace con una autoafirmación furiosa, o que se lo atraiga como testimonio de las virtudes humanas, para Sófocles el tiempo sólo proporciona el trasfondo sobre el cual se desarrolla el propio hombre. acción y personalidad aparecen en su grandeza condenada al fracaso" [ibid., p. 110].
En general, según Romilly, Sófocles, a diferencia de Esquilo, nos introduce en los problemas morales del tiempo. Y ya no puede encontrar esa visión amplia más allá de las generaciones, que es inseparable de la idea de tiempo de Esquilo. "La duración del tiempo se volvió más subjetiva" en Sófocles. De hecho, de Ajax, por ejemplo, se dice que permanece “demasiado tiempo” en la inacción y que sólo gradualmente y con el tiempo (syn chronAi) “la razón volvió a él”; y mientras tanto estamos hablando acerca de sólo unas pocas horas.
Así, el tiempo en Sófocles comienza a acercarse a una fluidez uniforme, en contraste con el mitologismo puro de Esquilo, pero esta fluidez uniforme todavía está dotada de una enorme autoridad moral y, por tanto, tiene muy poco en común con el tiempo europeo moderno.
En Eurípides, el tiempo pierde casi por completo su significado mitológico cuando la mitología recibe no tanto una comparación fáctica sino mitológica de los fenómenos con una psicologización muy notable y una comprensión subjetiva de los procesos del tiempo.
Eurípides también expresa la creencia de Esquilo en la inevitabilidad y regularidad del castigo divino. En la tragedia "Antíope" (fr. 223, Nauck - Snell), que no nos ha llegado, se argumenta que la justicia puede llegar tarde (chronios), pero tan pronto como encuentra al criminal, lo ataca inesperadamente. Sin embargo, tales juicios se encuentran en Eurípides sólo como banalidades. También se puede encontrar en Eurípides la idea de Sófocles sobre las lecciones del tiempo, pero puesta en boca de personajes bajos o expresa una lección vaga y confusa (chronoy didagma poicilAtaton). Poco queda de Eurípides y de la fe expresada en Sófocles en la inquebrantable dignidad de las personas frente a la historia. En Sófocles basta un corto tiempo para un cambio radical en la vida; Para Eurípides, “un día” es suficiente. El “tiempo humano” (aiAn) puede traer consigo cualquier cosa.
¿Cuánto tiene Moira en sus manos?
Hilo y cuánto con él.
Hijo del Tiempo Vek (aiAn)
Los hilos se están enrollando...
("Heráclides", art. 898 - 900, trad. I. Annensky)
Esta "edad" es extremadamente inestable (aiAn polyplan?tos)
En las vidas cambiantes de los tristes.
Ni un solo momento es cierto
("Orestes", art. 980 - 981, trad. I. Annensky)
El “casualismo” abunda en la vida y puede, como una pluma, “en un día” quitarle la felicidad humana. En Eurípides se puede encontrar la idea de que las vicisitudes persiguen el mal, pero la constancia es bienaventurada. Pero resulta que los dioses no distinguen entre personas "en sabia providencia":
No hay ninguna señal de Dios en las personas;
La rueda nos hace girar: nos inclinará,
Te elevará a la montaña, y sólo
Los ricos se mantienen en la cima
("Hércules", art. 656 - 672)
“Si el paso de Esquilo a Sófocles”, escribe Romilly, “podría explicarse por el hecho de que el tiempo fue considerado primero desde el punto de vista de los dioses, luego en su efecto sobre el hombre y como parte de un diálogo en el que el hombre tenía Si no hay respuesta, entonces podemos aceptar que la misma evolución continúa en Eurípides... El tiempo ahora se considera sólo desde el punto de vista de la sensibilidad humana. Por lo tanto, ahora es imposible mencionar su impermanencia sin agregar que es tedioso y aburrido. desorden opresivo. El tiempo es juzgado por el estándar de nuestras emociones de sufrimiento" [ibid., p. 122].
Eurípides suele enfatizar la tensión de la expectativa, los contrastes entre el pasado y el presente y la alegría por la llegada del momento tan esperado. Sus dramas contienen muchas sorpresas y giros y vueltas; el tiempo se vive emocional y psicológicamente.
Para Eurípides, la salvación de las vicisitudes del tiempo es el tiempo mismo, que reconcilia las contradicciones y, en última instancia, trae la liberación. "Los años curarán la herida." "El dolor que ahora está floreciendo se suavizará con los años". El arte de vivir es dejar que el tiempo sane las heridas del presente a través de sus acciones.
Eurípides conoce otro camino de salvación del tiempo: en la memoria eterna. Macaria en "Heraclides", sabiendo que le espera una existencia sin alegría, sufre una muerte gloriosa. Ifigenia muere "gloriosamente". A diferencia de los héroes de Sófocles, que mueren en la lucha, los hombres de Eurípides suelen ser "salvados" por la muerte. Y el tiempo, que no tiene piedad de nadie, resulta justo sólo aquí, preservando la gloriosa memoria de los héroes.
Incluso los restos
El tiempo aprecia lo bueno:
También están en el ataúd.
El valor brilla como una antorcha
("Andrómaca", art. 775 - 778, trad. I. Annensky)
Una confianza similar en la memoria de los héroes de la época se puede encontrar en otros autores griegos (Tucídides, especialmente Píndaro).
“Homero conocía”, escribe Romilly, resumiendo su comparación, “sólo un tiempo fragmentario y desordenado, donde, según G. Frenkel, el “día” era el concepto principal. Luego surgió la idea de un tiempo continuo, que incluía una secuencia completa. Esta idea culminó en la época trágica de Esquilo. En los cambios de Sófocles, el tiempo, como hemos visto, se disuelve en una corriente indefinida, después de lo cual, en Eurípides, el “día” vuelve a ser todo lo que sabemos sobre el tiempo. hay una diferencia. Este nuevo “día” ahora se ha vuelto trágico precisamente porque se siente como un fragmento aislado de un “cronos” roto; no es que una persona no piense en el “cronos” como un todo, sino en este “. cronos” finalmente resulta irracional y escapa a los cálculos humanos. La misma razón explica por qué el nuevo “cronos” ahora está cargado de patetismo psicológico, ya que nos quedamos solos con nuestras emociones, lo que conduce tanto a un sentimiento de tragedia como a un sentimiento de tragedia. aumento de nuevos intereses” [ibid., p. 141].
Así, el tiempo, que ha adquirido un papel independiente a los ojos del individuo de la polis, puede ser considerado condicionalmente de hecho en su existencia independiente, o nos lleva a una comprensión más profunda de los dictados eternos del destino que están por encima del tiempo, o, finalmente, en las condiciones del subjetivismo progresista, el tiempo puede descomponerse en sensaciones separadas, que se evalúan como un comienzo creativo o forzado, pero que ya no conduce a la restauración del tiempo mitológico. Está claro que el sentido del tiempo de Eurípides atestigua la desintegración tanto de la polis esclavista clásica como de los individuos que la componen. En el último caso, el tiempo mitológico, por supuesto, pierde su carácter absoluto, pero el historicismo clásico griego no gana nada con ello en el sentido de su fluidez natural y orgánica.
El individuo rechazó la mitología; pero toda la tragedia de un individuo así supuestamente libre reside en el hecho de que, junto con la mitología, también perdió la conciencia de toda fluidez orgánica del tiempo. Por lo tanto, el individuo de una polis clásicamente esclavista nunca llegó al punto de construir el historicismo en su forma completa e independiente, en su fluidez orgánica y al menos inmanentemente natural. Pero esto ya refleja las limitaciones originales tanto de la polis esclavista de la época clásica como de los individuos incluidos en ella.
Finalmente, vale la pena hablar de una lengua griega. Elegir, por un lado, es muy difícil, pero por otro es muy sencillo, porque mano ligera Dos personas separadas por un largo período de tiempo, sabemos cuál tragedia griega es la principal.
La Poética de Aristóteles deja claro que el mejor trágico griego de los tres grandes trágicos es Sófocles, y la mejor tragedia griega de todas las tragedias griegas es Edipo Rey.
Y éste es uno de los problemas de la percepción de la tragedia griega. La paradoja es que la opinión de Aristóteles aparentemente no era compartida por los atenienses del siglo V a. C., cuando se produjo Edipo Rey. Sabemos que Sófocles no perdió con esta tragedia; el público ateniense no apreció a Edipo Rey como lo apreciaba Aristóteles.
Sin embargo, Aristóteles, que dice que la tragedia griega es una tragedia de dos emociones, el miedo y la compasión, escribe sobre Edipo Rey que cualquiera que lea aunque sea una línea de él tendrá al mismo tiempo miedo de lo que le sucedió al héroe y tendrá compasión. para él.
Aristóteles tenía razón: casi todos los grandes pensadores prestaron atención a la cuestión del significado de esta tragedia, cómo debemos percibir al personaje principal, si Edipo es culpable o no. Hace unos veinte años se publicó un artículo DA Hester. Edipo y Jonás // Actas de la Sociedad Filológica de Cambridge. vol. 23. 1977. un investigador estadounidense, en el que recogió escrupulosamente las opiniones de todos, empezando por Hegel y Schelling, que dijeron que Edipo era culpable, que dijo que Edipo no era culpable, que dijo que Edipo, por supuesto, era culpable, pero involuntariamente. Como resultado, quedó con cuatro grupos de posiciones principales y tres auxiliares. Y no hace mucho, nuestro compatriota, pero en alemán, publicó un libro enorme llamado “La búsqueda de la culpa”. Señor Lurje. Die Suche nach der Schuld. Edipo Rey de Sófocles, Poetik und das Tragödienverständnis der Neuzeit de Aristóteles. Leipzig, 2004., que examina cómo se ha interpretado Edipo Rey a lo largo de los siglos desde su primera producción.
La segunda persona, por supuesto, fue Sigmund Freud, quien, por razones obvias, también dedicó muchas páginas a Edipo Rey (aunque no tantas como debería haberlo hecho) y calificó esta tragedia como un ejemplo ejemplar de psicoanálisis, con este La única diferencia es que en ello coinciden el psicoanalista y el paciente: Edipo actúa a la vez como médico y como paciente, ya que se analiza a sí mismo. Freud escribió que esta tragedia es el comienzo de todo: religión, arte, moral, literatura, historia, que es una tragedia para todos los tiempos.
Sin embargo, esta tragedia, como todas las demás tragedias griegas antiguas, se escenificó en un momento y lugar concretos. Problemas eternos(arte, moral, literatura, historia, religión y todo lo demás) estaban correlacionados en él con momentos y eventos específicos.
Edipo Rey se produjo entre el 429 y el 425 a.C. Este es un momento muy importante en la vida de Atenas: el comienzo de la Guerra del Peloponeso, que en última instancia conducirá a la caída de la grandeza de Atenas y su derrota.
Comienza la tragedia, quien llega a Edipo, que gobierna en Tebas, y le dice que hay una pestilencia en Tebas y la causa de esta pestilencia, según la profecía de Apolo, es quien mató al ex rey de Tebas, Layo. En la tragedia ocurre en Tebas, pero toda tragedia trata sobre Atenas, ya que se representa en Atenas y para Atenas. En ese momento, acababa de pasar por Atenas una terrible plaga que acabó con muchas personas, incluidas las absolutamente destacadas, y esto, por supuesto, es una alusión a ella. También durante esta plaga murió Pericles, el líder político con quien se asocia la grandeza y prosperidad de Atenas.
Uno de los problemas que preocupa a los intérpretes de la tragedia es si Edipo está asociado con Pericles; en caso afirmativo, cómo y cuál es la actitud de Sófocles hacia Edipo y, por tanto, hacia Pericles. Parece que Edipo es un criminal terrible, pero al mismo tiempo es el salvador de la ciudad tanto antes como al final de la tragedia. También se han escrito volúmenes sobre este tema.
En griego, la tragedia se llama literalmente "Edipo tirano". La palabra griega (), de donde proviene la palabra rusa "tirano", es engañosa: no se puede traducir como "tirano" (nunca se traduce, como se puede ver en todas las versiones rusas, y no solo rusas, de la tragedia). ), porque inicialmente la palabra no tenía las connotaciones negativas que tiene en el ruso moderno. Pero, aparentemente, en la Atenas del siglo V tenía estas connotaciones: porque Atenas en el siglo V estaba orgullosa de que no hay poder de uno solo, de que todos los ciudadanos deciden por igual quién es el mejor trágico y qué es mejor para el estado. En el mito ateniense, la expulsión de los tiranos de Atenas, ocurrida a finales del siglo VI a.C., es una de las ideologías más importantes. Y por eso el nombre “Edipo el Tirano” es bastante negativo.
De hecho, Edipo en la tragedia se comporta como un tirano: reprocha a su cuñado Creonte una conspiración que no existe y llama sobornado al adivino Tiresias, quien habla del terrible destino que le espera a Edipo.
Por cierto, cuando Edipo y su esposa y, como se verá más tarde, su madre Yocasta hablan sobre la naturaleza imaginaria de las profecías y su compromiso político, esto también se relaciona con las realidades de Atenas en el siglo V, donde había un elemento. de la tecnología política. Cada líder político tenía casi sus propios adivinos, que interpretaban o incluso componían profecías específicamente para sus tareas. De modo que incluso problemas aparentemente intemporales como la relación de las personas con los dioses a través de las profecías tienen un significado muy específico. significado político.
De una forma u otra, todo esto indica que un tirano es malo. Por otro lado, sabemos por otras fuentes, como la historia de Tucídides, que a mediados del siglo V los aliados llamaban a Atenas una “tiranía”, es decir, un Estado poderoso que estaba gobernado en parte por procesos democráticos y unido en torno a sí mismo. aliados. Es decir, detrás del concepto de “tiranía” se esconde la idea de poder y organización.
Resulta que Edipo es un símbolo del peligro que conlleva el poder poderoso y que reside en cualquier sistema político. Por tanto, se trata de una tragedia política.
Por otro lado, Edipo Rey es, por supuesto, una tragedia. los temas más importantes. Y el principal de ellos es el tema del conocimiento y la ignorancia.
Edipo es un sabio que en un momento salvó a Tebas del terrible (porque la esfinge es una mujer) resolviendo su enigma. Es como un sabio que un coro de ciudadanos tebanos, ancianos y jóvenes, acude a él con la petición de salvar la ciudad. Y como el sabio, Edipo declara la necesidad de resolver el misterio del asesinato del ex rey y lo resuelve a lo largo de toda la tragedia.
Pero al mismo tiempo también está ciego, sin saber lo más importante: quién es él, quiénes son su padre y su madre. En su búsqueda por descubrir la verdad, ignora todo lo que otros le advierten. Así resulta que es un sabio que no es sabio.
La oposición del conocimiento y la ignorancia es al mismo tiempo la oposición de la visión y la ceguera. El profeta ciego Tiresias, que al principio habla con Edipo que ve, le dice constantemente: “Estás ciego”. Edipo en este momento ve, pero no sabe, a diferencia de Tiresias, que sabe, pero no ve.
Es notable, dicho sea de paso, que en griego visión y conocimiento sean la misma palabra. En griego, conocer y ver es οἶδα (). Esta es la misma raíz que, desde el punto de vista griego, está contenida en el nombre de Edipo, y esto se repite muchas veces.
Al final, al enterarse de que fue él quien mató a su padre y se casó con su madre, Edipo se ciega y, por lo tanto, convirtiéndose finalmente en un verdadero sabio, pierde la vista. Antes de esto, dice que el ciego, es decir, Tiresias, era demasiado vidente.
La tragedia se basa en un juego extremadamente sutil (incluido el juego verbal en torno al nombre del propio Edipo) de estos dos temas: el conocimiento y la visión. Dentro de la tragedia forman una especie de contrapunto, cambiando constantemente de lugar. Gracias a esto, Edipo Rey, al ser una tragedia del conocimiento, se convierte en una tragedia para todos los tiempos.
El significado de la tragedia también resulta dual. Por un lado, Edipo es el hombre más desafortunado y el coro canta sobre ello. Se encontró sumergido de la felicidad total a la miseria. Será expulsado de su propia ciudad. Él perdió su propia esposa y una madre que se suicidó. Sus hijos son producto del incesto. Todo es terrible.
Por otra parte, paradójicamente, Edipo triunfa al final de la tragedia. Quería saber quién era su padre y quién era su madre, y lo descubrió. Quería saber quién mató a Lai y lo descubrió. Quería salvar la ciudad de la peste, de la pestilencia, y lo hizo. La ciudad se salvó, Edipo obtuvo lo más importante para él: el conocimiento, aunque a costa de un sufrimiento increíble, a costa de perder su propia visión.
Por cierto, Sófocles hizo cambios en la conocida trama: Edipo no se había cegado antes, y en el drama de Sófocles la ceguera es un final natural, una expresión tanto de derrota como de victoria.
Esta dualidad es el significado literario y político de la tragedia, ya que demuestra la doble cara del poder, la conexión entre poder y conocimiento. Ésta es la clave de la integridad y la sorprendente estructura de esta tragedia en todos los niveles, desde el argumental hasta el verbal. Ésta es también la garantía de su grandeza, que se ha conservado a lo largo de los siglos.
¿Por qué el público ateniense no apreciaba a Edipo rey? Quizás sea precisamente el intelectualismo de la tragedia, el envoltorio muy complejo que contiene. temas variados resultó demasiado difícil para el público ateniense del siglo V. Y fue precisamente por este intelectualismo que Aristóteles probablemente valoró principalmente a Edipo Rey.
De una forma u otra, "Edipo Rey" encarnaba el significado principal y el mensaje principal de la tragedia griega. Se trata, ante todo, de una experiencia intelectual, que se correlaciona con experiencias de naturaleza muy diferente, desde la religiosa y literaria hasta la política. Y cuanto más cerca estén diferentes significados interactúan entre sí, más exitoso e importante será su significado y más fuerte su efecto.
Problemas sociales, éticos, políticos, cuestiones educativas, descripción profunda. personajes heroicos, el tema de la alta conciencia cívica constituye la base vital del teatro griego antiguo.
Sin embargo, como mencionamos anteriormente, Tronsky señala que un rasgo característico de las tragedias griegas antiguas era el “sufrimiento”. Lo explica de la siguiente manera: “El interés por los problemas del “sufrimiento” fue generado por el fermento religioso y ético del siglo VI, la lucha que libró la emergente clase esclavista de la ciudad, apoyándose en el campesinado, contra la aristocracia. y su ideología la religión democrática de Dioniso jugó en esta lucha. Papel significativo y fue propuesto por tiranos (por ejemplo, Pisístrato o Clístenes) en oposición a los cultos aristocráticos locales. Los mitos sobre los héroes, que formaban parte de los fundamentos básicos de la vida urbana y constituían una de las partes más importantes de la riqueza cultural del pueblo griego, no podían dejar de caer en la órbita de nuevos problemas. Con este replanteamiento mitos griegos Ya no fueron las "hazañas" épicas o el "valor" aristocrático lo que comenzó a pasar a primer plano, sino el sufrimiento, las "pasiones" que podían representarse de la misma manera que se representaban las "pasiones" de los dioses moribundos y resucitados; De esta manera, fue posible hacer del mito un exponente de una nueva cosmovisión y extraer de él material para aquellos relevantes en la era revolucionaria del siglo VI. problemas de “justicia”, “pecado” y “retribución” [Tronsky: 1983, 109].
Esquilo se convirtió en el verdadero fundador de la tragedia griega antigua. Es autor de más de setenta obras, de las cuales sólo nos han llegado siete: “Los persas”, “Los suplicantes”, “Siete contra Tebas”, “Prometeo atado”, “Agamenón”, “Choephori”, “ Euménides”. Todas las obras de Esquilo están impregnadas de un fuerte sentimiento religioso; se basan en el conflicto entre las pasiones humanas y la espiritualidad.
Esquilo fue el fundador de la tragedia ideológicamente civil, contemporáneo y participante en las guerras greco-persas, poeta de la época de la formación de la democracia en Atenas. El motivo principal de su obra es la glorificación del coraje civil y el patriotismo. Uno de los héroes más notables de las tragedias de Esquilo es el irreconciliable dios luchador Prometeo, la personificación de las fuerzas creativas de los atenienses. Esta es la imagen de un luchador inquebrantable por los altos ideales, por la felicidad de las personas, la encarnación de la razón superando el poder de la naturaleza, un símbolo de la lucha por la liberación de la humanidad de la tiranía, encarnado en la imagen del cruel y vengativo. Zeus, a cuyo servil servicio Prometeo prefería el tormento.
Las tramas de sus tragedias son sencillas y grandiosas, como en los antiguos poemas épicos. En Prometeo hay dioses y semidioses. La trama de la tragedia "Siete contra Tebas" es una guerra intestina que termina con la muerte de hermanos que se desafiaban por el poder sobre su ciudad natal. La trama de "Oresteia" es la lucha entre la ley materna (matriarcado) y la ley paterna (patriarcado): el hijo venga la muerte de su padre, asesinado por su madre; los custodios del derecho materno - las Erinnias - salen en defensa de la mujer asesinada, pero el matricidio es protegido por el dios Apolo, guardián del derecho paterno. No hay eventos en todas partes. privacidad, sino conmociones que importan en la vida de tribus y pueblos enteros. La acción se construye como esas estructuras ciclópeas de la arquitectura griega antigua, donde piedras colosales, no unidas por cemento, se apilan unas sobre otras. Los personajes son igual de grandiosos. Sus personajes son monolíticos y no cambian durante el transcurso de la tragedia. También pueden parecerse a estatuas de la escultura griega arcaica con expresiones congeladas. A veces guardan silencio durante mucho tiempo al comienzo de la acción. “Poder” y “Fuerza” encadenan a Prometeo a una roca, pero ni un suspiro ni un gemido escapa del pecho del titán. En la tragedia "Agamenón", la cautiva troyana, la profetisa Casandra, permanece en silencio, sin responder preguntas y, solo sintiendo el asesinato que se produce entre bastidores, comienza a hablar de ello con palabras misteriosas, interrumpidas por gritos. A veces, toda la tragedia suena como un continuo gemido y llanto. Así son las "Oraciones", donde el personaje principal es un coro de niñas desafortunadas que buscan protección de sus perseguidores de los habitantes de Argos. Así es “Los persas”, donde el coro y la reina Atosa, la madre del derrotado rey persa Jerjes, lamentan la muerte del ejército y la vergüenza del estado. Aunque Esquilo amplió los diálogos, dejó el coro con el papel de un personaje importante. Las conversaciones de los rostros son constantemente interrumpidas por las canciones del coro, como si los héroes de una tragedia estuvieran hablando y llamándose a la orilla de un mar siempre ruidoso.
Detrás de las imágenes de Esquilo siempre sentimos a su autor. Por supuesto, nuestras conclusiones sobre él son sólo conjeturas: después de todo, se basan en sólo siete tragedias que nos han llegado. Pero también nos permiten decir que el poeta, que pertenecía a la aristocracia griega, no era en modo alguno una persona limitada por clases. Ardiente patriota que valoraba mucho la libertad de la República ateniense, se oponía al mismo tiempo a la destrucción radical de las instituciones heredadas del pasado. Este aristócrata argumentó, sin embargo, que la Verdad ama las humildes chozas de los pobres y evita los palacios. Hombre profundamente religioso, admirador de Zeus, retrató al dios supremo de Prometeo como un tirano cruel e hizo de su oponente símbolo eterno Luchador revolucionario, enemigo de toda violencia.
Inicialmente, los dioses griegos no tenían esa apariencia noble y hermosa que luego recibieron en la escultura y la poesía. Estos dioses primitivos eran burdas personificaciones de las fuerzas de la naturaleza. En el siglo V a. C. se volvieron humanoides y guapos. En Esquilo a menudo conservan su naturaleza antigua. Y al mismo tiempo renacen, evolucionan. El cruel Zeus, tal como lo vemos en Prometeo, más tarde se convierte en Esquilo en una deidad benigna que abarca el mundo, la encarnación de la sabiduría y la justicia. Las malvadas Erinnias en la última parte de la "Oresteia" se convierten en las Euménides, diosas favorables a las personas, la personificación de esos tormentos de conciencia que no destruyen, sino que curan las almas. Ellos, por voluntad de la diosa Atenea, se instalan dentro de los límites de su ciudad para protegerla del crimen.
Esquilo vivió y trabajó en el cambio de dos épocas, cuando los conceptos asociados con la era de la vida tribal comunitaria estaban siendo erradicados y nacían otros nuevos, imbuidos de mayor humanidad y mayor libertad de pensamiento humano.
Sófocles también es considerado un gran dramaturgo de la Antigua Grecia. Escribió 125 dramas, de los cuales se conservan siete tragedias: "Antígona", "Ajax", "Edipo Rey", "Electra", etc. Según Aristóteles, Sófocles representaba a personas ideales, mientras que Eurípides representaba a las personas tal como son en la realidad. . de hecho. Eurípides era más un comentarista que un participante en los acontecimientos y estaba profundamente interesado en la psicología femenina. Las más famosas de las 19 obras que nos han llegado son Medea y Fedra.
Una característica de todos los dramas antiguos era el coro, que acompañaba toda la acción con cantos y bailes. Esquilo introdujo dos actores en lugar de uno, reduciendo las partes del coro y centrándose en el diálogo, lo que fue un paso decisivo para transformar la tragedia de una letra coral puramente mimética a un drama genuino. El juego de dos actores permitió aumentar la tensión de la acción. La aparición de un tercer actor es la innovación de Sófocles, que permitió trazar diferentes líneas de comportamiento en un mismo conflicto.
Sófocles tiene similitudes con Esquilo, pero también diferencias notables. Como Esquilo, Sófocles dramatiza cuentos épicos. Pero no recurre a temas de la vida moderna, como Esquilo en Los persas. La dramatización del mito es generalmente un rasgo característico de la tragedia griega antigua. De esto no se sigue en absoluto que esta tragedia estuviera lejos de la vida y la ira de la época política. Tampoco se sigue de ello que la tragedia haya conservado de una vez por todas su antiguo carácter religioso.
Los autores recurrieron a los mitos, sabiendo que eran familiares para la mayoría de los espectadores y con la esperanza de despertar el interés del público no por la originalidad de la trama ficticia, sino por su procesamiento, interpretación de imágenes, nombres e historias bien conocidas por el público. Los autores no se consideraban obligados a adherirse estrictamente a la versión más extendida del mito y, al amparo de una antigua leyenda, a menudo se discutía. caracteres y preguntas de coro que tenían el significado más apremiante para los ciudadanos atenienses. Por otro lado, recurrir a imágenes míticas extraídas de leyendas antiguas permitió a Esquilo y Sófocles llevar al escenario a héroes algo elevados por encima del nivel de la realidad cotidiana. A Sófocles se le atribuye haber dicho que retrató "a las personas como deberían ser", es decir, dio personajes ampliamente generalizados, enfatizando en las personas sus aspiraciones más elevadas y heroicas, revelando toda la riqueza de las propiedades espirituales de una persona.
Es en la atención al hombre, a su mundo interior, a su sufrimiento, a su lucha con las vicisitudes del destino donde radica la principal diferencia entre las imágenes de Sófocles y las imágenes monumentales y a menudo estáticas de Esquilo. El hombre de las tragedias de Sófocles es más independiente, la acción está más determinada por las propiedades del carácter del personaje principal, que son la causa tanto de su felicidad como de sus desgracias.
El famoso coro de Antígona es el himno al hombre más majestuoso que nos ha llegado desde la antigüedad. El coro glorifica al hombre, la cosa más maravillosa y poderosa del mundo. El hombre subyugó la tierra, el mar y todo el mundo animal. Pero Sófocles limita su glorificación del hombre con importantes reservas. Mente humana No siempre lleva a la gente a la dombra, pero puede conducir al mal y a la injusticia. A pesar de todo su poder, el hombre está indefenso ante la muerte. Y no sólo ante la muerte, sino (esto no se menciona en el coro de Antígona) también ante el destino. La voluntad y la mente del hombre están limitadas por fuerzas aún más poderosas. El conflicto entre el hombre y el destino es la base de la tragedia más famosa de Sófocles: Edipo Rey.
El último de los poetas trágicos de quienes nos han llegado obras enteras es Eurípides. En sus tragedias reflejó la crisis de la ideología polis tradicional y la búsqueda de nuevos fundamentos para la cosmovisión. Respondió con sensibilidad a cuestiones apremiantes de carácter político y vida social, y su teatro era una especie de enciclopedia del movimiento intelectual de Grecia en la segunda mitad del siglo V. antes de Cristo mi. En las obras de Eurípides se plantearon diversos problemas sociales, se presentaron y discutieron nuevas ideas.
La crítica antigua llamó a Eurípides “un filósofo en el escenario”. Sin embargo, el poeta no era partidario de ninguna doctrina filosófica particular y sus puntos de vista no eran consistentes. Su actitud hacia la democracia ateniense fue ambivalente. Lo glorificó como un sistema de libertad e igualdad, pero al mismo tiempo le asustaba la pobre "multitud" de ciudadanos que asambleas populares problemas resueltos bajo la influencia de demagogos. Un hilo conductor que recorre toda la obra de Eurípides es el interés por el individuo con sus aspiraciones subjetivas. gran dramaturgo Representaba a personas con sus impulsos e impulsos, alegrías y sufrimientos. Con toda su creatividad, Eurípides hizo que los espectadores pensaran en su lugar en la sociedad, en su actitud ante la vida.
Así, podemos concluir que los héroes de las tragedias antiguas en la interpretación de diferentes autores se veían diferentes, pero siempre fueron de carácter fuerte individuos que desafiaron el destino, sin querer someterse poderes superiores, queriendo elegir el suyo camino de la vida. Expresaban problemas sociales, morales y filosóficos que preocupaban a poetas y espectadores.
Conclusión
Habiendo alcanzado grandes alturas ideológicas y artísticas, teatro antiguo sentó las bases de todo el desarrollo posterior del teatro europeo. Podemos decir con seguridad que los teatros de la antigua Grecia se convirtieron en la base para el desarrollo posterior del arte teatral, que continúa hasta el día de hoy. Drama griego antiguo Tuvo una gran influencia en el desarrollo de la literatura mundial. Abordó cuestiones sociopolíticas y filosóficas; se caracterizó por su saturación de ideas de patriotismo, atención al hombre con toda la riqueza de su vida espiritual y una profunda descripción de personajes heroicos, educando la conciencia de la audiencia.
Así, podemos sacar las siguientes conclusiones generales sobre el tema que hemos considerado:
1. Procedente de un culto religioso en su origen, el teatro ya se estaba convirtiendo en un fenómeno socialmente significativo. Y, al recibir apoyo a nivel estatal, al ser una parte importante de la vida de la polis, el teatro también fue un elemento integral. vida publica, portavoz de los sentimientos de los ciudadanos de la Antigua Grecia.
2. La organización de la acción teatral estaba bien establecida, y aunque la naturaleza de la acción en sí era convencional, el vestuario y la escenografía eran pobres, todo esto fue compensado por la actuación de los actores, la inclusión de un coro en el acción y la presencia de un componente moral en las obras: el sufrimiento, el llanto, que determinó el estado de ánimo del público y carácter general obras realizadas.
3. Los problemas sociales, éticos, políticos, las cuestiones de la educación, la descripción profunda de personajes heroicos y el tema de la alta conciencia cívica forman la base que afirma la vida del teatro griego antiguo.
El drama (del griego drama - acción) nació en Grecia en el siglo VI a. C., cuando finalmente se estableció el sistema esclavista y Atenas se convirtió en el centro de la vida cultural de Grecia. En determinados días festivos, el antiguo teatro reunía a toda la población de la ciudad y sus alrededores.
El precursor de la aparición del drama en Grecia fue un largo período durante el cual la poesía épica y lírica ocuparon el lugar principal. El drama fue una síntesis única de los logros de tipos de literatura previamente formados, incorporando un carácter monumental heroico "épico" y un comienzo individual "lírico".
El surgimiento y desarrollo del drama y el teatro griegos se asocia, en primer lugar, con juegos rituales de naturaleza mímica, que se observaron en una etapa temprana de desarrollo entre muchos pueblos y se conservaron durante siglos. Los juegos de mímica de los pueblos agrícolas formaban parte de las fiestas dedicadas a los dioses moribundos y resucitados de la fertilidad. Estas fiestas tenían dos caras: seria, "apasionada" y carnaval, que glorificaba la victoria de las brillantes fuerzas de la vida.
En Grecia, los rituales estaban asociados con el culto a los dioses, los patrones de la agricultura: Dioniso, Deméter y su hija Perséfone. En las fiestas en honor al dios Dioniso se cantaban solemnes y alegres canciones de carnaval. Los mimos que formaban parte del séquito de Dioniso organizaron una ruidosa fiesta. Participantes procesión festiva Se "camuflaron" la cara de todas las formas posibles: la untaron con posos de vino, se pusieron máscaras y pieles de cabra.
Tres géneros del drama griego antiguo se originan a partir de juegos rituales y canciones en honor a Dioniso: la comedia, la tragedia y el drama sátiro.
Una parte integral de las actividades festivas populares asociadas con el trabajo agrícola eran el canto y el baile. De ellos surgió más tarde la tragedia ateniense clásica. 
El teatro tenía dos escenarios. Uno, el escenario, estaba destinado a los actores, el otro, la orquesta, a un coro de 12 a 15 personas.
Los antiguos griegos creían que el teatro debería revelar temas universalmente significativos y profundos, glorificar las altas cualidades del espíritu humano y ridiculizar los vicios de las personas y la sociedad. Una persona, después de ver el drama, debería experimentar un shock espiritual y moral. En la tragedia, al empatizar con los héroes, el espectador debe llorar, y en la comedia, el tipo de drama opuesto a la tragedia, reír.
Los antiguos griegos crearon tales formas teatrales como monólogo y diálogo. Hicieron un amplio uso de la acción multifacética en el drama, utilizando al coro como comentarista de los acontecimientos que tenían lugar. La estructura coral era monofónica, cantaban al unísono. Los coros masculinos predominaron en la música profesional.
EN teatro griego antiguo Aparecieron edificios especiales: anfiteatros, diseñados específicamente para la actuación y la percepción del público. En él se utilizaron escenarios, alas y una disposición especial de asientos para los espectadores, que también se utilizan en los teatros modernos. Los helenos crearon el escenario para las representaciones. Los actores utilizaron una forma especial y patética de pronunciar el texto, una pantomima muy utilizada y una plasticidad expresiva. Sin embargo, no utilizaron conscientemente la expresión facial; mascarillas especiales, reflejando simbólicamente una imagen generalizada de alegría y pena.
La tragedia (un tipo de drama imbuido del patetismo de lo trágico) estaba destinada a amplios sectores de la población.
La tragedia fue un reflejo del lado apasionado del culto dionisíaco. Según Aristóteles, la tragedia tiene su origen en los cantantes de ditirambos. Poco a poco se fueron mezclando elementos de actuación en el diálogo entre el cantante y el coro. La palabra "tragedia" proviene de dos palabras griegas: tragos - "cabra" y oda - "canción". Este título nos lleva a los sátiros. 
- criaturas con patas de cabra, compañeras de Dioniso, que glorifican las hazañas y sufrimientos de Dios. La tragedia griega, por regla general, tomó prestadas tramas de la mitología bien conocida por todos los griegos. El interés del público no se concentró en la trama, sino en la interpretación del mito por parte del autor, en los aspectos sociales y problemas morales, que se desarrolló en torno a conocidos episodios del mito. En el marco del caparazón mitológico, el dramaturgo reflejó en la tragedia la situación sociopolítica contemporánea, expresó sus puntos de vista filosóficos, étnicos y religiosos. No es casualidad que el papel de las ideas trágicas en la educación sociopolítica y ética de los ciudadanos fuera enorme.
La tragedia alcanzó un desarrollo significativo ya en la segunda mitad del siglo VI a.C. Según la antigua tradición, se considera que Tespis fue el primer poeta trágico ateniense en la primavera del 534 a.C. En la fiesta del Gran Dionisio tuvo lugar la primera representación de su tragedia. Este año es considerado como el año del nacimiento del teatro mundial. A Tespis se le atribuyen una serie de innovaciones: por ejemplo, mejoró las máscaras y el vestuario teatral. Pero la principal innovación de Thespis es la separación de un intérprete, un actor, del coro. Hipócrito (“respondedor”), o actor, podría responder a las preguntas del coro o dirigirse al coro con preguntas, abandonar el área del escenario y regresar a él, y representar varios personajes durante la acción. Así, la primera tragedia griega fue una especie de dialogo entre el actor y el coro y en la forma se parecía más bien a una cantata. Al mismo tiempo, fue el actor quien, desde su aparición, se convirtió en portador de un principio energético eficaz, aunque cuantitativamente su papel en el drama original fue insignificante ( el papel principal asignado al coro).
Frinichus, un alumno de Tespis, un destacado trágico de la época anterior a Esquilo, "amplió" los límites de la trama de la tragedia, llevándola más allá de los límites de los mitos dionisíacos. Frínico es famoso por ser el autor de una serie de tragedias históricas que se escribieron a raíz de acontecimientos recientes. Por ejemplo, en la tragedia “La captura de Mileto” se representó la captura por los persas en el año 494 a.C. la ciudad de Mileto, que se rebeló contra el dominio persa junto con otros ciudades griegas Asia Menor. La obra conmocionó tanto al público que fue prohibida por las autoridades y el propio autor fue condenado a una multa.
Las obras de Tespidas y Frínico no han sobrevivido hasta nuestros días; la información sobre sus actividades teatrales es escasa, pero también muestran que los primeros dramaturgos respondieron activamente a los problemas urgentes de nuestro tiempo y buscaron hacer del teatro un lugar para discutir los más importantes. importantes problemas de la vida pública, una plataforma donde principios democráticos Estado ateniense.
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