Un antiguo mito chino sobre la creación del mundo. Mitos antiguos de China: creación del mundo y de las personas.

En la sección sobre mitos. China antigua Los niños aprenderán cómo se creó el mundo y la vida de las personas, sobre héroes valientes que protegen a su gente del mal. Cómo la gente consiguió comida, se defendió de los enojados dioses chinos que les enviaban dificultades y cómo aprendieron a experimentar sentimientos y emociones. Comprenderán que el origen del lenguaje, los rituales y la etiqueta provienen de antiguas leyendas orientales.

Lectura de los mitos de la antigua China.

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China ha sido famosa por su rica mitología desde la antigüedad. Su historia se basa en antiguos cuentos chinos, taoístas, budistas y posteriores de los pueblos de China. Tiene varios miles de años.

Los personajes principales de carácter fuerte se convirtieron emperadores chinos y gobernantes que fueron honrados y respetados por el pueblo en señal de agradecimiento. Personajes secundarios se convirtieron en dignatarios y funcionarios. Los antiguos no conocían las leyes de la ciencia, pero creían que todo lo que les sucedía eran actos de los dioses. Gracias a la mitología apareció. vacaciones chinas, sigue siendo relevante hoy.

La mitología es la forma de pensar de un pueblo, sus leyendas, creencias y enseñanzas. Ella te deja sin aliento con sus historias e historias. Normalmente, los personajes de las leyendas se presentan como valientes, impredecibles e infinitamente amables. ¡Estos valientes hombres no pueden confundirse con ninguna otra mitología! Desafortunadamente, con el tiempo, los chinos comenzaron a olvidar sus mitos y en nuestro tiempo solo han sobrevivido fragmentos aislados de leyendas.

En nuestro sitio web puede leer con interés los mitos de la antigua China, porque las leyendas chinas son únicas en su tipo. Contiene enseñanzas que aportan sabiduría y bondad. Debido a esto, los rasgos de filantropía, capacidad de respuesta, armonia interior y moralidad. Y esto es muy necesario para los niños del futuro.

Al principio, en el Universo sólo existía el caos acuático primitivo de Hun-tun, con forma de huevo de gallina, y imágenes informes vagaban en la oscuridad total. En este mundo, Egg Pan-gu surgió espontáneamente.

Por mucho tiempo Pan-gu durmió profundamente. Y cuando despertó, vio oscuridad a su alrededor, y esto lo entristeció. Entonces Pan-gu rompió la cáscara del huevo y salió. Todo lo que era ligero y puro en el huevo se elevó y se convirtió en el cielo - Yang, y todo lo pesado y áspero se hundió y se convirtió en la tierra - Yin.

Después de su nacimiento, Pan-gu creó el Universo entero a partir de los cinco elementos primarios: Agua, Tierra, Fuego, Madera y Metal. Pan-gu respiró hondo y nacieron vientos y lluvias, exhaló: los truenos retumbaron y los relámpagos destellaron; si abría los ojos, llegaba el día; cuando los cerraba, reinaba la noche.

A Pan-gu le gustó lo que se creó y temía que el cielo y la tierra se mezclaran nuevamente en el caos primitivo. Por lo tanto, Pan-gu apoyó firmemente sus pies en el suelo y sus manos en el cielo, sin permitir que se tocaran. Han pasado dieciocho mil años. Cada día el cielo se elevaba más y más, la tierra se hacía más fuerte y más grande, y Pan-gu crecía, sin dejar de sostener el cielo con los brazos extendidos. Finalmente, el cielo se volvió tan alto y la tierra tan sólida que ya no podían fusionarse. Entonces Pan-gu dejó caer las manos, se tumbó en el suelo y murió.

Su aliento se convirtió en viento y nubes, su voz en trueno, sus ojos en sol y luna, su sangre en ríos, su cabello en árboles, sus huesos en metales y piedras. De las perlas de Pangu surgieron y de la médula ósea, el jade. De los mismos insectos que se arrastraban sobre el cuerpo de Pan-gu, surgió la gente. Pero hay otra leyenda, que no es peor.

* * *

Los antepasados ​​​​de las personas también se llaman la pareja de gemelos divinos Fu-si y Nui-wu, que vivían en la montaña sagrada Kun-lun. Eran hijos del mar, el Gran Dios Shen-nun, que adoptó la apariencia de mitad humanos, mitad serpiente: los gemelos poseían cabezas humanas y los cuerpos de serpientes dragón marino.

Hay diferentes historias sobre cómo Nyu-wa se convirtió en el antepasado de la humanidad. Algunos dicen que primero dio a luz un bulto informe, lo cortó en trozos pequeños y lo esparció por toda la tierra. Donde cayeron, apareció gente. Otros afirman que un día Nyu-wa, sentada en la orilla de un estanque, comenzó a esculpir una pequeña figura de arcilla, una imagen de ella misma. La criatura de arcilla resultó ser muy alegre y amigable, y a Nui-nos gustó tanto que esculpió muchos más hombrecitos iguales. Quería poblar toda la tierra con gente. Para facilitar su trabajo, tomó una enredadera larga, la sumergió en la arcilla líquida y la agitó. Los trozos de arcilla esparcidos inmediatamente se convirtieron en personas.

Pero es difícil esculpir arcilla sin doblarla y Nyu-wa estaba cansada. Luego dividió a la gente en hombres y mujeres, les ordenó vivir en familias y tener hijos.

Fu-si enseñó a sus hijos a cazar y pescar, hacer fuego y cocinar, e inventó el “se” - instrumento musical como arpa, red de pesca, trampas y otras cosas útiles. Además, dibujó ocho trigramas, signos simbólicos que reflejan diversos fenómenos y conceptos, que ahora llamamos el "Libro de los cambios".

La gente vivía una vida feliz y serena, sin conocer hostilidad ni envidia. La tierra dio frutos en abundancia y la gente no tuvo que trabajar para alimentarse. Los niños nacidos eran colocados en nidos de pájaros, como en una cuna, y los pájaros los divertían con su canto. Los leones y los tigres eran tan cariñosos como los gatos y las serpientes no eran venenosas.

Pero un día el espíritu de agua Gun-gun y el espíritu de fuego Zhu-zhong se pelearon entre sí y comenzaron una guerra. El espíritu de fuego venció, y el espíritu de agua derrotado, desesperado, golpeó su cabeza y el monte Buzhou, que sostenía el cielo, con tanta fuerza que la montaña se partió. Al perder su soporte, parte del cielo cayó al suelo, rompiéndolo en varios lugares. Salieron de las brechas El agua subterránea, arrasando con todo lo que encuentra a su paso.

Nuwa se apresuró a salvar el mundo. Ella recogió cinco piedras varios colores, los derritió sobre el fuego y reparó el agujero en el cielo. En China existe la creencia de que si miras de cerca, puedes ver una mancha en el cielo que difiere en color. En otra versión del mito, Nyu-wa reparó el cielo con la ayuda de pequeñas piedras brillantes, que se convirtieron en estrellas. Luego, Nyu-wa quemó muchas cañas, recogió las cenizas resultantes en un montón y represó los arroyos de agua.

Se restableció el orden. Pero después de la reparación, el mundo quedó un poco torcido. El cielo se inclinó hacia el oeste, y el sol y la luna comenzaron a rodar allí todos los días, y en el sureste se formó una depresión en la que desembocaban todos los ríos de la tierra. Ahora Nyu-wa podría descansar. Según algunas versiones del mito, murió, según otras, ascendió al cielo, donde aún vive en completa soledad.

La mitología china antigua se reconstruye a partir de fragmentos de antiguos relatos históricos y obras filosóficas(“Shujing”, las partes más antiguas de los siglos XIV-XI a. C.; “Yijing”, las partes más antiguas de los siglos VIII-VII a. C.; “Zhuanzi”, siglos IV-III a. C.; “Lezi”, “Huainanzi”).

La mayor cantidad de información sobre la mitología se encuentra en tratado antiguo“Shan Hai Jing” (“Libro de las montañas y los mares”, siglos IV-II a. C.), así como en la poesía de Qu Yuan (siglo IV a. C.). Una de las características distintivas de la antigua mitología china historización (euhemerización) de personajes míticos que, bajo la influencia de la cosmovisión racionalista confuciana, muy temprano comenzaron a ser interpretados como figuras reales de la antigüedad. Personajes principales se convirtieron en gobernantes y emperadores, y personajes secundarios- en dignatarios, funcionarios, etc. Papel importante realizó representaciones totémicas.

Así, las tribus Yin consideraban que la golondrina era su tótem, y las tribus Xia consideraban que la serpiente era su tótem. Poco a poco la serpiente se transformó en un dragón (lunas), que comanda la lluvia, las tormentas, elemento agua y asociado al mismo tiempo con fuerzas subterráneas, y el pájaro probablemente esté en fenghuang, un pájaro mítico, un símbolo de la emperatriz (el dragón se convirtió en un símbolo de la emperatriz). El mito del caos (Huntun), que era una masa informe, aparentemente es uno de los más antiguos (a juzgar por el contorno de los jeroglíficos Hun y Tun, esta imagen se basa en la idea del caos del agua). Según el tratado "Huainanzi", cuando no había cielo ni tierra y imágenes informes vagaban en la oscuridad total, dos deidades surgieron del caos. La idea de caos y oscuridad primordiales también se reflejó en el término "kaypi" (literalmente "separación" - "el comienzo del mundo", que se entendía como la separación del cielo de la tierra).

El mito de Pangu atestigua la presencia en China de la asimilación del cosmos, característica de varios sistemas cosmogónicos antiguos. cuerpo humano y, en consecuencia, sobre la unidad del macro y microcosmos (en el período de la Antigüedad tardía y la Edad Media, estas ideas mitológicas se afianzaron en otras áreas del conocimiento relacionadas con el hombre: medicina, fisonomía, teoría del retrato, etc.). Más arcaico en términos de etapas debería reconocerse, aparentemente, como el ciclo reconstruido de mitos sobre el antepasado Nuiva, que se presentaba en forma de mitad hombre, mitad serpiente, y era considerado el creador de todas las cosas y personas. Según un mito, esculpía personas con loess y arcilla. Versiones posteriores del mito también asocian con él el establecimiento de un ritual matrimonial.

Si Pangu no crea el mundo, sino que él mismo se desarrolla junto con la separación del cielo de la tierra (solo los grabados medievales lo representan con un cincel y un martillo en sus manos, separando el cielo de la tierra), entonces Nüwa también aparece como una especie de demiurgo. . Ella repara la parte colapsada del cielo, corta las patas de una tortuga gigante y las sostiene con los cuatro límites del cielo, recoge ceniza de caña y bloquea el paso de la inundación de aguas (“Huainanzi”). Se puede suponer que Pangu y Nüwa formaban originalmente parte de varios sistemas mitológicos tribales; la imagen de Nüwa surgió en las regiones del sureste de las antiguas tierras chinas (investigador alemán W. Muencke) o en el área de la cultura Ba en el siglo XIX. provincia suroeste de Sichuan (científico estadounidense W. Eberhard) y la imagen de Pangu, en las regiones del sur de China.

Las leyendas sobre el héroe cultural Fusi, aparentemente el antepasado de las tribus (este de China, tramo inferior del río Amarillo), a quien se le atribuyó la invención de las redes de pesca y los trigramas adivinatorios, estaban más extendidas. Dios Fusi enseñó a la gente a cazar, pescar y cocinar alimentos (carne) al fuego. Siendo originalmente un héroe cultural de tribus cuyo tótem era un pájaro, Fusi pudo haber sido representado como un hombre pájaro. Posteriormente, probablemente a principios de nuestra era, en el proceso de formación del sistema mitológico chino general, comenzó a aparecer junto con Nüwa. Sobre relieves graves de los primeros siglos d.C. mi. en las provincias de Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi y Nuwa se representan como un par de criaturas similares con torsos humanos y colas de serpiente (dragón) entrelazadas, que simboliza la intimidad conyugal.

Según los mitos sobre Fuxi y Nuwa, registrados a principios de los años 60 del siglo XX en la historia oral entre los chinos de Sichuan, son hermanos que escaparon del diluvio y luego se casaron para revivir a la humanidad perdida. En los monumentos escritos sólo hay referencias fragmentarias al hecho de que Nüwa era la hermana de Fusi (desde el siglo II d. C., fue nombrada su esposa por primera vez por el poeta Lu Tong del siglo IX); El mito del diluvio se registró en la literatura antes que otros mitos (“Shujing”, “Shijing”, siglos XI-7 a. C.).

Se cree que los mitos sobre las inundaciones se originaron entre las tribus chinas en el área de los ríos Amarillo y Zhejiang, y luego se extendieron a las áreas de la moderna Sichuan. Como señaló el sinólogo estadounidense D. Bodde, el diluvio en la mitología china no es un castigo enviado a las personas por sus pecados (como se considera solo en las versiones modernas del mito de Fusi y Nuwa), sino más bien una idea generalizada de una especie de caos acuático. Esta es una historia sobre la lucha de los agricultores contra las inundaciones para desarrollar la tierra y crear irrigación. Según la entrada en Shujing, Gun entra en la lucha contra la inundación, tratando de detener las aguas con la ayuda de la maravillosa tierra de crecimiento propio (sizhan) que le robó al gobernante supremo.

Presuntamente, esta imagen se basa en la idea arcaica de la expansión de la tierra en el proceso de creación del cosmos, que se incluyó en la leyenda sobre la detención del diluvio, que en los mitos suele marcar el inicio de un nueva etapa en el desarrollo del mundo y de la vida en la tierra. Pero su hijo Yu vence la inundación. Se dedica a cavar canales, administrar la tierra, librar la tierra de todos los espíritus malignos (una función de limpieza característica de un héroe cultural) y crear las condiciones para la agricultura.

Dado que los antiguos chinos imaginaron la creación del mundo como una separación gradual del cielo de la tierra, en los mitos hay referencias al hecho de que al principio era posible subir al cielo mediante escaleras celestiales especiales.

En épocas posteriores apareció una interpretación diferente de la idea arcaica de la separación del cielo y la tierra. Según esta versión, el gobernante supremo Zhuanxu ordenó a sus nietos Li y Chun que cortaran el camino entre el cielo y la tierra (el primero levantó el cielo y el segundo presionó la tierra).

Junto a la idea de las escaleras celestiales y el camino al cielo, también existían mitos sobre el monte Kunlun (la versión china de la llamada montaña mundial), que parecía conectar la tierra y el cielo: en él se encontraba la capital inferior de el señor celestial supremo (Shangdi).

Estos mitos se basan en la idea de un cierto "eje del mundo", que toma la forma no solo de una montaña, sino también de una capital que se eleva sobre ella: un palacio. Otra idea de la vertical cósmica está plasmada en la imagen de un árbol solar: fusang (literalmente "morera de soporte"), que se basa en la idea de un árbol del mundo. Los soles viven en el árbol fusang: diez cuervos dorados. Todos ellos son hijos de la Madre Xihe, que vive al otro lado del Mar del Sudeste.

Según los Huainanzi, el sol primero se baña en el estanque, luego sube al fusang y se lanza a través del cielo. Según algunas versiones, la propia Xihe lleva el sol por el cielo en un carro. Poco a poco llega al lejano oeste, donde aterriza en otro árbol soleado, cuyas flores iluminan la tierra (presumiblemente una imagen del amanecer de la tarde). A la idea de varios soles se asocia un mito sobre la alteración del equilibrio cósmico como resultado de la aparición simultánea de diez soles: se produce una terrible sequía. Un arquero enviado desde el cielo golpea con su arco los nueve soles adicionales. Los mitos lunares son claramente más pobres que los solares. Si el sol estaba asociado con un cuervo de tres patas, entonces la luna aparentemente estaba originalmente asociada con un sapo (de tres patas en ideas posteriores) ("Huainanzi"). Se creía que vivía en la luna. liebre blanca machacar la poción de la inmortalidad en un mortero (los autores medievales consideraban al sapo como la encarnación del principio luminoso del yang y a la liebre, la encarnación del principio oscuro del yin). La imagen más antigua registrada de una liebre lunar y un sapo es una imagen en una pancarta funeraria (siglo II a. C.), encontrada en 1971 cerca de Changsha en Hunan.

Si los mitos solares están asociados con el tirador Hou Yi, entonces los lunares están con su esposa Chang E (o Heng E), quien roba la poción de la inmortalidad del tirador Yi y, habiéndola tomado, asciende a la luna, donde ella vive sola. Según otra versión, un tal Wu Gan vive en la luna y fue enviado allí para talar un enorme árbol de canela, cuyas huellas de hacha vuelven a crecer inmediatamente. Este mito aparentemente se desarrolló ya en la Edad Media entre los taoístas, pero la idea del árbol lunar quedó registrada en la antigüedad (“Huainanzi”). Importantes para comprender la mitología china son las ideas sobre los palacios de cinco estrellas (armas): medio, este, sur, oeste y norte, que se correlacionan con los símbolos de estas direcciones: Tai Yi (“gran unidad”), Qinglong (“dragón verde ”), Zhuqiao (“pájaro rojo”), Baihu (“tigre blanco”) y Xuan Wu (“guerrero oscuro”).

Cada uno de estos conceptos era a la vez una constelación y un símbolo, teniendo imagen grafica. Entonces, en los relieves antiguos, las estrellas de la constelación de Qinglong se representaban en círculos e inmediatamente se dibujaba un dragón verde, mientras que Xuan Wu era representado como una tortuga entrelazada (¿copulando?) con una serpiente. Algunas estrellas eran consideradas la encarnación de dioses, espíritus o su hábitat. La Osa Mayor (Beidou) y los espíritus que la habitaban estaban a cargo de la vida y la muerte, el destino, etc. Sin embargo, en las leyendas mitológicas no son estas constelaciones las que aparecen, sino estrellas individuales, por ejemplo Shang en la parte oriental del cielo. y Shen en la parte occidental.

Entre las deidades de los elementos y los fenómenos naturales, la más arcaica es el dios del trueno Leigong. Quizás fue considerado el padre del primer antepasado de Fuxi. En el idioma chino antiguo, el concepto mismo de "trueno" (zhen) está etimológicamente relacionado con el concepto de "quedar embarazada", en el que se pueden ver reliquias de ideas antiguas, según las cuales el nacimiento de los primeros antepasados ​​​​se asociaba con trueno o trueno, “dragón del trueno”.

El jeroglífico zhen también significaba "hijo mayor" de la familia. En el cambio de nuestra era, también existían ideas sobre Leigong como un dragón celestial. En forma de dragón arqueado con cabezas en los extremos, los chinos también imaginaron un arco iris. Imágenes similares se conocen por los relieves Han. A juzgar por fuentes escritas, hubo una división en Rainbow-Hun, un dragón macho (con predominio de tonos claros) y Rainbow-ni, una dragona hembra (con predominio de tonos oscuros).

Había leyendas sobre la concepción milagrosa del mítico soberano Shun a partir del encuentro de su madre con un gran arcoíris-hun (¿dragón?). El viento y la lluvia también fueron personificados como el espíritu del viento (Fengbo) y el señor de la lluvia (Yushi). Fengbo era representado como un perro con rostro humano (“Shan Hai Jing”), según otras versiones, se le asociaba con un pájaro, quizás con un cometa, así como con otros criatura mítica Feilian, que parecía un ciervo con cabeza de pájaro, cola de serpiente y manchas de leopardo (poeta Jin Zhuo, siglo IV d.C.).

El mundo terrenal en la mitología china es, ante todo, montañas y ríos (la palabra medieval jiangshan - "ríos - montañas", que significa "país", shanshui - "montañas - aguas" - "paisaje"); los bosques, las llanuras, las estepas o los desiertos prácticamente no desempeñan ningún papel.

Representación gráfica del concepto de "tierra" en escritura antigua Era un pictograma de “montones de tierra”, es decir, se basaba en la identidad de tierra y montaña. Los espíritus de las montañas se caracterizaban por la asimetría (una pierna, un ojo, tres piernas), duplicando lo habitual. características humanas(por ejemplo, dos cabezas) o una combinación de características animales y humanas. La terrible apariencia de la mayoría de los espíritus de las montañas indica su posible conexión con el elemento ctónico. Una confirmación indirecta de esto pueden ser las ideas sobre el monte Taishan (actual provincia de Shandong) como el hábitat del señor de la vida y la muerte (una especie de prototipo del maestro del más allá), sobre el mundo inferior subterráneo, en cuevas profundas, cuya entrada se encuentra en los picos de las montañas.

Se presentan los espíritus de las aguas. en la mayor parte como criaturas con rasgos de dragón, pez o tortuga. Entre los espíritus del río hay hombres (el espíritu del río Amarillo - Hebo) y mujeres (la diosa del río Luo - Luoshen, las hadas del río Xiangshui, etc.). Varios ahogados eran venerados como espíritus del río; Así, Fufei, la hija del mítico Fusi, que se ahogó en él, era considerada el hada del río Lo.

Personajes principales mitología china antigua- héroes culturales - antepasados, presentados en antiguos monumentos historizados como verdaderos gobernantes y dignatarios de la antigüedad. Actúan como creadores de bienes y objetos culturales: Fuxi inventó las redes de pesca, Suizhen - el fuego, Shennong - la pala, sentó las bases de la agricultura, cavó los primeros pozos, determinó propiedades curativas hierbas, comercio de trueque organizado; Huangdi inventó medios de transporte: barcos y carros, así como prendas de vestir hechas de tela, y comenzó a construir vías públicas. El comienzo de contar los años (calendario) y, a veces, escribir (según otra versión, fue creado por Cangjie de cuatro ojos) también está asociado con su nombre.

A todos los antepasados ​​míticos se les solía atribuir la fabricación de diversas vasijas de arcilla, así como de instrumentos musicales, lo que se consideraba una actividad cultural extremadamente importante en la antigüedad. EN diferentes opciones mito se atribuye el mismo acto diferentes personajes. Esto demuestra que la conexión entre un determinado héroe y el acto cultural correspondiente no se determinó de inmediato, que diferentes Grupos étnicos podrían atribuir inventos a sus héroes. En el antiguo tratado "Guanzi", el fuego se produce frotando madera contra madera de Huangdi, en la obra antigua "He Tu" ("Plan del río") - Fuxi, y en los comentarios "Siqizhuan" al "Libro de los cambios". " y en tratados filosóficos ("Han Feizi" , “Huainanzi”) - Suizhen (literalmente “hombre que produjo fuego por fricción”), a quien se le asigna esta importante hazaña cultural en la tradición posterior.

Todos estos inventos culturales, sin importar a cuál de los primeros antepasados ​​​​se atribuyan, reflejan lejos de las ideas más antiguas, ya que los propios héroes de los mitos hicieron estos objetos. Una forma más arcaica de adquirirlos es robar o recibir como regalo de sus dueños maravillosos objetos de otro mundo. Sólo ha sobrevivido una reliquia de un mito de este tipo: la historia del tirador Yi que obtiene la poción de inmortalidad de Xi Wangmu.

La visita del tirador a la amante de Occidente, asociada en la mitología china con la tierra de los muertos, puede interpretarse como la recepción de una maravillosa poción en el más allá. Esto está de acuerdo con la naturaleza del pensamiento mitológico chino y más tarde con la enseñanza taoísta, cuyo objetivo era encontrar formas de prolongar la vida y lograr la longevidad. Ya en Shan Hai Jing hay varios registros sobre inmortales que viven en países lejanos y sorprendentes.

La propia Dama de Occidente, Xi Wangmu, a diferencia de otros personajes que tienen rasgos pronunciados. héroes culturales, representa un tipo completamente diferente de personaje mítico, originalmente, aparentemente, de naturaleza demoníaca. En los textos arcaicos, tiene rasgos zoomórficos obvios: la cola de un leopardo, los colmillos de un tigre ("Shan Hai Jing"), está a cargo de los castigos celestiales, según otras fuentes, envía pestilencia y enfermedades. Las características de un leopardo y un tigre, así como su habitación en una cueva de montaña, sugieren que se trata de una criatura ctónica de montaña.

Otra versión demoníaca del héroe mítico es el destructor del equilibrio cósmico y social, el espíritu del agua Gungun y el rebelde Chi Yu. Representado como el antagonista, el destructor de los fundamentos cósmicos, el espíritu del agua zooantropomorfo Gungun luchó con el espíritu del fuego Zhuzhong. (la lucha entre dos elementos opuestos es uno de los temas populares de la mitología arcaica).

En un mito posterior, la batalla de Chi Yu con muchos brazos y muchas piernas (que puede verse como un reflejo figurativo de ideas arcaicas sobre el caos) con el soberano Huangdi, la personificación de la armonía y el orden, ya no se representa como un duelo de dos héroes míticos que simbolizan elementos opuestos, pero como una lucha por el poder de los líderes de varias tribus, descrito como una especie de competencia por el poder de los señores de los elementos en el espíritu de un duelo chamánico (en particular, el espíritu del viento Fengbo y el señor de la lluvia Yushi del lado de Chi Yu y el demonio de la sequía Ba, hija de Huangdi, del lado del padre). La sequía vence a la lluvia, el viento, la niebla y Huangdi, como deidad suprema, se apodera de Chi Yu. En general, la guerra de Huangdi con Chi Yu, tipológicamente similar a la lucha de Zeus con los titanes en. mitología griega, puede representarse como una lucha entre lo celestial (Huangdi) y lo ctónico (Chi Yu).

Un lugar especial en la antigua mitología china lo ocupan las imágenes de los gobernantes ideales de la antigüedad, especialmente Yao y su sucesor Shun. Yao, como sugirió el científico japonés Mitarai Masaru, fue originalmente una de las deidades solares y se le consideraba en forma de pájaro, que luego se convirtió en un gobernante terrenal;

Imágenes inicialmente dispersas de la mitología de tribus y grupos tribales chinos antiguos individuales se formaron gradualmente en sistema unificado, lo que fue facilitado por el desarrollo de ideas filosóficas naturales y, en particular, varios sistemas de clasificación, entre los cuales el sistema quíntuple, según los cinco elementos, fue el de mayor importancia. Bajo su influencia, el modelo del mundo de cuatro miembros se convierte en uno de cinco miembros, correspondientes a cinco puntos de referencia en el espacio (cuatro direcciones cardinales + medio o centro), el gobernante celestial supremo ahora es reconocido como la deidad del centro.

En las inscripciones en los huesos del oráculo de la era Shan Yin (siglos 16-11 a. C.) encontramos el signo "di", que era una especie de "título" para las almas de los gobernantes fallecidos y correspondía al concepto de "antepasado divino". ”, “ancestro sagrado”. (Etimológicamente, el grafema "di" en sí, como sugiere el científico japonés Kato Tsunekata, es una imagen de un altar para los sacrificios al cielo). Con el epíteto "shan" - "superior", "supremo", "di" significaba el señor celestial supremo (Shandi).

En la era Zhou (siglos XI-III a. C.) en la antigua China, el culto a Tian (cielo) también se desarrolló como un cierto principio superior, guiando todo lo que sucede en la tierra. Sin embargo, los conceptos de Shandi y Tian eran muy abstractos y podían fácilmente ser reemplazados por imágenes de personajes míticos específicos, que es lo que ocurre con el diseño de la idea de los cinco soberanos míticos. Se puede suponer que la idea de sanhuang, tres soberanos míticos, Fuxi, Suizhen y Shennong (hay otras opciones), registrada en monumentos escritos en paralelo, es un reflejo de un sistema de clasificación diferente (ternario), que condujo a el surgimiento de imagenes de tres soberanos míticos: el cielo (Tianhuang), la tierra (Dihuang) y el pueblo (Renhuang).

Los cinco soberanos míticos incluían: el gobernante supremo del centro - Huangdi, su asistente - el dios de la tierra Houtu, su color es el amarillo, bajo su patrocinio estaba el templo del sol, muchas constelaciones de la parte central del cielo eran correlacionado con él, así como con la Osa Mayor, el planeta Tianxing ( Saturno); el señor del este es Taihao (alias Fuxi), su asistente es el espíritu verde del árbol Gouman, controla al trueno Leigong y al espíritu del viento Fengbo, las constelaciones en la parte oriental del cielo y el planeta Suixin (Júpiter) , la primavera le corresponde y color verde; el gobernante del sur es Yandi (también conocido como Shennong), su asistente es el espíritu rojo de fuego Zhuzhong, le corresponden varias constelaciones en la parte sur del cielo, así como el planeta Inhosin (); la deidad del oeste - Shaohao (su nombre "pequeña luz" se opone al nombre del gobernante del este - "gran luz"), su asistente - espíritu blanco A él están asociados Zhushou, las constelaciones de la parte occidental del cielo y el planeta Taibai (Venus); el señor del norte es Zhuanxu, su asistente es el espíritu negro Xuanming, bajo su patrocinio estaban los templos de la luna y el señor de la lluvia Yushi, constelaciones en la parte norte del cielo, así como el planeta Chenxing (Mercurio ).

De acuerdo con la clasificación quíntuple, a cada uno de los gobernantes míticos, como gobernante del punto cardinal, correspondía un determinado elemento primario, así como una estación, color, animal, parte del cuerpo, por ejemplo, Fusi - árbol, de los animales - dragón, de las flores - verde, de las estaciones - primavera, de partes del cuerpo - el bazo, de las armas - un hacha; Zhuanxuyu: agua, color negro, invierno, tortuga, intestinos, escudo, etc. Todo esto indica el surgimiento de un sistema jerárquico bastante complejo, donde todos los elementos están en constante interacción, y la posibilidad de transmitir las mismas ideas utilizando diferentes códigos (“ espacial”, “calendario”, “animal”, “color”, “anatómico”, etc.). Es posible que este sistema de puntos de vista se base en ideas sobre el origen de las personas y del cosmos a partir de un ser primordial.

Ordenamiento de los antiguos ideas mitologicas Al mismo tiempo, también procedió en términos de clasificación genealógica. Fuxi era considerado el gobernante más antiguo, seguido por Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao y Zhuanxu. Este sistema jerárquico fue adoptado por los historiógrafos y contribuyó a una mayor euhemerización. héroes mitológicos, especialmente después de la formación del Imperio Han, cuando comenzaron a utilizarse mitos genealógicos para justificar el derecho al trono y demostrar la antigüedad de los clanes individuales.

Mayoría historias mitologicas reconstruido según monumentos del siglo IV a.C. y épocas posteriores. Esto se evidencia en "Preguntas al cielo" ("Tian Wen") de Qu Yuan, lleno de desconcierto por las tramas de los mitos antiguos y las contradicciones en ellos.

Posteriormente, en el siglo I d.C., el filósofo y polemista Wang Chong hizo una crítica detallada del pensamiento mitopoético desde el punto de vista del racionalismo ingenuo. Sin embargo, la desaparición y el olvido de las historias mitológicas antiguas no significó el fin de la creación de mitos orales. tradición popular y el surgimiento de nuevos héroes míticos y cuentos sobre ellos. Al mismo tiempo, hubo un proceso de antropomorfización activa de los héroes antiguos. Así, Xi Wangmu pasa de ser una criatura zooantropomórfica en el arte y la literatura a una figura antropomórfica, incluso, aparentemente, una belleza (en la literatura). Junto a ella, en el relieve de Inan (Shandong, siglo II d.C.), se representa un tigre, el espíritu de Occidente, que tomó sus rasgos animales (de manera similar en la "Biografía de Xi Wangmu" de Huan Lin, siglo II d.C. ). En la era Han, la reina de Occidente tenía un marido, el gobernante de Oriente, Dongwangun. Su figura sigue el modelo de una deidad femenina más antigua; esto se nota especialmente en su descripción en el "Libro de lo Divino y Asombroso" ("Shen y Jing"), creado a imitación del "Libro de las Montañas y los Mares", donde , a diferencia de los relieves, tiene un aspecto zooantropomorfo (cara de pájaro, cola de tigre).

China es un país envuelto en mitos y leyendas. Reino Medio - estado antiguo, lleno de secretos y paradojas. Los trabajadores chinos siempre han tenido un rincón lleno de poesía en sus almas.

Solo Los chinos fueron capaces de mezclar filosofía sublime y creencias extrañas, a veces sin sentido. .

Las leyendas y mitos de la antigua China han cambiado con el tiempo. La religión popular primitiva, el sentido común de Confucio, los rituales y la magia del taoísmo, la espiritualidad sublime del budismo: un crisol, una combinación de dioses para todas las ocasiones.

Algunos mitos chinos tienen algo en común con leyendas de otras culturas. Por ejemplo, el mito de la creación recuerda muchas historias similares en las que el mundo se forma a partir del cuerpo de un ser primordial.

Al principio había oscuridad por todas partes y reinaba el caos.

Un huevo se formó en la oscuridad y dentro había un gigante. nació .

Cuando creció hasta alcanzar un tamaño gigantesco, extendió sus enormes extremidades y destruyó así el caparazón. Las partes más ligeras del huevo flotaron hacia la superficie y formaron los cielos, mientras que las partes densas se hundieron hasta convertirse en la tierra.

Así aparecieron la tierra y el cielo: el Yin y el Yang.

Pangu estaba satisfecho con su hazaña. Pero Tenía miedo de que el cielo y la tierra se fusionaran nuevamente, así que se interpuso entre ellos. . Su cabeza sostiene el cielo y sus pies están firmemente apoyados en la tierra. Pangu creció a un ritmo de tres metros por día para 18.000 periodo de verano, aumentando el espacio entre el cielo y la tierra hasta que quedaron fijados a una distancia segura entre sí. Habiendo completado tu misión, Pangu murió con la conciencia tranquila y su cuerpo fue utilizado para crear el mundo y todos sus elementos. .

El viento y las nubes se formaron a partir de su aliento. , su voz se convirtió en truenos y relámpagos, sus ojos brillaron con el sol y la luna, sus brazos y piernas aparecieron en las cuatro direcciones del mundo, sus dientes y huesos brillaron con piedras preciosas y su falo se elevó como montañas. Su carne se convirtió en tierra y plantas, su sangre en ríos, etc.

Y aunque Pangu murió, muchos creen que todavía está a cargo del clima , que fluctúa según su estado de ánimo.

Leyendas de dragones chinos

El dragón ocupa un lugar central en las leyendas y mitos de China. primer dragón apareció en la era mítica del emperador Fu Hsi , y llenó el agujero en el cielo hecho por el monstruo Kung Kung. Las leyendas chinas dicen que su vigilia, sueño y respiración determinaban el día y la noche, la estación y el clima.

Hay cinco tipos de dragones en la mitología china:

• guardando dioses y emperadores;
• controlar el viento y la lluvia;
• terrenal
• río y mar;
• guardianes de tesoros escondidos.

El dragón es la fuerza espiritual más elevada. , el más antiguo de mitología oriental y el motivo más común en arte chino. Los dragones representan el poder, la sabiduría y la fuerza celestiales y terrenales. Viven en el agua y traen riqueza y buena fortuna, además de lluvia para los cultivos.

El dragón siempre participa en los tradicionales desfiles del Año Nuevo Chino. para alejar a los malos espíritus que quieren arruinar las vacaciones.

Mitos sobre el Kung Fu chino

Envuelto en leyendas y kung fu de China. kung-fu Artes marciales , cuya finalidad es la autodefensa, la preservación de la salud y la superación personal. Comer temas comunes en diferentes estilos que imitan los movimientos de los animales, inspirándose en varios Filosofías chinas, mitos y leyendas.

En conclusión

Las leyendas y mitos de China, que originalmente eran regionales, se difundieron a través de la escritura pictográfica, superando las barreras del idioma. Pero incluso ahora En cada provincia del Celestial Imperio existen creencias locales, muy extrañas y sorprendentes. Los dioses aquí son alegres y juguetones y están dotados debilidades humanas. Porcelana - mundo maravilloso¡Envuelto en innumerables leyendas y mitos!

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Los mitos chinos sobre los orígenes humanos tienen varias variaciones.

El primer mito chino sobre el origen del hombre.

El comienzo del comienzo se estableció en el caos acuático primitivo de Hun-tun, que parecía un huevo de gallina. Y en la oscuridad impenetrable, deambulaban imágenes, desprovistas de forma alguna. Fue en esta estructura con forma de huevo donde nació Pan-gu. Durante mucho tiempo durmió profundamente, y cuando despertó, solo vio oscuridad a su alrededor, y luego Pan-gu se puso muy triste. Queriendo salir, rompió el caparazón. Algunos de los fragmentos se elevaron y se convirtieron en el cielo, llamado Yang, la otra parte de los fragmentos más ásperos y pesados ​​se hundieron y se convirtieron en la tierra: Yin. Para crear el Universo, Pan-gu utilizó cinco componentes: agua, madera, tierra, fuego y metal. Cuando el creador del universo tomó aire, empezó a llover y el viento aullaba; exhaló: inmediatamente comenzó una tormenta, destellaron relámpagos y retumbó un trueno. Cuando los ojos de Pan-gu estaban abiertos, era de día en el planeta; cuando los cerraba, todo a su alrededor se oscurecía y caía la noche.

A Pan-gu le gustó mucho su creación. propias manos, y tenía mucho miedo de volver a perderlo todo. El poderoso Pan-gu se mantuvo firme sobre sus pies, levantó las manos y las apoyó en el cielo, ahora la tierra y el cielo no podían volver a unirse y crear un caos primitivo. Así permaneció durante dieciocho mil años, y cada día aumentaba la distancia entre la tierra y el cielo. Ahora ya no podrán unirse de ninguna manera y el deber de Pan-gu está cumplido. Dejó caer las manos impotente, se tumbó en el suelo y cayó en un sueño eterno. Según la leyenda, sus ojos se volvieron hacia la luna y el cielo, su sangre dio lugar a grandes ríos, sus huesos se convirtieron en piedras enormes. La gente en la tierra surgió de esos insectos que se arrastraron sobre el cadáver de Pan-gu.

Segundo mito chino sobre el origen del hombre También hermoso y un poco triste. Según su trama, se considera que los creadores de las personas son el hijo y la hija del majestuoso Shen-nun, el dios de los mares y el agua. Fu-si y Nü-wu vivían en la cima de la montaña sagrada Kun-lun y tenían apariencia de mitad serpiente y mitad hombre. Además, la parte superior era similar a la forma humana, pero el cuerpo y las piernas eran similares a una serpiente marina. De estos dos gemelos, Noé es considerado el antepasado de todos los pueblos de la tierra. La primera versión de la leyenda cuenta que Noé pudo dar a luz cierto bulto que no tenía forma alguna. Luego tomó este bulto en sus manos y lo dividió en muchos bultos pequeños. Ella arrojó estas pequeñas partículas para que se esparcieran por toda la tierra. En lugar de cada bulto caído, aparecía gente. La segunda opción dice que un día, sentada en la orilla de un estanque, Noy-va, a su imagen y semejanza, moldeó una pequeña figura de arcilla, que cobró vida y resultó muy acogedora y amigable. Y entonces a Noé se le ocurrió una idea maravillosa: esculpir muchas de esas figuras. Ella realmente quería que estas amigables criaturas poblaran toda la tierra. Esculpir tales figuras fue muy lento y Noy-va encontró una solución: tomó una enredadera larga en sus manos, la sumergió en arcilla húmeda y la agitó sobre el suelo. En un instante, la arcilla se dispersó en pequeños trozos y de cada pequeño trozo apareció una persona. Pero la tierra es muy grande y Noé no pudo reunir suficiente gente para poblar todo el territorio. Luego decidió darles a los hombrecitos femeninos y masculinidad, sepáralos en parejas y ordénales que vivan en paz y armonía y tengan hijos. Fu-xi, a su vez, enseñó raza humana cosas útiles: conseguir comida para ti, encender un fuego, cocinar la comida. Me regaló un instrumento musical y me dio los primeros fundamentos de la ciencia, o mejor dicho, los ocho trigramas. Y la gente vivía feliz: nadie estaba enemistado, los animales y las personas vivían en paz, la naturaleza les otorgaba sus riquezas. Pero un día los espíritus del agua y del fuego se pelearon y comenzaron una guerra. La victoria fue para el espíritu de fuego Ju-zhun, y el espíritu de agua Gun-gun estaba tan desesperado que con todas sus fuerzas se golpeó la cabeza contra la montaña, que era un soporte para el cielo. El cielo se rompió en varios lugares y el agua brotó de los agujeros resultantes, arrasando con todo a su paso. Noah-va se apresuró con todas sus fuerzas a salvar la tierra del desastre. Derritió los guijarros y llenó con ellos el agujero en el cielo. Los guijarros se congelaron y se convirtieron en estrellas. Noé pudo devolver el orden y la calma a la tierra. Ahora ella merece un descanso. Algunos dicen que Noé murió, y otros dicen que voló al cielo y desde allí mantiene el orden en la tierra.