Las vacaciones de la cosecha, Zazhinki y Dozhinki, según la etnografía, están programadas para coincidir con varias fechas del calendario de la iglesia. Canciones y conspiraciones de Dozhin.
Dozhinki (ruso antiguo – aprieta) (dozhin, dozhni, pozhinki, pozhinalki, vyzhinki, obzhinki, obzhatka, opozhinki, spozhinki, vspozhinki, Spozhinitsa, Spozhin, Gospozhinki, Gospozhki, Uspenie, Uspenshchina, Día de la Dormición) - el último día de la cosecha ( En la mayoría de los casos, los dozhinki se programaron para coincidir con la Dormición de la Virgen María o el Tercer Salvador, en la que se realizaban acciones rituales y mágicas que marcaban la finalización de la cosecha). La comida festiva en honor a este acontecimiento se convocó de la misma forma.
“Cosechar”: terminar la cosecha, terminar el pan. Gospozhinki (Ospozhinki) de "Mistress", es decir "Lady" (Virgen Madre).
Los Obzhinki son característicos principalmente de las tradiciones eslavas orientales y occidentales; entre los eslavos del sur, la fiesta del final de la cosecha de cereales se traslada al período de trilla de los cereales.
Los pueblos eslavos celebraron por primera vez Zazhinki (el comienzo de la cosecha, el día de la primera gavilla). Dozhinki se celebró de manera más magnífica: el día del final de la cosecha, la fiesta de la última gavilla, que cayó a mediados de agosto, en la Dormición de la Santísima Virgen María (según el estilo antiguo, el 15 de agosto).
gasto de tiempo
Dozhinki se celebraba según el clima y el terreno en diferentes momentos: entre los eslavos orientales, Obzhinki a menudo coincidía con la Asunción, en Siberia coincidía con la fiesta de la Exaltación (Zdvizhenye). En la Pomerania polaca, en St. Lawrence (10 de agosto), entre los lusacianos y casubios, en San Petersburgo. Bartolomé (24 de agosto). Los búlgaros y los serbios solían celebrar la trilla a finales de septiembre. Entre los católicos eslavos occidentales, el día se asociaba a menudo con la Fiesta de la Asunción de la Virgen María (polaco: Święto Matki Boskiej Zielnej, 15 de agosto) o con el equinoccio de otoño (23 de septiembre).En varios lugares, el Obzhinki se celebró dos veces: la festividad con motivo de la cosecha de centeno se llamaba en Polonia (Warmia, Mazury) plon (una forma más antigua), y después de recoger todos los granos del campo, okrezyie y dozynki. En algunas regiones de Ucrania y Bielorrusia, Obzhinki (Dozhinki) se celebraba sólo al final de la cosecha de invierno, en otras, sólo al final de la cosecha de primavera.
En Zaonezhye, en algunas aldeas, los jóvenes celebraron el final de la cosecha el 8 (21) de septiembre y se dirigieron a las islas para celebrar la festividad.
Los rituales previos a la cosecha se realizaban tanto después del final de las cosechas de invierno como de primavera, a veces durante la recolección de otras plantas (por ejemplo, lino). Los elementos principales del ritual prezhinochny estaban muy extendidos entre todos los eslavos orientales y consistían en los siguientes.
La última gavilla se cosecha en silencio, para no perturbar el “espíritu del campo” que entra en ella. Según una antigua costumbre, una pequeña parte de las mazorcas de maíz sin cortar se dejaba en el campo cosechado, atándolas con una cinta (rizaban una "barba") para los gigantes, Veles, Nikola, Elías el Profeta. Este manojo, llamado “barba”, “cabra”, “kozulka” o “trenza”, estaba “rizado”, “estrujado” o atado de diversas maneras.
El ritual de "rizar la barba"
El ritual de "rizar la barba" se basa en la idea del espíritu del campo escondido en la última gavilla no cosechada.En la versión más antigua y extendida, los tallos de las plantas se rompían y se doblaban formando un arco para que las espigas entraran en contacto con el suelo (Vólogda, Nóvgorod). A veces, el bulto era presionado contra el suelo con piedras (Smolensk). En algunos casos, los extremos de las espigas se enterraban en el suelo, a veces junto con un trozo de pan (ruso occidental). Doblar las orejas hacia el suelo se podía combinar con torcerlas formando una cuerda (noreste de Rusia). “Rizar una barba” significaba torcerla con una cuerda, doblarla y darle forma redonda. En este último caso, haz una corona sin cortar las plantas. Se sabe que riza la barba en uno o más anillos.
Además de las que tenían forma de cuerda, las "barbas" se hacían en forma de "trenza" ("trenza"). "Una trenza para la Virgen María, para la cosecha del próximo año" (Kostroma). La barba - trenza (belleza) se representaba como un símbolo femenino y se asociaba con el motivo de la ceremonia nupcial.
En versiones posteriores del ritual, se ataba un manojo de tallos sin comprimir con un nudo (con menos frecuencia, tres nudos), atado en la parte superior, cerca de las orejas, con tallos, hierba, un cinturón, hilo rojo o cinta. Los tallos no cosechados formaban un círculo, cuyos tallos en medio se cosechaban para la última gavilla ritual (ver Gavilla Dozhinochny). Los tallos sin comprimir de la "barba" redonda, atados en la parte superior, formaban una glorieta. A menudo, la "barba" estaba decorada con flores (Arkhangelsk); en las regiones del norte de Rusia, se utilizaban sombreros viejos y zapatos de líber para decorar la "barba". A veces se cortaban las mazorcas de maíz que estaban encima del nudo y se colocaban en la última gavilla.
La "barba rizada" se podía cubrir en la parte superior con un haz especial, que tenía los nombres: "muñeca", "capucha", "sombrero". La gavilla estaba hecha del mismo grano que la "barba" y se colocaba sobre ella con las orejas hacia abajo (Vólogda, Yeniseisk, Kostromá, distrito de Nerchinsk en Siberia). Esta versión de la “barba” se formó bajo la influencia del ritual de la “gavilla de la cosecha” desarrollado en estos lugares.
Además, la “barba” se podía cubrir con paja u mazorcas de maíz (Vólogda, Vyatsk, Kostromá, Nóvgorod), que era un piso llamado “gumeshko”, “era de trilla” (Vyatsk) o una cerca, llamada “patio". (Kostromá). A veces, el piso se percibía como una cama para Elías o Cristo, luego los manojos de mazorcas de maíz cortadas se disponían en un cuadrilátero, orientado hacia los puntos cardinales. “Quien habla a Cristo en su barba, y quien habla a Cristo en su cama, si se cansa de caminar, él, padre, tal vez quiera acostarse, incluso podría acostarse sobre mi paja” (Vladimir). También hicieron pisos en forma de círculo: una "taza", colocando mazorcas de maíz al sol (Vologda, Novgorod), con menos frecuencia hicieron pisos con flores (Pinezh).
En las provincias del noreste, después de completar el trabajo de campo, en la última franja colocaron una cruz vertical hecha de centeno, avena, cebada y la cubrieron con flagelos de los mismos tallos (Vyatka), que se llamaba barba - “capilla ”.
El ritual de “rizar la barba” lo realizaba el mayor de los segadores o una mujer que gozaba del respeto universal. Esta acción mágica tuvo lugar en un ambiente solemne, respetando ciertas reglas. Así, los “volotki” (tallos) “se enroscaban” al sol; No se permitía tocar la “barba” con las manos, por lo que se “retorcía” envolviendo la mano en la manga de una camisa o en un delantal. La mano cubierta servía como símbolo de riqueza y abundancia, y la mano desnuda, pobreza; y además, para que la fuerza del grano no desaparezca al tacto, sino que permanezca en las propias espigas.
Quitarse la barba y otras acciones rituales.
Además de la elaboración ritual de la "barba", el ritual prezhin incluía desherbar la "barba", excavar la tierra entre las mazorcas de maíz y sembrar grano (ruso occidental), caminar alrededor de la "barba" (ruso del norte), regar la barba con agua y verter a los muchachos en las afueras del pueblo, segadores que regresan de la cosecha, lavándose las manos; cayendo (rodando) por el suelo, barba incipiente u orejas “rizadas”.Esto también incluyó varias acciones con hoces. Podrían haberse colocado alrededor de la “barba” (sur de Rusia), es decir. encierre mágicamente la "barba" en un círculo; vierte agua. Si la hoz no cortaba las manos durante la cosecha, era “recompensado”. La recompensa por la hoz fue que estaba "casado". La costumbre de las “bodas de la hoz” se realizaba de diferentes formas. La hoz, partiendo del mango, se envolvía en espigas de centeno o trigo de modo que, junto a la punta de la hoz, parecían fluir de ella. Después de esto, pincharon varias veces el suelo con una hoz. En otra versión, en el último invitado comprimido se envolvían todas las hoces que participaban en la cosecha, o la hoz del segador mayor, que la envolvía. Cuando la hoz envuelta en mazorcas de maíz fue presionada firmemente contra el suelo, el segador arrancó las mazorcas de maíz con raíces, las levantó por encima de su cabeza y dijo: “¡Nace y vive, no pases a ese año!” o “nacer así ese año” (Moscú).
Adivinación
Además, se realizó adivinación en la “barba rizada”. Entonces, el mayor de los segadores se sentó en el suelo frente a la “barba”, recogió hoces de todas las mujeres, las tomó por los mangos y se las arrojó sobre su cabeza. Al mismo tiempo, cada mujer se preguntaba si ella y su familia vivirían para ver la próxima cosecha. Una hoz clavada con su extremo en el suelo hacia la iglesia presagiaba la muerte; la hoz que caía más lejos de la "barba" hablaba de una larga vida (Ryazan). También podrían adivinarlo por los granos de la nueva cosecha. Dijeron: “¡Vendrían a este dueño a comprar y pedir prestado! Quien come un grano, si es una niña, se casa; si es un hombre, se casa, si es una mujer, da a luz un niño; a la novilla; si es oveja, ¡tráele mellizos! (Vólogda).comida ritual
La preparación de una golosina simbólica puede considerarse un ritual aparte. Se colocaba un trozo de pan y sal sobre una piedra colocada dentro de las orejas de la “barba”, que representaba una mesa cubierta con un trozo de lino, un “mantel”, o simplemente sobre un paño extendido en el suelo. A veces se ataba pan a la "barba".El complejo de rituales previos a la cosecha finalizó con una comida festiva en la casa del dueño de la cosecha. A veces, esto iba acompañado de la entrada de la última gavilla a la casa (ver Gavilla Dozhinochny) y la presentación al propietario de una corona tejida con espigas (Smolensk). Los principales platos rituales de las dozhinkas eran: "salamat", una papilla espesa hecha de avena con manteca de cerdo y mantequilla (norte de Rusia), que, según las creencias populares, contribuía a la fertilidad del grano del año siguiente; "dezhen" - avena mezclada con leche agria o agua (Arkhangelsk, Perm); pasteles con gachas, huevos revueltos (para los rusos del norte, pozhnalnitsa), panqueques, cerveza, vino y miel.
Canciones y conspiraciones de Dozhin.
Los rituales previos a la cosecha iban acompañados de encantamientos y canciones de cosecha interpretadas en diferentes momentos del ritual. Durante el "curling" los Brody cantaron:"Ya estamos trenzando, estamos trenzando barba
En el poli de Gavrila,
rizar la barba
En Vasilyevich y en el ancho,
En Vasilyevich, sí, en uno amplio.
En los grandes campos,
En franjas anchas,
Sí, a las montañas altas,
En la tierra cultivable negra,
Para tierras cultivables."
O:
"Pesar, tejer, barba,
Barba, ahorcate
¡Susek, llena!"
(Nekrylova A.F. 1989. P. 315 - 316).
En conspiraciones y frases destinadas a obtener una buena cosecha el próximo año, se decía: "¡Aquí tienes una barba, Ilya! ¡Danos centeno y avena para el verano!" o "¡Aquí tienes una barba de paja, Ilya, y el año que viene danos mucho pan!" (Kostromá; Zavoiko K. 1917. P. 16-17); “Barba para Nikola, cabeza para el caballo, pedazo de pastel para el labrador, papá para la esposa y buena salud para los dueños” (Novgorod...; Gerasimov M.K. 1900. No. 3. P. 133) ; “Flor da Laurus, ven a alimentar al caballo” (Vologda; Zelenin D.K. 1999. p. 67); "¡Egory, ven, trae el caballo y alimenta a nuestros caballos, alimenta a las ovejas y alimenta a la vaca!" (Moscú; Zernova A.B. 1932. P. 33).
Mientras se vertía agua sobre los segadores, se cantó una canción:
"La oreja se fue al campo,
Para trigo blanco.
Nacer para el verano
Centeno con avena,
con urogallo
Con trigo.
De la oreja - pulpo,
De grano - alfombra,
Pastel de medio grano.
Nacer, nacer,
¡Centeno con avena!" (Korinfsky A.A. 1995. P. 339).
Y durante la comida festiva lo siguiente:
"¡Petrushka, querido caballero!
¡Elimina tu enjambre!
Llénanos con suficiente.
Siéntame a la mesa.
Hazme sentarme a la mesa,
¡Tráeme cerveza y miel!
Me das de beber, cosecho, -
Cantaré esa canción".
(Nekrylova A.F. 1989. P. 317).
Al final del día sonó la última canción:
"Hemos vivido, hemos vivido,
los pequeños se encontraron
la vaca empezó
La avena floreció
Los invitados fueron agasajados
¡Oramos a Dios!
¡Pan, crece!
Tiempo, vuela, vuela.
Hasta la nueva primavera,
Hasta el nuevo verano,
¡Hasta pan nuevo!"
(Korinfsky A.A. 1995. P. 340).
"Barba"
El principal objeto ritual de los ritos pre-zhin, la "barba", se percibía como una "pequeña gavilla" o "puntas de paja con mazorcas de maíz"; La raíz indoeuropea de esta palabra significaba el concepto de "vegetación". El nombre "barba" se conoce con el nombre de "cabra" o "kozulka". Dijeron: "comer una cabra" (Ryazan). En ruso, la palabra "cabra" significaba cualquier parte de la franja que correspondía a un segador. En Angara, la "barba" se llamaba "uru" (Makarenko A.A. 1993, p. 61). La "barba" se atribuyó a Dios (barba de Dios), Cristo (barba de Cristo), el Salvador (barba del Salvador), la Madre de Dios (Trenza de la Madre de Dios, barba de la Intercesión de la Santísima Theotokos ( ver Intercesión de la Theotokos); varios santos: Elías el Profeta (ver. El día de Elías), San Nicolás (barba de Nikolin) (ver el día de San Nicolás), San Blas (el día de Vlas), Santa Flora y Lauro, Kozma. y Damián (ver Kuzma y Demyan), Santa Elena (Helena en el asador) (ver Helena el lino), Yegory el Victorioso (ver El día de Yegoryev) y se interpretó como un sacrificio para ellos, la "barba". estaba dedicado al dueño del campo o a los espíritus del campo (mediodía, trabajador del campo).Esta costumbre se remonta a la época pagana, cuando los campesinos creían que en los campos vivían espíritus del campo. Según las antiguas leyendas eslavas, las cosechas dependían de ellas. Corriendo por el aire, las flores del campo descienden a la tierra como semillas fertilizantes de la lluvia, y en las entrañas maternas de la tierra se convierten en diversos cereales. Al cosechar el grano, algunos de estos buenos espíritus, para pasar el invierno en su campo natal, se esconden en esas mazorcas de maíz que quedan en la raíz.
Otros trabajadores del campo caen en la gavilla de la cosecha; Por eso todavía disfruta de tal honor, nada menos que de la cena de finales del mes pasado.
Según la creencia popular, la observancia de esta antigua costumbre, heredada por los antepasados, aseguraba lluvias fértiles para la próxima primavera y verano.
El ritual de “rizar la barba” recordaba el ritual de rizar los abedules. Hacer una corona con la “barba” preservaba el poder fértil del grano allí ubicado, y doblar las espigas al suelo, enterrarlas y sembrar semillas de la “barba” sirvió para devolver a la tierra aquellas fuerzas que habían salido de ella. en las espigas del grano. Enterrar pan y sal en el suelo se consideraba una alimentación adicional de la tierra para darle fuerza a la hora de cultivar una cosecha futura. Dejar pan sobre una piedra o tela dentro de las orejas de una “barba” es una preparación notable para una comida o sacrificio.
Otros elementos del ritual prezhinochny también tenían un carácter mágico. Quitarles la "barba" y lavarles las manos a los segadores después de la cosecha ayudaban a asegurar la "pureza" de las cosechas del año siguiente; regar las “barbas” con agua y mojar a los segadores evitó la sequía. Los objetos asociados con la "barba" ritual también tenían propiedades mágicas. Así, una piedra encontrada bajo las orejas de un “barba” servía para tratar el dolor de muelas (Novgorod).
Vyzhanka
A finales de verano, en una finca donde todavía queda un campo sin cosechar, se remata mediante trilla (es decir, con ayudantes voluntarios).La única recompensa para aquellos que acudieron al “apretón” fue un regalo. Se anunció de antemano que fulano de tal tendría un “apretón”. Las mujeres acudieron voluntariamente al “squeeze”, es decir, a la oportunidad de divertirse en medio del trabajo de campo y de proporcionarse una ayuda similar. Trabajaron con canciones y chistes, animándose unos a otros. El éxito del trabajo fue tan grande que otros dejaron para cosechar una buena mitad de toda su cosecha. En 1893, en la provincia de Kostromá, F. M. Istomin grabó una canción "Pomochan" bastante interesante en la vida cotidiana:
Eres nuestro amo, eres el amo,
¡Amo de toda la casa!
Lo hizo, señor, dueño,
¡Bebe y bebe cerveza sobre nosotros!
Fumé, señor dueño,
Zelenova, hermanos, ¡vino!
No nos importa, maestro,
¡Tu cerveza y tu vino!
Estimado señor y maestro,
¡Conversación festiva con los invitados!
En la conversación, maestro,
Buena gente esta sentada
Se cuentan fábulas, se habla,
Hablan bien...
Otros rituales
En este día era sagrado el ganado y todo lo que crece en el campo, así como las flores.Un gran acontecimiento en la vida de la juventud campesina de las provincias de Tambov y Riazán fue la vestimenta de la primera ponyova para niñas de 14 a 15 años en la Asunción. Para este ritual solo había tres días festivos al año: Pascua, Semik-Trinidad y Asunción. Ponerse la primera ponyova para Pascua y Trinidad le dio a la ponyova la oportunidad de participar en bailes de doncellas de primavera y verano, ponerse la ponyova en la Asunción, en reuniones juveniles de otoño.
En Polonia, "para los dozhynki se sirve un cuarto de vodka y un gallo; o hay que servir un gallo, huevos revueltos, pescado y un cerdo". En la ciudad sagrada de los eslavos bálticos, Arkona, se hizo un pastel enorme para dozhinki, y antes de la fiesta, el sacerdote se escondió detrás de él y preguntó a los reunidos si podían verlo y, al escuchar que no podían verlo, deseó a todos que el año próximo tampoco podrán verlo en la cosecha del pan.
Después de la misa de la Asunción, se levantaron imágenes en los pueblos. La procesión se dirigió hacia el campo. Aquí, en un amplio límite, se cantó una oración de acción de gracias a la Madre de Dios, la Señora de los cereales del campo.
En la fiesta de la Dormición de la Santísima Virgen María, la Rusia rural está acostumbrada a consagrar pan nuevo. Esto sucedió en la misa, cuando cada buen anfitrión llevaba a la iglesia una hogaza de pan nuevo recién horneado. Antes de regresar con él a casa de la iglesia, nadie comió una sola migaja; todos esperaban el “bocado santo”. Y después de comer, el resto del pan se envolvía cuidadosamente en una lona limpia y se colocaba debajo del icono. Las personas enfermas eran tratadas con trozos durante todo el año, creyendo en el poder curativo del pan consagrado. Se consideraba un gran pecado dejar caer al suelo incluso una pequeña migaja de un pan así, y más aún pisotearlo.
En el norte, era costumbre servir avena en la mesa festiva el día de la Asunción. Las mujeres lo comieron, lo elogiaron y hablaron de la cosecha pasada. Las jóvenes cantaron canciones apropiadas para la ocasión en la Noche de la Asunción. Y los viejos calculaban y calculaban la cosecha. Los niños hacían ruido alrededor de las ruinas hasta altas horas de la noche, pasando tiempo jugando juegos divertidos.
Con la ruptura del ayuno en la Asunción comenzaron las reuniones de otoño en los pueblos. El tiempo se acaba: los jóvenes están a punto de esperar hasta la Intercesión antes de sus bodas. Es costumbre no enviar casamenteros hasta dos semanas después de Spozhinki. Y se sabe desde la antigüedad que “el primer casamentero muestra el camino a los demás”. Por eso las bellezas del pueblo empiezan a buscar novios después de la Dormición. "No tendrás tiempo para cuidar la región de la Asunción: ¡tendrás que pasar el invierno como una niña!" - la sabiduría popular amonesta a la niña pelirroja por boca de un viejo proverbio, tomado de la vida campesina, estrechamente relacionado con el trabajo del campo y recordando firmemente que: “En el mundo blanco de Dios, todo tiene su tiempo”.
En algunos lugares, se celebraban conmemoraciones de los muertos en estos días de “otoño”, como el sábado Dmitrievskaya u otros días conmemorativos.
Todo el complejo de rituales previos a la cosecha tenía como objetivo preservar el poder vegetal del cultivo recolectado en el campo, lo que aseguraba la continuidad de las cosechas, la conexión de lo ya cultivado con la cosecha del año siguiente, es decir. para asegurar el poder fértil de la tierra.
Noches de serbal
Para obtener más información sobre este tema, consulte: Rowan Night.A partir de este día existen las “noches de serbal”. Cheslav Petkevich ofrece una entrada interesante en Polonia sobre las noches de serbal. “La Noche del Serbal ocurre entre los Purísimos (15/08-09/09 según el Estilo Antiguo) y Dios no quiera que atrape a un pobre cerca del bosque. Los Perun golpean uno tras otro, cae un aguacero terrible y allí. No hay dónde esconderse, y parece que los Bliskavitsa golpean y golpean. Si toda la luz está encendida, esta noche los urogallo se esparcirán por todo el bosque, y por eso esta noche se llama serbal.
Dichos y signos
Según un viejo refrán popular: “¡El sol se oscurece en la Asunción!”, por lo que la experiencia rural dice que “¡Arar antes de la Asunción es una cosecha extra!”, y añade: “Invierna este tres días antes de la Asunción y tres días después de la Asunción!" El cartel popular que advierte al labrador contra retrasos en el trabajo de campo sólo en casos excepcionales no está justificado en la práctica.“Poly dazhynochki, ў mi radzinochki” (bosque). El comienzo del joven verano indio o joven verano (el verdadero verano indio comienza el 29 de agosto (11 de septiembre)). El joven verano indio es una locura: espere mal tiempo para el viejo. Comienza el joven verano indio, el sol se va a dormir. Adiós a la Asunción, bienvenido otoño. Desde la Trinidad hasta la Dormición no hay danzas circulares. “Ha llegado Persha el Santísimo; la niña elocuente está de pie” (ucraniano). Tanto después del primero como después del segundo Purísimo, es costumbre enviar casamenteros: “La vejez al Purísimo - elocuentemente en la casa” (ucraniano). Ha llegado el Más Puro: el inmundo lleva a los casamenteros (ucraniano). Arar hasta la Asunción, prensar heno extra. En Asunción, encurtir pepinos, en Sergio, picar repollo. En otoño el gorrión también toma cerveza. “Spazh” - pan dzyazha” (bielorruso). “Prsha siembra vida y ayuda al otro” (ucraniano). “Prsha el Santísimo siembra lo vivo, el otro riega con nieve, el tercero lo cubre con nieve” (ucraniano) En el día de la Asunción, en clima cálido, se considera un gran pecado caminar descalzo (hacia el norte). El invierno es tres días antes de la Dormición y tres días después de la Dormición (sur).
Wikipedia
Museo Etnográfico Ruso
¡Proteger el medio ambiente! Ya para nadie es un secreto que vivimos en una era de grandes problemas medioambientales. Cada vez está más claro que cada vez quedan menos plantas y animales en nuestro planeta. Y en la mayoría de los casos, usted y yo tenemos la culpa de esto. El problema ambiental es uno de los problemas globales de la humanidad en la Tierra. Contaminación de cuerpos de agua con aguas residuales, contaminación del aire por gases de escape de automóviles y fábricas, contaminación de bosques, parques y plazas con desechos domésticos…. Esta es sólo una pequeña lista de cuán extendido está el problema de la contaminación ambiental. Y cada vez más a menudo me viene a la cabeza la misma pregunta: “¿Se puede evitar esto? ¿Y qué hay que hacer para que los humanos tengamos una mejor actitud hacia el lugar santísimo: la Madre Naturaleza?” La educación ambiental está arraigada en nosotros desde la infancia, cuando, mientras caminamos por la calle con nuestra madre, tiramos papeles al suelo y, después de que mi madre nos explica que eso no se puede hacer, cogemos, recogemos la basura y la tiramos. en un bote de basura cercano. Se nos enseña a no destruir nidos de pájaros y hormigueros, a no arrancar plantas, a no romper ramas de árboles y arbustos. Intentamos seguir todas las reglas, pero ¿por qué los problemas no desaparecen con el tiempo? ¿Por qué finalmente deja de ser responsabilidad de todos recoger su propia basura? ¿Por qué una persona pierde estas habilidades a medida que crece? Después de todo, no será difícil recoger la basura, no masticar semillas en la calle y no tirar bolsas y botellas de plástico. Incluso si pensamos que cada uno de nosotros limpia todo lo que ha esparcido, ¿de dónde vienen las montañas de basura en las zonas de aterrizaje cercanas? ¿De dónde proceden los vertederos en bosques y zonas costeras? No está claro..... La naturaleza le da al hombre todo lo mejor: cuerpos de agua limpia y dulce, bosques verdes y aire limpio. Pero no sabemos cómo utilizar sus beneficios y dones. No apreciamos lo que tenemos. No sabemos percibir la naturaleza como era en un principio, no sabemos cuidar lo que nos dio. Talamos bosques para construirnos casas hermosas y cálidas, porque la madera es el material de mayor calidad para ello; Talamos árboles, pero no todos pueden devolver las plántulas plantadas. Cada año se destruyen cientos de hectáreas de espacios verdes y bosques. Investigadores del WRI y expertos de la Universidad de Maryland y Google informan que se estima que Rusia es el líder mundial en deforestación. Así, en Rusia mueren cada año 4,3 millones de personas. hectáreas de bosque. Las principales razones de esto son la minería, los incendios provocados por el hombre, la deforestación y la tala de bosques para uso agrícola y las emisiones industriales. Dondequiera que esté una persona, deja heridas imborrables en la naturaleza y causa un gran daño a nuestra Tierra. Crueldad humana hacia los delfines de Calderón, destrucción masiva de corzos, jabalíes y ciervos salvajes, pesca durante el desove…. Estos son sólo pequeños ejemplos de cómo el hombre trata la naturaleza
La despedida del verano empezó con El día de Semenov - a partir del 1 (14) de septiembre. La costumbre de dar la bienvenida al otoño estaba muy extendida en Rusia. Coincidió en el tiempo con el verano indio. Celebrado a mediados de septiembre. Otoño. Temprano en la mañana, las mujeres iban a la orilla de un río o estanque y recibían a Madre Osenina con pan redondo de avena.
Los rusos tenían una maravillosa tradición de las llamadas "coles" o "coles", cuando después de cosechar la col, los propietarios invitaban a la gente a visitarla. Los vecinos acudieron a la casa, felicitaron a los propietarios por la buena cosecha, luego cortaron la col y la salaron con canciones especiales dedicadas a este evento. Trabajar juntos siempre fue más exitoso, alegre y exitoso.
Al final del trabajo, se organizó una comida común, para la cual se preparó cerveza con anticipación y se hornearon pasteles con repollo. Durante esta comida, las mujeres prometieron ayudarse siempre unas a otras y estar juntas en el dolor y la alegría.
Así, el trabajo y la vida cotidiana, la vida cotidiana y las vacaciones estaban estrechamente entrelazados, contribuyendo a la unidad de las personas y su unidad.
Entre las vacaciones agrícolas de otoño, cabe destacar el comienzo de la cosecha: picaduras, y su final - dozhinki.
Zazhinki y dozhinki son las fiestas agrícolas más importantes. Muchos investigadores de la vida rusa hablan de cómo se llevaban a cabo en Rusia.
"Por la mañana, los zazhinshchiki y los zazhinshitsy salieron a sus prados", escribe A.A. Corinthian, - el campo florecía y salpicaba de camisas campesinas y pañuelos de mujer,... canciones vivificantes resonaban de frontera en frontera. En cada prado, la propia anfitriona caminaba delante de todos los demás con pan, sal y una vela.
La primera gavilla comprimida, "zazhinochny", se llamó "gavilla de cumpleaños" y se distinguió de las demás; Por la noche, la mujer que lo compró lo tomó, lo acompañó delante de su casa, lo llevó a la cabaña y colocó al cumpleañero en el rincón rojo de la cabaña. Esta gavilla se mantuvo - hasta el dozhinki... En el dozhinki, se organizó una “recaudación de fondos mundana” en las aldeas, ... hornearon un pastel con harina nueva... y celebraron el final de la cosecha, acompañados por rituales especiales dedicados a ello. Los segadores recorrieron todos los campos cosechados y recogieron las mazorcas restantes sin cortar. De este último se torció una corona entrelazada con flores silvestres. Esta corona fue colocada en la cabeza de una joven hermosa, y luego todos caminaron hacia el pueblo cantando. A lo largo del camino, la multitud iba aumentando con los campesinos que se acercaban. Un niño iba delante de todos con el último fajo en las manos”.
Por lo general, los dozhinki ocurren durante la celebración de los tres Salvadores. Para entonces, la cosecha de centeno ha terminado. Los propietarios, terminada la cosecha, llevaron la última gavilla a la iglesia, donde la consagraron. Los campos de invierno se sembraban con esos granos rociados con agua bendita.
El último haz comprimido, decorado con cintas, trapos y flores, también se colocó debajo del icono, donde permaneció hasta la propia Intercesión. Según la leyenda, la gavilla tenía poderes mágicos, prometía prosperidad y protegía contra el hambre. El día de la Intercesión, lo sacaban solemnemente al patio y, con hechizos especiales, se alimentaba a los animales domésticos para que no se enfermaran. El ganado alimentado de esta manera se consideraba preparado para un invierno largo y duro. A partir de ese día, ya no la llevaron a pastar, ya que empezó el frío.
Otros ritos del final de la cosecha incluyen la costumbre de dejar sobre la tira varias mazorcas de maíz sin cosechar, las cuales eran atadas con un nudo (“retorcían la barba”). Luego los presionaron contra el suelo con las palabras: "Ilya en la barba, para que el santo santo no nos deje el año que viene sin cosecha". Una especie de hito entre el otoño y el invierno fueron las vacaciones. Protección del Santísimo que se celebró el 1 (14) de octubre. "En Pokrov, antes del almuerzo es otoño, después del almuerzo es invierno", decía la gente.
Pokrov - una de las fiestas religiosas especialmente veneradas por los creyentes ortodoxos. En los libros de la iglesia antigua hay una historia sobre la aparición milagrosa de la Madre de Dios, que ocurrió el 1 de octubre de 910. Describen en detalle y de manera colorida cómo, antes del final del servicio nocturno, a las cuatro en punto Por la mañana, un santo tonto local llamado Andrei vio que estaba de pie en el aire sobre las cabezas de los que rezaban a La Madre de Dios, acompañado por un séquito de ángeles y santos. Extendió un velo blanco sobre los feligreses y oró por la salvación del mundo entero, por la liberación de las personas del hambre, las inundaciones, el fuego, la espada y la invasión de los enemigos. Cuando terminó el servicio, el santo tonto Andrés le contó a la gente sobre su visión y se difundió la noticia del milagro. En honor a este fenómeno milagroso, la Iglesia rusa estableció una festividad especial: la Intercesión de la Santísima Virgen María. La Madre de Dios Virgen María, la madre del Dios-hombre Jesucristo, según la enseñanza cristiana, jugó un papel importante en la salvación del mundo.
Según las creencias populares, la Madre de Dios era la patrona de los agricultores. Fue a ella a quien el pueblo ruso recurrió para orar por la cosecha. De ella esperaba ayuda en el difícil trabajo campesino. La imagen misma de la mujer terrenal María, que dio a luz a un hijo divino y se sacrificó por la salvación de las personas, era cercana y comprensible para los creyentes, especialmente para las mujeres. Fue a la Madre de Dios a quien acudieron con sus problemas, preocupaciones y aspiraciones.
El servicio religioso festivo del día de la Intercesión está estructurado de tal manera que convence a los creyentes de la misericordia y la intercesión de la Madre de Dios, de su capacidad para proteger a las personas de los problemas y consolarlas en el dolor. El servicio de la Fiesta de la Intercesión está dedicado a revelar su imagen como patrona todopoderosa de este mundo y como figura espiritual que une los poderes celestiales y terrenales a su alrededor.
En el momento de la celebración de la Intercesión, el trabajo de campo de otoño había terminado y los campesinos celebraron solemnemente estos eventos. La fiesta popular de la cosecha se fusionó con la cristiana.
Hay muchas creencias asociadas con la fiesta de la Intercesión, que tienen sus raíces en la antigüedad. Conozcamos algunos de ellos. “La Intercesión vendrá y cubrirá la cabeza de la niña”, dicen los ancianos, y las niñas, a su vez, rezan en secreto: “¡Padre Intercesión, cubre el suelo con nieve y cubre a mi joven con un velo!” o "¡Pokrov, Santísima Theotokos, cubre mi pobre cabeza con un kokoshnik de perlas!" Las niñas pasan todo el día de la festividad en su círculo, organizando un alegre banquete con la sencilla confianza de que "si te diviertes durante la Intercesión, encontrarás una dulce amiga".
Así, examinamos los principales días festivos del calendario, invierno, primavera, verano y otoño, cuya celebración reflejaba el carácter del pueblo ruso, sus creencias, costumbres y tradiciones. A lo largo de los siglos, ciertamente han sufrido algunos cambios asociados a determinados acontecimientos históricos y al cambio de época. Pero los principales significados y significados de estas fiestas siguen siendo importantes para nuestro pueblo.
DOZHINKI (obzhinki, otzhinki; amantes, ospozhinki - del Día de la Señora, Dormición), un conjunto de rituales asociados con el final de la cosecha entre los eslavos. Los Dozhinki se programaron para coincidir con las vacaciones más cercanas, entre los rusos más a menudo con la Dormición. Generalmente se combina con ayuda y se realiza alternativamente con diferentes propietarios. Los principales rituales tenían como objetivo principal asegurar la fertilidad del campo y la fuerza de los segadores. Los segadores rodaban entre el rastrojo, arrojaban hoces (a veces deseando su futuro al mismo tiempo), el segador mayor "rizaba" ("reñía") la "barba" (ruso - cabra, kozulka, trenza, checo - stodola, Polaco: pshepyurka, kokoska, etc.; un manojo de mazorcas de maíz sin comprimir, dobladas hasta el suelo, retorcidas con una cuerda, trenzadas, etc.). La "barba" fue arada, cubierta con piedras, hoces, rociada con sal, regada, se bailaba una danza circular a su alrededor, la gente saltaba sobre ella, rodaba sobre ella, adivinaba la suerte, etc. Entre los bielorrusos, un tipo especial de canciones pre-zhin (canciones de barba, barba), a menudo de carácter obsceno, se asocia con el ritual de la "barba"; los personajes principales son una cabra y una codorniz, que los segadores expulsan del campo (de ahí el nombre de la "barba" - "cabra" y "codorniz"). La "barba" se asoció con el personaje: el patrón de la cosecha ("Dios", abuelo, Cabra, Elías el Profeta, etc.).
Además del simbolismo de la fertilidad del culto, una serie de características relacionaban los dozhinki con los rituales nupciales (ver Boda). Así, la procesión desde el campo hasta la casa del propietario fue encabezada por uno de los segadores (ucraniano - joven, princesa, bielorruso - baginya, talaka, etc.) con una corona de las últimas espigas con flores, cintas, frutas, etc., a veces vestidos en forma de gavilla. La procesión interpretó cantos con predominio de melodías de baile y temas nupciales. Si se encontraban con un hombre en el camino, la artista principal le ponía su corona; Tras pagar el rescate fue puesto en libertad. Entre los eslavos occidentales, el papel principal lo podía desempeñar una pareja que representaba a los novios; Los segadores los acompañaron como padrinos de boda en una boda. El propietario o anfitriona se reunió con los segadores en el porche, les entregaron una corona, que se colocó en la esquina roja (colgada sobre la puerta, etc.) y se guardó hasta la próxima cosecha; a veces, los granos de la corona de la cosecha se añadían a las semillas o se utilizaban en rituales navideños: con él se hacía pan navideño, se alimentaba con él al ganado o a las aves de corral, etc.; En Polonia, la corona de la cosecha se bendecía a menudo en la iglesia. Entre los rusos, búlgaros y eslavos occidentales, se realizaban rituales similares con la última gavilla (obzhinok, segador, hombre de paja, cumpleañero), a veces vestida con forma de muñecos femeninos y/o masculinos (a veces se usaban diferentes tipos de granos). (por ejemplo, una muñeca masculina estaba hecha de avena, una femenina, de centeno), llamada "Ivan y Marya", "Solokha y Ovsei", "Abuelo y Baba", etc. Las dozhinkas terminaban con una delicia en la casa del dueño (el segador), el plato principal era gachas de avena "ozhinnaya", un pan especial, en Siberia - salamat, etc. En algunos lugares, las dozhinkas duraban una semana. Varios rituales acercan a los dozhinki a Maslenitsa: una muñeca hecha de una gavilla era llevada por el pueblo y luego ahogada en el río o quemada, esparciendo las cenizas en el campo (a veces se guardaba hasta el año siguiente, durante una sequía fue llevado en procesión religiosa, etc.); los recién casados visitaron a su suegro durante la semana previa a la boda; Entre los eslavos occidentales y del sur, se sacrificaba un gallo por dozhinki (a veces en forma de juego ritual), etc.
Iluminado.: Canciones de vida. Minsk, 1974; Ternovskaya O. A. “Barba” // Antigüedades eslavas. M., 1995. T. 1; Usacheva V.V.Corona de cosecha // Ibíd.; Vinogradova L.N., Usacheva V.V. Cosecha // Ibíd. M., 1999. T. 2; Vinogradova L.N. Canciones de cosecha // Ibíd.; Usacheva V.V. M., 2004. T.3.
