دوره باستانی. دوره‌بندی ادبیات یونان باستان

یارخو V. N. ادبیات یونانی دوره باستانی

ریشه ها ادبیات یونان باستان

تاریخ ادبیات جهان: در 8 جلد / آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی. موسسه جهانی لیت. آنها A. M. گورکی. - M.: Nauka، 1983-1994.T. 1. - 1983. - ص 312-316.

نخستین آثار مکتوب ادبیات یونان، اشعار «ایلیاد» و «اودیسه» است که در دوران باستان نویسنده آن را هومر داستان‌نویس نیمه افسانه‌ای می‌دانستند. با این حال، شکی نیست که این آثار نتیجه یک توسعه طولانی نانوشته است خلاقیت حماسی، که یکی از انواع فولکلور یونانی را تشکیل می داد. اشعار هومری خود حاوی نشانه هایی از وجود گونه های مختلف در یونان باستان است خلاقیت شفاهی، که در فولکلور اقوام دیگر نیز شناخته شده است.

در میان تصاویر زندگی مسالمت آمیز که بر روی سپر آشیل هومر به تصویر کشیده شده است، توصیفی از برداشت انگور، همراه با آواز رقص و رقص گرد با همراهی فرمینگا (یک ساز زهی شبیه به لیر؛ ایلیاد، هجدهم، 567-572). نمونه‌ای از آهنگ کاری که روستاییان سنگی را از غاری عمیق دور می‌کنند، توسط آریستوفان در کمدی «دنیا» آورده شده است.

آهنگ معتبر آسیاب های آرد از جزیره لسبوس (قرن ششم قبل از میلاد) نیز حفظ شده است که در آن نام حاکم لسبوس پیتاکوس ذکر شده است:

آسیاب، آسیاب، آسیاب! پس از همه، Pittacus، حاکم میتیلین بزرگ نیز زمین گیر شد.

مضامین فعلی به ویژه به طور فعال در آهنگ های نوشیدن نفوذ کرد - به اصطلاح اسکولیا که به طور متناوب توسط شرکت کنندگان در جشن اجرا می شود. نمونه‌هایی از اسکولیای آتیک که به ما رسیده است شامل دعوت به خدایان برای محافظت از آتن از آسیب، تجلیل از قهرمان سالامیس آژاکس، خاطرات مردان شجاع هارمودیوس و آریستوگیتون است که در سال 514 قبل از میلاد کشته شدند. ه. هیپارخوس ظالم آتن و غیره

ضرب المثل ها، سخنان، دستورات آموزنده و قصار، اغلب در قالب شعر، نیز پاسخگوی نیازهای عملی زندگی روزمره بود. افسانه‌های منثور که به مناسبت گفته می‌شود، نیز به آن‌ها مربوط می‌شد (طرح‌های این افسانه‌ها شباهت‌هایی با افسانه‌های خاورمیانه دارد که قدمت آن به ادبیات سومری بازمی‌گردد). سنت بعدی، برده نیمه افسانه ای ازوپ (قرن ششم قبل از میلاد) را "پدر خانواده افسانه" نامید، اما تشخیص داد که افسانه ها قبل از او وجود داشته اند. ضبط "افسانه های ازوپ" در قرن 5-4 شروع شد. نمونه‌هایی از داستان‌های کوتاه فولکلور قبلاً در «تاریخ‌های» هرودوت (اواسط قرن پنجم) گنجانده شده‌اند و اصول و ضرب‌المثل‌های شاعرانه حتی پیش از این نیز به عنوان ماده‌ای برای خلق حماسه‌های تعلیمی بوده‌اند.

آوازهای آیینی در یونان رواج داشت که همراه با تعطیلات آغاز فصل بهار و برداشت محصول، ورود مردان جوان به صفوف جنگجویان یا شکارچیان، عروسی ها، تشییع جنازه ها و غیره بود. ، که منعکس کننده تقسیم کار باستانی در جامعه بدوی است (ر.ک. بازی ها به زبان روسی قدیمی مراسم عروسی، جایی که گروه همخوانی دوستان داماد با مخالفت گروهی از دختران "دفاع" از دوست خود مواجه شد). بله معلوم است متن کوتاه"مسابقات" سه گروه کر اسپارتی: پیرمردان، مردان بالغ و مردان جوان: اولی قدرت سابق خود را به یاد آورد، دومی به قدرت فعلی خود افتخار کرد، سومی وعده داد در آینده حتی قوی تر شود. در پایان بهار و پاییز کار میدانیگروه هایی از جوانان در اطراف خانه های هم روستاییان خود رفتند و آهنگ هایی را که یادآور سرودهای اروپای شرقی بود می خواندند: نوازندگان برای خود پاداش خواستند و در صورت امتناع، با بازیگوشی صاحب را به مجازات تهدید کردند. در جشن‌های باروری که به طور نمادین مرگ و رستاخیز یک خدای گیاهی را به تصویر می‌کشیدند، در عروسی‌ها و عروسی‌ها - پرده بکارت یا اپیتالامیوم، به تمجید از عروس و داماد و آرزوی فرزندان فراوان برای آنها می‌پرداختند. این نوع فولکلور آیینی متعاقباً توسط غزل سرایان یونانی قرن 7-6 مورد پردازش قرار گرفت. قبل از میلاد مسیح ه. هنر خاصی برای اجرای نوحه جنازه - threnos لازم بود. ایلیاد (XXIV، 719-776) چنین آیینی را به تفصیل بر روی بدن هکتور مقتول شرح می دهد: "عزاداران" ویژه "آغاز" گریه می کنند، زنان جمع شده به آنها پاسخ می دهند، که به طور متناوب همسر بیوه به آنها ملحق می شود. مادر و عروس مرد مقتول وصله تشییع جنازه متعاقباً در ادبیات دوره کلاسیک نیز مورد استفاده قرار گرفت و به یک "فریاد" در تراژدی تبدیل شد.

ارتباط نزدیکی با فولکلور آیینی، سرودهای فرقه‌ای بود که توسط گروه‌های کر در جشنواره‌های مذهبی به افتخار خدایان مختلف اجرا می‌شد: یک پائان به آپولون، یک دیتیرامب به دیونوسوس و پارتنیا، یعنی آوازهای دخترانه، به خدایان زن تقدیم می‌شد. بر اساس نمونه های فردی از این ژانرها، که در اشعار کرال قرن 7-5 مورد بررسی ادبی قرار گرفت. قبل از میلاد مسیح ه.، واضح است که مضامین اساطیری در قالب خاطرات افسانه ای خود خدا یا قهرمانی تحت حمایت او، جایگاه قابل توجهی را در آنها اشغال کرده است.

داستان های قهرمانانه (قهرمانی) حتی بیشتر از مواد اساطیری اشباع شده بودند. ما دوباره از اشعار هومر می آموزیم که چگونه سروده و اجرا شده اند. ما در اینجا به خاطره ای از دو مرحله در توسعه سنت حماسی می یابیم. آشیل اوقات فراغت خود را با آهنگی در مورد شکوه قهرمانان زمان های گذشته به وجد می آورد (ایلیاد، IX، 186-192). همراه با این، حماسه قبلاً آیدها را می شناسد - خوانندگان حرفه ای که بر تکنیک خاصی از داستان سرایی قهرمانانه تسلط دارند (Demodocus - در ایالت Phaeacians ، Phemius - در کاخ اودیسه). آیدها می توانستند در مورد اعمال خدایان آواز بخوانند، اما اغلب - در مورد سوء استفاده های قهرمانان، از جمله شرکت کنندگان در جنگ تروا که اخیراً به پایان رسیده است. در عین حال، یک افسانه قهرمانانه را می توان با عناصر یک افسانه و خاطرات از لایه های اولیه حماسه ترکیب کرد، ژانرهای فولکلور کوچک (افسانه، تمثیل، ساختن، ضرب المثل) را جذب کرد که در عین حال به همزیستی با آنها ادامه می دهد. آن و متعاقباً طرح ادبی نیز دریافت می کند. برای قرن های گذشتهدر نظام قبیله ای، حماسه قهرمانی پیشرو می شود و مواد خود را از مجموعه غنی اسطوره ای می گیرد.

در اساطیر یونان، مانند هر اساطیر دیگری، تولید اولیه و روابط اجتماعی سیستم قبیله ای اولیه به طرز خارق العاده ای منعکس شد. بنابراین، تسلط بر هنر ساخت و نگهداری آتش، اساس افسانه پرومتئوس است که آتش بهشتی را می دزدد و به مردم تحویل می دهد. گذار از ازدواج مادرزادی به یک خانواده مردسالار، که برای مراحل اولیه رشد انسان بسیار مهم است، در اسطوره ادیپ به تصویر کشیده شده است: تا زمانی که رابطه در طرف مادری باشد، قتل پسری که برای او ناشناخته است. او را نمی توان جرمی بزرگتر از قتل یک مسافر تصادفی دانست. در داستان های پرسئوس و سرگردانی ادیسه، به راحتی می توان انگیزه های یک افسانه جادویی-قهرمانی را تشخیص داد، که در آن قهرمان مجبور است برای رسیدن به هدفی که توسط یک امر آشکار برای او تعیین شده است، به جای زور، بر همه موانع غلبه کند. بدخواه به امید مرگ قهرمان. آزادی آندرومدا توسط پرسئوس به همان موتیف باستانی خواستگاری افسانه ای مانند پیوند ادیسه با پنه لوپه برمی گردد - به طرح فولکلور باستانی "شوهری در عروسی همسرش".

با این حال، اگر در داستان قهرمانانهنقش مهمی توسط انواع اشیاء شگفت انگیز (شمشیر گنج، کلاه نامرئی)، افراد و حیوانات مسحور شده، و در نهایت، انواع و اقسام مختلف ایفا می کنند. جادوگران شیطانیکمک به قهرمان یا قرار دادن موانع مختلف بر سر راه او، سپس در افسانه های یونان باستان، قهرمان اغلب باید با افرادی درست مثل خودش برخورد کند و خدایان کاملاً انسان نما نیز به عنوان حامی یا دشمنان مستقیم او عمل می کنند و فقط گهگاه به جادو متوسل می شوند. انسان گرایی اساطیر یونانی که در آن مراحل اولیه توسعه آن (به ویژه تریومورفیک) فقط در قالب آثار فردی حفظ شده است، ویژگی مهم آن را تشکیل می دهد و سیستم اسطوره های یونانی را از ایده های اساطیری مرتبط ژنتیکی و گونه شناسی متمایز می کند. دیگر مردمان باستانی مدیترانه همراه با این ویژگی اسطوره های یونانی، فرصت های عظیمی برای تفسیر هنری بعدی آنها به دلیل فقدان تعصب مذهبی در یونان باستان ایجاد شد: حتی در دوران کلاسیکیونان به بسیاری از ایالت های مستقل تقسیم شد و هر یک از آنها آیین های محلی و مورد احترام ترین خدایان خود را داشتند که افسانه های مختلفی با آنها مرتبط بود که اغلب در ایالت های دیگر تکرار نمی شد و برای آنها اصلاً واجب نبود. در طول دوران باستان، هیچ قانونی در یونان وجود نداشت که پایبندی به ایده‌های یکبار برای همیشه درباره منشأ، نسب‌شناسی و حتی عملکرد خدایان متعدد را تجویز کند. سیستم خدایان و قهرمانان که توسط یونان باستان کاملاً در "تصویر و شباهت" او ایجاد شده است، گسترده ترین دامنه را برای تفاسیر مختلف آن و برای اشباع تصاویر و موقعیت های فولکلور با محتوای ایدئولوژیک فعلی باز کرد.

توجه به یکی دیگر از ویژگی های اسطوره های یونانی که آنها را از فرهنگ عامه مردمان دیگر متمایز می کند بسیار مهم است. در حالی که، برای مثال، یک افسانه عمداً از نشان دادن زمان و مکان رویدادهایی که توصیف می کند اجتناب می کند ("در پادشاهی دور، در سی امین ایالت")، اسطوره های یونانی به طور کاملاً دقیق قهرمانان خود را بومی سازی می کنند و آنها را در یک توالی زمانی مشخص قرار می دهند: فعالیت‌های تسئوس، به نمایندگی از نسخه آتیک قهرمان فرهنگی، با آتن مرتبط است، و تصویر همتای او، پاک‌کننده دوریان زمین از هیولاهای وحشی، هرکول، با آرگوس مرتبط است. در همسایگی Mycenae خانواده آترئوس قرار دارد که پسران یا نوه‌هایش رهبر عالی یونانیان در تروی، آگاممنون، و برادرش، پادشاه اسپارتی منلائوس، شوهر هلن زیبا هستند. به نوبه خود، شرکت کنندگان در جنگ تروا خود را نسل بعدی پس از قهرمانان مبارزات آرگونوت ها و "هفت علیه تبس" می دانند. داستان ادیپ همیشه با این شهر مرتبط است. یونانیان کلاسیک و اواخر دورهقابل اعتماد بودن اطلاعات در مورد هرکول، ادیپ، منلائوس، و حتی در قرن دوم، کوچکترین شکی را ایجاد نکرد. n ه. پاوسانیاس در "توصیف هلاس" خود درباره وقایعی که قهرمانان آن تسئوس، آریادنه، اورستس و غیره بودند، به طور کامل صحبت کرد. حقایق واقعی، که دقیقاً محل وقوع آنها را نشان می دهد.

این بومی سازی با این واقعیت توضیح داده می شود که قبلاً در هزاره دوم قبل از میلاد. ه. در قلمرو یونان و جزایر متعدد دریای اژه، یک فرهنگ باستانی پدید آمد که اکنون به نام دو مرکز بزرگ آن کرت-میکنی نامیده می شود. کاوش‌هایی که بیش از 100 سال پیش توسط باستان‌شناس آماتور آلمانی G. Schliemann آغاز شد و تا به امروز در مناطق مختلف یونان ادامه دارد، و همچنین نوشته‌های دوره میسنی که در سال 1953 توسط M. Ventris انگلیسی رمزگشایی شده است، همراه با سایر تاریخی‌ها. شواهد، این امکان را فراهم می کند که به طور کلی وضعیت را در یونان ماقبل تاریخ بازیابی کنیم.

در اواسط هزاره دوم، دولتی ثروتمند و قدرتمند در کرت وجود داشت که دارای ناوگانی قوی بود و به لطف این امر، توانست ارتباطات بسیار گسترده ای با جزایر مجمع الجزایر دریای اژه و برخی از مراکز قاره یونان برقرار کند. در حدود قرن 14. قبل از میلاد مسیح ه. پادشاهی کرت متحمل یک فاجعه شدید شد و از آن زمان به بعد شکوفایی دولت های برده داری اولیه در سرزمین اصلی یونان آغاز شد که در میان آنها مهم ترین نقش را Mycenae ایفا کرد که در گوشه شمال شرقی پلوپونز قرار داشت و نام خود را به آن داد. به کل دوره تاریخ یونان در قرون 16-12. قبل از میلاد مسیح ه. دیگران مراکز باستانیفرهنگ میسنی در حومه جنوب غربی پلوپونز - پیلوس، در یونان مرکزی - آتیکا و بوئوتیا، در شمال - تسالی بود. اگر فعالیت‌ها و بهره‌برداری‌های بزرگترین قهرمانان اساطیر یونان دقیقاً با مراکز نام‌گذاری شده مرتبط بود، این بدان معناست که دوران میکنی زمان ظهور ترکیب اصلی افسانه‌های قهرمانانه یونان باستان بود: اسطوره‌های کیهانی یا گیاهی، فولکلور سنتی. موقعیت ها به مکان های بسیار خاصی متصل شدند و به عنوان بخشی از داستان های افسانه ای تلقی شدند. دوران میسنی همچنین به تشکیل پانتئون المپیک باز می گردد که نقش مهمی در تمام ادبیات باستان ایفا می کند. اگرچه اکنون دلیلی برای صحبت در مورد تأثیر خاورمیانه بر سیستم عقاید مذهبی یونانیان باستان وجود دارد، اما موقعیت در اشعار هومری خدای برتر زئوس، که مجبور به مهار نارضایتی دیگر خدایان سرسخت شده است، بدون شک منعکس کننده ماهیت است. قدرت پادشاه میسنی که توسط پادشاهان محلی نیمه وابسته بی قرار احاطه شده است. اقتدار بالای الهه جنگجو آتنا احتمالاً به فرقه او به عنوان حامی خانواده های سلطنتی دوران میکنی برمی گردد، و همدردی آپولو و آفرودیت با مدافعان تروا با خاستگاه آسیای صغیر این خدایان توضیح داده می شود.

با این حال، خود جنگ تروا، که به عنوان پایه ای برای تعدادی از اشعار حماسی عمل کرد، یکی از رویدادهای تاریخی است که توسط فانتزی عامه پسند اسطوره شده است.

رهبران میسنی سیاست خارجی بسیار تهاجمی را دنبال کردند و نوک نیزه خود را عمدتاً به سمت سواحل آسیای صغیر هدایت کردند. این امر به ویژه در اسناد مصری و هیتی در قرون 14-13 اثبات شده است. قبل از میلاد مسیح e.، که در آن اسامی قبایلی که به آسیای صغیر حمله کردند "Ahaivasha" ("Akhhiyava") و "Danauna" یافت می شود که مطابق با نام یونانیان در حماسه هومر - "Achaeans" و "Danaans" است. از سوی دیگر، در آن محل از سواحل آسیای صغیر، که موقعیت کلیدی در نزدیکی به تنگه های متصل کننده دریای مدیترانه به دریای سیاه، در اواخر هزاره چهارم قبل از میلاد را اشغال می کند. ه. سکونتگاهی تأسیس شد که تا زمان روم ادامه داشت. در تاریخ این شهر که نام تروی (در غیر این صورت ایلیون) را به خود اختصاص داده است، باستان شناسان تعدادی لایه متوالی را متمایز می کنند. برای اساطیر یونان باستان، تروی دوم و تروی VIIa از اهمیت خاصی برخوردارند: در اولین آنها، که حدوداً درگذشت. در سال 2200 پس از آتش سوزی، شلیمان هنوز اقلام طلای زیادی پیدا کرد که آنها را با گنجینه های شاه پریام اشتباه گرفت. دوم، نه چندان ثروتمند، در نتیجه عملیات نظامی هزار سال بعد از بین رفت. مهاجمان آخایی ها بودند (احتمالاً در اتحاد با سایر ایالات آسیای صغیر) و این لشکرکشی (یا چندین سفر کوتاه مدت) به عنوان یک جنگ بزرگ چند ساله در خاطره آیندگان حفظ شد و خاطرات ثروتمندان دور آن حفظ شد. سلف به تروی نابود شده بعدی منتقل شدند. با این حال، خود دولت های میسنی به زودی رو به زوال رفتند. دلیل این امر تهاجم دشمن بود که دیوارهای قلعه قدرتمندی که توسط حاکمان میسنی برپا شده بود نتوانستند جلوی آن را بگیرند. قومیت و سرنوشت بیشتر تازه واردان مهیب هنوز یکی از اسرار تاریخ اولیه یونان باقی مانده است. در هر صورت شکی نیست که آنها نفوذ موج جدیدی از قبایل یونانی - دوریان - را به طور قابل توجهی به جنوب شبه جزیره بالکان تسهیل کردند.

حمله به جنوب یونان، ابتدا توسط دشمنان ناشناخته، و سپس توسط دوریان ها، بدون تأثیر قابل توجهی بر مراکز میسنی در تسالی و آتیکا، آخایی ها را از پلوپونز مجبور کرد به جزایر و سواحل آسیای صغیر پناه ببرند. در اینجا آنها خاطراتی از "قلعه های مستحکم" و "کاخ های طلای فراوان" قدرت میسنی را آوردند که در دوران تهاجم دوریان رها شده بود. تاریخ اساطیری دوران آخایی که از نسلی به نسل دیگر منتقل شد، مبنایی برای حماسه یونانی بود که فرمول نهایی آن زودتر از قرن هشتم رخ نداد. قبل از میلاد مسیح ه. و به دوره چند صد ساله وجود سنت حماسی شفاهی که ریشه در دوران میسنی و گاه حتی پیش از سنین داشت، پایان داد.

مهاجرت دوریان ها و آنچه در آغاز هزاره اول قبل از میلاد رخ داد. ه. استعمار یونانی فرآیند شکل گیری و اسکان قبایل یونان باستان و شکل گیری گویش های مربوطه را تکمیل کرد که متعاقباً نقش بسزایی در تمایز گونه های ادبی ایفا کرد. بخش شمال شرقی یونان (تسالی)، بوئوتیا در یونان مرکزی، و همچنین بخش شمالی سواحل آسیای صغیر و جزایر مجاور، از جمله جزیره لسبوس، توسط گروه بائولیان اشغال شده بود. اعتقاد بر این است که در اینجا بود که هسته اصلی حماسه قهرمانانه پدید آمد و در تسالی بود که خاطرات پادشاهان میسنی و قدرت آنها با داستان های قهرمان محلی آشیل ادغام شد. در جنوب آئولیان، در سواحل آسیای صغیر و در بیشتر جزایر سیکلاد، ایونی ها ساکن شدند. اشعار هومری به گویش یونیایی (با اندکی آمیختگی باالیسم) سروده شده است. همچنین اساس ژانرهای دکلمه ای غزل (مرثیه، ایامبیک) را تشکیل داد. لهجه آتیکی - زبان آتن باستان و نمایشنامه و نثر کلاسیک آتن - انواع ایونیایی است. در جنوب و جنوب شرقی پلوپونز، در کرت و رودس، که حوضه دریای اژه را می بندد، و در بخش مجاور سواحل آسیای صغیر، دوریان ها خود را مستحکم کردند. گویش دوریان به یکی از اجزای زبان اشعار کر تبدیل شد. تفاوت بین لهجه های اصلی یونان باستان آنقدر زیاد نبود که ارتباط زبانی بین نمایندگان آنها را غیرممکن کند، اما همچنان به آثار نوشته شده در هر یک از آنها رنگ و بوی بسیار محسوس و کاملاً مشخصی می بخشید.

پانویسها و منابع

* گویش‌های بادی، همراه با آرکادو-قبرسی، گاهی در گروه آخایی‌ها ترکیب می‌شوند و از نام هومری آخایی‌ها برای تعیین ناقلان فرهنگ میکنی استفاده می‌کنند، که یا تحت تأثیر مهاجرت دوری‌ها (تسالی، آرکادیا) قرار نگرفته‌اند، یا کسانی که نقل مکان کرده‌اند. تحت نفوذ آن به سواحل آسیای صغیر و حتی بیشتر به سمت شرق (جزیره قبرس).

فصل اول. دوره پیش از ادب

فولکلور یونانی

قدیمی ترین آثار مکتوب ادبیات یونان، اشعار «ایلیاد» و «اودیسه» منسوب به هومر است (ص 30). این حماسه‌های بزرگ با هنر روایی توسعه‌یافته، با تکنیک‌های تثبیت‌شده سبک حماسی را باید حاصل تحولی طولانی دانست که مراحل پیشین آن اثری مکتوب بر جای نگذاشته است و شاید هنوز اصلاً تأیید کتبی پیدا نکرده است. دانشمندان قدیم (مثلاً ارسطو در «شعر») تردیدی نداشتند که «قبل از هومر» شاعرانی وجود داشته است، اما در دوران باستان اطلاعات تاریخی درباره این دوره وجود نداشت. فقط داستان هایی با ماهیت اساطیری در مورد این زمان پخش شد: نمونه ای از آنها می تواند داستان آورفئوس خواننده تراسیایی، پسر موز کالیوپه باشد، که آواز خواندن او حیوانات وحشی را مسحور می کرد، آب های جاری را متوقف می کرد و جنگل ها را به دنبال خواننده به حرکت در می آورد.

علم مدرن این فرصت را دارد که این شکاف را تا حدی پر کند و علیرغم فقدان یک سنت تاریخی مستقیم، تصویری کلی از ادبیات شفاهی یونانی «قبل از هومر» ترسیم کند. به این منظور، مطالعات ادبی کهن، علاوه بر اطلاعاتی که مستقیماً از نوشته‌های یونانی به دست می‌آید، مطالبی را نیز جذب می‌کند که توسط سایر رشته‌های علمی مرتبط ارائه شده است.

ایلیاد و ادیسه در آخرین مرحله توسعه شکل گرفتند جامعه قبیله ای، در پایان "بالاترین مرحله بربریت" و در نوبت عصر "تمدن" (در اصطلاح مورگان که توسط انگلس در "منشاء خانواده" اتخاذ شد). ماهیت خلاقیت کلامی مشخصه مراحل اولیه جامعه پیش طبقاتی از مشاهدات قوم نگاری مردمان بدوی و از بقایای این خلاقیت در فرهنگ عامه مردمان متمدن به خوبی شناخته شده است. متون بسیار کمی از فولکلور یونانی و در اسناد نسبتاً متأخر باقی مانده است: با این حال، حتی این مطالب ناچیز نشان می دهد که ادبیات یونانی بر اساس همان گونه هایی از ادبیات شفاهی است که معمولاً در مرحله جامعه قبیله ای اتفاق می افتد: اسطوره ها و افسانه ها، طلسم ها، ترانه ها، ضرب المثل ها، معماها و غیره. مارکس و انگلس از داده های قوم نگاری استادانه برای روشن کردن دوره های اولیه تاریخ باستان استفاده کردند.

مارکس نوشت: «از طریق نژاد یونانی، وحشی به وضوح قابل مشاهده است (مثلاً ایروکوئی ها). این داده ها نقش کمتری در مطالعه ادبیات باستان ایفا نمی کنند و به شناسایی ردپای مراحل اولیه خلاقیت کلامی در آن کمک می کنند.

مطالعات کلاسیک در زمینه شعر بدوی متعلق به منتقد ادبی بزرگ روسی، آکادمیک الکساندر وسلوفسکی (1838 - 1906) است. آثار او در مورد "شعرهای تاریخی" نیز برای تاریخ ادبیات باستان ارزش زیادی دارند، آنها این امکان را فراهم می کنند که فرهنگ عامه یونانی و توسعه شعر یونان را در یک پیوند تاریخی گسترده معرفی کند و جایگاه آنها را در روند کلی روشن کند. توسعه ادبی. یکی از مهم ترین ویژگی های شعر بدوی این است که شعر مجموعه ای است که فرد هنوز از آن بیرون نیامده است. بنابراین محتوای اصلی آن احساسات و عقاید جمعی است و نه فردی. ویژگی دیگر سیکرتیسم (اصطلاح وسلوفسکی) است که مشخصه شعر باستان است، یعنی "ترکیب حرکات موزون، ارکسترال با آهنگ - موسیقی و عناصر کلمات".

در این مراحل اولیه، کلمه آیه به طور مستقل ظاهر نمی شود، بلکه در ترکیب با آواز و حرکات موزون بدن ظاهر می شود. ریتم عملیات کارگری همراه است کلمه موسیقایی، آهنگی به موقع با مراحل تولید. آهنگ کاری یک گروه کاری که به ترتیب همکاری ساده به اجرای همان اقدام کارگری مشغول است یکی از ساده ترین انواع خلاقیت آهنگ است. منابع باستانی آهنگ هایی را که در هنگام برداشت، فشردن انگور، آسیاب کردن غلات، پختن نان، ریسندگی و بافندگی، کشیدن آب و پارو زدن خوانده می شود، گزارش می دهند. متن هایی که به دست ما رسیده است به زمان نسبتاً متأخری باز می گردد. در کمدی «دنیا» آریستوفان (احتمالاً در یک اقتباس ادبی) آواز لودرها وجود دارد که باید الهه صلح را از سوراخی عمیق روی طناب بیرون بکشند. این شامل فراخوانی برای کشش همزمان نیروها است و با القاء "ایا" به شکل یک بازخوانی همراه است. «اوه هی، هی، هی، اونجا! اوه هی، هی، هی همه چیز!» (ر.ک. بورلاتسکی «ووو»). نمونه معتبری از آهنگ کاری نیز حفظ شده است، آواز آسیاب های آرد که در آغاز قرن ششم ساخته شده است. در مورد لسبوس: «کم عمق، آسیاب، کم عمق. از این گذشته، پیتاکوس نیز زمین گیر شد و در میتیلین بزرگ حکومت کرد.

این "شل، آسیاب، نهنگ" تا به امروز در یونان خوانده می شود، اما در فولکلور یونانی مدرن دیگر از "Pittacus" نامی برده نمی شود و به جای آن مطالب اجتماعی جدیدتری معرفی شده است.

این آهنگ همچنین با بازی آیینی همراه است که قبل از هر عمل مهمی در زندگی یک گروه بدوی انجام می شود. وابستگی انسان آن زمان به نیروهای طبیعی و اجتماعی غیرقابل درک، و ناتوانی او در برابر آنها، در اندیشه های خیالی و اساطیری درباره طبیعت و روش های تأثیرگذاری بر آن بیان می شد (ر.ک. زیر، ص 22 و بعد). «همه اساطیر بر نیروهای طبیعت در تخیل و با کمک تخیل غلبه می کند، تسخیر می کند و شکل می دهد.» یکی از مطمئن ترین ابزارهای دستیابی به موفقیت در هر عملی، طبق ایده های بدوی، جادو (جادو) است که ابتدا این عمل را با نتیجه مطلوب انجام می دهد. قبل از شروع به شکار، ماهیگیری، جنگ و غیره، گروه های شکار در یک رقص تقلیدی لحظاتی را که برای انجام موفقیت آمیز این تعهد ضروری می دانند، بازتولید می کنند. قبایل کشاورزیايجاد كردن سیستم پیچیدهآداب و رسوم برای اطمینان از برداشت در این مورد، ایده‌های اساطیری مرتبط با روند به تصویر کشیده شده نیز به عنوان موادی برای بازتولید بازی عمل می‌کنند: به عنوان مثال، هنگامی که هوای گرم نزدیک می‌شود، به منظور "تثبیت" آن، مبارزه بین تابستان و زمستان را انجام می‌دهند و البته پایان می‌دهند. با پیروزی تابستان، و زمستان را «کشتن» می کنند، یعنی مجسمه ای را که نماد زمستان است غرق می کنند یا می سوزانند. در این مورد، بازی آیینی روند طبیعی، تغییر فصل‌ها را بازتولید می‌کند، اما آن را در درک اسطوره‌ای بازتولید می‌کند، به عنوان مبارزه بین دو نیروی متخاصم که به نظر موجوداتی مستقل هستند. انتقال از یک حالت به حالت دیگر اغلب در تصاویر "جرو کردن" و یک "تولد" جدید (یا "رستاخیز") نشان داده می شود. این شامل، به عنوان مثال، مناسک "شروع مردان جوان" است که در جامعه بدوی گسترده است. حتی در مراحل اولیه، قبل از تولد، تقسیم جامعه به گروه‌هایی بر اساس جنسیت و سن ("کمون جنسیتی") و گذار از "طبقه سنی" مردان جوان به "طبقه" بزرگسالان ایجاد شد. معمولاً شامل مراسمی است که در آن مرد جوان "می میرد" و سپس در بزرگسالی "دوباره متولد می شود" (مراسمی از این نوع در آیین مسیحیت تونس حفظ شده است). مرگ و رستاخیز خدای باروری نقش بزرگی در دین بسیاری از مردمان مدیترانه باستانی - مصری ها، بابلی ها و یونانی ها دارد. جای «مرگ» و «رستاخیز» را می توان با تصاویر دیگری گرفت: «ناپدید شدن» و «ظهور»، «ربایش» و «پیدا شدن». بنابراین، در اسطوره یونانی، خدای عالم اموات، کور (پرسفون)، دختر دمتر، الهه کشاورزی را «دزدیده» می‌کند. با این حال، کورا تنها یک سوم سال را در زیر زمین می گذراند، یعنی زمان سرد. در بهار روی زمین ظاهر می شود و با آن اولین پوشش گیاهی بهاری ظاهر می شود. نه کمتر نکته مهمدر آیین کشاورزی «لقاح» است: در آتن، «ازدواج» مقدس خدای دیونوسوس با همسر آرخون-شاه، رئیس مذهبی شهر، سالانه برگزار می شد. از ترکیب این گونه آیین‌ها، نمایشی آیینی به نام «درام» به وجود می‌آید که پیشرو درام ادبی است.

بازی آیینی همراه با آواز است و آواز همان معنای رقص آیینی را دارد؛ وسیله ای برای تأثیرگذاری بر طبیعت و کمکی به روندی که آیین برای آن انجام می شود. از آنجایی که جامعه به عنوان بخشی از گروه های مختلف خود در این آیین شرکت می کند، آهنگ آیینی نیز مانند آهنگ کار، به صورت دسته جمعی و به صورت گروه کر اجرا می شود. ترکیب گروه کر نشان دهنده طبقه بندی جنسیتی و سنی جامعه بدوی است. بنابراین، گروه کر آیینی یونان معمولاً از افراد همجنس و هم سن تشکیل می شود. گروه های کر متشکل از دختران، زنان، پسران، شوهران، بزرگان، و غیره در مراسم شرکت می کنند، به طور جداگانه یا با هم، اما به عنوان واحدهای کر مستقل، گاهی اوقات وارد مبارزه، "رقابت" بین خود می شوند (به یونانی - "agon").

سه گروه کر در فستیوال های اسپارت رقصیدند. گروه سرود بزرگان شروع کرد:

ما قبل از اینکه قوی باشیم بچه های خوبی بودیم.

گروه کر مردان میانسال ادامه داد:

و حالا ما: هر که می خواهد، سعی کند.

گروه کر پسران پاسخ دادند:

و در آینده بسیار قوی تر خواهیم شد.

برخی از نمونه های باقی مانده از آهنگ های آیینی با تقویم کشاورزی مرتبط است. در مورد در رودز، کودکان از خانه به خانه رفتند و ورود پرستو را اعلام کردند که "فصل خوب و سال خوبی به ارمغان می آورد" و از آنها خواستند "در را به روی پرستو باز کنند" و چیزی سرو کنند - شیرینی، شراب، پنیر. در جاهای دیگر، پس از برداشت، بچه‌ها «ایریون»، شاخه‌های زیتون یا لورل را که با پشم در هم تنیده شده بود، حمل می‌کردند که میوه‌های مختلفی روی آن آویزان بود. گروه سرود کودکان با آویختن این شاخه ها به درهای خانه به صاحبان وعده فراوانی لوازم و انواع رفاه می دادند و از آنها می خواستند چیزی بدهند. به نظر می رسد ماهیت جستجوی بهاری برای اولین گل ها یک رقص است که احتمالاً توسط دو گروه کر اجرا می شود:

گل رز کجا، بنفشه کجا، جعفری زیبا کجا؟
آنجا گل رز است، بنفشه ها آنجاست، جعفری زیبا آنجاست.

جشن های باروری بهاری پر شور بود. کشاورزان با به تصویر کشیدن پیروزی نیروهای روشن زندگی بر نیروهای تاریک مرگ، روی برداشت غنی و باروری دام حساب می کردند. در اعیاد از این نوع، عزاداری، روضه خوانی و پرهیز، تولید مثل نیروهای حیات بخش در قالب عیاشی، شکم خوری و ولخرجی جنسی به دنبال داشت. خنده، مشاجره، و زبان ناپسند به عنوان ابزاری ارائه شد که به طور جادویی پیروزی زندگی را تضمین می کرد و قوانین معمول نجابت در طول سال در این تعطیلات برداشته شد. ترانه‌های تمسخرآمیز و شرم‌آور، «ایمب» وجود داشت که علیه افراد یا کل گروه‌ها اجرا می‌شد (ر.ک. ص 75). این آهنگ ها می توانند وسیله ای برای نکوهش، سرزنش عمومی باشند. متعاقباً در عصر قشربندی طبقاتی، آزادی آیینی آواز ننگین به یکی از سلاح های مبارزه طبقاتی و تحریک سیاسی تبدیل شد (کمدی سیاسی آتنی قرن پنجم).

در مراسم عروسی آهنگ هایی شنیده می شد که با تعجب "ای هیمن" (خدای ازدواج) همراه بود. صفوف عروسی در ایلیاد شرح داده شده است:

عروس هایی از کاخ ها هستند، چراغ های روشن و درخشان،

آهنگ های عروسی با کلیک همراه است، آنها در خیابان های شهر همراهی می شوند،

مردان جوان در گروه های کر می رقصند. بین آنها شنیده می شود

لیر و پیپ صداهای شادی هستند.

کتاب «ایلیاد». 18، هنر. 492 - 495.

از آواز آیین عروسی، ژانر خاصی از غزل یونانی (و بعدها نیز سخنرانی عروسی، پرده بکارت یا اپیتالامیوم) متعاقباً توسعه یافت که تعدادی از نقوش فولکلور مانند وداع با دختری یا تجلیل از عروس و داماد را حفظ کرد. . به عنوان مثال، گزیده ای از اپیتالاموم شاعره سافو (حدود 600) است.

هی، سقف را بلند کن، -

اوه هیمن!

بالاتر، نجاران، بالاتر!

اوه هیمن!

دامادی مثل آرس وارد می شود،

بلندتر از قد بلندترین مردان

معصومیت من، معصومیت من،

کجا مرا رها می کنی؟

- «هرگز اکنون، هرگز اکنون

من پیش تو برنمی گردم.»

نوع دیگری از آوازهای آیینی، نوحه خوانی (ترنوس)، نوحه سرایی بر میت است. ایلیاد تصویری از گریه را به تصویر می‌کشد که در آن خوانندگان متخصص خوانندگان را رهبری می‌کنند و در پاسخ، زنان در گروه کر گریه می‌کنند:

روی یک تخت مجلل چیده شده

جسد را گذاشتند. خوانندگان شروع کننده نوحه

ترانه های سوزناک می خواندند. و همسران با ناله آنها را تکرار کردند.

کتاب «ایلیاد». 24، هنر. 719 - 722.

پس از این بیوه، مادر و عروس آن مرحوم به نوحه خوانی می پردازند. در همان «ایلیاد» تلطیف دیگری از نوحه بیوه می‌بینیم: او از غم و اندوهی که در انتظار پسر یتیمش است گریه می‌کند.

کار مستمر او، غم بی پایان در آینده

آنها در انتظار محافظت نشده هستند: بیگانه مزارع یتیم را تصرف خواهد کرد.

در روز یتیمی، یتیم رفقای دوران کودکی خود را از دست می دهد.

او تنها سرگردان است و سرش را خم کرده و چشمانش پر از اشک است.

کتاب "ایلیاد". 22، هنر. 488 - 491.

در متن ایلیاد، این نوحه برای نقدهای باستانی بعدی نامناسب به نظر می رسید، زیرا یتیم مورد نظر نوه سلطنتی بود. این نامناسب بودن ظاهری با این واقعیت توضیح داده می شود که ایلیاد هنوز به شعر عامیانه نزدیک است و نقوش نوحه خوانی آیینی سنتی را حفظ کرده است. «گریه کردن» عمدتاً مربوط به زنان بود: حتی «عزاداران» حرفه‌ای نیز وجود داشتند که از آنها دعوت می‌شد. مراسم تشییع جنازهبا پرداخت هزینه

یک ضیافت و یک غذای مشترک بین مردان بدون آهنگ کامل نمی شود. در مراحل اولیه جامعه یونانیاین جشن دارای ویژگی آیینی نیز بود و معمولاً بزم با شرکت در نوعی انجمن طایفه یا سنی با یکدیگر مرتبط می شدند. مضامین و روش های اجرای آواز نوشیدنی متنوع بود. ترانه ها عاشقانه، طنزآمیز، طنزآمیز بودند، اما دارای محتوای جدی نیز بودند - کلام یا ترانه های حماسی در موضوعات اساطیری و تاریخی. در آتن در قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. ما با رسم اجرای متناوب و حتی بداهه نوازی آهنگ ها توسط شرکت کنندگان در جشن مواجه می شویم که در همان زمان یک شاخه مرت را به ترتیب "کج" به یکدیگر می دادند (این آهنگ را "skoliy" می نامیدند، یعنی "کج" ”). در ادیسه، که اعیاد اشراف قبیله ای را به تصویر می کشد، یکی از لوازم ضروری جشن، ae d است، یعنی خواننده ای حرفه ای که با ترانه های خود در مورد اعمال انسان ها و خدایان، کسانی را که گرد هم می آیند به وجد می آورد. چنین ترانه های حماسی دیگر به آیین خاصی متصل نبودند: قهرمان ایلیاد، آشیل، در بی عملی، "خود را با غنای زنگی لذت می برد" و "شکوه مردان" را می خواند.

در نهایت، دوره پیش از ادبی شامل پیدایش انواع آهنگ های فرقه ای، سرودها، نیایش ها و غیره می شود. در زمان های قدیم، این ترانه ها بسته به اینکه خطاب به کدام خدا بوده اند، نام های مختلفی داشته اند (مثلاً پائان و نوم در فرقه. از آپولو، دی تیرامب در آیین دیونیسوس)، در مورد ترکیب گروه کر (به عنوان مثال، پارتنیوم - آواز گروه کر دختران)، روش اجرا (مصوب، رقص و غیره)، اما اصطلاح رایج برای همه آهنگ های فرقه ای کلمه "سرود" بود. سرود یونانی معمولاً دعایی است که خطاب به یک خدا یا خدای دیگری خطاب می‌شود، اما در ساختار خود بقایای مرحله قبلی در توسعه دین را حفظ می‌کند، زمانی که شخصی می‌خواست با قدرت جادویی یک کلمه موزون، دیو را که کمکش به نظر می‌رسید پیوند بزند. لازم است، برای وادار کردن شیطان به انجام اراده انسان. نمونه بارز آن دعای کشیش کریسس به خدای آپولو در ایلیاد است:

ای خدای خمیده ی نقره ای، به من گوش کن، ای نگهبان و دور زدن

کریسا، کیلای مقدس و سلطنتی قدرتمند در تندوس، -

اسمینفی! اگر وقتی معبد مقدس شما را تزئین کردم،

اگر وقتی رانهای چاقم را قبل از تو سوزاندم

بز و گوساله - یک آرزو را برای من بشنو و برآورده کن:

با تیرهایت انتقام اشکهای مرا از آرگیوها بگیر.

کتاب «ایلیاد». 1، هنر 37 - 42.

در این دعای کوتاه تمام احکام توسل قدیم به معبود رعایت شده است. نام خدا (اسمینتئوس یکی از لقب های آیینی آپولو است) همراه با عنوان "نقره دار" است که پس از آن او موظف است به ندا بیاید. به قدرت او اشاره شده است - این کار برای این است که خداوند عذری بیاورد که نمی تواند خواسته دعا کننده را برآورده کند. سپس از کراماتی که به خداوند عطا شده و بر او واجب است که نعمت را به نیکی بپردازد، اشاره شده و مفاد درخواست بیان شده است. این ساختار سرود بارها در ادبیات کهن یافت می شود. به خصوص فرصت های زیادی برای توسعه هنریانگیزه ای برای توصیف قدرت خدا به دست می دهد، زیرا در ارتباط با این افسانه ها درباره «اعمال» مختلف او می توان گفت.

تمام ژانرهای فولکلور یونانی با مواد اساطیری از داستان های خدایان و قهرمانان نفوذ می کند. به گفته مارکس، «اسطوره‌شناسی نه تنها زرادخانه هنر یونانی، بلکه خاک آن را نیز تشکیل می‌داد».

پیدایش اندیشه های اساطیری به مراحل بسیار اولیه توسعه جامعه بشری برمی گردد. در میان مردمان در مرحله اقتصاد شکار و گردآوری، اسطوره ها در اکثریت قریب به اتفاق موارد، داستان هایی در مورد منشأ برخی از اشیاء، پدیده های طبیعی، آیین ها، نهادهایی است که حضور آنها در زندگی اجتماعی نقش بسزایی دارد. شکارچی بدوی به ویژه به حیوانات علاقه مند است و هر قبیله داستان های زیادی در مورد چگونگی و محل آمدن آنها دارد. انواع متفاوتحیوانات و چگونگی بدست آوردن ویژگی های خود ظاهرو رنگ آمیزی داستان بر اساس قیاس تجربیات انسانی است. برای استرالیایی‌ها، لکه‌های قرمز روی پرهای کاکادو سیاه و شاهین ناشی از سوختگی‌های شدید است، سوراخ تنفسی نهنگ از ضربه‌ی نیزه، که زمانی در حالی که هنوز مرد بود در پشت سرش دریافت کرد. داستان های مشابهی در مورد پیدایش صخره ها، دریاچه ها و رودخانه ها وجود دارد. پیچ در پیچ رودخانه با حرکت ماهی یا مار همراه است. داستان‌هایی درباره منشأ آتش در همه جا رایج است، معمولاً آتش در جایی پنهان می‌شود و سپس برای مردم دزدیده می‌شود (در مرحله شکار، مردم بیشتر احتمال دارد چیزهایی پیدا کنند تا اینکه بسازند). موضوع اسطوره نیز اجرام آسمانی، خورشید، ماه و برج های فلکی است; اسطوره از ورود آنها به بهشت ​​و چگونگی ایجاد شکل، جهت حرکت، مراحل و غیره می گوید.حیوانات و نقوش دگرگونی در همه این داستان ها نقش بسزایی دارند. در عین حال، هر قبیله، هر گروه افسانه هایی در مورد منشاء خود دارد، که روابط آنها را با یکدیگر تعیین می کند، افسانه هایی در مورد چگونگی انواع آیین های جادوییو طلسم. اسطوره هرگز به عنوان داستان تلقی نمی شود و مردمان بدوی، داستان را که فقط برای سرگرمی به کار می رود، یا داستان هایی در مورد رویدادهای واقعی در قبیله بومی و در میان مردمان خارجی، به شدت از اسطوره ها که به عنوان تاریخ واقعی، اما به ویژه تاریخ ارزشمند تلقی می شوند، تشخیص می دهند. ، ایجاد هنجارهایی برای آینده. عملکرد اجتماعیاسطوره - توجیه ایدئولوژیک و تضمینی برای حفظ نظم موجود در طبیعت و جامعه باشد. توجیه با این واقعیت حاصل می شود که ظهور اشیاء و روابط مربوطه به گذشته منتقل می شود، زمانی که موجودات محترم به ویژه نظم جهانی خاصی را ایجاد کردند. هدف افسانه گفتن القای اعتماد به قوت این نظم است و گاه خود فرآیند داستان گویی به عنوان ابزاری جادویی برای تأثیرگذاری بر حفظ این نظم تلقی می شود و اغلب با اعمال جادویی متناظر همراه است یا جزء لاینفک آن است. یک مراسم مذهبی اسطوره "تاریخ مقدس" قبیله است و نگهبانان آن گروه های اجتماعی هستند که بسته به اشکال طبقه بندی اجتماعی - افراد مسن، در مراحل بعدی - شمن ها، جادوگران و غیره از آنها خواسته می شود تا مصونیت از آداب و رسوم موجود را حفظ کنند. . به نظر می رسد "مقدس" نمونه اولیه، هنجار و نیروی محرکه عادی است.

یکی از مهم ترین پیش نیازهای شکل گیری اسطوره، نسبت دادن ویژگی های روان انسان به اشیا است. محیط. هر چیزی که زنده است، و همچنین در حال حرکت و در نتیجه زنده به نظر می رسد - حیوانات، گیاهان، دریا، اجرام آسمانی و غیره - به عنوان نیروهای شخصی در نظر گرفته می شوند که اعمال خاصی را به همان دلایلی که افراد انجام می دهند انجام می دهند. علت هر چیز در این است که شخصی آن را ساخته یا پیدا کرده است. یکی دیگر از پیش نیازهای نه چندان مهم برای شکل‌گیری اسطوره، تمایز ناکافی ایده‌ها درباره چیزها، ناتوانی در تشخیص جنبه‌های اساسی یک چیز از چیزهای بی‌اهمیت است. بنابراین، به نظر می رسد نام یک شی جزء جدایی ناپذیر آن باشد. انسان بدوی تأثیر «جادویی» بر یک چیز را ممکن می‌داند و هر عملی را بر روی بخشی از آن چیز، نام، تصویر یا شیء مشابه آن انجام می‌دهد. تفکر بدوی «استعاری» است: می پذیرد که بخشی از یک چیز، یا خاصیت آن، یا یک شی مشابه، داستانی درباره یک چیز، تصویر آن یا اجرای رقص می تواند «جایگزین» خود آن چیز باشد.

این ویژگی های تفکر بدوی چالش هایی را برای علم ایجاد می کند موضوع پیچیدهدرباره تاریخ تفکر، در مورد مراحلی که از آن گذشت. لوی برول، دانشمند فرانسوی، نظریه ای درباره «تفکر پیش منطقی» ایجاد کرد که از آن منشأ اسطوره ها را استنتاج کرد. در اتحاد جماهیر شوروی، مشکل توسعه مرحله به مرحله تفکر توسط خالق دکترین جدید زبان، آکادمیک N. Ya. Marr و مدرسه او مطرح شد. با این حال، باید مراقب تفسیر ایده آلیستی تفکر اسطوره ای بود، این ایده که آگاهی بدوی واقعیت عینی را منعکس نمی کند. ویژگی های تفکر افراد بدوی ریشه در توسعه کم اشکال انتزاعی فکر، در آگاهی ناکافی از ویژگی های یک شی، به دلیل سطح پایین توسعه نیروهای مولد، و توانایی ناکافی برای تغییر فعال طبیعت است.

اسطوره سازی یک بازی ساده فانتزی نیست. این مرحله ای از فرآیند کاوش در جهان است که همه مردم از آن عبور کرده اند. «... توسعه اقتصادی پایین دوره ماقبل تاریخ به عنوان افزوده، و گاه حتی به عنوان یک شرط و حتی به عنوان علت، تصورات نادرستی در مورد طبیعت داشت. ریشه شناختی این فانتزی توسط لنین توضیح داده می شود: «انشعاب دانش بشری و امکان ایده آلیسم (= دین) قبلاً در «خانه» انتزاعی اول ابتدایی در خانه های کلی و فردی آورده شده است. نزدیک شدن ذهن (شخص) به امری مجزا، برداشتن گچ (= مفهوم) از آن، عملی ساده، بی واسطه و آینه وار نیست، بلکه پیچیده، دوشاخه، زیگزاگی و از جمله امکان فانتزی است. پرواز دور از زندگی؛

علاوه بر این: امکان تبدیل (و علاوه بر این، تبدیل نامحسوس و ناخودآگاه توسط یک شخص) یک مفهوم انتزاعی، یک ایده به یک خیال (در نهایت = خدا). زیرا حتی در ساده‌ترین تعمیم، در ابتدایی‌ترین ایده کلی (به طور کلی «جدول») یک تکه فانتزی وجود دارد.

سطح پایین نیروهای مولد و تسلط ناکافی بر طبیعت، در جامعه بدوی، فضای وسیعی را برای ایده‌های خارق‌العاده درباره واقعیت باز می‌کند و متعاقباً، با گسترش نابرابری اجتماعی و تشکیل طبقات، اندیشه‌های دینی خارق‌العاده در راستای منافع حاکمیت تثبیت می‌شود. اقشار.

نظام اساطیری بسیار توسعه یافته یکی از مهمترین آنهاست اجزاءمیراثی که ادبیات یونان از مراحل پیشین دریافت کرد توسعه فرهنگیو اسطوره سازی قبل از اینکه به شکل هایی که ما از اساطیر یونانی برای ما می شناسیم تبدیل شود، مراحل بسیاری را طی کرد. تعداد زیادی لایه نهشته شده در دوره های مختلف در آن کشف شد و "واقعیت گذشته در خلاقیت های خارق العاده اساطیر منعکس شده است." اسطوره های یونانی حاوی پژواک های متعددی از ازدواج گروهی، مادرسالاری هستند، اما در عین حال آنها همچنین سرنوشت تاریخی قبایل یونانی در زمان های بعد را منعکس می کنند. اسطوره به عنوان شکل اصلی خلاقیت ایدئولوژیک در جامعه پیش طبقاتی، خاکی است که علم و هنر متعاقباً روی آن رشد می کند. این اشکال ایدئولوژی هنوز از هم متمایز نشده اند؛ آنها در اسطوره ادغام می شوند که درک خارق العاده ای از طبیعت و روابط اجتماعی و در عین حال «پردازش هنری ناخودآگاه آنها در خیال عامه» (مارکس) است، دقیقاً به این معنا که ناخودآگاه است. لحظه هنری هنوز برجسته نشده و محقق نشده است. دیدیم که فانتزی اسطوره‌ای، برخلاف فانتزی هنری متأخر، تصاویر خود را به‌عنوان واقعیت و به‌علاوه، به‌عنوان واقعیتی خاص و «مقدس» متفاوت از واقعیت روزمره درک می‌کند. اسطوره های یونان در مورد منشاء پدیده های طبیعی و اشیاء فرهنگ مادی، نهادهای اجتماعی، آیین های مذهبی، منشأ جهان (کیهان شناسی) و منشأ خدایان (تئوگونی) صحبت می کنند. داستانهای اساطیری یونانیان منعکس کننده ایده هایی در مورد طبیعت است که در بالا در ارتباط با اشکال مختلف بازی آیینی ذکر شد. مبارزه بین نیروهای خیر و شر، مرگ و رستاخیز، فرود آمدن به پادشاهی مردگان و بازگشت ایمن از آنجا، ربوده شدن و بازگشت دزدیده شده - همه اینها توطئه های رایج اسطوره یونانی است که در بین سایر مردمان رایج است.

همانطور که مشاهدات خلاقیت کلامی مردمان بدوی نشان می دهد، چنین روایت هایی اغلب به شکل یک داستان منثور و از بسیاری جهات شبیه یک داستان عامیانه مدرن است. از یونانی داستان عامیانههیچ نمونه ای باقی نمانده است: در یک جامعه باستانی توسعه یافته، اقشار تحصیل کرده با تحقیر کودکان یا در نیمه خانه زنان با «داستان های پیرزنان» رفتار می کردند و افسانه ها را جمع آوری نمی کردند. تنها یک اقتباس ادبی از یک داستان باستانی به دست ما رسیده است که فرم‌های سبکی آن را کاملاً حفظ کرده است، اما قدمت آن به زمان‌های بعدی بازمی‌گردد: این داستان «کوپید و روان» در رمانی از یک نویسنده رومی قرن دوم است. n ه. آپولیوس «دگردیسی» (ص 475 - 476). با این حال وجود دارد کل خطداده های غیرمستقیم در مورد افسانه یونانی و مواد از نوع "پریان" در بسیاری از بناهای ادبیات باستانی ("ادیسه"، کمدی) استفاده شده است. در میان افسانه های مربوط به "قهرمانان" یونانی، طرح هایی وجود دارد که بسیار نزدیک به افسانه ها هستند. این مثلاً اسطوره پرسئوس است. آکریسیوس پادشاه آرگوس پیش‌بینی اوراکل را دریافت کرد که توسط نوه‌ای که از دخترش به دنیا می‌آید کشته خواهد شد. با این حال، خدای زئوس وارد دانائه شد و برای این منظور به باران طلایی تبدیل شد و دانائه پسری به نام پرسئوس از زئوس به دنیا آورد. سپس آکریسیوس دانائه و فرزندش را در جعبه ای قرار داد و آنها را به دریا انداخت. جعبه توسط امواج شسته شد. سریف، جایی که او را بردند و زندانیان در او آزاد شدند. هنگامی که پرسئوس بزرگ شد، دستوری از پادشاه جزیره دریافت کرد تا سر مدوسا، یکی از سه گورگون هیولا را به دست آورد، که ظاهرش هر کسی را که به او نگاه می کرد، تبدیل به سنگ می کرد. گورگون ها سرهایی پوشیده از فلس های اژدها، دندان هایی به اندازه خوک، بازوهای مسی و بال های طلایی داشتند. با کمک خدایان هرمس و آتنا، پرسئوس به خواهران گورگون، سه فورکید، پیرزنی از بدو تولد رسید که هر سه یک چشم و یک دندان داشتند و به طور متناوب از آنها استفاده می کردند. پرسئوس با تصاحب چشم و دندان فورکیدها، آنها را مجبور کرد تا راه را به پوره ها نشان دهند، آنها صندل های بالدار، کلاه نامرئی و کیسه جادویی برای او فراهم کردند. پرسئوس با کمک این اشیاء شگفت انگیز و همچنین یک داس فولادی اهدایی هرمس این کار را به پایان رساند. او با صندل از اقیانوس به سمت گورگون ها پرواز کرد، مدوسای خفته را با داس برید، نه مستقیماً به او، بلکه به انعکاس او در سپر مسی نگاه کرد، سر او را در کیسه ای پنهان کرد و به لطف کلاه نامرئی، فرار کرد. از تعقیب گرگان های دیگر. در راه بازگشت، شاهزاده اتیوپیایی آندرومدا را که به قدرت یک هیولای دریایی سپرده شده بود، آزاد کرد و او را به همسری گرفت. سپس با مادر و همسرش به آرگوس بازگشت. آکریسیوس ترسیده عجله کرد تا پادشاهی خود را ترک کند، اما پرسئوس متعاقباً به طور تصادفی او را در یک مسابقه ژیمناستیک کشت.

با این حال، ثروت عناصر «افسانه‌ای» که در اسطوره پرسئوس می‌یابیم، در حال حاضر مرحله‌ای تا حد زیادی برای اساطیر یونانی سپری شده است. در دورانی که بلافاصله قبل از باستانی ترین بناهای ادبی، در اساطیر یونانی تمایل به حذف یا حداقل ملایم کردن عناصر به شدت معجزه آسای افسانه ها وجود داشت. شخصیت‌های اسطوره‌های یونان تقریباً کاملاً انسانی شده‌اند. مثلاً در اساطیر مصری ها یا آلمانی ها این اتفاق می افتد، نه به مردمان بدوی تر. یونانیان نیز این مرحله را طی کردند، اما تنها بقایای جزئی از آن باقی ماند. یونانیان با دو دسته اصلی از تصاویر اساطیری مشخص می شوند: خدایان "جاودانه" که ظاهر انسانی و فضایل و رذایل انسانی به آنها نسبت داده می شود و سپس افراد فانی، "قهرمانان" که به عنوان رهبران قبایل باستانی، اجداد و اجداد تصور می شوند. انجمن های قبیله ای موجود در تاریخ، بنیانگذاران شهرها، و غیره و غیره. خدایان فقط در برخی از انواع خاص اسطوره ها - در کیهان ها، در افسانه های فرقه - نقش مرکزی دارند. یکی دیگر از ویژگی‌های اساطیر یونانی این است که اسطوره‌ها بار بسیار کمی با فلسفه‌پردازی متافیزیکی دارند، که در بسیاری از نظام‌های شرقی که در یک جامعه طبقاتی تحت سلطه ایدئولوژیک یک کاست بسته از کشیشان شکل گرفت، صورت می‌گیرد. مارکس در قسمتی که قبلاً از مقدمه «سهمی در نقد اقتصاد سیاسی» نقل شده است، خاطرنشان می‌کند: «اسطوره‌های مصری» هرگز نمی‌توانست خاک یا رحم مادر هنر یونانی باشد. «خاک هنر یونانی» اسطوره‌شناسی در انسانی‌ترین شکل آن بود، با این حال، اشکال ابتدایی‌تر ایده‌های اساطیری، که در ژانرهای عامیانه افسانه‌ها یا افسانه‌ها پوشیده شده بودند، از بین نرفتند.

در نهایت، باید به اشکال کوچک فولکلور، قواعد حکمت عامیانه، ضرب المثل ها اشاره کرد که بسیاری از آنها در بین مردم اروپا رواج یافته است ("آغاز نیمی از کل است"، "یک پرستو بهار نمی کند"، " یک دست دست را میشوید» و غیره)، معماها، طلسمها و غیره.

دوران کرتو-میکنایی

با مقایسه مطالب یونانی با داده های قوم نگاری و فرهنگ شناسی، می توان تنها سطح کلی خلاقیت کلامی یونانی را در دوره «پیش ادبی» مشخص کرد. نقد ادبی باستان مدیون اطلاعات اضافی مهمی در مورد توسعه فرهنگ در قلمرو یونان در طی چندین هزار سال قبل از آثار مکتوب یونانیان به رشته مرتبط دیگر - باستان شناسی است. به لطف اکتشافات باستان شناسی، اکنون می توان تاریخ فرهنگی ساکنان یونان را از عصر حجر تا زمان های تاریخی دنبال کرد.

در تاریخ این اکتشافات، استفاده از داده های اساطیر یونان نقش بسیار مهمی داشت. آنها به عنوان یک قطب نما عمل کردند و مسیر تحقیقات باستان شناسی را هدایت کردند. حفاری های سیستماتیک در مکان های سکونتگاه های یونان باستان توسط یک دانشمند حرفه ای آغاز نشد، بلکه توسط هاینریش شلیمان (1822-1890) خودآموخته، تاجر و عاشق مشتاق اشعار هومر، که از طریق انواع گمانه زنی ها ثروت زیادی به دست آورد، آغاز شد. ، و سپس فعالیت های تجاری را متوقف کرد و زندگی خود را وقف کار باستان شناسی در این زمینه کرد که به خاطر اشعار هومر معروف بود. شلیمان از این اعتقاد ساده لوحانه که این اشعار به درستی واقعیت تاریخی را توصیف می کند، ادامه داد و هدف خود را یافتن بقایای آن اشیایی قرار داد که حماسه یونانی درباره آنها روایت می کند. بیان مسئله غیرعلمی و خارق العاده بود، زیرا اشعار هومر یک وقایع نگاری تاریخی نیست، اما درمان هنریداستان هایی در مورد قهرمانان حفاری هایی که برای این منظور انجام شد، محکوم به شکست به نظر می رسید، اما به نتیجه ای کاملاً غیرمنتظره منجر شد، بسیار مهم تر از سؤال در مورد صحت توصیفات هومر. مکانهایی که در آن افسانه های قهرمانانه یونانی ها محدود شده بود، مراکز فرهنگ باستانی بودند که از نظر غنای فرهنگ دوره های اولیه یونان تاریخی پیشی گرفتند. این فرهنگ که با نام شهر Mycenae که اولین بار در سال 1876 توسط شلیمان کشف شد، Mycenaean نامیده می شود، پیش از این برای مورخان باستان ناشناخته بود. خاطرات مبهم از او فقط در سنت شفاهی داستان های اساطیری حفظ شده است. دستورات اسطوره توجه شلیمان را به فریاد جلب کرد. کرت، اما کار جدی باستان شناسی در کرت تنها توسط ایوانز انگلیسی در آغاز قرن بیستم انجام شد، و سپس معلوم شد که فرهنگ میسنی از بسیاری جهات ادامه فرهنگ قدیمی تر و بسیار منحصر به فرد کرت است. همه شاخه‌های فرهنگ اولیه یونان با رشته‌های متعددی با پیشینیان تاریخی خود، فرهنگ‌های میسنی و کرت مرتبط هستند.

قبلاً در نیمه اول هزاره دوم قبل از میلاد. ه. ما در کرت ثروتمند و حتی سرسبز پیدا می کنیم فرهنگ مادی، هنر و نوشتن بسیار توسعه یافته است. با این حال، نوشته‌های کرت هنوز خوانده نشده است و زبانی که به آن نوشته شده است ناشناخته است. همچنین مشخص نیست حاملان فرهنگ کرت به کدام گروه از قبایل تعلق داشته اند. تا زمانی که متون مرتب نشده اند، فرهنگ کرت فقط با مواد باستان شناسی به ما ارائه می شود و تا حد زیادی یک "اطلس بدون متن" باقی می ماند: مسائل بحرانیمربوط به ساختار اجتماعیجامعه کرت همچنان به ایجاد جنجال ادامه می دهد. با این حال، شکی نیست که در کرت بقایای متعددی از مادرسالاری و در عقاید مذهبیبرای کرت ها، یک خدای زن مرتبط با کشاورزی جایگاه مرکزی را اشغال می کرد. الهه کرت شباهت زیادی به "مادر بزرگ" دارد که توسط مردم آسیای صغیر به عنوان تجسم قدرت باروری مورد احترام بود. بناهای تاریخی کرت اغلب صحنه‌های مذهبی را به همراه رقص، آواز و نواختن آلات موسیقی به تصویر می‌کشند. بنابراین، یک تابوت که با تصاویر قربانی نقاشی شده بود، پیدا شد: یکی از این نقاشی‌ها مردی را نشان می‌دهد که ساز زهی در دست دارد، بسیار شبیه به سیتارا یونانی بعدی. در نقاشی دیگری قربانی با فلوت همراه است. گلدانی وجود دارد که یک راهپیمایی را به تصویر می کشد: شرکت کنندگان با صدای سیستروم (ساز کوبه ای) راهپیمایی می کنند و با دهان باز آواز می خوانند. نوازندگان و رقصندگان کرت در زمان های بعد از شهرت برخوردار شدند. اعتقاد بر این است که یونانی آلات موسیقیدر ارتباط مستمر با کرتی هستند. مشخص است که نام سازهای یونانی در بیشتر موارد از زبان یونانی قابل توضیح نیست. بسیاری از ژانرهای غزل یونانی، مرثیه، ایامبیک، پائان و غیره نیز نام های غیر یونانی دارند. احتمالاً یونانیان این نام ها را از فرهنگ های پیشین خود به ارث برده اند.

از نیمه دوم هزاره دوم، افول کرت آغاز شد و به موازات آن، شکوفایی در سرزمین اصلی یونانی آن فرهنگ، که به طور معمول "میکنی" نامیده می شود، آغاز شد. در هنر «میکنی ها» به چشم می خورد نفوذ قویکرت، اما جامعه «میکنی» از بسیاری جهات با جامعه کرت تفاوت دارد. مردسالارانه است و در آیین «میسینی» یک خدای مذکر و آیین نیاکان و رهبران قبیله نقش بسزایی دارد. استحکامات قدرتمند قلعه‌های «میسینایی» که بر سکونتگاه‌های اطراف مسلط شده‌اند، حکایت از روند بسیار پیشرفته‌ای از قشربندی اجتماعی و شاید آغاز شکل‌گیری طبقات دارد. در مقابل، هنر کرت اغلب صحنه های جنگ و شکار را به تصویر می کشد. از برخی جهات، سطح فرهنگی سرزمین اصلی پایین تر از کرت است: بنابراین، هنر نوشتن توسط میسنی ها فقط تا حد بسیار کمی استفاده می شد. قبایلی که در این زمان در یونان سکونت داشتند در متون مصری با نام‌های «آهایواشا» و «دانونا» بارها و بارها ذکر شده‌اند و این نام‌ها با نام‌های «آخایی‌ها» و «دانان‌ها» مطابقت دارد که در حماسه‌ی هومری برای نشان دادن آن به کار می‌رود. قبایل یونانی در کل. بنابراین، حاملان فرهنگ "میکنی" پیشینیان مستقیم قبایل تاریخی یونان هستند. از اسناد مصری ها و هیتی ها مشخص است که «آخایی ها» از راه دور به مصر یورش بردند. قبرس، آسیای صغیر.

دوران "میکنی" نقش تعیین کننده ای در شکل گیری اساطیر یونان ایفا کرد. عمل مهم‌ترین اسطوره‌های یونانی محدود به مکان‌هایی است که کانون‌های فرهنگ «میکنی» بوده‌اند، و هر چه نقش این منطقه در عصر «میسینی» پررنگ‌تر باشد، اسطوره‌ها در اطراف این منطقه بیشتر متمرکز شده‌اند. در زمان های بعد، بسیاری از این مناطق قبلاً اهمیت خود را از دست داده اند. حتی بسیار ممکن است که در میان قهرمانان یونانی شخصیت های تاریخی واقعی وجود داشته باشد (در اسناد اخیرا مرتب شده هیتی ها، نام رهبران قوم آخهیاوا، یعنی آخائیان، خوانده شده است، شبیه به اسامی شناخته شده از اساطیر یونانی. - با این حال، خواندن و تفسیر این نام ها هنوز کاملاً قابل اعتماد نیست).

دانشجو (ها) OYU: Yakubovich V.I.

موسسه حقوق باز

مسکو 2007

معرفی

ادبیات باستان را معمولاً ادبیات یونان باستان و روم باستان می نامند. اومانیست های ایتالیایی رنسانس فرهنگ یونانی-رومی را باستانی (از کلمه لاتین antiquus - باستان) به عنوان قدیمی ترین فرهنگ شناخته شده برای خود نامیدند. این نام تا به امروز با آن باقی مانده است، اگرچه از آن زمان فرهنگ های باستانی بیشتری کشف شده است. این به عنوان مترادف باستان کلاسیک حفظ شده است، یعنی. جهانی که اساس شکل گیری کل تمدن اروپایی را تشکیل داد.

چارچوب زمانی ادبیات باستان دوره از قرن IX-VIII قبل از میلاد را در بر می گیرد. تا قرن 5 میلادی شامل. یونانیان باستان در شبه جزیره بالکان، جزایر دریای اژه، سواحل غربی آسیای صغیر، سیسیل و بخش جنوبی شبه جزیره آپنین ساکن بودند. رومی ها ابتدا در لاتیوم، منطقه ای واقع در قلمرو شبه جزیره آپنین زندگی می کردند، اما در نتیجه جنگ ها، قدرت روم به تدریج افزایش یافت و در پایان قرن اول قبل از میلاد مسیح. ه. نه تنها شبه جزیره آپنین، بلکه بخش قابل توجهی از قلمرو اروپا از جمله یونان، بخشی از غرب آسیا، شمال آفریقا و مصر را نیز اشغال کرد.

ادبیات یونانی قدیمی تر از ادبیات رومی است که در زمانی شروع به رشد کرد که ادبیات یونان قبلاً وارد دوره افول نسبی شده بود.

ادبیات کهن پیوندی ناگسستنی با اساطیر دارد. نویسندگان آثار ادبی و هنرهای تجسمیتوطئه های خود را عمدتاً از اسطوره ها ترسیم کردند - آثار هنر عامیانه شفاهی ، که منعکس کننده ایده های ساده و خارق العاده مردم در مورد دنیای اطراف آنها - در مورد منشاء آن ، در مورد طبیعت است. اسطوره‌های یونانی حاوی داستان‌هایی از خدایان هستند که به شکل انسان خلق شده‌اند. یونانیان تمام ویژگی های زندگی زمینی خود را به خدایان و قهرمانان منتقل کردند. بنابراین برای مطالعه ادبیات کهن، آشنایی با اساطیر یونان از اهمیت خاصی برخوردار است.

اهمیت تاریخی ادبیات کهن اساساً در تأثیر عظیمی است که بر توسعه فرهنگ سایر اقوام اروپایی داشته است: شناخت واقعی این ادبیات بدون آشنایی با ادبیات کهن غیرممکن است.

در قرن پنجم n ه. افول عمومی فرهنگ، استبداد، که باعث بی تفاوتی کامل جمعیت نسبت به سرنوشت کشور شد، امپراتوری روم را از درون تضعیف کرد؛ این امپراتوری قادر به مقاومت در برابر بربرها (قبایل آلمانی) نبود. امپراتوری روم سقوط کرد. در این زمان، بخش عظیمی از متون ادبیات باستانی از بین رفت: برخی از نویسندگان نارضایتی را برانگیختند، برخی دیگر به سادگی علاقه ای برانگیختند و بازنویسی نشدند، و با این حال پاپیروسی که روی آن نوشته شده بود. متون ادبی، - کوتاه مدت است و آن متونی که در قرون وسطی روی پوست بازنویسی نشده بودند محکوم به ناپدید شدن بودند. آثاری که حاوی افکاری بودند که برای مسیحیت جذاب بودند (مثلاً آثار افلاطون، سنکا و غیره) با دقت کپی و حفظ شدند.

کتاب باستانی یک طومار پاپیروس بود که هنگام خواندن باز می شد. حجم چنین کتابی می تواند تا چهل صفحه در طراحی تایپوگرافی آشنا برای ما باشد. هر یک از اشعار هومر در 24 طومار (کتاب) نوشته شده است. هر کتاب «سالنامه» تاسیتوس یا «یادداشت‌های مربوط به جنگ گالیک» سزار یک طومار جداگانه بود.

فقط از قرن سوم پس از میلاد. ه. طومار پاپیروس با کدکس جایگزین می شود - کتابی از نوع آشنا برای ما که از پوست ساخته شده است.

معلوم شد که ادبیات باستان به رنسانس نزدیک است زیرا مظهر آزادی اندیشه بشری و احساسات انسانی. شخصیت های فرهنگی این دوره شروع به یافتن و انتشار آثار نویسندگان باستانی کردند که توسط راهبان روشن فکر در قرون وسطی با دقت بازنویسی و حفظ شد.

در دوران رنسانس، نویسندگان از مضامین لاتین و باستانی برای آثار خود استفاده می کردند. آنها سعی کردند به آثار هنری حداکثر شباهت را به آثار باستانی بدهند که در آن معیارهای زیبایی را می دیدند.

درست پس از رنسانس، دوران کلاسیکیسم فرا رسید. نام خود نشان می دهد که هدف آن دوران باستان، دوران باستان کلاسیک بوده است. کلاسیکیسم عمدتاً به سمت ادبیات رومی گرایش داشت.

تأثیر ادبیات کهن در قرن نوزدهم قوی بود. تا به امروز زنده مانده است.

ادبیات یونان باستان

تاریخ ادبیات یونان باستان به طور ارگانیک با زندگی هلاس، فرهنگ، مذهب، سنت های آن مرتبط است و به شیوه خود منعکس کننده تغییرات در زمینه های اجتماعی-اقتصادی و سیاسی است. علم مدرن چهار دوره را در تاریخ ادبیات یونان باستان متمایز می کند:

باستانی، که زمان قبل از آغاز قرن پنجم را در بر می گیرد. قبل از میلاد مسیح ه. این دوره "یونان اولیه" است، زمانی که فروپاشی آرام سیستم قبیله ای پدرسالار و گذار به یک دولت برده وجود دارد. موضوع مورد توجه ما آثار حفظ شده از فولکلور، اساطیر، اشعار معروف هومر "ایلیاد" و "اودیسه"، حماسه آموزشی هزیود و همچنین اشعار است.

اتاق زیر شیروانی (یا کلاسیک) قرن های V-IV را پوشش می دهد. قبل از میلاد مسیح ه.، هنگامی که دولت شهرهای یونان و در درجه اول آتن دوران شکوفایی و سپس بحران را تجربه کردند، استقلال خود را از دست دادند و خود را تحت حاکمیت مقدونیه یافتند. در کل این زمان از برخاستن قابل توجه است زمینه های هنری. این تئاتر یونانی است، دراماتورژی آیسخلوس، سوفوکل، اوریپید، آریستوفان. نثر آتیک: تاریخ نگاری (هرودوت، توسیدید)، خطابه (لیزیاس، دموستنس)، فلسفه (افلاطون، ارسطو).

هلنیستی زمان را از اواخر قرن چهارم در بر می گیرد. قبل از میلاد مسیح ه. تا پایان قرن 1. n ه. موضوع مورد توجه شعر اسکندریه و کمدی نئوآتیک (مناندر) است.

رومن، یعنی زمانی که یونان به استان امپراتوری روم تبدیل شد. موضوعات اصلی: رمان یونانی، آثار پلوتارک و لوسیان.

فصل اول دوره باستانی

1.1. اسطوره شناسی

اسطوره ترجمه شده از یونانی به معنای "روایت، سنت" است. مفهوم «اسطوره» می‌تواند شامل تمام فعالیت‌های شعری، آفرینش‌های هنری باشد دوره باستانی، این اسطوره بود که به عنوان پایه ای برای توسعه بعدی علم و فرهنگ عمل کرد. تصاویر و توطئه های اساطیر الهام بخش کار نوابغ شاعرانه از دانته تا گوته، شیلر، بایرون، پوشکین، لرمانتوف و دیگران بود.

اسطوره ها در دوران پیش از باسوادی خلق شدند و به همین دلیل این داستان ها و افسانه ها برای مدت طولانی به صورت شفاهی وجود داشتند و اغلب دگرگون می شدند و تغییر می کردند. آنها هرگز به صورت یک کتاب نوشته نشدند، اما بعداً تکثیر و بازگو شدند توسط شاعران مختلف، نمایشنامه نویسان، مورخان: اینها یونانیان هومر، هزیود، آیسخولوس، سوفوکل، اوریپیدس، رومیان ویرژیل، اوید هستند که در کتاب خود "دگردیسی" گنجینه ای از اسطوره ها را ارائه کردند.

اسطوره ها در بخش های مختلف یونان قاره اروپا، در آتیکا، بیوتیا، تسالی، مقدونیه و مناطق دیگر، در جزایر دریای اژه، در کرت، در سواحل آسیای صغیر وجود داشتند. در این مناطق، چرخه های جداگانه ای از اسطوره ها توسعه یافت که بعداً شروع به ادغام در یک سیستم واحد پان یونانی کرد.

شخصیت های اصلی اساطیر یونان خدایان و قهرمانان بودند. خدایان که شبیه انسان خلق شده بودند، زیبا بودند، می توانستند هر شکلی به خود بگیرند، اما مهمتر از همه، آنها با جاودانگی متمایز بودند. مانند مردم، آنها می توانند سخاوتمند، سخاوتمند، اما در عین حال موذی و بی رحم باشند. خدایان می توانستند رقابت کنند، حسادت کنند، حسادت کنند و حیله گر باشند. خدایان شاهکارهایی انجام دادند، اما با شکست و اندوه آشنا بودند. آدونیس عاشق آفرودیت می میرد. از دمتر، خدای مرگ هادس دخترش پرسفونه را می رباید.

خدایان یونانی از نظر اهمیت چندین دسته را تشکیل می دادند. دوازده خدای اصلی «المپیان» در کوه پوشیده از برف المپ، بلندترین کوه یونان زندگی می کردند. همچنین کاخ زئوس خدای برتر، خانه های خدایان دیگر نیز وجود داشت.

زئوس، پدر خدایان و مردم. او را پسر کرونوس، خدای زمان و کشاورزی می دانستند. مادرش رئا بود. زئوس قدرت را بر جهان با برادرانش تقسیم کرد: او آسمان، پوزیدون دریا، و هادس جهان زیرین را دریافت کرد.

زئوس از همسر اولش متیس آتنا را به دنیا آورد. او همچنین فرزندان متعدد دیگری از الهه ها و فانی ها داشت. همسر زئوس هرا برتر بود الهه یونانی، ملکه خدایان. او حامی ازدواج، عشق زناشویی و زایمان بود.

برادر زئوس، پوزئیدون، خدای دریاها، همه چشمه‌ها و آب‌ها و همچنین مالک روده‌های زمین و ثروت آن‌ها بود. قصر او در اعماق دریا قرار داشت؛ خود پوزیدون فرمان امواج و دریاها را بر عهده داشت. اگر پوزئیدون سه گانه خود را تکان می داد، طوفانی آغاز می شد. همچنین می تواند باعث زلزله شود.

خدای عالم اموات و پادشاهی مرگ هادس بود، برادر زئوس، در اعماق زمین او صاحب پادشاهی بود، او با همسرش پرسفونه، دختر الهه باروری دمتر، بر تختی طلایی نشست. پرسفونه توسط هادس ربوده شد و همسر و معشوقه دنیای زیرین او شد.

یکی از خدایان باستانی - آپولو، پسر زئوس و الهه لاتونا، برادر آرتمیس، خدای نور و هنر، تیرانداز تیز بود. آپولو از هرمس ابداع کرد و خدای موسوم به او شد. موسی ها نه خواهر بودند - دختران زئوس و الهه حافظه منموسین. آنها الهه های هنر، شعر و علوم بودند: کالیوپ - الهه شعر حماسی. اوترپ موسوم به غزل است. اراتو - موز شعر عشق؛ تالیا الهام بخش کمدی است. ملپومن - الهه تراژدی؛ Terpsichore - موزه رقص. کلیو موزه تاریخ است. اورانیا - موزه نجوم؛ Polyhymnia موسیقی سرود (از سرود) شعر و موسیقی است. آپولو به عنوان حامی و الهام بخش شعر و موسیقی مورد احترام بود. این گونه است که هنر جهان او را اسیر خود کرده است.

خواهر آپولو مو طلایی دختر زئوس آرتمیس، شکارچی، حامی حیوانات، الهه باروری بود. او را معمولاً با کمان به تصویر می‌کشیدند که هنگام شکار در جنگل‌ها و مزارع به طرز ماهرانه‌ای از آن استفاده می‌کرد. فرقه او در مناطق مختلف یونان وجود داشت و معبد زیبای آرتمیس در شهر افسس برپا شد.

الهه آتنا، مورد احترام ترین الهه در یونان، توسط خود زئوس به دنیا آمد و با لباس کامل نظامی از سر او ظاهر شد. الهه حکمت و عدالت، او هم در زمان جنگ و هم در زمان صلح از شهرها و ایالت ها حمایت می کرد و توسعه علوم، صنایع دستی و کشاورزی را تعیین می کرد. شهر اصلی یونان، آتن، به افتخار او نامگذاری شد.

در دوره باستانی، جنبش جدیدی در ادبیات یونانی شکل گرفت. دوران قهرمانان با هومر درگذشت؛ اکنون توجه شاعران نه به دلاوری های قرون گذشته، که احساسات و تجربیات یک فرد به خود جلب می کند. به این ژانر شعر می گویند. غزل باستانی بهترین نمایندگان خود را در Fr. لسبوس در آستانه قرن هفتم - ششم. قبل از میلاد مسیح. - الکیوس شاعر و شاعر با استعداد غنایی، سافو، که به عنوان نویسنده اشعار و منظومه های عاشقانه شناخته می شود. اسپارت باستان به مرکز غزل سرایی تبدیل شد که یکی از رایج ترین اشکال آن دیتیرامب بود - آهنگی به افتخار خدای دیونیزوس. در سراسر جهان یونان، شهرت در مورد شاعر پیندار گسترش یافت، که بالاترین فضیلت - آرته - یک ویژگی ذاتی یک اشراف را سرود، به معنای شجاعت، کمال جسمانی، نجابت و وقار. در دوران باستانی، انواع و اشکال اصلی هنر یونانی قبلاً ظهور کرده بود که سپس در دوره کلاسیک توسعه یافت. تمام دستاوردهای معماری یونان در آن زمان، اعم از سازنده و تزئینی، با ساخت معابد مرتبط است. در قرن هفتم قبل از میلاد مسیح ه. یک سیستم سفارشات به وجود آمد، یعنی نسبت خاصی از قسمت های باربر و غیر پشتیبان یک ساختمان در سازه تیر و پست. تصمیم گرفت ویژگی های هنریدو راسته اصلی معماری: دوریک و یونی. نظم دوریک، که عمدتاً در جنوب یونان گسترده شده بود، با سنگینی و انبوه ستون‌ها، سرستون‌های ساده و سخت‌گیرانه، و میل به یادبودی، مردانگی و تناسبات کامل متمایز بود. برعکس، در نظم یونی، سبکی، ظرافت و خطوط عجیب و غریب ارزش داشت؛ سرستون شکل مشخصی داشت، شبیه به شاخ قوچ. خیلی بعد، در قرن پنجم. قبل از میلاد، نظم کورنتی در یونان ظاهر می شود - باشکوه، تماشایی. با سرمایه ای پیچیده که شبیه سبد گل است.

شعر حماسی، که معمولاً یک شعر بلند روایی است که از اعمال قهرمانی حکایت می کند، به عنوان حماسه پهلوانی نیز شناخته می شود. خاستگاه شعر حماسی به احتمال زیاد در داستان های ماقبل تاریخ خدایان و دیگر موجودات ماوراء طبیعی نهفته است. این داستان‌ها یا افسانه‌ها احتمالاً در طی مراسم مقدسی که دعوت به حمایت می‌کردند، خوانده می‌شدند. قدرت های بالاتردر دستیابی به رفاه زمینی اولین نمونه‌های شعر حماسی شامل حماسه کیهانی بابلی باستانی Enuma elish است که در مورد خلقت جهان از هرج و مرج، پیروزی مردوک، خدای اصلی شهر بابل، بر الهه آب‌های جهان اولیه تیامات و الهه می‌گوید. خلقت انسان برای خدمت به خدایان حماسه معروف دیگر، حماسه گیلگمش، متعلق به مراحل بعدی توسعه شعر حماسی است. قهرمان او گیلگمش یک نیمه خدا، نیمه انسان است. نزدیک ترین دوستگیلگمش انکیدو توسط خدایان به عنوان نوعی آلتر ایگوی گیلگمش خلق شد. پس از یک سری اقدامات مشترک، انکیدو به جای گیلگمش می میرد و گیلگمش، در تلاش برای جلوگیری از سرنوشت فانی ها، به انتهای جهان می رود تا از اوتناپیشتیم بازمانده سیل دریابد که چگونه می تواند به زندگی ابدی دست یابد. همانطور که معلوم است، زندگی جاودانهبرای فانی ها غیرقابل دسترس است، اما گیلگمش گل جوانی ابدی را به دست می آورد که متعاقباً توسط مار دزدیده می شود. حماسه گیلگمش پیش از دومین دوره ثبت داستان های حماسی است که قدمت آن به قرن هشتم و هفتم می رسد. قبل از میلاد مسیح. و با مهمترین آنها در سنت تاریخی نشان داده شده است آثار حماسیمانند اشعار هومر و کتب باستانی کتاب مقدس. موضوع سفر در گسترده ترین شکل خود در تاریخ کامل جنگ تروا ظاهر می شود، که تمام سفرهای اسطوره ای قبلی را در چشم انداز تاریخی قرار می دهد. داستان هایی در مورد فرستادن به جنگ در خارج از کشور و همچنین در مورد بازگشت منلائوس، آگاممنون و اودیسه در اطراف آن گروه بندی شده بود. شکل دیگری از اسطوره مرگ و رستاخیز را می توان در داستان خروج آشیل از جنگ پس از نزاع با آگاممنون، رهبر آخائیان یافت. با گذشت زمان، موتیف دیگری که از حماسه گیلگمش شناخته می شود، به روایت اضافه می شود: در مورد یک دوتایی که جایگزین قهرمان می شود. پاتروکلوس دوست آشیل با زره آشیل وارد نبرد می شود و به جای او کشته می شود که باعث خشم قهرمان می شود و او را مجبور می کند تا با انتقام از تروجان ها و هکتور به صفوف آخایی ها بازگردد. این دو قسمت از داستان بود که در متن ایلیاد شناخته شده برای ما گنجانده شد. به احتمال زیاد بین 725 تا 700 قبل از میلاد ثبت شده است. از سخنان هومر خواننده نابینا. یونانی ها هم داشتند قصه های حماسیدرباره منشا همه چیز تئوگونی هزیود و همچنین جنگ باخته تایتان ها که به اصطلاح را باز کرد. حماسه "لگد" نشان دهنده علاقه آنها به خلقت و برقراری نظم جهان است. چرخه حماسی مجموعه‌ای بود که پس از جنگ تایتان‌ها، چرخه تبه دنبال شد که حاوی داستان ادیپ و دیگر فرمانروایان این شهر بود. چرخه حماسی همچنین شامل آهنگ هایی بود که در مورد علل و آغاز جنگ تروا صحبت می کردند. اپیزودهای مختلف خود جنگ، از جمله سقوط تروا و بازگشت قهرمانان یونانی به خانه، و در نهایت، اودیسه با ادامه آن تلهگونی. محبوب ترین داستان در یونان در مورد جیسون و سفر با کشتی "آرگو" برای پشم طلایی در چرخه حماسی گنجانده نشد. در هومر به آن اشاره شده و در قصیده چهارم پیتیوس پیندار به طور برجسته ای نقش بسته است. در شکل کلاسیک خود در Argonautica توسط آپولونیوس رودس، نویسنده بسیار متأخر قرن سوم منتقل شد. قبل از میلاد، در حال حاضر متعلق به سنت ادبی . اشعار مربوط به استثمارهای هرکول، که در یونان باستان نیز رایج بود، گم شدند. اگر یک سنت حماسی شفاهی ایتالیک وجود داشته باشد، به احتمال زیاد هرگز مکتوب نشده است. مانند بسیاری دیگر از حوزه های فرهنگی، رومی ها به طور کامل میراث شعر حماسی یونان را پذیرفتند، اما موضوعات مورد علاقه آنها به تاریخ روم مربوط می شد. در قرن 3. قبل از میلاد مسیح. آزاده یونانی لیویوس آندرونیکوس ادیسه هومر را به شعر لاتین زحل ترجمه کرد و گنائوس نایویوس آهنگ جنگ پونیک را در همان بیت نوشت. کوئینتوس انیوس با معرفی هگزامتر داکتیلیک وام گرفته شده از یونانیان به شعر لاتین، شعری حماسی درباره تاریخ روم نوشت. بالاترین نقطه حماسه رومی، آئنید ویرژیل بود که هم ویژگی های اسطوره ای و قهرمانی و هم ویژگی های تاریخی را با هم ترکیب می کند. آغاز اسطوره ای و قهرمانانه داستان به هومر و آپولونیوس برمی گردد. انید را به حق می توان اولین حماسه ملی نامید. از فرار آئنیاس به همراه پدر، پسر و تعداد انگشت شماری از هموطنانش از سوزاندن تروا می گوید. در مورد سرگردانی آنها، از جمله توقف معروف در کارتاژ، جایی که ملکه دیدو، که عاشق آئنیاس شد، در نهایت توسط او رها شد تا به سرنوشت تاریخی خود دست یابد. در مورد سفر آئنیاس، مانند اودیسه، به پادشاهی مردگان، جایی که به او دیدی از قهرمانان آینده تاریخ روم داده شد. در ایتالیا، سرزمینی که خدایان به او وعده داده بودند، آئنیاس، پس از دوئل با تورنوس برای دست دختر پادشاه لاتینوس، پایه و اساس خانواده ای را گذاشت که منبع عظمت روم در آینده بود. حماسه پس از ویرژیلیان در لاتین با چند نام نشان داده شده است. فارسالیای ناتمام لوکان از جنگ 49-47 قبل از میلاد می گوید. بین سزار و پمپه، رواقی کاتوی جوان به عنوان قهرمان ظاهر می شود. لوکان در بیست و شش سالگی در دوران سلطنت نرون در دفاع از آرمان های جمهوری خواهی درگذشت. مانند همه نویسندگان عصر نقره لاتین، لوکان از قواعد بلاغت بیش از حد آشکار استفاده می کند، اما تراژیک تراژیک به شعر او قدرت هنری زیادی بخشید. شاعر دیگر همان دوره، سیلیوس ایتالیا، درباره موضوعاتی از تاریخ روم، درباره جنگ دوم پونیک نوشت. استاتیوس در آشیلید و تبایید ناتمام، و همچنین والریوس فلاکوس در آرگونوتیکا، به موضوعاتی از گذشته حماسی بازگشتند. دوره کلاسیک حماسه لاتین معمولاً با تجاوز به پروزرپینا توسط کلودین به پایان می رسد. در قرون اول مسیحیت، هر دو زبان لاتین و یونانی به تدریج به زبان های مذهبی تبدیل شدند، در حالی که یونانی گفتاری نقش مستقلی پیدا کرد و گویش های مختلف لاتین گفتاری مبنای توسعه زبان های رومی شد. حماسه کلاسیک یونانی، که پس از یک وقفه طولانی ظاهر شد، با آثاری مانند Postgomerica (قرن چهارم) توسط کوئینتوس سمیرنایی و اعمال دیونیسوس نونوس (قرن پنجم) نمایش داده می شود. بعدها، در دوره بیزانس، اشعاری درباره موضوعاتی از تاریخ مدرن ظاهر شد که به سبک کلاسیک یونانی و متر طراحی شده بودند. علاوه بر اعمال دیونوسوس، نونوس ترتیب انجیل مقدس یوحنا را با هگزامتر نوشت. در غرب لاتین، روایات شاعرانه در مورد مضامین انجیل قبلاً در قرن چهارم ظاهر شد. ; داستان آفرینش، همانطور که در کتاب پیدایش آمده است، در اواخر قرن پنجم آمده است. کار دراکونتیوس برای جلال خدا. آراتور در قرن ششم اعمال رسولان را به صورت هگزامتر بازگو کرد. در قرون هشتم و نهم، اشعار شعری لاتین در کنار اشعار تاریخی و پانژیریک ظاهر شد. دوران مسیحیت قهرمانان خود را به شکل های باستانی و بت پرستی تجلیل می کرد. نوع جدیدقهرمان و شرور را می توان در اوایل قرن چهارم یافت. در Psychomachia Prudentius، که مبارزه برای روح انسان بین گناهان و فضایل را توصیف می کند. این اولین حماسه تمثیلی بزرگ بود.

هزیود عمدتاً با دو شعر «کارها و روزها» و «تئوگونی» شناخته می شود. او حرفه شعری خود را در قسمت ابتدایی «تئوگونی» تعریف می کند. او در عین حال تفاوت شعر خود با هومر را نیز نشان می دهد. او این را در قالب داستانی شاعرانه بیان می کند: روزی که در دامنه کوه هلیکون از گله خود می پروراند، خود موسی ها بر او ظاهر شدند.

شعر تئوگونی به موضوع پیدایش جهان و خدایان اختصاص دارد و شجره نامه آنها آورده شده است. از آنجایی که در قسمت اول از هزیود به صورت سوم شخص صحبت شده است: «روزی به هزیود آواز زیبایی آموختند»، برخی از محققین منکر تعلق این شعر به هزیود می شوند. اما به احتمال زیاد این فقط نوعی بیان است که زمینه کافی برای چنین نتیجه‌گیری را فراهم نمی‌کند. گذشتگان موافقت کردند که این شعر را به هسیود نسبت دهند. شاعر با تجلیل از موسی ها (36--115) شروع می کند و پس از آن به موضوع اصلی می پردازد. او آغاز جهان را پرتگاه خمیازه ای آشوب می داند که پس از آن گایا-زمین متولد شد، سپس تارتاروس - پادشاهی زیرزمینی و اروس - قدرت عشق ظاهر شد و عناصر جهان را به سمت یکدیگر جذب کرد. از گایا اورانوس (آسمان)، اربوس (تاریکی) و شب، از اتر و روز او متولد شدند. فرزندان اورانوس و گایا تیتان‌ها بودند، از جمله کرونوس، پدر زئوس. در زیر فهرستی از خدایان اصلی اساطیر یونانی که در دوران هزیود مورد احترام بوده اند، آورده شده است. در اینجا گفته می شود که کرونوس چگونه پدرش اورانوس را سرنگون کرد و سپس از ترس اینکه خودش توسط یکی از پسرانش سرنگون شود، به محض تولد فرزندانش را بلعید. سرانجام همسرش رئا توانست یکی از پسرانش زئوس را با دادن سنگ قنداق شده به جای نوزاد به پدر نجات دهد. زئوس وقتی به بلوغ رسید، پدرش را وادار کرد تا بچه های بلعیده شده را استفراغ کند و همراه با برادران و خواهرانش بر جهان سلطنت کرد و به عنوان پدر خدایان و مردم اولویت داشت. همچنین بیان می کند که چگونه نسل های جدیدی از خدایان از این خدایان متولد شدند و چگونه قهرمانان از ازدواج خدایان با زنان فانی متولد شدند. بسیاری از جاهای شعر فهرست خشکی از نام ها را ارائه می دهند. اما این خشکی گاهی با نقاشی های هنری هموار می شود، مانند داستان هایی در مورد نبرد با تایتان هایی که علیه زئوس قیام کردند (617-735) و درباره رام کردن تیفئوس هیولا. جالب است داستان ساده لوحانه در مورد پرومتئوس که با چیدمان چیزها به گونه ای از زئوس فریب خورده بود که اجازه می داد فقط قسمت های غیرقابل خوردن حیوانات ذبح شده را برای او قربانی کنند. در مجاورت «تئوگونی» شعر «فهرست زنان» بود که در قطعات کوتاهی به دست ما رسیده است و درباره زنانی که خدایان بر آنها ظاهر شده‌اند می‌گوید. این زنان اجداد خانواده های مشهور یونانی شدند. از جمله قسمت های منفرد این شعر، داستان هایی در مورد ربوده شدن اروپا توسط زئوس، در مورد تولد دیوسکوری ها از لدا - کاستور و پولیدئوس، در مورد کلیتمنسترا و هلن، در مورد منشأ خانواده Aeacus، که پلئوس و پسرش به آن می پردازند، بود. آشیل متعلق بود و غیره. این نیز به داستانی در مورد تولد هرکول از زئوس در آلکمن تعلق داشت. قسمت آخر همراه با شرح سپری که هرکول با قهرمان Cycnus با آن مخالفت کرد به دست ما رسیده است. کل این قسمت از 480 آیه به عنوان "سپر هرکول" شناخته می شود. این تقلید آشکار از سپر آشیل در ایلیاد است. عاری از حقیقت زندگی و پر از تصاویر هیولایی، با آثار هزیود که برای ما شناخته شده است تفاوت زیادی دارد و آشکارا متعلق به زمان های بعدی است. شعر "کارها و روزها" در محتوای خود بسیار متنوع است. این باعث ایجاد انواع حدس های کم و بیش دلخواه در مورد منشاء آن می شود. قسمت های زیر به وضوح در ترکیب آن مشخص شده است. اولاً تأملاتی در حقیقت (9-380) با الهام از کردار برادر پارسی پیدا می کنیم و در این رابطه تمثیلی در مورد دو نوع اختلاف می یابیم که یکی مفید است مانند مسابقه ای که مردم را به کار تشویق می کند. با انرژی تر، دیگری - مضر، مانند اختلافات مخرب. سپس هزیود داستان فوق الذکر پاندورا و پنج عصر را ارائه می دهد. بر این اساس نویسنده در مورد اهمیت بالای حقیقت و نیاز به کار نتیجه می گیرد. بخش بعدی (381-617) شامل ارائه سیستماتیک دستورالعمل های نیاز به کار است. هزیود، کشاورز بوئوتی، کار را چیزی جز کار کشاورزی تصور نمی کند. او که مالکی با تجربه است، تمام جزئیات کار کشاورزی را با دقت توصیف می کند: چگونه برای کار تابستانی در زمستان آماده شویم، چه نوع کارگران و چه نوع دامی باید برای هر کار انتخاب شود، چگونه شخم بزنیم، بکاریم، درو کنیم، چگونه خرمنکوبی کنیم. و برداشت، چگونه می توانید در صورت تاخیر در کاشت کمک کنید. او همچنین دستورالعمل هایی در مورد برداشت انگور اضافه می کند. در یک کلام، در اینجا ما تنها شرح این سیستم را در ادبیات یونان می یابیم کشاورزی. این دستورالعمل ها توسط تقویم کشاورزی لازم برای کشاورز دنبال می شود: با بالا آمدن صورت فلکی Pleiades، برداشت باید آغاز شود، با غروب - کاشت، با طلوع Arcturus زمان هرس انگور است، با ایستادن بالا. شکارچی و سیریوس، برداشت انگور آغاز می شود و غیره. خروج جرثقیل ها نشان می دهد که زمان شروع زمین های زراعی فرا رسیده است، ظهور حلزون ها به این معنی است که زمان شروع برداشت فرا رسیده است. بخش سوم شعر دستورالعمل های کلی در مورد ناوبری را ارائه می دهد: چگونه کشتی را به بهترین شکل حفظ کنیم و در چه زمانی ایمن ترین زمان را به حرکت درآوریم. اما نویسنده عدم همدردی آشکار با موضوع دریایی را بیان می کند. برخی از محققین این نظر را بیان کرده اند که این مکان درج متأخری است. با این حال، این به سختی درست است. شاعر پس از یک سلسله توصیه‌های عملی روزمره، روزهای ماه را شرح می‌دهد و به آنچه باید در هر روز بر اساس باورها و خرافات انجام داد، اشاره می‌کند. انسان عادی، تشخیص روزهای خوش و بدشانسی، مساعد و نامطلوب برای برخی امور. این عنوان دوگانه شعر را تعیین می کند: "کارها و روزها". شعر "کارها و روزها" به مجموعه ای از حکمت دنیوی برای کشاورزان یونانی تبدیل شد: این شعر در مدارس تدریس می شد، نویسندگان اغلب به آن اشاره می کردند. اساس اخلاق شد و حتی برخی آن را بالاتر از اشعار هومر قرار دادند. شعر «تئوگونی» هزیود اولین تلاشی است برای درک بی‌نهایت خدایان عمومی و محلی در نقاط مختلف جهان یونان، تعیین رابطه بین آنها و نظام‌مند کردن دین و اساطیر یونانی. هزیود که در منطقه ای نزدیک به دلفی زندگی می کرد، ظاهراً تحت تأثیر کاهنان دلفی بود و در اشعار خود، به ویژه در تئوگونی، دیدگاه آنها را در مورد دین یونانی منعکس می کرد و به ویژه بر اهمیت برخی از آیین های محلی مانند اروس تأکید می کرد. ، که در شهر تسپیا یا آیین موسای هلیکون و غیره از احترام خاصی برخوردار بودند. در عین حال، شعر ایده ای مترقی را در مورد "بهبود" تدریجی خدایان منتقل می کند که در ابتدا فقط مظهر شخصیت بودند. از نیروی عنصری وحشیانه، و بعدها شروع به وقف ویژگی های انسانی کرد. میل به نظام‌بندی و طبقه‌بندی اندیشه‌های دینی و اساطیری پیش از این یک کار علمی بود، مهم نیست که چقدر ساده‌لوحانه و بدوی حل می‌شد. این تلاش راه را برای اولین آماده کرد سیستم های فلسفی. علاوه بر مواردی که در بالا مورد بحث قرار گرفت، از عناوین و گزیده‌ها چندین شعر مشابه دیگر می‌شناسیم، به عنوان مثال، "Aegimius"، که در مورد کمک ارائه شده توسط هرکول به پادشاه Aegimius در هنگام فتح پلوپونز صحبت می کند. "دستورالعمل های Chiron" که مجموعه ای از آموزه های سنتور خردمند Chiron، معلم آشیل، جیسون و بسیاری از قهرمانان دیگر است. این اشعار و برخی دیگر از این نوع در زمان‌های مختلف سروده شده‌اند و همگی بی‌مورد به هزیود نسبت داده می‌شوند، اما اغلب این کار فقط به دلایل بیرونی انجام می‌شود، زیرا اشعار شبیه سبک شعری او بود. اما این را نمی توان تضمین کافی برای تعلق آنها به هزیود دانست. «تئوگونی» هزیود و اشعار نزدیک به این راستا مانند «فهرست زنان»، «سپر هرکول» و... از یک سو با اشعار ادواری مجاورند و از سوی دیگر حاوی میکروب هستند. از آن فنون و اشکالی که کمی بعد استفاده شد، اولین مورخان یونانی، به اصطلاح «لوگوگراف»، شروع به استفاده از آن کردند. بسیاری از ویژگی های شعر هزیود از هنر عامیانه سرچشمه می گیرد. اینها نه تنها اسطوره ها هستند که جای زیادی را با او اشغال می کنند، بلکه افسانه ها، ضرب المثل ها و حتی عبارات فردی موجود در ضرب المثل ها نیز هستند. نوشته های هزیود به خوبی نشان می دهد که او چقدر زندگی مردم خود را عمیقاً می شناخت و احساس می کرد. او به حق یک شاعر ملی به حساب می آمد. در شهادت پیشینیان هیچ اطمینان کاملی در مورد زمان زندگی هزیود وجود ندارد: او را هم پیشین و هم معاصر هومر می نامیدند. اما قبلاً به اندازه کافی دیده‌ایم که همه آثار او، چه از نظر محتوا و چه در شکل، بازتاب مرحله‌ای بعدی از رشد اجتماعی است، حتی به استفاده از میراث شعری هومر گواهی می‌دهد. اما هزیود قبل از آرکیلوکوس، شاعر قرن هفتم زندگی می کرد، زیرا دومی از آثار هزیود وام گرفته بود. بنابراین، درست ترین کار این است که فعالیت های هزیود را به اواخر قرن هشتم یا آغاز قرن هفتم نسبت دهیم. قبل از میلاد مسیح ه. هزیود در شعر «کارها و روزها» از خود سخن می گوید و تجربیات شخصی و نظرات شخصی خود را برای دیگران جالب و آموزنده می داند. این نشان دهنده وجود یک رگه فردی خاص است که هومر نداشت. این منادی شکوفایی قریب الوقوع این ژانر است که وظیفه اصلی خود را بیان احساسات و حالات شخصی، یعنی شکوفایی شعر غزل، که در قرن هفتم آغاز شد، قرار می دهد. قبل از میلاد مسیح ه.

مبحث 2.
ادبیات یونان باستان دوره باستان.
هومر.
(I.M. Tronsky. بخش I.)
خاستگاه ادبیات کهن
قصه های قهرمانانه
آئداها و راپسودها.
سوال هومری
اکتشافات G. Schliemann و A. Evans.
مبانی تاریخی و اساطیری هومری
حماسه
وقایع و شخصیت های اصلی اشعار هومر «ایلیاد» و
"ادیسه".
ویژگی های بارز یک سبک کاملا حماسی و رایگان
سبک حماسی
ترجمه ها و مطالعات حماسه هومری.

باستانی
(آنتیک فرانسوی، عتیقه انگلیسی، آنتیک آلمانی)
-اصطلاحی که به زبان روسی از
زبان های عاشقانه و ژرمنی.
به لاتین antiquitas، باستان، باستان برمی گردد.
ادبیات دوران باستان - ادبیات
حلقه فرهنگی مدیترانه:
ادبیات یونان و روم باستان
قرن X-IX قبل از میلاد مسیح. - قرون IV-V بعد از میلاد
ادبیات کهن پدیدار می شود
منبع و الگوی ادبیات جدید؛
با حمایت معنوی اروپایی ها به رسمیت شناخته شده است
فرهنگ.

یونانی ها کشور خود را هلاس می نامند و خود را -
یونانیان
منطقه توسعه فشرده فرهنگ باستانی:
در شمال - راین و دانوب (هسیود ذکر می کند
مانند Istr)؛
در غرب - اقیانوس اطلس؛
در جنوب - صحرا؛
در شرق - فلات ایران.
فرهنگ باستان - "گهواره اروپا
تمدن، «کودکی بشریت».
تصویر باستانی جهان
فضای باستانی نماد نظم جهانی و
منطقی بودن
کیهان به دلیل قدرتی که در آن حاکم است هوشمند و زیبا است
هماهنگی
انسان متعلق به فضای میانی است -
oikoumene (سرزمین مسکونی).
تجسم زمینی عقلانیت جهان، دولت شهر (پولیس) است.

ویژگی های باستانی
ادبیات:
-مضامین اساطیری؛ این
به ما اجازه داد تا به صورت نمادین تجسم کنیم
تعمیم ایدئولوژیک بالا؛
-سنت گرایی؛ مجبور شد
هر تصویر را در پس زمینه درک کنید،
تجربه قبلی، احاطه شده است
تصاویر با هاله ادبی
انجمن ها و در نتیجه بسیار
آنها را غنی کرد؛
-شعر شعر - نتیجه
رابطه مقدماتی با آیه به عنوان
تنها راه نجات
حافظه شکل اصلی کلامی
سنت شفاهی؛ فرم شاعرانه
در اختیار نویسنده قرار داده شده است
وسیله عظیم ریتمیک و
بیان سبکی

ادبیات کهن
تفکر ژانر خاص بود.
سیستم ژانر بود
پایدار.
بالاترین ژانر
حماسه قهرمانانه (هر چند در
"شاعر" ارسطو
بالاتر از همه قرار دادن
تراژدی).
سیستم سبک کامل
از نظام ژانرها تبعیت کرد.
نظام آیه تحت سلطه است
سیستم متریک
شعر بر اساس
تناوب منظم
هجاهای بلند و کوتاه
این معیار بسیار است
شبیه موسیقی بود

یک مشکل خاص ایمنی و
بازسازی ادبیات کهن
افلاطون، هوراس، ویرژیل - معروف
تقریبا.
آیسخلوس - 7 درام از 80-90.
سوفوکل - 7 درام از 120.
رافائل سانتی.
مدرسه آتن. 1511.
کاخ حواری.
واتیکان
دوره های توسعه فرهنگ باستان:
یونان باستان - هلاس (یونانی یونان، الادا)
هزاره III–I قبل از میلاد ه. دریای اژه (کرتو-میکنایی)
فرهنگ.
قرن XI-VIII قبل از میلاد مسیح. دوره هومر
قرون VIII–VI قبل از میلاد مسیح. قدیمی، کهنه
قرن V-IV قبل از میلاد مسیح. کلاسیک
پایان قرن چهارم قبل از میلاد مسیح. (مشروط از 323 - سال مرگ
اسکندر مقدونی) - قرن 1. قبل از میلاد مسیح.
هلنیسم
رم باستان
قرن هشتم - ششم قبل از میلاد مسیح. دوره تزاری
پنجم - قرن اول قبل از میلاد مسیح. دوره جمهوری
قرن اول آگهی - Vv. آگهی دوره امپراتوری

شخصیت شناسی فرهنگ کهن

شخصیت شناسی فرهنگ باستان
یونان باستان
رم باستان
سیاستمداران:
سولون،
پریکلس، دموستن،
اسکندر کبیر.
سیاستمداران:
سیسرو، گایوس جولیوس سزار، کاتون
بزرگ، مارکوس اورلیوس.
دانشمندان، فیلسوفان:
تالس،
فیثاغورث،
پارمنیدس،
آناکساگوراس، پروتاگوراس، هرودوت،
سقراط، دموکریت، بقراط،
افلاطون،
دیوژن،
هراکلیتوس،
ارسطو،
اقلیدس،
زنو،
ارشمیدس، پلوتارک.
سازندگان
هنری
محصولات زراعی:
هومر، هزیود، سافو، اگزکیوس،
ازوپ، آلکیوس، آناکریون، آریون،
آیسخولوس،
پیندار،
سوفوکل،
اوریپید، ایکتینوس، کالیکراتس،
میرون،
فیدیاس،
پلیکلیتوس،
آریستوفان، پراکسیتلس، اسکوپاس،
لیسیپوس، مناندر، لانگوس.
دانشمندان، فیلسوفان:
پولی بیوس،
استرابون،
بطلمیوس، فلوطین.
تاسیتوس،
پدیدآورندگان فرهنگ هنری:
پلاتوس، ترنس، لوکرتیوس کاروس،
کاتولوس،
ویرژیل،
هوراس،
تیبولوس،
پروپرتیوس،
اوید،
رزمی،
جوونال،
سوتونیوس،
آپولیوس.

ادبیات یونانی دوره باستان

ادبیات یونانی دوره باستان
دی.ولاسکز.
ازوپ
خاستگاه ادبیات یونان باستان هنر عامیانه شفاهی است.
ضرب المثل ها، گفته ها، دستورالعمل های آموزنده، کلمات قصار (اغلب در
فرم شاعرانه).
افسانه های منثور افسانه های زیادی به ازوپ، برده فریگیایی نسبت داده شد. به نام ازوپ، مجموعه ای از افسانه ها (426 مورد) در آن حفظ شده است
ارائه عروضی
در میان افسانه های منسوب به ازوپ، بسیاری از افسانه هایی وجود دارد که برای ما کاملاً شناخته شده است
داستان ها:
«روباهی گرسنه متوجه خوشه‌های انگور شد که روی یکی از تاک‌ها آویزان بود.
می خواست آنها را بگیرد، اما نتوانست و رفت و با خود گفت: هنوز هستند
سبز."
«گرگ و بره»، «دهقان و مار»، «بلوط و عصا»، «قورباغه و
گاو، «اسب و الاغ»، «سیکادا و مورچه»، «گرگ و جرثقیل»، «زاغ»
و فاکس» و غیره
بعدها، نویسندگان فردی به این افسانه ها جنبه ادبی دادند
فرم (به عنوان مثال، در قرن اول پس از میلاد، شاعر رومی فیدروس).
افسانه نویسان دوران مدرن نیز داستان هایی را از این منبع استخراج کردند -
لافونتن در فرانسه، لسینگ در آلمان، در روسیه - I.A. کریلوف و دیگران.
آوازهای آیینی برای تعطیلات بهاری، برداشت محصول، شروع
مردان جوان به عنوان جنگجو یا شکارچی، عروسی و غیره.
نوحه های ترحیم (قطار).
آهنگ های نوشیدن (اسکولیا) که به طور متناوب توسط شرکت کنندگان اجرا می شود
جشن ها
سرودهای مذهبی - آواز سرود در اعیاد مذهبی در
افتخار خدایان مختلف

داستان های قهرمانانه (قهرمانانه).
درهم امارات
خواننده حرفه ای
داشتن
تکنیک داستان سرایی قهرمانانه اما این
نه تنها خواننده ها، یعنی نوازندگان موسیقی دیگران
متن، بلکه نویسندگان متن اجرایی -
شاعران
آنها
آواز خواند
آنها
آثار
زیر
همراهی ساز زهی -
لیر، فرمینگ یا سیتارا.
راپسودها اولین اخبار در مورد راپسودیست ها مربوط می شود
تا قرن ششم قبل از میلاد مسیح ه.
راپسودها دیگر فقط مجری نبودند
اشعار تمام شده، اما سازندگان شعرهای جدید نه
آثار؛ آنها دیگر شعر نمی خواندند، اما
تلاوت کرد
آنها
V
رسمی
تنظیم، در روزهای تعطیل، برای مثال، در
آتن در جشنواره بزرگ پاناتنایک
(بزرگترین جشنواره بزرگداشت آتنا).

سوال هومری
1. مسئله تألیف اشعار.
اکثر دانشمندان معتقد بودند که از همه قهرمانان
حماسه های هومر فقط شامل ایلیاد و ادیسه می شود.
برخی از دانشمندان ("تقسیم کننده ها") توجه را جلب کردند
تفاوت های قابل توجهی بین
اشعار و مطمئن شد که آنها نمی توانند متعلق به یکی باشند
خودکار RU.
از تمام نظرات متناقض بیان شده در
سؤال هومری، کاملاً قابل اثبات است
مقررات زیر را در نظر بگیرید:
1) اشعار وحدت طرح هنری را آشکار می کند.
2) ایجاد اشعار با دوره ای طولانی انجام شده است
هنر عامیانه شفاهی، زمانی که داستان ها ساخته می شد
(حماسه ها) و آهنگ های حماسی کوچک، عالی در
شخصیت از آثار مهمی مانند ایلیاد و
"ادیسه".
3) وحدت و یکپارچگی شخصیت ها بدون شک است.
4) برخی از بخش ها، مانند ملاقات هکتور با آندروماش،
سفر تله ماخوس و غیره هیچ ربطی به آن ندارند
اسطوره ها تلافی ادیسه از خواستگاران ارائه می شود
به هیچ وجه از نظر اساطیری نیست، بلکه شبیه به
رمان خانگی

"پاریسی"
نقاشی دیواری کنوسوس
قصر
قرن پانزدهم قبل از میلاد مسیح.
2. سوال در مورد زمان خلقت.
محتمل ترین تاریخ قرن IX-VIII است. قبل از میلاد مسیح ه.
3. سوال در مورد شخصیت هومر.
برخی اظهار نظر کرده اند که نام «هومر» است
اسم مشترکی که معنی یا
"راهنما" یا "گروگان" یا "کور".
بارها و بارها برای یافتن ریشه شناسی تلاش شده است
معنای کلمه «هومر» با تجزیه آن به اجزای آن
قطعات.
به نظر می رسد نام "هومر" از دو بخش تشکیل شده است - "گوم" و
«اِر»: یکی به معنای «با هم» است، دیگری از ریشه
"تنظیم". اینگونه ایده یک شخص ایجاد می شود،
چیزی که ناهمگون را تنظیم یا متحد می کند
آهنگ ها در یک کل
4. مسئله تاریخی بودن اشعار.
در نیمه دوم قرن نوزدهم. هاینریش باستان شناس آلمانی
شلیمان بقایای واقعی تروی هومر را کاوش کرد.
در دهه 70 و 80. قرن نوزدهم در نتیجه کاوش های G. Schliemann و
V. Dörpfeld در شبه جزیره پلوپونز بود
فرهنگ میسنی کشف شد.
در آغاز قرن بیستم. آرتور ایوانز باستان شناس انگلیسی ساخته است
اکتشافات شگفت انگیز او در کرت

حماسه هومری
(به گفته الکسی فدوروویچ لوسف)

سر هومر
قطعه ای از یونان باستان
مجسمه ها
در حدود 460 ق.م
اشعار هومر «ایلیاد» و
"اودیسه" در اولین ساخته شد
سوم هزاره اول قبل از میلاد در ایونیا
(منطقه یونان باستان).
سرایندگان این اشعار بودند
احتمالا زیاد، اما
وحدت هنری اشعار
برخی را پیشنهاد می کند
تنها برای ما ناشناخته
نویسنده ای که به یادگار مانده است
از تمام دوران باستان و همه
فرهنگ بعدی تحت
به نام نابینایان و خردمندان
هومر خواننده

طرح های اشعار برگرفته از چرخه داستان های قهرمانانه درباره
جنگ تروا، لشکرکشی یونانیان به شهر تروی (یا ایلیون).
شاهزاده تروا پاریس از پادشاه اسپارت دزدی کرد
منلائوس گنجینه های زیادی داشت و همسری به نام النا زیبا داشت.
"بزرگان، به محض اینکه دیدند الینا در حال رفتن به سمت برج است.
سخنان بالدار در میان خود به آرامی گفته می شد:
نه، محكوم كردن پسران تروا و آخائيان غيرممكن است
چنین همسری برای مدت طولانی از آزار و مشکلات رنج می برد:
به راستی که او در زیبایی مانند الهه های ابدی است!»
آنتونیو
کانوا
النا
1811.
منلائوس و برادرش، پادشاه میکنی، توهین شده
آگاممنون، ارتشی را از تمام مناطق یونان برای لشکرکشی جمع آوری کرد
به تروا تحت رهبری عالی آگاممنون.
به مدت ده سال شبه نظامیان یونانی تروا را به طور ناموفق محاصره کردند و
تنها با حیله گری یونانی ها در چوبی پنهان شدند
اسب، وارد شهر شوید و آن را به آتش بکشید.
تروی سوخت و هلن به منلائوس بازگردانده شد.
با این حال، بازگشت قهرمانان یونانی به سرزمین خود بود
غمگین: برخی در راه مردند، برخی دیگر برای مدت طولانی سرگردان بودند
دریاهای مختلف قبل از اینکه آنها موفق به بازگشت به خانه شوند.
مجموع این افسانه ها چرخه تروجان را تشکیل می دهد
اساطیر یونانی.
ایلیاد و ادیسه تنها لحظات خاصی را منتقل می کنند
اساطیر تروا.

ایلیاد
تروی در واقع
وجود داشته است. این شهر
روشن بود
سواحل آسیای صغیر
جنوب داردانل
جنگ تروجان - مرز
قرن XIII-XII قبل از میلاد مسیح.
عمل ایلیاد (یعنی
شعر در مورد ایلیون)
منسوب به سال دهم
جنگ تروجان، اما هیچکدام
علت جنگ و روند آن
در شعر بیان نشده است

محتوای شعر است
یک قسمت که در آن
متمرکز بزرگ
مواد افسانه و مشتق شده است
تعداد زیادی یونانی و
قهرمانان تروجان
ایلیاد شامل 15700 است
شعرهایی که بعدا
مغلوب باستانی ها شدند
دانشمندان برای 24 کتاب، با توجه به تعداد
حروف الفبای یونانی
مضمون شعر در اول اعلام شده است
همان بیتی که خواننده در آن صحبت می کند
به میوز، الهه آواز:
خشم، الهه، برای آشیل بخوان،
پسر پلیف."

آشیل (آخیلوس)، پسر تسالیایی
پادشاه پلئوس و الهه دریا تتیس،
شجاع ترین شوالیه های آخایی،
چهره مرکزی است
"ایلیاد".
او "کوتاه عمر" است، او برای چیزهای بزرگ مقدر شده است
شکوه و مرگ سریع
آشیل بسیار قدرتمند به تصویر کشیده شده است
قهرمانی که تروجان ها جرات ترک کردنش را ندارند
دیوارهای شهر در حالی که او درگیر جنگ است.
به محض اینکه ظاهر شد، مثل بقیه
قهرمانان غیر ضروری می شوند
"خشم" آشیل، امتناع او از شرکت در
عملیات نظامی، به عنوان چنین عمل می کند
راه، یک لحظه سازماندهی برای
کل مسیر عمل شعر

عذاب شهر نشان داده شده است
دو صحنه
اولین مورد، صفوف تروجان ها است
زنان به معبد آتنا "حاکم شهر" با دعا برای
نجات، -
«... اما آتنا دعا را رد کرد».
لوسنکو آنتون
خداحافظی هکتور
آندروماش (قطعه)
1773
دوم خداحافظی هکتور با
همسرش آندروماش و
پسر بچه - می دهد
عکس خوشبختی خانوادگی
با پیش‌بینی نابود شد
بلایای آینده

نگران تروجان
آشیل با حمله موافق است
به دوست عزیزش
پاتروکلوس زره خود را پوشید و
آنی را منعکس کرد
خطر
پاتروکلوس، در راس گروه آشیل،
تروجان ها را از کشتی ها دور می کند و
سپس از پیروزی او غرق شد،
آنها را به دیوارهای تروا می راند.
اینجا، خلع سلاح آپولو،
او به دست هکتور می میرد.
"روح آرام است که از بدن خارج شده است،
به هادس فرود می آید،
گریه کردن در محل غمگین،
کنار گذاشتن قدرت و جوانی.»

هفائستوس
آشیل از مرگ شوکه می شود
دوست
خشم جای خود را به تشنگی می دهد
جارو کردن
او بدون زره
بدون سلاح و تنها بیرون می رود
با فریادش می راند
تروجان ها از بدن پاتروکلوس.
به درخواست تتیس، هفائستوس،
خداوند آهنگر، می سازد برای
زره جدید آشیل.
گذر روایت
تحت علامت انتقام آشیل،
تاریک می شود
شخصیت.

جی ال دیوید،
آندروماش،
سوگوار هکتور
1783
الهه آتنا به آشیل و هکتور کمک می کند
در حال مرگ است. آشیل بدن هکتور را به آن می بندد
ارابه اش را می راند و اسب ها را می راند و سرش را می کشد
دشمن روی زمین
پریام پدر هکتور از آشیل می خواهد که بدهد
جسد پسرش
پریام در پای آشیل و آشیل که پریام را در آغوش گرفته است
با دست - هر دو از غم ها گریه می کنند
وجود انسان
آشیل با قبول باج و بازگشت موافقت می کند
بدن شرح دفن هکتور
ایلیاد به پایان می رسد.
ایلیاد از طریق پیروزی ها گفته می شود
آخائیان به شکست های خود، به مرگ پاتروکلوس،
که خواستار انتقام و مرگ هکتور است
به دست آشیل
مراسم تشییع جنازه چه زمانی برگزار شد؟
پاتروکلوس و هکتور، همه عواقب
"خشم آشیل" تمام شده است و طرح کامل شده است
به پایان برسد.

اودیسه.
قرمز شکل
نقاشی روی
دهانه.
قرن چهارم قبل از میلاد
اودیسه
موضوع ادیسه است
سفر و ماجراجویی
اودیسه "حیله گر"، پادشاه
ایتاکا در حال بازگشت از
کمپین تروجان
طرح اصلی ادیسه
به طور گسترده اعمال می شود
در جهان گسترده شده است
نوع داستان های فولکلور در مورد
"بازگشت شوهر."
با این طرح در ادیسه
بخشی از دیگری ترکیب شده است
داستان محبوب - در مورد "پسر،
در حال جستجو
پدر."

«اودیسه» یک دنباله است
"ایلیاد".
این اقدام به سال دهم اختصاص یافته است
پس از سقوط تروا، اما در داستان
شخصیت های ذکر شده همین هستند
قسمت هایی که زمانشان
مصادف با دوره بین
عمل ایلیاد و عمل
"ادیسه".
همه مهم ترین قهرمانان یونانی
اردوگاه ایلیاد، زنده و مرده،
همچنین در ادیسه نمایش داده شده است.
اودیسه نیز مانند ایلیاد بود
توسط دانشمندان باستانی به 24 تقسیم شده است
کتاب ها

تصاویر می
میتوریچ
بر اساس آهنگ "اودیسه"
دشوارتر از ایلیاد
طرح ایلیاد در ارائه شده است
خطی
دنباله ها، در
"اودیسه" این
دنباله
جابجا شده: روایت
از وسط شروع می شود
اقدامات، و در مورد
رویدادهای قبلی
شنونده فقط می داند
بعداً از خود داستان
اودیسه در مورد سرگردانی او.

سبک حماسی اولیه سختگیرانه است.
ویژگی های اصلی آن:
1) عینیت
سبک حماسی باستانی می دهد
تصویری عینی از زندگی بدون ورود
عمیق به روانشناسی شخصیت ها و
بدون تعقیب جزئیات و جزئیات
تصاویر. حتی همه خدایان و شیاطین، همه
معجزه در هومر به صورت تصویر شده است
انگار واقعا وجود داشته
لحن روایی Deadpan
ویژگی او برای هر افسانه ای
داستان ها
2) تصویری ملموس از زندگی.
هنرمند حماسی تمرکز می کند
توجه به بیرون
اتفاقاتی که او به تصویر می کشد از این رو او
عشق همیشگی به مخاطب،
احساسات شنوایی و حرکتی.

3) سنتی بودن
هنرمند حماسی سختگیر
بیشتر همه چیز را به تصویر می کشد
دائمی، پایدار، قدیمی، برای
برای همه و همه آشکار است
شناخته شده، باستانی، پدربزرگ
و در زمان حال برای همه
اجباری
4) یادگاری.
پوشش گسترده ای از حال و
گذشته شعر حماسی می سازد
عالی، دور از
هوس ذهنی شاعر این
عمدا افشا شد
بی اهمیت بودن هنرمند قبل
عامیانه گسترده
زندگی او را می چرخاند
به یادگاری کار می کند
بنای یادبود گذشته

5) قهرمانی.
یک شخص قهرمان می شود، زیرا ظاهراً فاقد ویژگی های خودخواهانه است،
اما همیشه هم در داخل و هم از بیرون با زندگی مردم در ارتباط است
و یک آرمان ملی
6) آرامش متعادل.
آرامش حماسی در شاعر به وجود می آید که عاقلانه به زندگی بیندیشد
پس از فجایع بزرگ، پس از حوادث بزرگ ملی، پس از
سختی های بی پایان و بزرگ ترین رنج ها و همچنین بعد از بزرگ ترین ها
موفقیت و پیروزی او از ثبات قوانین طبیعت و جامعه، در مورد ابدی می داند
چرخه طبیعت و بازگشت ابدی زندگی ("تغییر نسل ها، مانند
تغییر برگ روی درختان").
بدین ترتیب،
عینیت یک سبک کاملاً حماسی با پلاستیک متمایز می شود
قهرمانی سنتی و یادبود، منعکس کننده ابدی
چرخه و بازگشت ابدی زندگی ملی.

سبک حماسی متأخر رایگان است.
1) توسعه ژانرهای حماسی.
ایلیاد و ادیسه اساساً هستند
شعرهای قهرمانانه
اما حماسه هومر با آغاز دیگری نیز مشخص می شود
ژانرهای حماسی، مانند افسانه ها.
یک افسانه به هیچ وجه با اسطوره تفاوتی ندارد.
محتوای آن اما اسطوره به معنای واقعی اعتقاد دارد
واقعیت افراد و رویدادهای ترسیم شده در آن، در حالی که
زمان به عنوان یک افسانه به آنچه قبلاً به تصویر کشیده شده مربوط می شود
کاملاً مشکوک است، با توجه به آن
موضوع یک داستان خنده دار و سرگرم کننده
ادیسه به ویژه در این زمینه بسیار پیش رفت.
در کانتو IV این شعر، برای مثال، یک بزرگ وجود دارد
داستانی در مورد تبدیل خدای دریا پروتئوس به متفاوت
حیوانات و اینکه چگونه منلائوس او را در آن گرفتار کرد
لحظه ای که پروتئوس مرد و مجبور بود
به آینده بگو
در آهنگ دوازدهم همین شعر، آژیرها، نیمه پرنده، نیمه زن، مسافران را اغوا می کنند.
با آواز شیرینش
در اینجا داستان چگونگی لغزش اودیسه است
همراهان خود را بین Scylla، یک هیولا با
شش سر و دوازده پنجه و چریبدیس
گردابی که همه شناوران را در خود بلعید
او به ورطه دریا سفر می کند.

2) متن ترانه.
حماسه هومر شامل بسیاری است
مکان های غنایی
صحنه خداحافظی هکتور با همسرش
آندروماش قبل از نبرد.
روح پاتروکلوس با بدن قسمت می شود،
احساس ناراحتی در مورد
جوانی از دست رفته، مانند روح هکتور.
هومر اغلب به طور ناگهانی از سرنوشت غمگین می شود
یک قهرمان در حال مرگ در میدان نبرد، نقاشی
رنج بستگان این قهرمان را تصور کنید
آنها هنوز از سرنوشت شوم او چیزی نمی دانند.
3) درام.
درگیری از حماسه به
نمایشی.
تقریباً همه شخصیت های اصلی هر دو تراژیک هستند.
اشعار:
آشیل، محکوم به مرگ جوان
سالها و دانستن در مورد آن؛
هکتور، پاتروکلوس، اودیسه.

4) کمیک، بورلسک، طنز، طنز، کنایه
بسیاری از مکان های طنز:
دعوای اودیسه و گدا ایر در آستانه قصر،
جایی که خواستگارها جشن می گیرند این کمدی می رسد
درجات برلسک، زمانی که متعالی است
به عنوان پست نشان داده شده است.
صحنه های المپیک تقریبا همیشه داده می شود
هومر در سبک بورلسک: حسادت زناشویی
هرا زئوس می خواهد همسرش را کتک بزند و
هفائستوس دمدمی مزاج پا کمان سعی می کند شما را بخنداند
شوخی های خدایان
زمانی که آفرودیت به صورت طنزآمیز ارائه می شود
وارد جنگ می شود و زخمی می شود
قهرمان فانی دیومدس، در مورد چه
خدایان در المپ آنها را با تمسخر باران می کنند.
Cyclops به عنوان کاریکاتور و طنز به تصویر کشیده شده است
بر افرادی که بدون هیچ قانونی زندگی می کنند
ویژگی های طنز زیادی در آن وجود دارد
آگاممنون که با حرص و طمع خود شگفت زده می شود،
استبداد، بزدلی.

شیوه هنری
1) چیزها
تقریباً همه اقلام و چیزها از آن دریافت می شود
القاب ثابت هومر "مقدس"،
"الهی" یا به سادگی "زیبا"
"قوی"، "درخشان"، و غیره.
شهرها و همه چیز او "مقدس" هستند.
وسایل خانه
نمکی که پاشیده می شود «الهی» است
غذا، قطعا صندل "زیبا".
در پالاس آتنا
هومر به شدت به چیزهای براق علاقه دارد.
موارد.
معمولاً همه چیز با او می درخشد و می درخشد.
لباس های نفیس نه تنها متعلق به هرا، بلکه متعلق به آن است
کلنگ.
سلاح های قهرمانان به تفصیل شرح داده شده است. آی تی
همچنین معمولا می درخشد، خیره کننده می درخشد،
بر روی آن مقدار زیادی طلا، نقره و سنگ های قیمتی وجود دارد
آن زمان از فلزات
سپر آشیل و
سلاح های آگاممنون
شکوه و تزیین کاخ ها شرح داده شده است
آلسینوس و منلائوس

2) مردم و شخصیت های آنها.
هومر قهرمانان را به همین شکل به تصویر می کشد. تقریبا
همه آنها قوی، زیبا، نجیب هستند. آنها نیز
"الهی"، "خداگونه" یا حداقل
از خدایان سرچشمه می گیرد
آشیل قهرمان مهیب حماسه هومری است،
با اعتماد به نفس، فداکار به میهن و مردمش. با این حال
او به شدت عصبانی و بی ادب، سرسخت و سرسخت است
او فقط به این دلیل که تلاش می کند به جنگ باز می گردد
برای انتقام از دوستت؛ او نسبت به هکتور بی رحم است
حق حیوان قوی را موعظه می کند و او را رد می کند
اجابت دعای مرگ او و با
ظلم و خشم بی معنی
جسدش را نه روز به اطراف تروی می کشاند.
اما در عین حال آشیل می داند که چگونه نجیبانه و
با دشمن شکست خورده با ملایمت رفتار کنید و
حتی نسبت به او احساسات انسانی داشته باشید: بنا به درخواست
پریام، هتک حرمت جسد را متوقف می کند
هکتور و با افتخار او را به پدرش برمی گرداند.
آشیل سرنوشت سرنوشت را در مورد محبوب خود می داند
مرگ، اما او نمی ترسد. تصویر او
پر از اندوه غم انگیز

یکی دیگر از قهرمانان باشکوه ایلیاد، آگاممنون، مستبد و حتی یکنواخت است
غیر انسانی، حریص و ترسو،
اما او از صمیم قلب برای شکست عزادار است
ارتشش، خودش به جنگ می شتابد و
مجروح می شود و در نهایت
به طرز ناپسندی به دست همسرش می میرد.
هکتور یک قهرمان و محافظ بی عیب و نقص است
وطنش، رهبر ایده آل او
سربازان عاری از ضعف های جزئی
آشیل و آگاممنون؛ او عاشقانه دوست دارد
شوهر، پسر و پدر
اما لازم نیست خیلی او را تصور کنید.
ساده شده: او پیگیر است، اغلب می پذیرد
تصمیمات عجولانه، نه همیشه هوشمندانه و
باهوش، و گاهی ساده لوحانه رفتار می کند،
کودکانه. عالی است، اما کاملاً زنده است
شکل.

اودیسه به دلیل هوش، حیله گری، معروف است.
دیپلماسی، خطابه و
توانایی رهایی از هر موقعیت دشوار
با این حال، شما باید دو ویژگی را اضافه کنید:
1) اودیسه به منافع سرزمین خود بسیار پایبند است و نمی کند
می تواند در عرض 20 سال آن را فراموش کند. پوره کالیپسو،
که او را شوهر کرد، به او پیشنهاد داد
زندگی مجلل و جاودانگی، و با این حال او
تصمیم گرفت او را ترک کند و به وطن خود بازگردد.
2) ظلم باورنکردنی و غیرانسانی او. او
صحبت خواستگاران را قطع می کند و کل قصر را پر از اجساد می کند،
و همراه پسرش کنیزان خیانتکار را به دار می آویزد
با نوعی خونسردی بیمارگونه
اگر ثابت آن را به این اضافه کنیم
شجاعت، شجاعت در کوچک و بزرگ
امور، نترسی قبل از مرگ، پایان ناپذیر او
صبر و رنج ابدی، پس شما نیاز دارید
اعتراف کنید که این شخصیت هومری
بی نهایت دور از هر چیزی خسته کننده
یکنواخت و پر از عمیق ترین تضادها.

3) خدایان و سرنوشت.
خدایان هرازگاهی در زندگی انسان دخالت می کنند. تروجان
پانداروس به اردوگاه یونانی شلیک می کند و خائنانه نقض می کند
آتش بس که به تازگی منعقد شده است؛ خواننده معمولا
خشمگین است و پانداروس را محکوم می کند. اما این اتفاق افتاد
به دلیل تصمیم خدایان و تأثیر مستقیم آتنا
پالاس در پانداروس.
پریام به خیمه آشیل (Ill., XXIV) می رود و بین
آنها روابط دوستانه برقرار می کنند. معمولا
آنها فراموش می کنند که همه اینها توسط خدایان به پریام و آشیل پیشنهاد شده است
بر فراز.
اگر طرح هومر را به معنای واقعی کلمه بگیریم، پس با کامل
با قطعیت باید گفت که یک شخص، البته،
هومر تحقیر می شود که او را به ابزار بی روح خدایان تبدیل می کنند
و اینکه قهرمانان حماسه منحصراً خدایان هستند.
با این حال، هومر به سختی اسطوره شناسی را به معنای واقعی کلمه درک کرد.
خدایان هومری فقط تعمیم انسان هستند
احساسات و حالات، اعمال و اراده انسان و
تعمیم کل زندگی اجتماعی-تاریخی یک فرد.
اگر این یا آن عمل انسان با دستور توضیح داده شود
خدایان، پس در واقع این بدان معنی است که این عمل
توسط شخص در نتیجه خود مرتکب شده است
یک تصمیم درونی آنقدر عمیق که حتی خودش
شخص آن را به عنوان چیزی که از بیرون به او داده شده است تجربه می کند.

قهرمانان در هومر (آگاممنون، آشیل،
منلائوس) اصلا خجالتی نیستند
اعتراض به خدایان، و به اندازه کافی برای اعتراض
خشن
خدایان اصلا قد بلند نیستند
رفتار اخلاقی:
آنها با هر گونه رذایل و اشتیاق مشخص می شوند
و اعمال بد
در بعضی جاها می توان حدس زد
از پیش تعیین سرنوشت
اما به همان اندازه که یک فرد انجام می دهد
"با وجود سرنوشت"
بنابراین، در سؤالات مربوط به خدایان و
اشعار هومر بر سرنوشت متمرکز است
موقعیت انتقالی بین باستان
جبرگرایی و آزادی انسان
زمان های بعد

شخصیت اصلی
تکنیک شاعرانه حماسه
1) تکرار
تکرار چندگانه کل آیات یا
قطعات آنها:
در اودیسه: «زنی جوان از تاریکی برخاست
با انگشتان بنفش Eos، طراحی شده برای
ایجاد احساس کندی،
اهمیت، آرامش و ابدی
تکرارپذیری زندگی
2) القاب.
لقب ها همیشه به آنها متصل می شوند
به افراد مناسب، اغلب به طور مستقل
در مورد ارتباط آنها در یک موقعیت معین:
ناوگان - در مورد آشیل.
کلاه ایمنی - در مورد هکتور؛
چشم مو - در مورد هرا؛
متفکر - در مورد اودیسه.

3) مقایسه
آنها به خصوص در هومر به دلیل تعداد زیادشان شگفت آور هستند.
تنوع و زیبایی مقایسه
اشیاء به عنوان مقایسه
اغلب آتش (مخصوصاً در یک جنگل کوهستانی خشمگین)، جریان،
کولاک، رعد و برق، باد شدید، حیوانات و از جمله آنها
به خصوص شیر، هنرهای کاربردی و زیبا، حقایق
زندگی روزمره (کار، خانواده) - بسیار به تصویر کشیده شده است
با جزئیات بیشتر از آنچه برای توضیح لازم است.
چندین مقایسه در یک ردیف (هر کدام 2-3) و گاهی اوقات وجود دارد
مجموعه ای کامل از مقایسه ها (هر کدام 5 نفر) از یونانی ها که در آن اجرا می کنند
سلاح های درخشان - با آتش، با پرندگان، برگ ها،
مگس ها و بزها
4) سخنرانی ها.
معرفی مکرر سخنرانی ها. این سخنرانی ها بسیار است
استدلال ابتدایی و ساخت ساده لوحانه،
مستقیماً از روح گوینده سرچشمه می گیرد.
اما آنها همیشه کند، موقر، ساده لوح هستند
متقاعد کننده، کامل؛ بلندگو بلند می ایستد
مکان، گوینده را نمی توان قطع کرد و او برای مدت طولانی صحبت می کند و
بسیار زیبا. حتی وقتی قهرمانان سرزنش می کنند، وقتی آماده هستند
درگیر نبرد می شوند، آنها هنوز هم معمولاً طولانی صحبت می کنند،
به طور رسمی
از جمله سخنرانی های ساده و مستقیم می توان به سخنرانی اشاره کرد
اودیسه به آشیل، آندروماش به هکتور.

زبان و معیارها
زبان هومری به دلیل فراوانی متمایز است
حروف صدادار، عدم وجود مختلط در
رابطه نحوی عبارات
اشعار هومر با هگزامتر سروده شده است
که با وقار متمایز بود،
کندی و گوش های یونانی را نوازش کرد.
هگزامتر خوانده نشد اما
او به شیوه ای مناجات خوانی تلفظ می شود
در گفتار هنری بسیار مجاز است
به گونه ای که در تلاوت ساده
مستثنی شده است.
هگزامتر یا داکتیل شش فوتی تنها اندازه این حماسه است.

که در ادبیات باستانی روسیهذکر هومر در قرن دوازدهم آغاز شد.
در قرن هفدهم متخصص آن سیمئون پولوتسک است.
در قرن 18 تعداد طرفداران و مترجمان هومر در حال افزایش است:
کانتمیر، لومونوسوف، تردیاکوفسکی، سوماروکف، خراسکوف،
درژاوین، رادیشچف، کرمزین و کریلوف.
وی جی بلینسکی به دلیل قضاوت های عمیق خود در مورد هومر شناخته شده است.
که به طور واضح در مورد ملیت هومری، قهرمانی نوشت،
پیچیدگی شاعرانه و سادگی کودکانه.
تورگنیف و داستایوفسکی علاقه زیادی به هومر نشان دادند.
ال. تولستوی در مورد هومر نوشت که این «آب چشمه‌ای است که دندان‌ها را می‌شکند، با
درخشش و آفتاب و حتی با لکه هایی که از آن حتی تمیزتر است و
تازه» (نامه ای به A. Fet).
ترجمه های هومر به روسی در نیمه دوم ظاهر می شود. قرن هجدهم
در سال 1829 ترجمه معروف ایلیاد توسط N.I.Gnedich منتشر شد.
اپیگرام های A.S. Pushkin:
کریو گندیچ شاعر، مترجم هومر نابینا بود.
ترجمه آن نیز مشابه نمونه است.
من صدای خاموش گفتار الهی هلنی را می شنوم.
سایه پیرمرد بزرگ را با روح آشفته ام حس می کنم.
سیمئون پولوتسک
N.I. Gnedich
ژوکوفسکی V.A.
Veresaev V.V.
گندیچ
ایجاد شده
محو نشدن
بنای تاریخی
عالی
و
موقر، اما در عین حال شاد و شاعرانه
درک هومر
مترجم اصلی هومر V. A. Zhukovsky بود
شاعر در ترجمه «اودیسه» (1849) حماسه هومر را ساده لوحانه می دانست.
و جهان مردسالار، از نظر روحی با روسی باستان مطابقت دارد
گذشته شاعرانه
V.V. Veresaev در ترجمه های خود از هر دو شعر هومری (منتشر شده در
1949 و 1953) بر سرزندگی و سادگی خشن زبان خود تأکید کردند،
به دور از وقار و شکوه بالا