پیامی در مورد ساز موسیقی گوسلی. Gusli - ابزاری برای هماهنگ کردن جهان

گوسلی روسی. تاریخ و اسطوره بازلوف گریگوری نیکولاویچ

3.1. گوسلی از منشور تاریخ روسیه. نمادهای شعری باستانی روسیه (عمدتاً در سنت گوسل)

گوسلی روسی نه تنها به عنوان یک واقعیت به تاریخ فرهنگ تعلق دارد هنر موسیقیسنت های فولکلور روزگار ما، اما به عنوان یک عنصر محتوایی مستقل گنجانده شده است. انگیزه طرح"، به سیستمی از پدیده های مهم، تصاویر، ایده های اولیه، افسانه های مربوط به دوره های شکل گیری دیدگاه های اساطیری مردمان دوره های اولیه تاریخی. چنگ به عنوان یک تصویر-نماد، با مفاهیم اساسی فرهنگ همبستگی دارد. معرفت زندگی به مثابه مسیر روشنگری، پیوند دهنده حوزه های مادی و معنوی در آگاهی انسان است» 125.

به نقل از سخنان یک اتنوموزیکولوژیست برجسته روسی، کارشناس زبان روسی فرهنگ سنتی، محقق سنت گوسل آناتولی میخائیلوویچ مخنتسف، توجه خواننده را به این واقعیت جلب می کنیم که گوسلی و سنت گوسل نقش دارند. ایده های باستانیاسلاوها در مورد نظم جهانی و به شکل نمادین دیدگاهی باستانی از جهان را بیان می کنند.

بدیهی است که در زمان های قدیم گوسلار چیزی فراتر از یک موسیقی دان بوده است. اگرچه، البته، نواختن چنگ و گوسلی نیز در یک ظرفیت مفید، نه مقدس، مورد استفاده قرار می گرفت. تعدادی از ویژگی های حفظ شده در فولکلور افسانه ای، V آثار حماسی، به ما این امکان را می دهد که بر اساس آنچه در دوران باستان انجام می شد ادعا کنیم فرهنگ اسلاویعملکرد گوسلار را می توان با بارد سلتیک یا اریل 126 اسکاندیناوی مقایسه کرد.

"داستان کارزار ایگور..." ما را با تصویر بیان نبوی ترسیم می کند - یک خواننده حماسی، یک گوسلار، که نه تنها می نوازد و می خواند، بلکه در پرواز ذهنی به گذشته می رود، با یک سنجاب خیالی می پرد. "درخت ذهنی" گرگ خاکستریاز فضاهای وسیع عبور می کند و مانند عقاب بر فراز ابرها اوج می گیرد رویداد های تاریخی. بدیهی است که این یک موسیقیدان ساده نیست، بلکه فردی است که دانش حرفه ای باطنی دارد.

در مقایسه تصاویر شاعرانه، که توسط نویسنده "کلمه ..." استفاده شده است، یک سنت نشانه شناختی پایدار قابل مشاهده است، آن تصاویر و نمادهایی که شاعران حماسی باستانی روسیه با آنها می اندیشیدند و با آنها مطابقت های معنایی بین پدیده های جهان مادی و مقولات معنوی را منتقل می کردند.

"بویان، برادران، نه 10 شاهین برای یک گله جنگل، بلکه متعلق به خودتان است؟ آنها خودشان شاهزاده هستند، جلال به غرش.»

طرح حمله به قوها برای اسلاوها معمولی است سنت آهنگمخصوصا برای آهنگ های غزلی و عروسی. در آنها عقاب، "شکستن" "قو با توله ها، با بچه ها و فرزندانش" نماد داماد و قو نماد عروس است. بنابراین، در تصویر شاعرانهشکار قوها (در حین بازی گسل)، سایه شرح ازدواج عرفانی ذهن گسلار که شاهین (انگشت) را بر "گله ریسمان" پرتاب کرد، با قوهای حماسی (رشته) ، آشکار است.

در ادامه بررسی این قیاس، ناگزیر متوجه خواهیم شد که دسته ای از قوها در حال پرواز، تشکیل منظمی را تشکیل می دهند که دوباره شبیه تار و مقیاس موسیقی است. اینکه وقتی شاهین ها می زنند، قوها فریاد بزنند و هارمونی ملودیک مانند تار ایجاد کنند.

آکادمیسین B.A. ریباکوف به ارتباط اساطیری گوسلی با عنصر آب و حاکم آن - پادشاه پادشاهی زیر آب - اشاره کرد.

از اساطیر روسی می دانیم که پادشاه دریا دخترانی دارد که با پری دریایی یکی هستند. برای انسان قابل مشاهده استبه شکل رودخانه، امواج دریا یا قو. به عبارت دیگر، برای آگاهی اساطیری باستانی، رودخانه ها و امواج دریا دختران شاه آب هستند.

در افسانه های روسی، یک طرح گسترده درباره شاهزاده خانم های قو، دختران پادشاه دریا است که به شکل دسته ای از قوها برای شنا به رودخانه پرواز می کنند:

"قوها به اونگا پرواز کردند، پرهای خود را ریختند، تبدیل به دختر شدند و شروع به شنا کردند. مردی که اتفاقاً در همان نزدیکی بود، یکی از پوست ها را گرفت و صاحب آن، یک پری دریایی، همسرش شد.» 127

در میان این خواهران قو، بزرگترین شاهزاده خانم قو وجود دارد که توسط A.S. پوشکین در "داستان تزار سلطان". به شهادت آیه معنوی درباره کتاب کبوتر و یک سری افسانه های بلاروس، این قو را استرافیل - مادر همه پرندگان 128 می نامند. استرافیل "تمام جهان را زیر بال خود نگه می دارد." وقتی پرنده استرافیلوس بال می زند، تمام دریای آبی به لرزه در می آید. او کشتی های سالن را با کالاهای گرانبها غرق می کند» 129.

این قو در چه عنصری زندگی می کند؟ از کتاب Dove می آموزیم: "او از دریای آبی می نوشد و می خورد و کودکان را از دریای آبی هدایت می کند."

دریا در سنت نمادین گوسلر با صدا، با موسیقی شناسایی می شود:

بزدولنی شروع به نزدیک شدن به ایالت خود کرد و تصمیم گرفت یک شوخی بازی کند: او چنگ را باز کرد ، یک سیم را کشید - دریا آبی شد ، دیگری را کشید - کشتی ها به پایتخت نزدیک شدند ، سومی را کشیدند - آتش توپ از همه کشتی ها شروع شد. 130.

در قسمت فوق اولین صدای چنگ توسط دریا ایجاد می شود. صدای بعدی شبیه کشتی هایی است که به سمت دریا حرکت می کنند و تمام توپ های خود را شلیک می کنند، یعنی آنها هم صدا می دهند.

واضح است که دریا ویژگی کلی صدای پس زمینه نواختن چنگ است. A.M در مورد این پدیده چنین می نویسد. مخنتسف در صفحه 20 در کتاب "گوسلی و گوسلی روسی نوازندگی":

"روش های خاص تشکیل یک محیط صوتی (نوعی "میدان صوتی") شامل تکنیکی است که بر اساس آن شخصیت و کیفیت "پدال" (صدای کلی سیم های باز طیف کامل ساز) با استفاده همزمان از یک ضربه "گلیساندو" خاص به دست می آید. در سازهای زهی 7-9، سیم های بالا و پایین می توانند دائماً به عنوان یک پدال - "بوردون" صدا کنند. این تکنیک در همه جای سرزمینی که گوسلی روسی وجود دارد استفاده می شود.

کشتی‌های افسانه‌ای که هنگام کوبیدن سیم‌های گوسلی ظاهر می‌شوند، به احتمال زیاد دست‌های بازیکن هستند. و "تصویر از کشتی" ضربات مچ دست با دست راست روی سیم ها است ، روشی برای نواختن چنگ - به اصطلاح "ناک اوت". دست‌های گسلار مانند کشتی‌ها بر روی امواج دریا روی تارها می‌لغزند و هنگام برخورد با امواج، صدا ظاهر می‌شود. من تعجب می کنم که آیا آن یکی "پایتخت"که تحت آن کشتی ها - دست ها "آمدند"، همچنین در واقع نوعی تکنیک بازی، بخشی از یک ساز یا قطعه است. طرح افسانه، ارتباط مستقیمی با تمرین گوسل نوازی ندارد؟

در حماسه مربوط به سادکو، در قسمتی که شاه دریا با چنگ می رقصد و به خاطر همین امواج رقصی پدیدار می شود که «کشتی های سیاه» را می شکند، موازی کاری شاعرانه بیشتر آشکار می شود. یک بازیکن واقعی که با صدای بلند و برای مدت طولانی به سیم ها ضربه می زند، اغلب انگشتان خود را می شکند، حتی گاهی اوقات خونریزی می کند. برای هر کسی که تا حدودی با سازهای زهی آشنایی دارد، این تشبیه بدیهی به نظر می رسد.

در حماسه، نوازنده مزبور به میل خود نمی تواند بازی را متوقف کند، زیرا خود پادشاه دریا در حال رقصیدن است! طول بازی سادکو در جشن پادشاه دریا نشان می‌دهد که این بخش از حماسه ممکن است در مورد یک آزمایش آغازین برای قهرمان باشد، که باید با بازی مداوم برای مدت طولانی مهارت و صبر خود را نشان دهد. برای توقف رقص، باید به توصیه نیکولا موژایسکی، سیم ها را بشکنید و میخ ها را بشکنید.

در سیستم توصیف بازی گوسل از "داستان مبارزات ایگور ..." اصطلاحات نوازندگان تا حدودی متفاوت است: "کشتی های تیراندازی" ضربات شاهین هایی است که به قوها ضربه می زنند.

چرا اینطور است؟ شاهین یا قو؟ تناقض... اما سنت رایج اسلاوی غازها چطور، قدمت این فرهنگ چطور؟

برای اسطوره اسلاوی بازی گوسل، به نظر من، هیچ تناقضی در این وجود ندارد. وجود چند واریانس در یک سنت معمولاً فقط قدمت را تأیید می کند. این واقعیت که در یک سیستم به رشته ها قو می گویند و در سیستم دیگر امواج دریا طبیعی است، زیرا هر دوی آنها به یک سیستم نمادین باز می گردند - این فقط تصاویر مختلفدختران پادشاه آب

قبلاً متوجه شدیم که در نحوه توصیف بازی گوسل از "داستان میزبان ایگور..." که در آن تارها قو و انگشتان شاهین هستند، که به طور مشروط می توان آن را به سنت نمادین جنوب روسیه در سال 131 نسبت داد. ، نماد عروسی وجود دارد. در حماسه در مورد سادکو در سیستم توصیف "کشتی-دریا، رشته ها-امواج"، که مانند نووگورود، می تواند با شمال غربی مرتبط باشد. سنت اسلاوبه طور کلی، ازدواج گوسلار با دختر شاه دریا، رودخانه چرناوا، به معنای واقعی کلمه توصیف شده است، نه تمثیلی. در این نماد پایدار، که مشخصه جنوب و شمال روسیه است، انعکاس برخی از آیین های اسلاو اسرارآمیز باستانی وجود دارد که از طریق آن گسلار شروع به کار کرد و با دختر پادشاه آب ازدواج نمادین کرد و پسر خویشاوند او شد. -در قانون. احتمالاً در سنت اساطیری اسلاوهای باستان، این پادشاه آب بود که از سنت زهی موسیقی حمایت می کرد. و تصادفی نیست که دختران او - پری دریایی موجی - در سنت اسطوره ای با ریسمان مرتبط بودند.

تا حدودی از موضوع اصلی منحرف می شود، بر اساس قیاس می توانیم فرض کنیم که سنت اجرا شده قبلی مرتبط با سازهای بادی در اساطیر اسلاو نیز با پادشاه بادها همراه بود. در واقع، در باورهای خرافی رایج، سوت زدن می تواند باعث باد شود، همانطور که نواختن چنگ باعث ایجاد امواج می شود.

به نظر می رسد طراحی گوسلی افسانه اسلاوها در مورد خلقت جهان را بازتولید و الگو می کند.

به اختصار می توان آن را به صورت زیر بیان کرد:

دنیا شبیه دریای بی پایان است. دو درخت بلوط در وسط آب می رویند. خداوند دو پرنده را به این دنیا می فرستد (طبق برخی از افسانه ها اینها کبوتر هستند، اما اغلب آنها اردک هستند). پرندگان که روی درختان بلوط نشسته اند، در مورد چگونگی خلق جهان مشورت می کنند. پس از جلسه، آنها به قعر دریا شیرجه می زنند و ماسه را با منقار از آنجا به بیرون می برند. پرندگان با پراکندگی این ماسه به طرفین زمین خشکی را ایجاد می کنند. علاوه بر این، یکی از "اردک" دنیایی صاف ایجاد می کند و دیگری دره ها و کوه ها را در سطح این جهان می سازد. به این ترتیب جهان را خلق می کنند.

قدیمی‌ترین مدل‌های گوسلی دارای بست فلزی نبودند که رشته‌ها روی آن قرار می‌گرفت. ویژگی چفت و بست در دوران باستان شامل دو تخته موازی شکل است که با گیره های بلوط به تخته چسبان متصل شده اند. بین این نوارها یک میله چوبی، یک نگهدارنده دم وجود دارد که رشته ها روی آن قرار می گیرند.

به این تخته‌ها «اردک» می‌گویند، مانند پرندگان افسانه‌ای یاد شده روی میخ‌های بلوط می‌نشینند. بین تخته گوزل و "اردک ها" که بالای آن برافراشته اند، سیم ها کشیده شده اند - "امواج" دریای موسیقی. با زدن سیم ها، دست های گوسلار به طور نمادین خلقت جهان را که توسط افسانه های اسلاوی تجلیل شده است، بازتولید می کند.

این احتمال وجود دارد که آزار و شکنجه گوسلارها و تخریب گوسلی، که از منابع قرون وسطایی شناخته شده است، مبارزه ای با موسیقی و سنت اجرای روسی نبوده است، بلکه با انگیزه های مذهبی ایجاد شده است، یعنی برخورد ایده هایی که خلقت جهان را توصیف می کند. پس از مدتی، چنگ دوباره تبدیل به یک ساز مقدس و حتی تا حدی مذهبی می شود. این زمانی اتفاق می‌افتد که آگاهی عمومی و به موازات آن، الهی‌دانان مسیحی شروع به درک چنگ به عنوان ابزار "نوازنده اصلی چنگ" می‌کنند که توسط اقتدار سنت کتاب مقدس پادشاه دیوید مزمورنویس مقدس شده است. درست است، یک ساز تا حدودی متفاوت شروع به نامیدن چنگ - مزامیر، که اشعار معنوی و مزامیر خوانده می شود، شروع شده است. زبور عمدتاً در میان روحانیون رایج شد.

با این حال مردم آن را گوسلی نیز می نامند و برخی از عقاید باستانی مرتبط با گوسلی را به آن منتقل می کنند. از آنجایی که دیوید پادشاه مزمورساز توسط مردم به عنوان یک گوسلار در نظر گرفته می شود، چنگ اسلاوی باستانی، همانطور که گفته می شود، توسط اقتدار روحانی او تقدیس می شود و دیگر به عنوان یادگاری از دین بت پرستی تلقی نمی شود.

در این زمان احتمالاً از یک طرف کلیسای گوسلی روسی برگزار می شود. از سوی دیگر، سپس در فرهنگ عامیانهچنگ به طور قابل توجهی سکولاریزه شده ظاهر می شود و از اساس اسطوره ای قبلی محروم است. آنها در درجه اول به ابزاری برای همراهی رقص تبدیل می شوند و تقریباً در این ظرفیت (با نمادهای مقدس به طور قابل توجهی از دست رفته و فراموش شده) تا به امروز زنده مانده اند. البته نتیجه گیری غیرقابل انکار نیست، اما به وضوح نقطه عطف تاریخی خاصی را در سنت وجود گوسلی به عنوان ابزار اسطوره ای و فلسفی مشخص می کند.

برگرفته از کتاب فرهنگ شناسی: کتاب درسی برای دانشگاه ها نویسنده آپرسیان روبن گرانتوویچ

6.5. انسان و آزادی او در سنت فلسفی روسیه علاقه به مشکلات انسان، آزادی، شادی او در سنت فرهنگی و فلسفی روسیه همیشه فوق العاده بوده است. اما متنوع ترین مفاهیم علمیروسی به دنیا مرد داد

از کتاب مکالمات در مورد فرهنگ روسیه. زندگی و سنت های اشراف روسی (هجدهم - اوایل قرن نوزدهم) نویسنده لوتمان یوری میخائیلوویچ

تصاویری برای کتاب لوتمن یو. ام. مکالمات درباره فرهنگ روسیه. زندگی و سنت های اشراف روسی ( هجدهم - اوایل نوزدهمقرن) پرتره گروهی از شرکت کنندگان در سفارت روسیه در سال 1662 در انگلستان ناشناخته هنرمند انگلیسی. X.، m. 1662. شاهزاده پیوتر سمنوویچ پروزوروفسکی به تصویر کشیده شده است

از کتاب روسی گسلی. تاریخ و اساطیر نویسنده بازلوف گریگوری نیکولاویچ

فصل سوم. گوسلی در تاریخ و اساطیر روسیه

از کتاب درخت کریسمس روسی: تاریخ، اساطیر، ادبیات نویسنده دوشچکینا النا ولادیمیروا

3.4. گاسلی در سنت مذهبی روسی با صدای چنگ "دست خداوند الیشع را لمس کرد و او نبوت کرد." 2 پادشاه 3، 12 در دوران باستان اسلاو و ظاهراً در فرهنگ پروتو-اسلاوی، گوسلی با فلسفه طبیعی پیش از مسیحیت پیوند ناگسستنی داشت و بسیار

از کتاب راه پوشکین یا دوما درباره استقلال روسیه نویسنده بوخارین آناتولی

درخت کریسمس در سنت عامیانه روسی صنوبر که مانند توس یکی از رایج ترین درختان در عرض های جغرافیایی میانی و شمالی روسیه است، مدت هاست که به طور گسترده در اقتصاد استفاده می شود. چوب آن به عنوان سوخت عمل می کرد و در ساخت و ساز استفاده می شد، اگرچه به عنوان یک ماده در نظر گرفته می شد

برگرفته از کتاب مطالعات فرهنگی تطبیقی. جلد 1 نویسنده برزووا النا پترونا

"درخت کریسمس" نوشته اندرسن در سنت روسی چند نفر از شما، درختان کریسمس عزیز، نابود خواهید شد؟! پی کیلبرگ. "درخت کریسمس" آنجا در زمستان، در یخبندان اپیفانی، در درخشش ها و چراغ های روشن، درختان مرده می درخشند، مانند ستاره های آسمان ... K.M. فوفانوف "رویای درخت کریسمس" در سال 1888، D.M. کایگورودوف در روزنامه "نووو" نوشت

از کتاب سنت های عروسی عامیانه روسیه نویسنده سوکولووا آلا لئونیدوونا

وجدان تاریخ روسیه تاریخچه مطالعه لیبرالیسم توسط محققان داخلی - داستان غم انگیزدر مورد اینکه چگونه سقف شخص دیگری را زیر سقف شخص دیگری می آورند و نام دیگری را می گذارند. برای چندین دهه آنها بر روی حصار سایه انداختند تا زمانی که از بین رفت بهترین ساعتبازگشت نام های بزرگ: خومیاکف، ایوان

از کتاب به ریشه های روس [مردم و زبان] نویسنده تروباچف اولگ نیکولایویچ

1.5. مفهوم توسعه فرهنگ انسانی به عنوان یک حرکت شتابان از منشور رشد جمعیتی S.P. Kaitsy فیزیکدان مشهور و محبوب کننده علم S.P. کاپیتسا با توجه به توسعه بشریت، مفهوم منحصر به فردی از تاریخ فرهنگ جهانی ارائه می دهد

از کتاب آن دهه هفتاد عجیب یا از دست دادن معصومیت نویسنده کیسه والتر جورجی

از کتاب فرهنگ شناسی نویسنده خملفسکایا سوتلانا آناتولونا

از کتاب نماد و تبر نویسنده بیلینگتون جیمز اچ

برگرفته از کتاب پدیده عروسک در سنتی و فرهنگ مدرن. بررسی بین فرهنگی ایدئولوژی انسان گرایی نویسنده موروزوف ایگور آلکسیویچ

از کتاب سنت، تخطی، سازش. دنیای یک زن روستایی روسی نویسنده آدونیوا سوتلانا بوریسوونا

7.1. شکل گیری فرهنگ روسیه. فرهنگ پیش از پترین روس اولین مرحله در تاریخ فرهنگ روسیه فرهنگ باستانی روسیه است. "روس باستان" - نام متداولحکومت‌های اسلاوی شرقی در قرون 9 تا 13. با این حال، اغلب تحت فرهنگ باستانی روسیهیک کلیت تصور می شود

از کتاب نویسنده

4. طنز تاریخ روسیه وقتی به دنبال راهی برای درک پیچیدگی های تاریخی پیچیده هستید، ایده طنز بسیار جذاب به نظر می رسد. یک حس کنایه آمیز راه را جایی در میانه بین توضیحات کاملاً جامع هموار می کند علم تاریخیقرن نوزدهم و

از کتاب نویسنده

نوع شناسی ویژگی های طراحیعروسک ها در سنت روسی از موارد فوق، درک اینکه وظیفه ما شامل نمی شود دشوار نیست تجزیه و تحلیل دقیقفناوری های ساخت عروسک با این حال، قبل از شروع به بررسی جنبه های خاصی از عملکرد عروسک

گسلی. تاریخچه ساز باستانی

گسلی - قدیمی ترین ساز موسیقی هزاران سال تاریخ بشر، هم سن و هم محل تولد آنها را از ما پنهان کرده است. که در کشورهای مختلفو در ملل مختلفاین ساز به نام های مختلفی خوانده می شد. در میان اسلاوها، نام این ساز، به نظر من، با صدای سیم کمان همراه است. همان رشته ای که روی کمان کشیده شد.

در زمان های قدیم، رشته الاستیک کمان به طور متفاوت - "گوسلا" نامیده می شد. در اینجا یکی از فرضیه های منشأ نام ساز وجود دارد. و با چسباندن یک ظرف توخالی به یک سیم، یک آلت موسیقی ابتدایی به دست می آوریم. بنابراین: سیم و طنین انداز که صدای آنها را تقویت می کند، اصل اساسی این امر است ساز کنده شده.

در قرن نهم، اسلاوها با نواختن چنگ، پادشاهان بیزانس را شگفت زده کردند. در آن زمان‌های دور، چنگ‌ها را از تخته‌های صنوبر خشک یا افرا می‌ساختند. افرا "Yavor" به ویژه توسط حرفه ای های موسیقی دوست دارد. این جایی است که نام gusli از اینجا آمده است - "Yarovchatye". و به محض اینکه سیم ها از فلز کشیده شدند، چنگ شروع به زنگ زدن کرد و شروع به "زنگ زدن" نامید.

سرنوشت این ساز از دیرباز با آوازهای عامیانه و سنت های حماسی همراه بوده است. استادکاران قرن هاست که اسرار درست کردن گوسلی را در میان گذاشته اند. آهنگ های گوسل، آهنگ های خوانندگان، هم توسط مردم و هم توسط پادشاهان دوست داشتند.

امروز هر ارکستری سازهای عامیانهشامل یک چنگ است صدای این سازها به ارکستر طعمی منحصربفرد از زنگ باستانی باستانی می دهد.

در حال حاضر، علاقه به gusli به طور قابل توجهی افزایش یافته است. گوسالارهای مدرن ظاهر شدند - داستان نویسانی که برای بازآفرینی تصمیم گرفتند سنت باستانیهم نواختن چنگ و هم آواز خواندن برای چنگ.

متأسفانه، اگر می خواهید یک ساز بخرید، باید در مورد کارگاه های کوچک در روسیه صحبت کنید، جایی که چنگ به ندرت به عنوان نسخه های جداگانه ساخته می شود. در کل دنیا، به نظر من، هیچ کارخانه ای وجود ندارد که در آن چنین باشد ساز منحصر به فرد.

انواع گوسلی

  1. چنگ به شکل کلاه یا "Psalter"
Kannel Küsle Creuse

گسلی- یک ساز موسیقی زهی، رایج در روسیه. این قدیمی ترین ساز زهی روسیه است.

انواع گوسلی

چنگ‌های بال‌شکل شکل‌های مختلفی دارند، سیم‌ها به شکل بادبزن کشیده شده‌اند و به سمت «پاشنه» (محلی که دم در آن قرار دارد) باریک می‌شوند. اساساً ما می توانیم سازهایی را با بدنه اریب تشخیص دهیم که با نزدیک شدن به دم باریک می شود. ضخامت ابزار معمولاً 4-5 سانتی متر است و طول آن بیش از 800 میلی متر نیست. ویژگی خاصکه نام این نوع ساز را به خود اختصاص داده است، درب بازکنی نازک در حدود 6-11 میلی متر است. از آن برای حمایت از دست چپ استفاده می شود که به سرعت از آویزان شدن بی حرکت روی تارها خسته می شود. این نوع گوسلی دارای 5 تا 17 سیم است که بر اساس درجات مقیاس دیاتونیک در حالت Mixolydian (درجه 7 پایین تر) کوک می شوند. همچنین سیم های بیرونی پایین یا بالایی را می توان به صورت سیم های بوردون کوک کرد، یعنی در هنگام نواختن دائما به صدا درآید. حدود 12 تا هستند به طرق مختلفتنظیمات gusli چنگ بالدار معمولاً با لمس یکباره همه سیم ها ("صدا زدن") و خفه کردن سیم های غیر ضروری با انگشتان دست چپ نواخته می شود. این با قرار دادن سه (گاهی اوقات چهار) انگشت بین سیم ها به دست می آید که به شما امکان می دهد تا به سرعت آکوردها را تغییر دهید. معمولا ضربه از بالا به پایین می آید، اما برای صدای نرم تر، ضربات با قدرت یکسان از پایین به بالا اغلب اضافه می شود. ملودی ها نیز پخش می شوند (تکنیک های "پر کردن"، "انتخاب"، "چیدن"). گاهی اوقات گوسلارها از تکنیک کندن صداها با انگشتان دست چپ خود معمولاً انگشت حلقه و شست استفاده می کنند.

چنگ لیری شکل

به آنها گوسلی با پنجره بازی نیز می گویند. آنها در سراسر روسیه در نوگورود گسترش یافتند. اکثر نگاه باستانیساز (نمونه هایی نیز از قرون 7-8 یافت شده است). گاسلی با یک پنجره نوازندگی (نوگورود) در پشت دارای دهانه ای مانند غنچه های اسکاندیناوی است که دست نوازنده در آن قرار می گیرد. رشته ها با انگشتان دست چپ مانند ناخنک ها خاموش می شوند. هنگام نواختن، ساز به صورت عمودی نگه داشته می شود و انتهای پایین آن روی زانو یا کمربند قرار می گیرد. هنگام بازی در هنگام راه رفتن یا ایستادن، ممکن است روی ران قرار گیرد.

چنگ به شکل کلاه

همچنین چنگ مزبور. کپسول های کلاهخودی شکل کلاهخود یا تپه دارند و از 10 تا 26 سیم مانند بال های شکل (درجه هفتم پایین) کوک دارند. گوسلی مانند بالدارها به صورت عمودی روی زانوهای نوازنده قرار می گیرد. دست راست با استفاده از تمام انگشتان، ملودی را روی سیم های بالایی می چیند و دست راست آکوردهایی را که معمولاً پنجم یا چهارم است، روی سیم های پایین می زند. همچنین می توانید تکنیک Cheremis را در نواختن اکتاو با هر دو دست پیدا کنید.

گاسلی حلقه زد

آنها همچنین هرگز گوسلی آکادمیک، کنسرت نامیده نمی شوند. آنها pterygoids بسیار تغییر یافته هستند. بال برداشته شده و تعداد سیم ها افزایش یافته است، همچنین در نزدیکی ردیف کوک استند وجود دارد و تفاوت های دیگری نیز وجود دارد. آنها زاییده فکر V.V. آندریف که به خاطر بهبود بالالایکا و دومرا نیز شهرت دارد. تکنیک نوازندگی با نواختن ناخنک بسیار متفاوت است. جغجغه کمتر مورد استفاده قرار می گیرد، اما سیم ها اغلب با دست چپ چیده می شوند و پس زمینه ای برای دست راست ایجاد می کنند که ملودی را هدایت می کند.

چنگ میز شکل

سازي كه در اواخر قرن هفدهم و هجدهم پديد آمد و به عنوان سازي قابل حمل نيز استفاده مي شد كه به صورت افقي روي زانوهاي گسلار قرار مي گرفت. این عمدتا به عنوان یک ساز ثابت با توزیع شد مقدار زیادسیم (حداکثر چهار اکتاو). گاهی اوقات چنین چنگ‌هایی در خانه‌های مردم شهر ثروتمند یافت می‌شد، جایی که جشن‌ها را همراهی می‌کردند. در حال حاضر، آنها همچنین در محیط آکادمیک مورد استفاده قرار می گیرند، جایی که آنها همچنین به چنگ صفحه کلید (که با فشار دادن یک کلید، سیم های مربوطه، مانند سیم های بال شکل باز می شد) توسعه یافتند. آنها معمولاً به صورت کلاهخودی نواخته می شدند، اما اغلب آنها گلیساندو نیز می نواختند، زمانی که سیم ها برای ایجاد یک آکورد خاموش می شدند.

ویژگی های بازی

چنگ نشسته یا ایستاده نواخته می شود. هنگام نواختن در حالت نشسته، چنگ روی زانوها قرار می گیرد و لبه آن کمی به سمت بدن متمایل می شود. هنگام نواختن ایستاده یا هنگام راهپیمایی، چنگ را به سیم یا بند آویزان می کنند. چنگ در دامان یا روی میز قرار می گیرد.

رپرتوار موسیقی گوسلی متنوع است. برای گوسلی بالدارمشخصه بازی سنتی "به آهنگ ها"و" در حین رقصیدن", "برای دعوا". نواختن آهنگ ها با ضربات آرام و ریتم یکسان متمایز می شود و همه الگوهای ریتمیک با صدا اجرا می شوند. برعکس، نواختن برای رقص با ریتم تند و تلفظ کننده "مارش" مشخص می شود. رپرتوار برای کلاه ایمنی شکل گوسلی عمدتاً شامل نواختن ملودی‌های آهنگ بود، اما نواختن و رقصیدن را مستثنی نکرد.

گوسلی به صورت دیاتونیک با کاهش در مرحله هفتم تنظیم می شود: دو-ری-می-فا-سل-لا-سی تخت-دو. در نمونه‌های قوم‌نگاری، چندین روش کوک شناخته شده است، از جمله بوردون - سیم‌هایی که دائماً در حین نواختن به صدا در می‌آیند (مثل کوله‌پشتی با لوله‌های اضافی، یا مانند هوردی‌گوردی و سوت). با آهنگ های خاصی می توان برودون ها را سرکوب کرد.

راه اندازی بوردون ها:

  1. برای گوسلی 9 رشته (منطقه پسکوف) Sol-do-re-mi-fa-sol-la-si flat-do;
  2. برای گوسلی 9 رشته ای (مناطق نووگورود، پسکوف) B flat-do re-mi-fa-sol-la-si flat-do;
  3. برای گوسلی 12 رشته ای (منطقه نووسیبیرسک) Do-do-sol-do-re-mi-fa-sol-la-si flat-do-do;
  4. برای 5 سیم گوسلی (موسیقی شناس بلژیکی دکتر گاتری، قرن هفدهم) (منطقه لنینگراد) Do-fa-sol-si flat-do;
  5. سیستم روسیه جنوبی (استان های ورونژ، کورسک، اوریول) G-b flat-do-re-mi.

تنظیم گوسلی مدرسه آکادمیک(ارکسترهای سازهای عامیانه) همان سازهای بالتیک (کوکله، کانکلز) و فینو اوگریک (کانتله، کانل، سانکویلتاپ، نارس یوه) است، بدون اینکه پله هفتم را پایین بیاورد: دو-ری-می-فا- sol-la- si-do.

داستان

گوسلی یک آلات موسیقی است که انواع آن چنگ، سیتارا، لیر و زهرا است. همچنین سیتارا یونان باستان (فرضیه ای وجود دارد که جد چنگ است)، قانون ارمنی و سنتور ایرانی مشابه چنگ هستند. اینها عبارتند از: گوسلی چوواش، چرمیس گوسلی، گوسلی و گوسلی به شکل کلاویه که شبیه کانتله فنلاندی، کوکله لتونیایی و کانکل لیتوانیایی است.

قهرمانان حماسه روسی گوسلی را بازی می کنند: سادکو، دوبرینیا نیکیتیچ، سولووی بودیمیرویچ. داستان مبارزات ایگور از بویان گوسلار گوسالار قرن یازدهم یاد می کند:

بویان برادران نه 10 شاهین
به سوی دسته ای از قوها،
اما چیز و انگشتان خودش است
در رشته های زنده موجود در انبار؛
آنها خود شاهزاده هستند، جلال به غرش.

محققان در آغاز قرن بیستم به شباهت چشمگیر چوواش و چرمیس گوسلی معاصر با تصاویر این ساز در نسخه های خطی روسی قرون وسطی اشاره کردند (به عنوان مثال، در کتاب خدمات قرن چهاردهم، جایی که حرف بزرگ D شخصی را در حال نواختن گوسلی نشان می دهد. و در Makaryevskaya Chetye-Minya سال). در این تصاویر، نوازندگان چنگ را روی زانوهای خود گرفته و با انگشتان خود تارها را می چینند. دقیقاً به همین ترتیب، در آغاز قرن بیستم، چوواش ها و چرمی ها گوسلی می نواختند. سیم های چنگ آنها روده ای بود. تعداد آنها همیشه یکسان نبود. اعتقاد بر این است که چنگ های مزبور شکل توسط یونانی ها به روسیه آورده شده است و چوواش ها و چرمیس ها این ساز را از روس ها قرض گرفته اند.

گوسلی به شکل ترقوه، که در آغاز قرن بیستم نیز عمدتاً در میان روحانیون روسی یافت می شد، نوع بهبود یافته ای از گوسلی به شکل مزلی بود. این ساز شامل یک جعبه رزونانس مستطیل شکل با درب بود که روی میز قرار داشت. چند برش گرد (صدا) روی تخته رزونانس ساخته شد و دو تا مقعر میله های چوبی. گیره های آهنی به یکی از آنها پیچ شده و دور آن ها پیچیده شده بود. رشته های فلزی; تیر دیگر نقش زهی را ایفا می کرد، یعنی برای اتصال رشته ها به کار می رفت. چنگ به شکل کیبورد دارای کوک پیانو بود و سیم‌های مربوط به کلیدهای سیاه در زیر سیم‌های مربوط به کلیدهای سفید قرار می‌گرفت.

برای گوسلی به شکل کلاو، یادداشت ها و مدرسه ای وجود داشت که در آغاز قرن نوزدهم توسط فئودور کوشنوف-دمیتروسکی گردآوری شد.

علاوه بر گوسلی به شکل مزبور، کانتله نیز مشابه ساز فنلاندی وجود داشت. احتمالاً این نوع گوسلی را روس ها از فنلاندی ها به عاریت گرفته اند. در آغاز قرن بیستم تقریباً به طور کامل ناپدید شد.

تولید

معمولاً از یک تخته از قبل فرآوری شده ساخته می شود، گاهی اوقات از یک بلوک چوبی که زیر آن تقسیم می شود اندازه های مورد نیاز. تکنولوژی ساخت بسیار ساده است. ابتدا استاد چوب را انتخاب می کند. این می تواند کاج، صنوبر و گاهی اوقات (در سیبری) سرو باشد. قبلاً و حتی گاهی اوقات از درختان سیب و افرای چنار به همین صورت استفاده می شد. سپس شکل روی تخته شکافته شده و به درستی خشک شده مشخص می شود، یک دهانه و یک مهره برای گیره ها در صورت چوبی بودن بریده می شود. پس از آن، صنعتگر، معمولاً با دست، چوب را از پشت، جلو یا انتهای (روش نادری) انتخاب می کند و یک فضای خالی طنین انداز ایجاد می کند. سپس استاد یک جعبه صوتی (سوراخ تشدید کننده) را برش می دهد یا چندین سوراخ کوچک را می سوزاند. تخته صدا (عرشه) در محلی نصب می شود که استاد شروع به انتخاب ساز کرد. گاهی در بدن فرو می رود و گاهی روی آن قرار می گیرد. می توان آن را با میخ یا چسب محکم کرد. در اینجا استاد، در صورت لزوم، ساز را با لکه یا لاک می پوشاند. استاد یک دم را به پاشنه می چسباند. اینها می‌توانند اردک‌هایی باشند که میله‌ای را با ریسمان نگه می‌دارند، یا می‌توانند یک بست فلزی به بدنه رانده شوند. به ندرت می توانید ناخن هایی را پیدا کنید که از انتها به داخل فرو رفته اند. در این حالت تارها از زین عبور می کنند. پس از آن، استاد گیره ها را قرار می دهد و رشته ها را تنش می کند (معمولا طول آنها از قبل محاسبه می شود). همچنین می توانید روش بعدی مونتاژ ابزار را روی یک قاب پیدا کنید. گاهی اوقات چنگ های دو مجلسی نیز وجود دارد که دهانه آن ادامه بدن است که توسط ویربلبانک تقسیم می شود.

در این مقاله به تحلیل معنای کلمه گسلی می پردازیم و همچنین در مورد ویژگی های این ساز صحبت می کنیم. این اصطلاح ریشه اسلاوی قدیمی دارد. با کلمه "وزوز" همراه است. این در مورد استدر مورد کندن ریسمان عامیانه روسی ساز موسیقینوع زیتر این نام قبلاً در منابع قرن یازدهم یافت شده است. از نظر تاریخی می تواند به انواع آلات موسیقی اشاره داشته باشد.

در مورد استفاده مدرن باید اشاره ویژه ای شود این اصطلاح. گوسلی امروزه از سازهای زهی، زهی و ذوزنقه ای است. شبیه زیتر. به نوازندگانی که چنین آلاتی را می نوازند گوسلار می گویند. جزئیات زیر.

داستان

برای اینکه بفهمید گوسلی چیست باید بدانید که این یک آلات موسیقی است که انواع آن عبارتند از ژتیگن، زهرا، لیر، سیتارا و چنگ. سنتور ایرانی و کانون ارمنی نیز شبیه آن است. گوسلی موسیقی توسط قهرمانان حماسه حماسی روسی استفاده شد: سولووی بودیمیرویچ، دوبرینیا نیکیتیچ، سادکو.

محققان در آغاز قرن بیستم متوجه جزئیات شگفت انگیزی شدند. آنها به شباهت گوسلی ماری و چوواش با نقاشی های ابزاری که ما در صفحات نسخه های خطی روسی قرون وسطایی در نظر می گیریم اشاره کردند. در تصاویر بالا، مجریان با انگشتان خود تارها را می چینند. آنها خود ساز را روی دامان خود می گیرند. ماری و چوواش در آغاز قرن بیستم به همین ترتیب بازی می کردند.

تعداد رشته ها همیشه یکسان نبود. به گفته محققان، چنگ های مزبور شکل توسط یونانی ها به روسیه آورده شده است. ماری ها و چوواش ها این ساز را از روس ها قرض گرفته اند. چنگ‌های کلاویری شکل در آغاز قرن بیستم عمدتاً در میان روحانیون روسی یافت شد.

این ساز از یک جعبه تشدید مستطیلی خاص، کامل با یک درب، تشکیل شده است که روی یک میز قرار دارد. یک سری برش های گرد بر روی تخته ساخته شده است - جعبه های صوتی. یک جفت بلوک چوبی مقعر به آن متصل شده است. میخ های آهنی به یکی از این عناصر پیچ می شوند. رشته های فلزی دور آنها پیچیده شده است.

از تیر دیگری برای اتصال رشته ها استفاده می شود. چنگ به شکل کیبورد دارای کوک پیانو است. در این حالت، رشته هایی که مربوط به کلیدهای سیاه است، در زیر رشته هایی قرار می گیرند که مربوط به کلیدهای سفید هستند.

نت هایی برای گوسلی به شکل کلاویه ایجاد شده است. مدرسه ای نیز وجود داشت که توسط فئودور کوشنوف-دمیتروسکی در آغاز قرن بیستم تأسیس شد. این شخص همچنین نویسنده آموزش اختصاصی این ساز است.

ناخنک ها

با توجه به این سوال که گوسلی چیست، باید توجه داشت که در انواع بهاره وجود دارند. از نظر تاریخی، این نوع آلات موسیقی اولین است. به عنوان یک قاعده، چنین چنگ ها با صدای خواننده یا تکنوازی همراه است. دارای مقیاس دیاتونیک هستند.

گوسلی بالدار ابزاری است که در قرن 19 و 20 در قلمروهای شمال غربی روسیه، هم مرز با فنلاند، کارلیا و کشورهای بالتیک رایج بود. سازهای مرتبط وجود دارد: کانل، کانتل، کوکل، کانکل. بیشترین مقدارابزارهایی توسط محققان در مناطق نووگورود و پسکوف پیدا شد.

چنگ های بال شکل دارای اشکال مختلفی هستند. رشته ها به شکل بادبزن کشیده شده و به سمت پاشنه باریک می شوند. می توانید سازهایی را انتخاب کنید که دارای بدنه اریب هستند. با نزدیک شدن به قسمت دم، باریک می شود. ضخامت ابزار بین 4-6 سانتی متر متغیر است و طول آن از 800 میلی متر تجاوز نمی کند.

یک ویژگی خاص در اینجا کارت پستال نازک است - حدود 6-11 میلی متر. در طول بازی برای حمایت از دست چپ استفاده می شود. پس از همه، او به سرعت از آویزان شدن روی رشته ها خسته می شود. این نوع گوسلی 5-17 رشته دارد. اغلب از 6 تا 9 وجود دارد. آنها مطابق با درجات مقیاس دیاتونیک تنظیم می شوند.

سیم های افراطی بالا یا پایین را می توان به عنوان سیم های بوردون کوک کرد که در حین نواختن به طور مداوم به صدا در می آیند. حدود دوازده روش مختلف برای تنظیم گوسلی وجود دارد. بر ابزارهای ناخنک، به عنوان یک قاعده، آنها با لمس تمام سیم ها به یکباره می نوازند. به این تکنیک "تقلق" می گویند. رشته های غیر ضروری با انگشتان دست چپ خفه می شوند.

این با قرار دادن سه یا چهار انگشت (کمتر) بین رشته ها به دست می آید. این روش به شما امکان می دهد آکوردها را با سرعت خاصی تغییر دهید. ضربه معمولا از بالا به پایین می آید. همچنین می توانید در اینجا به صدای نرم تری برسید. برای انجام این کار، ضربات از پایین به بالا اضافه می شود، که از نظر قدرت برابر با اول است. همچنین می توانید ملودی ها را با این ساز اجرا کنید. گاهی از تکنیک های کندن صداها با انگشتان دست چپ استفاده می شود. به عنوان یک قاعده، بزرگ و بی نام است.

به شکل کلاه ایمنی

برای مدت طولانی، تاریخ نگاری تحت تسلط ایده خاستگاه روسی باستانی این ساز بود. بعداً فرضی در مورد وام گرفتن این طرح از مردم منطقه ولگا به وجود آمد. محققان مدرنی که تعجب می کنند گوسلی چیست و این گونه خاص چه ویژگی هایی دارد، نگاه محتاطانه تری دارند.

در عین حال، آنها نشان دهنده ارتباط احتمالی بین این ساز و Psalterium اروپای غربی هستند. شما باید به دیدگاه مورخ A. A. Novoselsky توجه کنید. به نظر او، چنگ‌های این نوع که در موسیقی استفاده می‌شود، از مردم اروپای غربی به عاریت گرفته شده است. این با نام و شباهت خارجی به psalterium مشخص می شود.

چنگ های کلاه خود شکل در روسیه در قرن نوزدهم به وجود آمدند. پنج تصویر از آلات موسیقی در ولیکی نووگورود پیدا شد. همه یک نوازنده را با سازهایی شبیه چنگ کلاهخود به تصویر می کشند. به چنین مجری وزوز می گفتند.

لیری شکل

در موسیقی به این نوع چنگ پنجره نواختن نیز می گویند. در توزیع شدند روسیه باستانو همچنین در لهستان در قرن 11-13th. اولین کشفیات از نووگورود و شهر اوپوله لهستان به دست آمد. قدمت آنها به قرن 11 باز می گردد. این گونه چنگ ها دارای دهانه ای در قسمت بالایی هستند. این ویژگی باعث می شود که چنین یافته هایی شبیه سازه های لیری شکل دیگر باشد.

ثابت

در پاسخ به این سوال که گوسلی چیست، باید توجه داشت که آنها به شکل جدول، مستطیل و ترقوه هستند. به همه آنها ثابت نیز می گویند. دارای مقیاس رنگی هستند. این ابزار در قرن XVI-XVIIبر اساس گوسلی کلاه ایمنی شکل و حلقه ای. همچنین به عنوان یک ساز قابل حمل که به صورت افقی روی دامان نوازنده قرار می گرفت استفاده می شد.

کنده شده

چنین چنگ ها را همراه با کیبورد می توان کنسرت یا آکادمیک نیز نامید. محدوده و تنظیم در اینجا ویژگی های مشخصی ندارند. این همان صفحه کلید gusli است. این یک تکنیک بازی پیچیده تری را در نظر می گیرد. کندن رشته ها با هر دو دست انجام می شود. سمت چپ همراهی را ایجاد می کند، ملودی توسط سمت راست اجرا می شود.

صفحه کلید

چنین گوسلی در سال 1905 توسط N.P. Fomin بر اساس انواع مستطیلی ایجاد شد. آنها توسط ارکسترهای سازهای محلی، عمدتاً برای نواختن آکورد، به عنوان یک ساز همراه استفاده می شوند. نوازنده با دست چپ کلیدها را فشار می دهد و با دست راست خود با استفاده از یک چرم یا کمتر بدون آن، سیم ها را می چیند. تکنیک اصلی بازی آرپگیاتو است - انتقال به صدای بالا از پایین.

داده ها

ابزار موسیقی گوسلی، در اصل، یک پدیده کاملا روسی است (اگر در مورد نوعی صحبت کنیم که در بالا صحبت کردیم). مختلف مردم اسلاوسازهایی با نام های مشابه وجود دارد. این در مورد بلغارها، صرب ها، کروات ها، اسلوونیایی ها، لهستانی ها، چک ها صدق می کند. این ابزارها متنوع هستند. آنها اغلب تعظیم می کنند.

در دهه 1980-1990، در طول کار جلویی اکسپدیشن های فولکلور کنسرواتوار ایالتی سنت پترزبورگ، به سرپرستی آناتولی میخائیلوویچ مخنتسف، بقایایی از نوع باستانی نوازندگی گوسل در مناطق اسکوف و نووگورود شناسایی شد. به هر حال، هنگامی که کتاب مقدس به روسی ترجمه شد، kinnor را چنگ نامیدند.

... سیم کمان به صدا درآمد،
یک تیر پرید...

برای قرن های متمادی، نماد فرهنگ موسیقی روسیه، گوسلی حلقه دار، قدیمی ترین ساز موسیقی روس ها بوده است. هزاران سال تاریخ بشر، هم سن و هم محل تولد آنها را از ما پنهان کرده است. در کشورهای مختلف و در بین اقوام مختلف این ساز را به گونه ای متفاوت می نامیدند. در میان اسلاوها، نام این ساز، به نظر من، با صدای سیم کمان همراه است. همان رشته ای که روی کمان کشیده شد.
یک روز، اجداد باستانی ما کشف کردند که اگر یک سیم را به درستی بکشید، شروع به انتشار یک آهنگ بسیار شاداب می کند. بر اساس این اصل، چنگ ساخته شد و همچنین پیپ و بالالایکا که بدنه ای توخالی از چوب است. با رشته های کشیده. می‌توان گفت که چنگ یک چنگ افقی است.

در زمان های قدیم، رشته الاستیک کمان به طور متفاوت - "گوسلا" نامیده می شد. در اینجا یکی از فرضیه های منشأ نام ساز وجود دارد. و با چسباندن یک ظرف توخالی به یک سیم، یک آلت موسیقی ابتدایی به دست می آوریم. بنابراین: سیم‌ها و طنین‌اندازی که صدای آن‌ها را تقویت می‌کند، اصل اساسی این ساز است.
کلمه "هارپ" مشخصه لهجه های اسلاوی است. چندین نسخه از منشاء این کلمه وجود دارد. به گفته یکی از آنها، کلمه "چنگ" مجموعه ای از رشته ها را بیان می کند. "Gusl" (هارپ) به معنای "زه" آشکارا از اسلاوی قدیمی "gYctu" ("زمزمه کردن") آمده است. در قدیم به صدای تار وزوز یا زمزمه می گفتند.
در باستانی ترین بناهای اسلاوی، کلمه "گوسلی" گاهی اوقات برای تعیین سازها به طور کلی ذکر می شود. در موارد دیگر شاید اسم گوسلی به معنای باشد سازهای زهیبر خلاف باد و طبل.

اولین ذکرهای موثق استفاده از آنها در منابع بیزانسی قرن پنجم یافت می شود. قهرمانان حماسه روسی گوسلی را بازی کردند: سادکو، دوبرینیا نیکیتیچ، بویان. در بنای تاریخی بزرگ ادبیات باستانی روسیه"داستان میزبان ایگور" (قرن XI - XII) شاعرانه تصویر داستان گوسلار را تجلیل می کند:

«بویان برادران نه 10 شاهین
به سوی دسته ای از قوها،
اما چیز و انگشتان خودش است
در رشته های زنده موجود در انبار؛
آنها خودشان شاهزاده هستند، جلال به غرش.»

مینیاتوریست در نسخه خطی روسی قدیمی، «قصه مرد بلوریزه و رهبانیت»، در حرف اول «D» شکل پادشاهی (احتمالاً دیوید مزمورنویس) را در حال نواختن چنگ به تصویر کشیده است. شکل آنها مطابق با ابزاری است که در آن زمان در روسیه وجود داشت. اینها به اصطلاح چنگ های "کلاهی شکل" هستند. شکل بدن آنها واقعا شبیه کلاه ایمنی است. متعاقباً شکل جعبه تشدید مسطح تغییر کرد. چنگ ذوزنقه ای ظاهر شد. تعداد سیم های ساز کم شده و شکل بدنه نیز تغییر کرده است. اینگونه بود که چنگ های بالدار ظاهر شدند.

طبق افسانه ها، چنگ های روسی قدیمی دارای موقعیت افقی بودند؛ آنها معمولاً با چنگ دراز کشیده مقایسه می شوند. فنلاندی ها (kantele)، استونیایی ها (kannel)، لیتوانیایی ها (kankles)، و لتونی ها (kokles، kokle) سازهای مشابهی دارند.

در قرن نهم، اسلاوها با نواختن چنگ، پادشاهان بیزانس را شگفت زده کردند. در آن زمان‌های دور، چنگ‌ها را از تخته‌های صنوبر خشک یا افرا می‌ساختند. افرا "Yavor" به ویژه توسط حرفه ای های موسیقی دوست دارد. نام گوسلی از اینجا آمده است - "Yarochnye". / و به محض اینکه تارها از فلز کشیده شدند، گوسلی شروع به زنگ زدن کرد و شروع به "زنگ زدن" نامید.

چندی پیش، در حفاری های باستان شناسی در نوگورود، چنگ هایی یافت شد که قدمت آنها به قرن های 11 - 14 باز می گردد. در میان آنها چنگ های 4، 5، 6، 9 سیم بودند. اندازه چنگ نیز متفاوت بود. طول بزرگترین آنها 85 سانتی متر و کوچکترین آنها 35.5 سانتی متر بود.
با قضاوت بر اساس افسانه های باستانی، سیم ها منحصراً با انگشتان نواخته می شدند. "بویار نبوی، اگر می خواست برای کسی آواز بخواند ... انگشتان نبوی خود را روی تارهای زنده قرار داد و آنها خودشان جلال شاهزادگان را سر دادند" ("داستان مبارزات ایگور").

سرنوشت این ساز از دیرباز با آوازهای عامیانه و سنت های حماسی همراه بوده است. گسلی به عنوان یک ساز تکنوازی و گروهی برای همراهی آواز در همه مناطق استفاده می شد زندگی فرهنگیمردم روسیه: روزمره، آیینی، معنوی، سکولار، جشن، موسیقی نظامی. و حتی یک جشن شاهزاده بدون گسلار کامل نشد. قهرمانان Dobrynya Nikitich و Solovey Budimirovich، Boyar Stavr Godionovich و Sadko مهمان نووگورود گوسلی را بازی می کنند. استادکاران قرن هاست که اسرار درست کردن گوسلی را در میان گذاشته اند. آهنگ های گوسل، آهنگ های خوانندگان، هم توسط مردم و هم توسط پادشاهان دوست داشتند. اما اغلب خوانندگان محلیآنها به طرز نامطلوبی در مورد مقامات می خواندند.
حماسه نویس از اراده خواهد سرود، از سهم،
و دل به اراده آزاد ندا خواهد داد، بخوان.
اشراف و پادشاهان با خشم شدید ایستادند،
به طوری که گوسلارهای ولگرد در روسیه ظاهر می شوند.
اما چنگ‌های زنگ‌دار آواز می‌خواندند و هماهنگی آنها سخت بود،
و شورش های خشونت آمیزی از آوازهای گوسلارها به وجود آمد.

این آزار و اذیت نوازندگان گوسلی (آنطور که این کلمه درست به نظر می رسد) یا به قولی تحقیرآمیز گوسلار نامیده می شد، به سرنوشت ساز لطمه زد. علاقه به بهبود آن مانند سرنوشت ویولن نبود. اما زمان این را تغییر داده است ساز باستانی. طراحی، شکل بدن، فناوری پردازش چوب، لاک ها، تزئینات تزئینی - همه اینها مدت هاست که چنگ را از دسته سازهای قدیمی و کاملاً محلی حذف کرده و آن را به یک ساز صحنه تبدیل کرده است. ابزار حرفه ای، با صدایی غنی و منحصر به فرد.

مرحله بعدی توسعه gusli توسط gusli - psalter نشان داده شده است که ارتباط نزدیکی با فرهنگ موسیقیروحانیون روسیه تصاویر آنها در دستان پادشاه دیوید به صورت مینیاتوری در مزمور اسلاوی مربوط به قرن های 13 - 14 موجود است. اینها به اصطلاح چنگ های "کلاهی شکل" هستند.
برای قرن‌های متمادی، این نوع گوسلی نه تنها در میان روحانیون، بلکه در میان بوفون‌ها نیز مورد استفاده قرار می‌گرفت. پس از آزار و اذیت بوفون ها در قرن هفدهم. چنگ - مزبور - تقریباً از محیط مردم محو می شود و تا زمانی که حفظ می شود اوایل قرن نوزدهم- قرن XX در قالب چنگ میز شکل اصلاح شده فقط در بین روحانیون و نوازندگان سکولار.
هیچ تفاوت اساسی در ساختار و روش های نواختن انواع گوسلی وجود نداشت. رشته ها یا با انگشتان هر دو دست یا فقط با انگشتان چیده می شوند دست راست; دست چپدر این مورد برای قطع کردن رشته ها استفاده می شود. بعداً آنها شروع به استخراج صدا با یک پلکتروم یا واسطه کردند.

در آغاز قرن بیستم چنگ باستانیتوسط قوم شناس نیکلای پریوالوف به طور قابل توجهی بهبود یافتند. صنعتگران باتجربه تحت رهبری او انواع گروه (پیکولو، پریما، ویولا و باس) را با 13-15 سیم ایجاد کردند. یک رپرتوار و یک «راهنمای خودآموزی برای نواختن گوسلی زنگی» برای «گروه کر گسلارها» نوشته شد. در دهه 70 ، به دستور مجری گوسلار دیمیتری لوکشین ، گوسلی با دامنه گسترده و بر این اساس تعداد زیادی سیم در مسکو ساخته شد. روند توسعه سازنده و اجرایی ساز تا به امروز ادامه دارد. چنگ های مدرن مجهز به مکانیزم کوک هستند که به شما امکان می دهد کوک ساز را در حین اجرا تغییر دهید.

به نظر می رسد که مزرعه های میز شکل بهبود یافته (یا مستطیل شکل و کنده شده) بسیار پیچیده تر از نمونه های حلقه دار هستند. تعداد سیم‌هایی که دارند از 55 تا 66 است. در ابتدا مقیاس این سازها دیاتونیک بود، بعداً شروع به ساختن چنگ‌های رنگی کردند. در گوسلی کروماتیک، سیم های مربوط به کلیدهای مشکی پیانو کمی پایین تر قرار می گیرند. کارهای پیچیده پلی فونیک برای این نوع گوسلی موجود است.
در سال 1914، N.P. Fomin به اصطلاح gusli "صفحه کلید" را طراحی کرد که با طراحی اصلی و در عین حال ساده و راحت آن متمایز بود. آنها به یک کیبورد پیانو یک اکتاو مجهز هستند. با فشار دادن کلیدها، سیم‌های همنام در تمام اکتاوها از دمپرها رها شده و برای صدا آماده می‌شوند. با یک دست هر آکوردی را روی کیبورد تایپ می‌کنند و با دست دیگر چرم سختی را در امتداد سیم‌ها اجرا می‌کنند.

امروزه، هر ارکستری از سازهای عامیانه شامل پازلی های چیده شده - مزرعه های میز شکل و کیبوردها می باشد. صدای این سازها به ارکستر طعمی منحصربفرد از زنگ باستانی باستانی می دهد.

در حال حاضر، علاقه به gusli به طور قابل توجهی افزایش یافته است. گوسلارهای مدرن پدیدار شدند - داستان‌سرایانی که در صدد بازآفرینی سنت باستانی نواختن گوسلی و آواز خواندن برای گوسلی بودند. در کنار سه نوع نقاره چیده شده که تکنیک اصلی نوازندگی آن کندن و نواختن آن است، نقاره های کیبوردی نیز پدیدار شدند. مکانیک های نصب شده بر روی آنها با فشار دادن کلیدها، سیم ها را باز کرده و امکان انتخاب آکورد مورد نظر را فراهم می کند. این به طور قابل توجهی نواختن گوسلی را به عنوان یک ساز همراه ساده می کند.

متأسفانه، اگر می‌خواهید یک ساز بخرید، باید در مورد کارگاه‌های کوچک در روسیه صحبت کنید که در آنها چنگ به‌ندرت به‌عنوان نسخه‌ای جداگانه ساخته می‌شود. به نظر من در تمام دنیا حتی یک کارخانه وجود ندارد که این ساز بی نظیر تولید شود. پول برای هر چیزی خرج می شود: سرگرمی های وحشیانه، جنگ ها، لذت ها... انحراف بودجه برای تولید حداقل یک موشک رزمی زمین به هوا برای ساخت یک کارخانه موسیقی کوچک بیش از اندازه کافی است... اما... چنگ به صدا در می آید و برای همیشه به صدا در می آید!