هنر و قدرت: تأثیر آنها بر یکدیگر و تعامل. هنر معاصر به عنوان ابزاری برای تأثیرگذاری بر سیاست فدراسیون روسیه نمونه هایی از ترکیب هنر و قدرت

در طول تاریخ تمدن، یک ارتباط جالب و کاملا منطقی را می توان ردیابی کرد - تعامل هنر و قدرت. به نظر می رسد، چگونه دو حوزه کاملاً متفاوت از زندگی انسان می توانند بر یکدیگر تأثیر بگذارند؟ اما با این وجود، وقتی مقولاتی مانند هنر و قدرت را در نظر می گیریم، آشکار می شود که بسیار نزدیکتر از آنچه در ابتدا دیده می شود، هستند. آنها هر دو بر اراده و احساسات یک فرد تأثیر می گذارند، آنها را تغییر می دهند و آنها را تابع هدف خاصی می کنند.

چگونه هنر بر قدرت تأثیر می گذارد

برای درک ماهیت تعامل بین نظم سیاسی و خلاقیت، لازم است بدانیم آنها چیستند.

قدرت توانایی و توانایی اعمال تأثیر معین بر رفتار و فعالیت های افراد با استفاده از مجموعه ای از ابزارهای خاص است.

هنر مهمترین بخش زندگی فرهنگی است، نوعی کاوش معنوی و عملی در جهان و روابط موجود در آن.

هنر تجسم پرواز خیال، تجلی آزادی انسان و روح خلاق است. با این حال، غالباً توسط صاحبان قدرت برای دستیابی به اهداف سیاسی و مذهبی خاص استفاده می شد. چگونه این کار انجام شد؟ نکته این است که هنر و قدرت هر دو می توانند ذهن مردم را تسخیر کنند و خط رفتاری خاصی را بر آنها تحمیل کنند. به لطف آثار مجسمه سازان، شاعران و هنرمندان برجسته، رهبران کشورها اقتدار خود را تقویت کردند، مخالفان را تحقیر کردند و شهرهای مختلف شهرت و اعتبار خود را حفظ کردند.

هنر این امکان را فراهم می کند که آیین ها و نمادهای مذهبی را به واقعیت تبدیل کند و تصاویری ایده آل و باشکوه از حاکمان ایجاد کند. آنها دارای صفات، خرد و قهرمانی فوق العاده ای بودند که بی شک تحسین و احترام شهروندان را برانگیخت.

بنابراین، نمی توان تأثیر قدرت بر هنر را دست کم گرفت که ابزاری عالی در ایجاد یک رژیم سیاسی خاص شد. متأسفانه مردم عادی اغلب قربانی فریبکاری می شدند که با کمک آثار شاعران و نویسندگان به دست می آمد.

هنر و قدرت در دوران باستان

اگر تعامل این دو شاخه از زندگی اجتماعی را در نظر بگیریم، آشکار می شود که قرن ها پیش این ابزار بسیار مهمی برای تأثیرگذاری بر مردم بوده است. هنر و قدرت در ابرقدرت های باستانی به شدت به یکدیگر وابسته بودند. بنابراین، امپراتوری روم در دوران شکوفایی خود به دلیل مجسمه هایی که امپراتورها و ژنرال ها را به تصویر می کشند، مشهور است. ما هیکل ایده‌آل، ویژگی‌های صورت کلاسیک آن‌ها را مملو از جسارت و شجاعت می‌بینیم و ناخواسته ما با احترام به آن‌ها آغشته می‌شویم. در مورد معاصران آنها چه بگوییم؟

هنر و قدرت در مصر باستان بسیار جالب توجه بود. قدرت موجودات افسانه ای را به فراعنه داد. آنها اغلب با بدن انسان و سر حیوان به تصویر کشیده می شدند. این امر بر قدرت الهی آنها تأکید می کرد.

قرون وسطی

اگر هنر و قدرت را در دوره های بعدی در نظر بگیریم، می توان تغییرات چشمگیری را دنبال کرد. تکنیک‌های مجسمه‌سازان، نقاشان و شاعران پیچیده‌تر شد، زیرا تأثیرگذاری بر آن دشوارتر شد. اکنون نویسندگانی به سفارش دولت سلطنتی، اشعار آراسته‌ای خلق کردند که در آن به شرح کارها و کارهای باشکوه افراد حاکم پرداختند. هنر آن زمان به بشریت مصنوعات برجسته بسیاری داد. بنابراین، ناپلئون اول، در تلاش برای تداوم قدرت و قدرت ارتش خود، دستور ایجاد در مرکز پاریس را صادر کرد که تا به امروز کاملاً حفظ شده است.

رابطه قدرت و هنر در کشور ما

تاریخچه تعامل این دسته ها در روسیه به قرن پانزدهم باز می گردد. در این زمان، بیزانس که وارث روم باستان بود، زیر یورش بربرها قرار گرفت. مسکو به مرکز فرهنگی و ارتدکس اوراسیا تبدیل شد. ایالت ما در حال تجربه رشد سریع جغرافیایی و اقتصادی بود که نیاز به ایجاد یک تصویر مناسب داشت. پادشاهان به پناهگاهی برای شخصیت های برجسته فرهنگی و مذهبی تبدیل شدند. آنها شامل نقاشان، معماران، موسیقی دانان و سازندگان بااستعداد بودند.

ارتباط تأثیر هنر بر قدرت امروز

البته در دنیای مدرن همه چیز تغییر کرده است، اما موضوع توصیف شده (قدرت و هنر) همچنان بسیار مهم و مرتبط است. ارتباط متقابل بین این بخش‌های فعالیت به‌ویژه در دوره‌های تغییرات مهم سیاسی و اجتماعی-اقتصادی قوی است. در حال حاضر عملاً هیچ سانسوری وجود ندارد، به این معنی که هر کسی که به دنبال بیان افکار و ایده های خود از طریق هنر است می تواند بدون ترس از مجازات این کار را انجام دهد. این یک پیشرفت بسیار مهم در مورد آزادی خلاقیت و روحیه است.

چگونه هنر در زمان ما بر قدرت تأثیر می گذارد؟ اکنون این دو مفهوم از یکدیگر بسیار دور شده اند، زیرا مردم می توانند اطلاعات موثق و کاملی در مورد سیاست های داخلی و خارجی کشور خود به دست آورند و همچنین نظرات خود را آشکارا بیان کنند. دیگر نیازی به تأثیرگذاری بر اذهان مردم به کمک اشعار و مجسمه های زیبا برای تقویت اقتدار نیست.

نمایشگاه تاثیر قدرت بر هنر

به طور دوره ای نمایشگاه هایی در شهرهای مختلف برگزار می شود که این مشکل را برجسته می کند. آنها برای کسانی که به تاریخ و علوم سیاسی علاقه مند هستند بسیار جالب هستند. چندی پیش، نمایشگاه مشابهی در موزه سوئد برگزار شد. این نام نمادین «هنر برای حاکمان» را داشت. این نمایشگاه بیش از 100 نمایشگاه با 400 نمایشگاه از دوره های مختلف را به نمایش گذاشت.

قدرت تاثیرگذاری هنر هنر و قدرت. پدیده هایی مانند هنر و قدرت چگونه به هم مرتبط هستند؟ هنر به مثابه جلوه ای از قدرت های آزاد و خلاق انسان، پرواز تخیل و روح او، اغلب برای تقویت قدرت، سکولار و مذهبی به کار می رفت. "سوار برنزی" به لطف آثار هنری، مقامات اقتدار خود را تقویت کردند و شهرها و ایالت ها اعتبار خود را حفظ کردند. هنر ایده های دین را در تصاویر قابل مشاهده مجسم کرد، قهرمانان را تجلیل و جاودانه کرد. دی. لویتسکی. کاترین دوم «جی.-ال. دیوید "ناپلئون در گذرگاه سنت برنارد" تکلیف:  هنرمندان و مجسمه سازان در تصاویر دولتمردان، حاکمان دوره ها و کشورهای مختلف بر چه ویژگی هایی تأکید دارند؟  شباهت ها و تفاوت های این تصاویر چیست؟ ویژگی های رایج (معمولی) که نماد قدرت هستند را نام ببرید. شجاعت رزمندگان و فرماندهان با آثار هنری به یاد ماندنی جاودانه می شود. مجسمه‌های سوارکاری برپا می‌شوند، طاق‌های پیروزی و ستون‌هایی برای بزرگداشت پیروزی‌ها ساخته می‌شوند. طاق پیروزی کنستانتین، رم، ایتالیا. با فرمان ناپلئون اول، که می خواست شکوه ارتش خود را جاودانه کند، دروازه پیروزی در پاریس ساخته شد. نام ژنرال هایی که در کنار امپراطور جنگیده اند بر روی دیوارهای طاق حک شده است. فرانسه، پاریس، طاق پیروزی در سال 1814 در روسیه، برای استقبال رسمی از ارتش آزادیبخش روسیه، که پس از پیروزی بر ناپلئون از اروپا بازگشته بودند، دروازه چوبی پیروزی در پاسگاه Tverskaya ساخته شد. برای بیش از 100 سال، طاق در مرکز مسکو ایستاده بود و در سال 1936 آن را تخریب کردند. فقط در دهه 60. قرن XX طاق پیروزی در میدان پیروزی، نزدیک پوکلونایا گورا، در محلی که ارتش ناپلئون وارد شهر شد، بازسازی شد. تزارهای مسکو خود را وارث سنت های رومی می دانستند و این در کلمات منعکس شد: "مسکو روم سوم است ، اما هرگز چهارمی وجود نخواهد داشت." رستاخیز صومعه اورشلیم جدید - یک بنای تاریخی. طبقه 2 قرن هفدهم (میل پاتریارک نیکون برای ایجاد مکان های مقدس در تصویر فلسطین، جایی که زندگی زمینی عیسی مسیح سپری شد) در قرن بیستم، در دوران استالینیسم در کشور ما، معماری باشکوه و باشکوه بر قدرت و قدرت تأکید داشت. دولت، کاهش شخصیت انسان به سطح ناچیز، نادیده گرفتن فردی منحصر به فرد هر فرد پروژه های تحقق نیافته معماران مسکو در دهه 30-50. تکالیف کاخ شوروی.  تهیه گزارش یا ارائه رایانه ای در مورد موضوعی مرتبط با القای افکار و احساسات خاص در افراد از طریق هنر. آثار هنری مختلف از یک نوع هنری را در دوره های مختلف تجزیه و تحلیل کنید یا یک دوره را انتخاب کنید و بر اساس آثار انواع مختلف هنر، تصویر کل نگر آن را ارائه دهید.

اصول اساسی که به عنوان پشتوانه قدرت برتر در مصر باستان عمل می کرد، نقض ناپذیری و غیرقابل درک است. از همان زمان ظهور دولت مصر، آنها خدایی شدن حاکمان مستقل آن - فراعنه - را تعیین کردند. قدرت نامحدود آنها مبتنی بر ثروت زمین و استثمار توده های عظیم بردگان بود. قبلاً در هزاره پنجم قبل از میلاد. اشکال ابتدایی قدرت دولتی ظاهر می شود، دستگاه ظلم و ستم که به نفع طبقه برده دار در حال ظهور ایجاد شده است. حتی در آن زمان، خانه‌های سران قبایل به دلیل وسعتشان در میان دیگران متمایز می‌شدند و قبرها با آجر چیده می‌شدند. علاوه بر این، قبر رهبر مستطیل شکل بود، در حالی که اعضای عادی جامعه در گودال های بیضی شکل معمولی دفن می شدند. توجه خاصی به طراحی قبر رهبر معطوف شد زیرا اعتقاد بر این بود که وجود "ابدی" روح او رفاه کل قبیله را تضمین می کند. در هیروکنپولیس چنین مقبره ای از یک رهبر پیدا شد که دیوارهای سفالی آن قبلاً با نقاشی پوشیده شده بود. در روند شکل گیری جامعه طبقاتی و تشکیل یک واحد

در دولت برده، نقش فرعون به تدریج افزایش یافت. بنابراین، جامعه مصر از سنت احترام به رهبر قبیله در دوره پیش از سلسله به خدایی شدن کامل حاکم خود در پادشاهی قدیم رسید. در جامعه مصر باستان، فرعون معاون جسمانی خدا در نظر گرفته می شد و بنابراین عنوان رسمی "خدای خوب" را دریافت کرد. در زمان های بعدی، نام معمول فرعون به افتخار یکی از حیوانات مورد احترام مصر - گاو نر، به "گوساله قوی" تبدیل شد. وزیران دین می‌گفتند: «از معصیت خدا بترسید و از تصویر او سؤال نکنید». هنر مصری برای جلال پادشاهان آفریده شد، برای شکوه اندیشه های تزلزل ناپذیر و غیرقابل درک که حکومت استبدادی خود را بر آن بنا نهادند. این نه به عنوان منبع لذت زیبایی شناختی، بلکه در درجه اول به عنوان بیانی در اشکال و تصاویر چشمگیر از همین ایده ها و قدرتی که فرعون به آن عطا شده بود، تلقی می شد. هنر شروع به خدمت به منافع رأس دولت برده داری کرد و از آن خواسته شد، قبل از هر چیز، بناهایی ایجاد کند که پادشاهان و اشرافیت استبداد برده داری را تجلیل کند. چنین آثاری، به دلیل هدف خود، باید طبق قوانین خاصی اجرا می شدند، که به شکل گیری قوانین کمک کرد، که ترمزی برای توسعه بیشتر هنر مصر شد.

الکساندر الکساندرویچ ولاسکین

انگیزه های سیاسی هنر

خلاقیت هنری و ابراز وجود و همچنین فعالیت سیاستمداران تأثیر زیادی در جامعه دارد. در مورد ارتباط تنگاتنگ هنر و سیاست بسیار گفته و نوشته شده است، این پیوند در دوران باستان، زمانی که مجسمه‌سازان و هنرمندان تصاویر قهرمانی از فرمانروایان می‌سازند، تقویت می‌شود. بعدها، هنر نه تنها به ستایش، بلکه به تقبیح و تحقیر برخی از چهره ها یا ایدئولوژی ها نیز پرداخت. انگیزه های سیاسی هنر و خلق کننده آن چیست؟

سیاستمداران تاریخ را می سازند، در آن می مانند، همانطور که هنرمندان و نویسندگان می کوشند در آن بمانند... نویسندگان نه تنها جهان را برای آیندگان منعکس می کنند، بلکه در شکل گیری مدرنیته کمک می کنند، ارزیابی می کنند و دیدگاه خود را ارائه می دهند. در عین حال، هر دو فرآیند می توانند از نظر سیاسی مغرضانه باشند، زیرا آنچه که علاقه عمومی را برمی انگیزد برای کسانی که می خواهند به قدرت برسند سودمند است.

فرهنگ انبوه، پیشرفت در زمینه انتقال اطلاعات، ظهور وسایل ارتباطی جهانی، و همچنین تسلط مدل کلیپ آگاهی - همه اینها به طور قابل توجهی بر هنر و سیاست تأثیر گذاشت. در واقع، پنهان شدن از تبلیغات و پیشنهادهای مختلف برای یک فرد مدرن دشوار است و هنر می تواند برخی از ایدئولوژی ها را به شکلی رایج و مد روز درآورد.

هنر معاصر خود بخشی از پارادایم زیبایی‌شناختی و اخلاقی است که روح زمانه را در آثار خاصی متجلی می‌کند و از این رو از موضوعات موضوعی دور نمی‌ماند.

هنر معاصر به دنبال شکل دادن به مد است بر سبک زندگی و جهان بینی جامعه مصرفی نویسنده نیز به نوبه خود می تواند به برچسب زدن هنری بپردازد، برخی را شیطانی جلوه دهد و برخی دیگر را تعالی بخشد و بخشی از مخاطبان نظرات او را بدون علاقه به سیاست می پذیرند. از آنجایی که هنر معاصر اغلب یک اعتراض است، یک عصیان نویسنده، پاسخ به هنجارهای تثبیت شده، کلیشه ها، آزمون اخلاق عمومی است، مخالفت سیاسی نیز از ویژگی های آن است. دست اندرکاران هنر مدرن در دوره های مختلف تاریخ، خوانندگان و هنرمندان انقلاب بودند، حتی اگر برخی بعدها فاجعه چنین مسیری را درک کردند. با این حال، امروزه در روسیه هنر معاصر تا حدی به عنوان یک ابزار سیاسی مورد استفاده قرار می گیرد.

مداخله هنر معاصر و روسیه پس از شوروی

مایاکوفسکی، که در زمان خود نویسنده ای تحریک کننده و مترقی بود، در مورد "سیلی به صورت سلیقه عمومی" صحبت کرد. در پایان قرن بیستم، سیلی ها به ضربات متوالی تبدیل شد، به نوعی رقابت تحریک آمیز.

دوره پرسترویکا و متعاقباً دهه 90 با این واقعیت مشخص می شود که تعدادی از نویسندگان رسوایی نوعی "گذرگاه همه جانبه" را به تمام حوزه های جامعه دریافت کردند. رقابت برای سهل‌انگاری منجر به ده‌ها نمایشگاه، رویداد و نمایش شد که در آن‌ها نوار اخلاقی پایین آمد و مبانی و ارزش‌های سنتی و محافظه‌کار مورد حمله قرار گرفت.

رویداد مهمی که ولادیمیر سالنیکوف در مورد آن صحبت می کند بسیار مشخص شده است: "هنر دهه 90 خود در 18 آوریل 1991 متولد شد ، هنگامی که گروه "اینها" آناتولی اسمولوفسکی کلمه سه نامه خود را با بدن خود در میدان سرخ گذاشتند. ”

یکی از نمادهای تقویت و گسترش رویکردهای جدید، اولگ کولیک برهنه بود که یک سگ را به تصویر می کشید. پس زمینه این عمل، که در سراسر جهان به رسمیت شناخته شد، نیز نشان دهنده است - این هنرمند از گرسنگی "سگ شد". او به سادگی آنچه را که منتقدان با موفقیت به جامعه غربی ارائه کردند، ارائه کرد، اما برای روسیه وحشیانه باقی ماند.

علیرغم این واقعیت که بخش عمده ای از شهروندان همچنان به دیدگاه های محافظه کارانه پایبند بودند و از مطالعه ظرافت های تاریخ هنر دور بودند، جامعه بزرگ و پر جنب و جوش غیررسمی در اتحاد جماهیر شوروی در حال مرگ تشکیل شد. ده‌ها هنرمند، شاعر و نوازنده از محیط غیررسمی بیرون آمدند که در دوره‌ی سهل‌انگاری و تشویق به فراتر رفتن از مرزهای اخلاقی، فرصتی نامحدود برای آزمایش‌های خلاقانه یافتند.

هنر جدید که نوعی کارت سفید و حمایت جوایز دریافت می‌کرد، نتوانست آگاهی نسل قدیم را اصلاح کند، اما به‌ویژه در نبود برنامه‌های دولتی در این زمینه می‌توانست تأثیر بسیار جدی بر جوانان بگذارد.

مانند محصولات روشن، اما مصنوعی و اغلب مضر، در پی پرسترویکا، نمونه هایی از هنر غربی که قبلاً گسترده نبودند، اما شروع به نامیدن پیشرفته و مترقی کردند، به کشور ما نیز سرازیر شد. اینجا انتزاع است، تلاش برای جانشینی رئالیسم، و تجربیات وجودی، و افسردگی، و انکار قوانین، و آزمایش با بدن به جای کاوش در روح. و چنین محصولی کشت می شد، همانطور که آدامس یا الکل کشت می شد.

با این حال، ده‌ها نمونه از آثار و نویسندگانی وجود دارد که تأثیر مخربی بر جامعه نداشته‌اند، اما سوابق فردی را می‌توان در خدمت منافع سیاسی غرب دانست. به عنوان مثال، چهره استراتژیست سیاسی حرفه ای مارات گلمن، که رهبر ارکستر هنر مدرن شد. او در دهه 90 و اوایل دهه 2000 به طور فعال در زندگی سیاسی کشور شرکت کرد، اما پس از یک سری رسوایی ها، زمانی که نمایشگاه های او توهین آمیز و زیر پا گذاشتن پایه های جامعه روسیه خوانده شد، از محدود شدن بازار هنر معاصر در روسیه خبر داد. فدراسیون روسیه، و بعداً به مونته نگرو نقل مکان کرد و فعالانه از سیاست های ولادیمیر پوتین انتقاد کرد.

الکساندر برنر نیز خود را یک فعال سیاسی خواند. او با ظاهر شدن برهنه در مکان های خاص به شهرت رسید و این را با زیرمجموعه های مختلف توضیح داد. یکی از به یاد ماندنی ترین اقدامات او نمایشی در زمین اعدام در میدان سرخ با پوشیدن دستکش بوکس و به چالش کشیدن رئیس جمهور وقت بوریس یلتسین برای مبارزه بود. درست است، در این مورد، برنر هنوز شلوارک پوشیده بود.

در فرآیندهای ترویج خلاقیت جدید و مبهم، مدیران هنری و گالری داران به میدان می آیند که می توانند به توسعه و شکوفایی نویسنده کمک کنند. آنها درخواست ها را به سمت فعالیت های او هدایت می کنند و در صورت لزوم یک جزء سیاسی را در سفارش یا انتخاب آثار وارد می کنند.

با آغاز قرن بیست و یکم، جامعه ای در روسیه شکل گرفت که نه چندان به هنر به معنای کلاسیک، بلکه در آزمایش هایی با ماهیت تحریک آمیز مشغول بود. این در مورد هنرهای زیبا، سینما و تئاتر صدق می کرد. هنر افسرده‌ای که اقتدار را رد می‌کرد و قوانین کلاسیک را تحقیر می‌کرد، شروع به ارتقاء به هنجار کرد. در اینجا ما همچنین "نورما" اثر ولادیمیر سوروکین را به یاد می آوریم، نویسنده ای فرقه ای که در ابتدای قرن محبوبیت پیدا کرد. بیهوده نبود که نثر او "مدفوع" خوانده می شد ، زیرا توجه زیادی به مدفوع می شد.

ویژگی های موقعیت یابی هنر معاصر

البته همه نویسندگان و گالریست ها اهداف سیاسی را دنبال نمی کنند و با تحریکات بر محبوبیت خود می افزایند. به عنوان مثال ، صاحب گالری مشهور سرگئی پوپوف در مورد برش نمادها و سایر تمسخرها در نمایشگاه ها صحبت کرد: "من به نمایشگاه "احتیاط، دین" واکنش بسیار منفی نشان دادم - این یک تحریک در خالص ترین شکل آن بود. و واکنش بسیار بدی را از سوی عموم محافظه کار به هنر معاصر در پی داشت. هنر را فقط در کشورهایی می توان به عنوان یک تحریک معرفی کرد که برای آن آماده باشند. اما هنرمندان حق ذبح خوک ها و نشان دادن تصاویر زنان برهنه را در کشورهایی که قانون شریعت در آن اعمال می شود را ندارند - برای این کار سر آنها بریده می شود. اما در روسیه نمی توان در موضوعات مذهبی اقدام به تحریکات کرد و شرایط کشور را نادیده گرفت.

بنابراین، تحریک پیش نیاز هنر معاصر نیست. این تا حد زیادی یک انتخاب، و یک انتخاب آگاهانه و با انگیزه است. کسانی که این انتخاب را انجام داده اند، اغلب نه تنها در فرآیندهای هنری، بلکه در فرآیندهای سیاسی مشارکت می کنند، ابزاری در دست استراتژیست های سیاسی.

کنش گرایی به یکی از ویژگی های مهم دوره پس از شوروی تبدیل شده است. یکی از هنرمندان برجسته، آناتولی اسمولوفسکی، این پدیده را چنین توصیف می کند: «در جامعه ای که به هنر حساس نیست، هنرمند به جای مشاهده برخی باکتری های مفید در آن، مجبور است با میکروسکوپ به سر او بزند. جامعه در روسیه به هنر حساس نیست، بنابراین هنرمندان ما، از دهه 90، مشارکت مستقیم در خود جامعه را تمرین می کنند - اینها اقدامات، مداخلات هستند.

کنش گرایی به عنوان راهی برای برون رفت از فضاهای معمول هنری، به سیاست نیز نزدیک است و تعدادی از کنش ها دارای رنگ و بوی سیاسی هستند. این نوع فعالیت ها رسانه هایی را نیز به خود جلب می کند که فعالانه اقدامات روشن و تحریک آمیز را پخش می کنند. با توسعه اینترنت، کلیپ ها و رویدادهای ویروسی در حال تبدیل شدن به یک محصول محبوب هستند که مخاطبان زیادی را به دست می آورند. این مزیت بدون شک استفاده از هنر مدرن برای ترویج ایدئولوژی مطلوب است.

روزنامه نگاران اکشنیسم را که اغلب تحت ماده قانون جنایی فدراسیون روسیه در مورد هولیگانیسم قرار می گیرد، به سطح جدیدی از محبوبیت رسانده اند. به خودی خود عجیب است که اقدام گروه ووینا با واژگونی خودرو پلیس را عموماً یک اقدام هنری نامیدند. اما این گروه همچنین جایزه معتبر دولتی کاندینسکی را در سال 2011 دریافت کرد که توسط وزارت فرهنگ برای عمل کشیدن آلت تناسلی بر روی پل متحرک روبروی ساختمان FSB در سن پترزبورگ تأسیس شد.

"دردسرسازان" فعلی که پیامی مخرب ایدئولوژیک را اجرا می کنند - هنرمند پاولنسکی، پوسی ریوت، بلو رایدر، سابقاً گروه هنری Voina - همه آنها دقیقاً تحت تأثیر سبک دهه 90، تشویق سهل انگاری، شکل گرفتند. مترادف با آزادی است. و از این قبیل نمونه ها را می توان یکی از سلاح های جنگ اطلاعات نامید. درست مانند اواخر دهه 80، راک اند رول به سلاحی علیه کمونیسم و ​​شوروییسم تبدیل شد. درست است، برخلاف سرودهای راک، کارهایی که شامل کشیدن فالوس‌های بزرگ یا پیچیدن آن‌ها در سیم خاردار است، طرفداران زیادی ندارد.

رنگ‌های سیاسی برنر یا تحریکات تر اوگانیان که نمادها را با تبر خرد می‌کرد، با عیاشی گروه هنری "جنگ" در موزه که در معبد می‌رقصیدند جایگزین شد، اما جوهر همان بود - نویسنده شهرت (هرچند رسواکننده) و نقل‌قول‌ها و مشتری یا حامی احتمالی را دریافت می‌کند - استعاره‌ای سیاسی که برای توده‌ها قابل دسترسی است که می‌تواند در آینده به طور فعال مورد استفاده قرار گیرد.

به گفته هنرمند نیکاس سافرونوف، امروز در جهان حدود صد نفر در مورد سیاست همه هنرها تصمیم می گیرند، و مهم نیست که شما چگونه طراحی کنید یا نه. اگر کاریزما دارید، اگر کاری کنید که مردم درباره خودتان صحبت کنند، این می تواند بخشی از هنر باشد.

برخورد تحریک‌کنندگان و محافظه‌کاری

در واقع، همانطور که بسیاری از کارشناسان، از جمله A. Konchalovsky در سخنرانی معروف خود در مورد هنر معاصر گفتند، هدف تحریک اغلب جایگزین مهارت هنری می شود، همانطور که در پرچمداران این ژانر دیده می شود.

با تقویت احساسات محافظه کارانه، با تقویت میهن پرستی مدنی و به طور کلی دولت گرایی، اقدامات آزادانه هنرمندان تحریک آمیز بیش از پیش مورد انتقاد قرار گرفت.

در آغاز قرن جدید، مد پست مدرنیسم در تئاتر، ادبیات و هنرهای زیبا تقویت شده بود، اما مسیر محافظه‌کارانه انتخابی دولت منجر به تضاد منافع و ترجیحات در محیط هنری شد. برخی به دنبال نشان دادن چیزی بودند که نیاز به توضیح بیشتری دارد، چیزی که تا حد زیادی سنت غربی ده، بیست و سی سال پیش را تکرار می کرد. اما اصول شوک درمانی در هنر که همزمان با استفاده از شوک درمانی در اقتصاد در کل کشور رایج شد، اکثریت شهروندان را مجذوب خود نکرد. تکان دهنده، متکبر، مبهم، سرکش، گاهی پرخاشگر و افسرده - همه اینها بیگانه ماندند. با درک این موضوع، مروجین چنین هنری شروع به اصرار بر نخبه بودن محصول خود کردند، بر این واقعیت که این محصول فقط برای نخبگان، تحصیل کرده و بسیار توسعه یافته است. این تقسیم بندی یکی از عوامل درگیری شد. این ویژگی قبلاً بیش از یک بار در تاریخ روسیه ظاهر شده است ، اما همه نتیجه نمی گیرند. مردم را گاو، توده خاکستری، کاپشن لحافی و غیره می نامند. جامعه ارتدکس، که به عنوان «تاریک‌شناس» شناخته می‌شود، القاب خاصی دریافت می‌کند. با این رویکرد، گروه کوچکی خود را حصار می کشند و همچنین امکان گسترش محبوبیت را به لایه های وسیع تری قطع می کنند و محصول خود را «هنر نه برای توده ها» می نامند. به عنوان مثال، نمایشنامه "بوریس گودونوف" اثر بوگومولوف را در نظر بگیرید، جایی که در صحنه تئاتر دانشگاهی وضعیت قدرت با اشاره ای از مدرنیته به تصویر کشیده می شود و در پرده های بزرگ تیتراژ "مردم قرمزهای احمق هستند" نمایش داده می شود. هر زمان و هر زمان.

پیروی از سنت ها و مبانی بخشی از جامعه امری شرم آور و عقب مانده به تصویر کشیده می شود و این یکی از وظایف مهم ایدئولوژی لیبرال روسیه است. تصویر یک "کشیش دزد" در فیلم ها ("لویاتان") و در آهنگ ها (واسیا اوبلوموف "Multi-Move") و روی صحنه ("بوریس گودونوف") ظاهر می شود. همه اینها به نظر می رسد توسعه یک روند است، و به نظر می رسد موثرترین راه حل در برابر این، ایجاد یک محصول هنری جایگزین با جذابیت انبوه است. از نمونه های عالی در این زمینه می توان به فیلم جزیره، کتاب مقدسین نامقدس و غیره اشاره کرد.

شاید پرطرفدارترین درگیری بین تحریک و محافظه کاری، وضعیت اخیر اپرای تان هوزر و همچنین رسوایی های پیرامون نمایشگاه "هنر ممنوع" در سال 2006 باشد. در اینجا می توان از برخورد مفاهیم سیاسی، لیبرالیسم و ​​غرب گرایی در برابر حفاظت صحبت کرد، زمانی که تأثیر مخرب عمدی بر اشیاء و اشیاء عبادت مذهبی وجود دارد.

کلیسا و به طور کلی ارتدکس در حال تبدیل شدن به یکی از اهداف تحریک هنری هستند که می توان آن را راهی برای تأثیرگذاری بر کهن الگوهای ملی نامید. این کلیساهای معروف تنقیه آبی و برش نمادها و غیره است.

درست است، هنر معاصر می تواند به شیوه ای مستقیم تری بر سیاست تأثیر بگذارد. همین نمایشنامه «بوریس گودونوف» کاریکاتوری از دولت کنونی است که هم تصویر رئیس جمهور و هم پدرسالار دارد. همچنین تولیداتی در Theater.doc "مستقل" وجود دارد ، جایی که نمایشنامه های "برلوسپوتین" ، "پرونده بولوتنایا" ، "ATO" ظاهر شد و اکنون آنها در حال آماده کردن نمایشنامه ای درباره کارگردان اوکراینی سنتسف هستند که به دلیل تهیه اقدامات تروریستی در کریمه محکوم شده است. . در اینجا از حق قسم خوردن روی صحنه دفاع می شود که به آن وسیله هنری انتگرال می گویند.

در همان زمان، زمانی که این تئاتر شروع به مشکل با محوطه کرد، هم چهره های مشهور فرهنگی روسیه و هم افراد غربی فعالانه برای آن ایستادند. قرار دادن ستاره های فرهنگی خارجی در دستور کار سیاسی یک تکنیک محبوب است. آنها هم برای تانهاوزر و هم برای همان سنتسف ایستادند. شایان ذکر است مدونا را به یاد آوریم که با کتیبه "Russy Riot" در پشت خود به یکی از کنسرت ها رفت ، اگرچه او واقعاً چیزی در مورد این گروه نمی دانست. چنین نمونه هایی نشان دهنده وحدت اهداف سیاسی و خطوط کلی است که کارگردانان، بازیگران و هنرمندان حاضر به خدمت به آن هستند.

مشاهده نفوذ هنر معاصر سیاسی شده به مناطق نیز جالب توجه است. لیبرال ها به طور سنتی محبوبیت کمی در استان ها داشته اند و از طریق هنر می توان نکاتی را که از زبان سیاستمداران میهمان به سختی قابل درک است، منتقل کرد. تجربه پرم با ورود گسترده هنر مدرن و مبهم به منطقه اورال بهترین نبود. نقطه پایان مشارکت سیاست در این روند، نمایشگاه واسیلی اسلونوف بود که نمادهای المپیک سوچی را به شکلی منزجر کننده و ترسناک به تصویر کشید. اما تولیدات تئاتری قابل درک تر هستند و با کمک آنها می توان یک جهان بینی را منتقل کرد. به همین دلیل است که Theater.doc با کمال میل تورهای خود را برگزار می کند، به همین دلیل است که آنها سعی کردند نمایش مفتضح "حمام گردان" را در Pskov روی صحنه ببرند، به همین دلیل است که "جوجه تیغی ارتدکس" در تامسک ظاهر می شود.

تعدادی از فرهنگیان به ستون های تظاهرکنندگان و شرکت کنندگان معترض پیوستند. این به خودی خود جدید نیست، زیرا همیشه شورشیان زیادی در هنر وجود داشته اند، اما وضعیت فعلی روسیه عاری از هرگونه انقلابی گری رمانتیک است، این یک بازی یکنواخت مخالف است که اولیتسکایا، ماکارویچ، آخدژاکوا، افرموف، تا حدی گربنشچیکوف و دیگران به افراد مستعد پیوسته اند که اکثرا در سن بازنشستگی هستند. نمایندگان روشنفکر قدیمی، که هنوز سیاست آشپزخانه و سامیزدات را به یاد دارند، از دیدن آنها خوشحال می شوند، اما جوانان به نوعی تحت تأثیر چنین "رهبران افکار عمومی" قرار نمی گیرند. در میان چهره های جوان اپوزیسیون، علاوه بر تولوکونیکوا و آلیوخینا، که حتی توسط مخالفان نیز به طور مبهم درک می شوند، می توان نوازندگان Vasya Oblomov و Noize MC را برجسته کرد، که با این حال، چندان رادیکال نیستند.

نگهبانان در هنر معاصر

همراه با نیروهای لیبرال که در هنر مدرن طرفدار غرب و پست مدرن محیط حیات بخش خود و همچنین فرصت پخش یک ایدئولوژی نزدیک به خود را می بینند، نویسندگان و همچنین اتحادیه های خلاق بیش از پیش ظاهر شدند. که با استفاده از سبک آوانگارد، هنر پاپ، از ارزش های میهن پرستانه دفاع می کند.

جنبش های هنری مد روز می تواند و باید وسیله ای برای بیان خود و انتقال تزهای لازم برای نگهبانان باشد، برای کسانی که به روسیه مستقلی نیاز دارند که ارزش های سنتی را ارج می نهد.

نمونه هایی از حمایت سیاسی در هنر را نه تنها در تالارها و گالری ها، بلکه در خیابان های شهرهای ما نیز می توان دید. بسیاری از نمایشگاه های هنرمندان حامی سیاست های کرملین و همچنین نمایش های موضوعی در فضای باز برگزار می شود و صدها تماشاگر و روزنامه نگار را به خود جذب می کند.

به طور جداگانه می توان به فرهنگ خیابانی - هنر خیابانی اشاره کرد که یکی از جلوه های محبوب آن گرافیتی است. در مسکو و تعدادی از شهرهای دیگر، گرافیتی های میهن پرستانه بیشتر و بیشتر ظاهر شد، و گرافیتی هایی در مقیاس بزرگ که صدها متر مربع از سطح را پوشانده بودند.

هنرمندانی هم هستند که از مضامین وطن پرستانه و تصاویر رهبران کشور الهام می گیرند. بنابراین، یک کشف در این منطقه چندین سال پیش، هنرمند سن پترزبورگ الکسی سرگینکو بود که با یک سری پرتره از ولادیمیر پوتین به شهرت رسید. او سپس تعدادی نقاشی به سبک اندی وارهول خلق کرد، اما فقط با نمادهای نمادین روسی، و همچنین مجموعه ای از لباس های "وطن پرستانه" که با عروسک های تودرتو و سایر عناصر کلاسیک فرهنگ روسیه تزئین شده بود.

در موسیقی و ادبیات، یک لایه میهن پرستانه حول موضوع دونباس شکل گرفته است. این شامل زاخار پریلپین که قبلاً یک اپوزیسیون محسوب می شد و با NBP همکاری می کرد و سرگئی شارگونوف و محبوب ترین گروه "25/17" با اشعار صمیمانه و تعدادی از نویسندگان مشهور دیگر را شامل می شود. این افراد و گروه‌ها که هرکدام هزاران یا ده‌ها هزار طرفدار دارند، وزنه تعادلی جدی برای جناح لیبرال شخصیت‌های خلاق تشکیل می‌دهند.

انجمن های کامل نیز توجه را به خود جلب می کنند. بنابراین، بنیاد هنر بدون مرز با نمایشگاه «در پایین» که نمونه‌هایی از صحنه‌های غیراخلاقی و گاهی توهین‌آمیز در تئاتر مدرن روسیه را جمع‌آوری می‌کرد، سر و صدای زیادی به پا کرد. در همان زمان خاطرنشان شد که برای تعدادی از تولیدات جنجالی بودجه بودجه دریافت شده است. این اتفاق باعث طوفانی از خشم در بخشی از جامعه تئاتر شد.

با این حال، خود این بنیاد به دلیل نمایشگاه‌های هنری نیز شناخته می‌شود که در آن نویسندگان جوان آثاری را در مورد موضوعات سیاسی روز به سبک هنر پاپ به نمایش می‌گذارند.

نمایش های تئاتری نیز با روحیه میهن پرستانه اجرا می شد. می توان تلاش تئاتر ولادیمیر برای انتقال داستان "گارد جوان" به اوکراین مدرن را به خاطر آورد - این اجرا نقدهای خشمگین زیادی از منتقدان دریافت کرد.

همچنین پروژه "SUP" وجود دارد که نه تنها برای خواندن در مورد موضوع درگیری اوکراین، بلکه برای اجرای سیاسی کوچک در مورد رویاهای مربوط به انقلاب ها و تجربه تاریخی نیز مورد توجه قرار گرفت که این انقلاب ها را انکار می کند.

در ابتدای فصل (چه سیاسی و چه خلاقانه) باید منتظر تقویت پیوند محافظ، تقویت و تنوع هنری بیشتر باشیم. حداقل چشم انداز جذب مخاطب به کیفیت محصول هنری، اصالت و اثربخشی آن بستگی دارد و این در واقع مبارزه ای است برای قشر روشنفکر، برای کسانی که می توانند رهبر افکار عمومی باشند. و انعکاس عقاید و باورها در صحنه ها و سالن ها کمتر از نمایش های خیابانی نیست.

درباره وضعیت کنونی عرصه هنر معاصر

در فصل 2015-2016، بخش لیبرال جامعه هنری همچنان در مورد "سفت کردن پیچ ها" و افزایش فشار دولت صحبت می کرد. رسوایی جایزه ماسک طلایی که آنها تصمیم گرفتند آن را اصلاح کنند، نشانگر شد. شورای کارشناسی موجود از میان «خودمان» تغییر کرد که خشم بسیاری از منتقدان و کارگردانان را برانگیخت. کریل سربرنیکوف و کنستانتین بوگومولوف حتی از شرکت در رویدادهای آینده خودداری کردند. اما کارشناسان به سادگی متفاوت شدند، با نظرات و دیدگاه های متفاوت، و نه افرادی از یک اردو. اما حتی این لیبرال‌ها را که سیاست را در این تغییر می‌دیدند خشمگین کرد. معلوم می شود که به اصطلاح «آزاد آفرینان» نسبت به نقد بی تاب هستند و معتبرترین جایزه تئاتر را غصب کردند تا اصول و اصول خودشان را به تئاتر داخلی وارد کنند که به دور از کلاسیک و آکادمیک است. نویسندگان رسوایی های صحنه اصلی در یک زمان برنده این جایزه شدند. "نقاب طلایی" به نوبه خود نقش نوعی محافظت را بازی کرد: "خب، شما نمی توانید او را سرزنش کنید، او برنده "نقاب" است.

هنرمندان معاصر در عین دیکته کردن نظرات خود و توجه به سیاست، سعی می کنند خود را خاص و برجسته نشان دهند. انگیزه های سیاسی تنها می تواند در سال آینده تشدید شود، که شامل انتخابات پارلمانی و بر این اساس، افزایش فعالیت های سیاسی خواهد بود. به لطف اینترنت، تعدادی از نویسندگان و منتقدان به مخاطبان گسترده ای دسترسی دارند و آثار روشن و بدیع در جهت انتشار ایدئولوژی های لازم خواهد بود. حتی تظاهرات موج جدیدی از کنش گرایی سیاسی را نیز نمی توان رد کرد.

طبیعتاً سرکوب چنین موجی با ممنوعیت و محدودیت هم دشوار و هم غیرمنطقی است. اما تمرین پاسخ های متقارن کاملاً عملی به نظر می رسد - چیزی که قبلاً با موفقیت در سیاست خارجی آزمایش شده است. یعنی در دنیای هنر این پاسخی از خلاقیت به خلاقیت، خلاقیت به خلاقیت، نبردی برای مخاطب خواهد بود، علیرغم اینکه اکثریت مردم همچنان به ارزش‌های محافظه‌کارانه و سنتی گرایش دارند، به دنبال راه‌هایی نیستند. برای درک انتزاعی، حاضر نیست ذائقه خود را جایگزین «سیلی» هنرمندان کند. طبیعتاً این بیانیه در مورد تحریکات آشکار و نقض قانون صدق نمی کند که برای مقابله با آن مکانیسم های قابل اعتماد کاملاً متفاوتی وجود دارد.

مخالفت با ن. بردیایف دشوار است که می گوید: «هنر باید آزاد باشد. این یک بدیهیات بسیار ابتدایی است که به همین دلیل نیازی به شکستن نسخه ها نیست. استقلال هنر برای همیشه تأیید می شود. خلاقیت هنری نباید تابع هنجارهای بیرونی اعم از اخلاقی، اجتماعی یا مذهبی باشد... هنر آزاد از اعماق روحی انسان مانند میوه ای مجانی رشد می کند. و تنها هنری است که این عمق در آن احساس شود عمیق و ارزشمند است.»

با تجزیه و تحلیل ویژگی‌های هنر قرن بیستم، متوجه شدیم که روند شکل‌گیری سبک جدیدی آغاز شده است که ویژگی‌های توسعه آگاهی علمی، فناوری و سایر جنبه‌های فرهنگ را در خود ادغام می‌کند. نگرش به هنر به عنوان چیزی که فقط زندگی را تزئین می کند، با درک همان مشکلات هستی، از نظر حقوقی برابر می شود، اما از راه های دیگر: با کمک تصویری هنری که برای واقعیت جدید مناسب است، تغییر کرد. این روند برای هنر اروپایی و روسی معمولی بود.

با این حال، این فرآیندها به طور قابل توجهی توسط دگرگونی های رادیکال رخ داده در حوزه های اجتماعی-اقتصادی و سیاسی زندگی بشر تغییر شکل دادند.

درک ماهیت آزاد هنر همیشه از ویژگی های هنرمند بوده است، اما همچنان دور ماندن از مشکلات کنونی در دوره های تحولات انقلابی در جامعه دشوار است.

بنابراین، K. Malevich، مانند بسیاری دیگر از هنرمندان روسیه انقلابی، در ابتدا به طور فعال در فعالیت های اجتماعی برای تجدید فرهنگ شرکت داشت. با این حال، او به زودی خاطرنشان می کند: "با ناراحتی بزرگ من، اکثر هنرمندان جوان معتقدند که روح نوسازی در هنر تابع ایده های جدید سیاسی و بهبود شرایط اجتماعی زندگی است که به لطف آنها به مجریان اراده حاکمان تبدیل می شوند و متوقف می شوند. او نوشت: تا زیبایی را در خود تجدید کند. آنها فراموش می کنند که ارزش هنر را نمی توان به یک ایده تقلیل داد، هر چه که باشد، و همه هنرها مدت هاست که به ارزش های بین المللی تبدیل شده اند...

اما اجازه دهید به این نکته توجه کنیم که در دولت های توتالیتر توجه ویژه ای به هنر می شود. بیایید به دلایل این پدیده فکر کنیم.

همانطور که می دانید ویژگی اصلی توتالیتاریسم، وحدت همه عرصه های زندگی اجتماعی است. وجه مشترک آنها ایدئولوژی است: در ایتالیا و آلمان - فاشیست، در اتحاد جماهیر شوروی - مارکسیست-لنینیست، در چین - مائوئیست و غیره.

در این شرایط، هنر به عنوان مهم‌ترین ابزار تأثیرگذاری ایدئولوژیک بر شهروندان کشور، شکل‌گیری شیوه‌ای خاص از زندگی منطبق بر دستورالعمل‌های ایدئولوژیک تلقی می‌شود.

هنر معاصر، انبوه شدن، با دریافت ابزارهای جدید و فنی توزیع، می تواند بسیار مؤثرتر از تبلیغات مستقیم تأثیر بگذارد و نه تنها بر منطق، بلکه بر احساسات مردم نیز تأثیر بگذارد.

دولت توتالیتر توجه ویژه ای به معتبرترین مناطق دارد. تمرکز اهرم‌ها و فرصت‌های اقتصادی در دست دولت این امکان را فراهم می‌آورد که از اکتشافات فضایی، توسعه اپرا، باله و ورزش حمایت مادی داشته باشد و در این زمینه‌ها موقعیت‌های پیشرو در جهان را به خود اختصاص دهد. در واقع، مدرسه باشکوه اپرا و باله تئاتر بولشوی، کنسرت های درخشان Moiseevites و مدرسه نمایش کنسرواتوار مسکو همیشه طرفداران متعدد این ژانرها را در بسیاری از کشورهای جهان خوشحال کرده است.

خود شخصیت‌های فرهنگی ناخواسته به فرآیند ایدئولوژی‌سازی جامعه کشیده می‌شوند. و حتی اگر هنرمند موضع سیاسی خود را اعلام نکند، به ناچار خود را درگیر یک بازی بزرگ سیاسی می بیند. این بازی قدرت توتالیتر با اهالی هنر دارای قاعده‌هایی است: قدرت ابتدا با استعدادترین آنها، پتانسیل خلاقانه و انگیزه انقلابی آنها را برای اهداف تبلیغاتی استفاده می‌کند و سپس آنها را از جامعه منزوی می‌کند.

اجازه دهید چند مثال معمولی بیاوریم. در سال 1917، K. Malevich به عنوان رئیس بخش هنری شورای معاونان سربازان مسکو، سپس به عضویت کمیسیون حفاظت از ارزش های هنری هنر و کمیسیونر برای حفاظت از ارزش های کرملین انتخاب شد. در سال 1924 مؤسسه دولتی فرهنگ هنری را ایجاد کرد و ریاست آن را بر عهده گرفت. اما قبلاً در سال 1926 او از این پست برکنار شد و پس از مدتی مؤسسه به طور کلی منحل شد. در سال 1932، آثار او در نمایشگاه "هنر عصر امپریالیسم" در موزه روسیه در سال 1935 گنجانده شد، آخرین نمایش آثار او (تا سال 1962) در اتحاد جماهیر شوروی برگزار شد. اما اولین نمایشگاه نمایندگی تنها در سال 1988 در مسکو برگزار شد.

در آلمان، رهبران اتحادیه دانشجویان ملی سوسیالیست، با سخنرانی در سال 1933 در سالن اجتماعات دانشگاه برلین، خود را حامی اکسپرسیونیسم - هنر "اصیل آلمانی" اعلام کردند. تا سال 1936، گالری ملی برلین آثاری از بارلاخ، نولده، فرانتس مارک، کاندینسکی و کلی را به نمایش گذاشت. اما به زودی، این گونه نمایشگاه ها توسط گشتاپو در روز افتتاحیه ممنوع یا تعطیل شدند. در سال 1933، گوبلز، وزیر تبلیغات، تلگرافی پرشور ادوارد مونک، "استاد بزرگ آلمانی" را به افتخار هفتادمین سالگرد او فرستاد و به زودی دستور داد نقاشی هایش را دستگیر کنند.

در 19 ژوئیه 1937، در آستانه افتتاح نمایشگاه "هنر انحطاط"، هیتلر در مونیخ یک سخنرانی پر از نفرت ایراد کرد: "از این به بعد ما یک جنگ بی رحمانه پاکسازی را علیه عناصر باقی مانده به راه خواهیم انداخت. فرهنگ ما را نابود می کند... بگذارید این شخصیت های فرهنگی ماقبل تاریخ در سطح عصر حجر و لکنت زبانان هنر به غارهای اجداد خود بازگردند تا خط خطی های بدوی جهان وطنی خود را به آنجا اضافه کنند.

توتالیتاریسم تنوع را تحمل نمی کند و بنابراین استانداردهای خود را در هنر ایجاد می کند که رسمی است، مانند رئالیسم سوسیالیستی در اتحاد جماهیر شوروی. هر چیزی که با آن مطابقت نداشت ممنوع شد. و ممنوعیت وحشتناک است نه تنها به این دلیل که به فرد اجازه نمی دهد نتایج خلاقیت را ببیند، بلکه به این دلیل که در ابتدا آگاهی هنرمند را تغییر می دهد و استعداد او را در جهت معینی هدایت می کند.

یکی از داستان های کوتاه ری بردبری حاوی هشداری حکیمانه به بشریت است. یک مسافر زمان بی دقت فقط یک پروانه بی اهمیت را با چکمه جعلی خود له کرد. با بازگشت به زمان حال، متوجه می شود که این منجر به تغییر رژیم حکومتی شده است.

بشریت با هر جستجوی قطع شده زندگی معنوی خود را فقیر می کند.

در یک جامعه توتالیتر حتی به هنر معنایی جادویی می دادند، زیرا اعتقاد بر این بود که در یک کتاب، فیلم و غیره. قطعاً باید یک قهرمان خوش تیپ، باهوش، وطن پرست وجود داشته باشد، زیرا با ملاقات با او، مردم نیز چنین خواهند شد. اما جوهر هنر با محتوای طبقاتی اجتماعی اش تمام نمی شود، برای او مهم نیست که هنرمند پرولتری است یا بورژوا، بلکه مهم این است که او با استعداد است یا بی استعداد. حرفه قهرمان او این است که - او یک شوخی، یک پادشاه یا یک دهقان است، اما آنچه مهم است این است که دقیقاً چگونه کار را مضامین ابدی خوب و بد، عشق، حقیقت، زیبایی تفسیر می کنند.

شرط اصلی خلاقیت آزادی است. اما جی. اورول نوشت: «توتالیتاریسم آزادی اندیشه را تا حدی از بین برد که در هیچ دوره قبلی غیرقابل تصور بود». - ... سوالی که برای ما مهم است این است که آیا ادبیات در چنین جامعه ای می تواند دوام بیاورد؟ به نظر من پاسخ کوتاه خواهد بود: نه، نمی تواند. اگر توتالیتاریسم در مقیاس جهانی پیروز شود، ادبیات خواهد مرد... و در عمل، به نظر می رسد توتالیتاریسم قبلاً به نتایج زیر رسیده است: ادبیات ایتالیایی در انحطاط عمیق است و در آلمان تقریباً وجود ندارد. سوزاندن کتاب‌ها آشکارترین جنبه فعالیت نازی‌ها است، و حتی در روسیه شکوفایی ادبیاتی که زمانی انتظار می‌رفت، رخ نداده است.

ممنوعیت نوآوری، استقرار زیبایی شناسی عکاسی "رئالیسم سوسیالیستی"، "بازگشت به کلاسیک گرایی"، اعلام "برتری هنر شوروی بر هنرهای همه کشورها و همه زمان های گذشته" به درام واقعی تبدیل شد. فرهنگ روسیه

ده ها تن از شخصیت های فرهنگی رفتند، و برای سال ها نام آنها از فرهنگ روسیه پاک شد (به عنوان مثال، V. Kandinsky، در نشریات شوروی به عنوان اکسپرسیونیسم آلمان طبقه بندی شد)، S. Yesenin، Vl. پیاست، M. Tsvetaeva خودکشی کرد، P. Filonov، به فقر شدید، در همان روزهای اول محاصره لنینگراد درگذشت، N. Gumilev، B. Pilnyak، B. Yasensky و بسیاری دیگر تیرباران شدند، I. Babel، O. ماندلشتام،

V. Meyerhold و بسیاری دیگر در زندان ها و اردوگاه ها مردند. Vl. مایاکوفسکی و A. Fadeev به خود شلیک کردند و متوجه وحشتناک عواقب ارائه استعداد خود به خدمت حزب شدند. دیگران، مانند ب. پاسترناک و آ. آخماتووا، مجبور شدند برای چندین دهه سکوت کنند. ب. پاسترناک که برنده جایزه نوبل شده بود، نتوانست به این جایزه برود.

یکی دیگر از برندگان این جایزه، روزنامه نگار آلمانی کارل اوسیتسکی، مخالف آشکار ناسیونال سوسیالیسم، نتوانست در سال 1935 یک کشور توتالیتر دیگر - آلمان فاشیست - را ترک کند. روزنامه‌های نازی نوشتند: «اعطای جایزه نوبل به معروف‌ترین خائن، چالشی استکبار و بی‌وجدانه، چنان توهینی به مردم آلمان است که باید به آن پاسخ مناسب داد». K. Ossetsky به اردوگاه کار اجباری پرتاب شد، پس از تلگرافی اجباری از سوی همسرش به آکادمی سوئد مبنی بر امتناع از دریافت جایزه، او را به کلینیک منتقل کردند و به زودی در آنجا درگذشت.

وجه مشترک رژیم های توتالیتر، جهانی گرایی هنر به عنوان پیامد جهانی گرایی وظایف است: رایش هزار ساله در آلمان و آینده ای شگفت انگیز برای تمام بشریت در اتحاد جماهیر شوروی. از این رو بناهای تاریخی در هر دو کشور از اندازه بی سابقه ای برخوردارند. حتی آن موجود زنده ای که همیشه هنر را تغذیه می کند - رسم، سنت - در یک حجاب ایدئولوژیک احاطه شده است. آنچه باقی می ماند تنها چیزی است که سلطه گران خود نظام توتالیتر از آن رشد می کنند.

بنابراین، تاریخ "واقعی" روسیه در سال 1917 آغاز شد و ماقبل تاریخ با Decembrists آغاز شد که جنبش آزادیبخش ملی را باز کردند. تاریخ بازنویسی می شود، بناهای تاریخی تخریب می شود و محیط تاریخی در حال نابودی است. و در هر شهر به جای نام های تاریخی، خیابان های Sovetskie، Krasnoarmeyskie و Kommunisticheskie وجود دارد.

با این حال، اجازه دهید مشکل را با این استدلال که تحت توتالیتاریسم، ظهور پدیده های منحصر به فرد و با استعداد هنری غیرممکن است، ساده کنیم.

زندگی در یک دولت توتالیتر همیشه پیچیده تر از نقشه ها است. درخشان‌ترین و شادترین فیلم‌هایی که کلاسیک شده‌اند، مانند «سیرک»، «ولگا-ولگا»، «رفقای شادی» در سال‌های غم‌انگیز پیش از جنگ برای کشور خلق شدند. موفقیت آنها نه تنها با استعداد خالقان آنها، بلکه به دلیل نیاز به چنین هنرهای مردم شوروی که عمدتاً در آپارتمان های مشترک زندگی می کردند و از یک طرف نیاز به جبران واقعیت های یک فرد ناتوان داشتند، از پیش تعیین شده بود. وجود، و از سوی دیگر، کسانی که راسخ به آینده روشن اعتقاد داشتند.

در این شرایط، زمانی که به قول جی. اورول، «همه هنرها تبلیغات است»، هنرمندان نه تنها به این دلیل که نظم ایدئولوژیکی داشتند، خلق می‌کردند، بسیاری از آنها صادقانه ارزش‌های جامعه جدید را ابراز می‌کردند.

در همان زمان، در رژیم های توتالیتر، همراه با هنر رسمی، یک فرهنگ موازی همیشه توسعه می یابد - زیرزمینی، یعنی. فرهنگ زیرزمینی که از طریق «سامیزدات»، مخالفت و از طریق استفاده گسترده از زبان ازوپی تجلی یافته است.

همه نام های V. Vysotsky، B. Okudzhava، B. Akhmadulina را می دانند. اینها هنرمندانی هستند که نمایشگاه آنها در مسکو (Izmailovo) توسط بولدوزرها له شد. و آن هنرمندان، نویسندگان، کارگردانان، که کارشان کاملاً ممنوع نبود، معنای واقعی را در زیرمتن پنهان کردند، که روشنفکران یاد گرفتند که آن را "خوانند". تئاترهای Sovremennik و Taganka، Literaturnaya Gazeta، مجله Novy Mir و فیلم های A. Tarkovsky به خاطر تمثیل های خود مشهور بودند. هنرمندان برای نشان دادن آثار خود از زبان ازوپیایی استفاده می کردند، زیرا همانطور که وروبل استدلال می کرد، هنرمندی بدون شناخت آثارش توسط عموم، بدون گفتگو با بیننده، محکوم به فراموشی است.

اومانیست بزرگ زمان ما، ا.

«... وقتی جامعه بیشتر از تأثیر فرد بر جامعه بر فرد تأثیر می گذارد، انحطاط فرهنگ آغاز می شود، زیرا در این صورت ارزش تعیین کننده - تمایلات روحی و اخلاقی انسان - لزوماً کاهش می یابد. جامعه بی روح می شود و از درک و حل مشکلات پیش روی خود ناتوان می شود. در نتیجه دیر یا زود یک فاجعه رخ می دهد.»

این تفکر عمیق، کلید درک بسیاری از فرآیندها و پدیده‌های حوزه فرهنگ، اعم از گذشته و حال، را در ارتباط با تعامل هنرمند و جامعه به ما می‌دهد.

شرط آشکار آزادی خلاقیت، تجسم واقعی آرمان های دموکراتیک در زندگی جامعه است. با این حال، هیچ کشوری در جهان نمی تواند مدعی راه حلی برای این مشکل بحرانی باشد. اعلام هنجارهای دموکراتیک توسط جامعه جهانی و بسیاری از کشورها در قرن بیستم. بدون شک یک دستاورد بزرگ برای بشریت است. در عین حال، اجرای کامل آنها هنوز به واقعیت تبدیل نشده است. آزادی که شرایط مادی اجرای آن فراهم نباشد، قابل تبدیل به واقعیت نیست و تنها در جهان ممکن باقی می ماند. علاوه بر این، جامعه‌ای که در آن قدرت پول بسیار زیاد است، اصولاً نمی‌تواند واقعاً دموکراتیک باشد. به هر حال، تجاری سازی فرهنگ که همه را بسیار نگران می کند تصادفی نیست، بلکه نتیجه طبیعی ساختار اجتماعی-اقتصادی جوامع دموکراتیک است.

بنابراین، هنر قرن 20th. - به هر شکلی - با ضرر و زیان و سود، در بافت اجتماعی و سیاسی گنجانده شد.

چرا دولت سعی دارد هنر را به شکلی تحت تأثیر قرار دهد؟

اشکال نفوذ قدرت بر هنر در دولت های توتالیتر و دموکراتیک چیست؟

چگونه جامعه بر هنر در دولت های دموکراتیک تأثیر می گذارد؟