آلات موسیقی بودایی آلات موسیقی بودایی - راهبان چه می نوازند؟ طبل دامارو بودایی

در این بخش می توانید آلات موسیقی شرقی، ترومپت تبتی، سازهای بودایی، زنگ ها، چنگ های یهودی و آلات موسیقی غیر معمول را خریداری کنید.

لوله های تبتی

لوله های تبتیاز نظر قطر و طول متفاوت است. لوله های کوچک و بلند (تا 3 متر) وجود دارد. همچنین محبوب است پوسته های بودایی- یک آلت موسیقی غیرمعمول که صدایی نافذ و قوی تولید می کند که به طرز چشمگیری با نقش برجسته و سنگ تزئین شده است. پوسته های بودایی نیز از نظر اندازه و طول متفاوت هستند. بجز لوله ها و پوسته های تبتینیز ارائه شده است کاراتال ها، ترومپت های قوسی شکل، فلوت ها، گونگ ها و شاخ ها.

طبل قومی

می توانید از ما خرید کنید طبل قومی- ابزار غیر معمول روی دسته و در قاب. طبل ها بسیار زیبا ساخته شده اند - با نقاشی تزئین شده اند، قاب ها و قسمت های چوبی طبل ها با کنده کاری تزئین شده اند. طبل قومی از نظر صدا و قطر متفاوت است.

طبل دامارو بودایی

در انبار طبل های بوداییبرای تمرین - دامارو. داماروهمچنین در اندازه های مختلف موجود است. تنبور و گونگ نیز موجود است.

زنگ های بودایی

با ما می توانید خرید زنگ های بوداییبا واجارها زنگ های بوداییدر اندازه، صدا و کیفیت متفاوت است. شما همچنین می توانید یک جعبه برای زنگ تبتی خریداری کنید.

چنگ های یهودی

ما همچنین طیف وسیعی از چنگ یهودی، هوکوسا، اوکارینا، آهنگر.

شما می توانید یک چنگ تبتی، چنگ پوتکین، یک چنگ با سه نی بخریدو غیره

اخیراً این فرصت را داشتم که صدای آلات موسیقی عجیب و غریبی را بشنوم که بدن صدای آنها را نه با گوش، بلکه با تک تک سلول های بدنش می شنود.

کاسه های آواز ارتعاشات شفابخش صداهایی را منتشر می کنند که همزمان با ارتعاشات سلول های بدن و بازیابی انرژی، جسم و روح را التیام می بخشد.

شفادهنده ها اثرات شفابخش صداها را ماساژ ارتعاشی می نامند که خواص درمانی کمتری نسبت به انواع دیگر ندارد.

نحوه استفاده از این ابزار باستانی قبلاً مشخص نیست. زیرا هیچ توضیحات مکتوبی وجود ندارد. اما تاریخ هنر تصاویر باستانی را در نقاشی‌ها و مجسمه‌هایی که این سازها ظاهر می‌شوند حفظ کرده است. و خود سازها در مجموعه‌های خصوصی یافت می‌شوند که قدمت آن‌ها به قرن پنجم تا ششم بازمی‌گردد. دانشمندان معتقدند که آنها می توانستند حتی زودتر ظاهر شوند، مانند زنگ های برنزی، که قبلاً در قرن 9 قبل از میلاد ساخته شده بودند. ه.

کاسه های آواز چیست؟

نام های دیگری نیز برای این آلات موسیقی وجود دارد: کاسه های هیمالیا یا تبتی و در ژاپن آنها را نوعی زنگ می دانند. اما تفاوت آنها با زنگ این است که معلق یا روی پایه نصب نمی شوند. منشأ صدا در آنها از یک ضربه سبک با پتک رخ می دهد که باعث ایجاد لرزش در دیواره های خود کاسه می شود.

این ساز از زمان های قدیم در فرهنگ مذهبی آسیایی استفاده می شده است. اکنون این ساز علاوه بر استفاده در سنت‌های مذهبی، در تمرین‌های رسانه‌ای، آرامش و مدیتیشن نیز کاربرد پیدا کرده است و در یوگا نیز کاربرد فراوانی دارد.

سازها در هند و نپال، تبت، ژاپن و کره ساخته می شوند، اما تولید اصلی در هیمالیا متمرکز است، از این رو کاسه آواز تبتی نامیده می شود. صدای بی نظیر این سازها روح را تسخیر می کند و جسم را التیام می بخشد.

آلات موسیقی از چه چیزی ساخته شده اند؟

طبق سنت های باستانی، آلیاژ از 7 فلز تشکیل شده است، اما بسته به کشور مبدا، این ترکیب ممکن است کمی متفاوت باشد. کاسه های ساخته شده در تبت حاوی:

• تا 0.0001% طلا (خورشید)
• و 0.002% نقره (Luna)؛
• تا 0.3٪ آهن (مریخ)
• و 71.3% مس (زهره)؛
• تا 28.6% قلع (مشتری)
• و 0.001% سرب (زحل)،
• تا 0.01٪ جیوه (Mercury).

سرب و جیوه در مقادیر بسیار کم وجود دارند، بنابراین اگر رنگ کاسه دارای رنگ خاکستری باشد، به این معنی است که آنها حاوی آهن بیشتری هستند. این باور وجود دارد که فلز شهاب سنگ در آلیاژهای کاسه های باستانی استفاده می شده است.

آلیاژی از فلزات مختلف که از نظر خواص فیزیکی متفاوت هستند، ایجاد یک تصویر پیچیده از صدای تون هارمونیک (overtones) را ممکن می سازد. با صدای موزون نوای کاسه های آواز تبتی، مقیاسی از صداها ایجاد می شود که از 10-16 اهنگ تشکیل شده است.

کاسه های مدرن

علاقه به این سازها در حال افزایش است، گردشگران کاسه ها را به عنوان سوغاتی می خرند، بنابراین تولید کنندگان شروع به رنگ آمیزی آنها با نقوش معنوی، نمادهای مذهبی با تصویر بودا و مانتراهای بودایی کردند.

ترکیب آلیاژهای فلزی نیز تغییر کرده است. اگر خرید می‌کنید، به دنبال کاسه‌های دست‌ساز باشید که به صدای قدیمی‌ها نزدیک است. کاسه های با کیفیت بهتر در ژاپن و کره تولید می شوند، اما برای صادرات نیستند.

کاسه‌های آواز تبتی ماشینی از صدای ضعیف رنج می‌برند، تنها با دو نوای هارمونیک، که برای نوازندگان مدرن ناامیدکننده است.

سازها در قطرهای مختلف تولید می شوند که هم کاسه های بزرگ (تا 2 متر) و هم کاسه های کوچک (تا 10 سانتی متر) در مراسم مذهبی استفاده می شود. هرچه کاسه کوچکتر باشد، صدای آن بالاتر است. زیباترین صدا از سازهای متوسط ​​با قطر حدود 20 سانتی‌متر استخراج می‌شود.

به کاسه های آواز تبتی گوش دهید

صداها چگونه تولید می شوند؟برای استخراج صداها از چکش چوبی یا پلاستیکی، چوب و دستکش استفاده می شود. نوازنده صداها را با ضربه آرام به کناره کاسه یا با حرکت آهسته یک دسته پلاستیکی یا چوبی در امتداد لبه های کاسه تولید می کند.

عمق صدا نه تنها به آلیاژهایی که کاسه از آن ساخته شده است، بلکه به لوازم جانبی مورد استفاده (چوب، کوبنده، دستکش) نیز بستگی دارد. آنها منشأ متفاوتی دارند:

• برخی از فلز ساخته شده اند و صدای آنها واضح، واضح و تیز است.
• برخی دیگر از چوب سخت یا پلاستیک ساخته شده اند و صدایی نرم تر دارند.
• برخی از چوب ها در مواد نرم (جیر یا نمد) پیچیده می شوند، به ویژه برای صداهای خفه کننده که اثر آرام بخشی دارند.

ابزارها با توجه به اندازه کاسه انتخاب می شوند، بنابراین از چه چیزی ساخته شده اند و سختی آنها در نظر گرفته می شود. برای کاسه های بزرگ از چوب های سنگین و برای کاسه های کوچک از چوب های سبک استفاده می شود.

پر کردن کاسه با آب به شما امکان می دهد صدا را متنوع کنید و موسیقی شفابخش بسته به میزان آب ریخته شده در آن، از تن های مختلفی برخوردار است. یک کاسه پر صداهای خفه می کند.

جالب… تحقیقات علمی با استفاده از عکاسی با سرعت بالا، تشکیل امواج متحدالمرکز را بر روی سطح آب (در حین صداگذاری کاسه ها)، که در اثر ارتعاشات دیواره رگ ها ایجاد می شود، ثبت کرده است. و اگر دامنه صداها افزایش یابد، طوفانی از امواج تشکیل می شود که به دیواره های ظرف می شکند و در پاشش های متعدد پراکنده می شوند. حرکت ذرات آب در تمام سطح کاسه مورد توجه قرار می گیرد.

موسیقی شفابخش که از اصطکاک چوب و دیواره‌های رگ به وجود می‌آید، با مجموعه‌ای هماهنگ از اهنگ‌ها (اورتون) احاطه شده است. خودتان با کلیک بر روی لینک گوش دهید: گوش کن

زیبایی و قدرت صدا و اطراف آن توسط صداهای فرعی به کیفیت کاسه (ترکیب آن) بستگی دارد. با فشار دادن چوب لبه کاسه می توانید تناژ صدا را تغییر دهید.

وقتی با چوب پیچیده شده در یک لایه جیر به آرامی به دیواره های کاسه ضربه می زنید، صدایی کاملاً متفاوت ایجاد می شود، کمی شبیه به زنگ زدن یک زنگ: گوش کن

صداهای کاسه ها بسیار منحصر به فرد است؛ یک سری ارتعاشات فرعی ایجاد می کند که با ارتعاشات سلول های بدن هماهنگ است، بنابراین به نظر می رسد که آنها در روح نفوذ می کنند.

در گذشته، آنها نه تنها برای درمان، بلکه برای تغییر آگاهی فرد نیز استفاده می شدند. در معابد بودایی از کاسه هنگام نماز استفاده می شد. اکنون آنها در جهت جدید موسیقی عصر جدید، راک، نئوکلاسیک و موسیقی قومی محبوبیت پیدا کرده اند.

درمان با کاسه آواز یا اثرات بر انسان

این سازها با وجود لطافت و لطافت صدا، تأثیر زیادی بر ارتعاشات تک تک سلول های بدن انسان دارند که در زمان های قدیم مورد توجه قرار می گرفت. و بودایی ها از این نوع رفتار در مراسم خود استفاده می کردند.

ویدئویی از نحوه تولید صدا از کاسه ها را تماشا کنید:

تحقیقات تأیید می کند که صداهای ارتعاشی کمک می کنند:

1. رهایی فرد از روان عصبی و استرس،
2. رفع تنش در عضلات و بدن،
3. از بین بردن بلوک ها و مجتمع های انرژی،
4. بازگرداندن هماهنگی مختل شده در سطح سلولی،
5. تعادل فرآیند تفکر،
6. بهبود تمرکز،
7. یکنواخت کردن تنفس
8. نرمال کردن فشار خون،
9. تقویت سیستم ایمنی بدن

صدا منجر به کار همزمان هر دو نیمکره مغز می شود که توانایی های خلاقانه فرد را افزایش می دهد. به آرامش کامل هم از نظر احساسی و هم از نظر جسمی کمک می کند که منجر به رهایی از بی خوابی می شود.

ماساژ انرژی با کاسه آواز

این یک نوع ماساژ غیر معمول است که در سطح ارتعاشات صوتی انجام می شود. به نظر می رسد که امواج صوتی یک اثر ماساژ قوی دارند که بر سطح سلولی تأثیر می گذارد.

برای افزایش ضربه، کاسه ها مستقیماً روی بدن یک فرد دراز کشیده قرار می گیرند. هنگامی که آنها در اطراف قرار می گیرند، صدای آنها تنش را کاهش می دهد، به آرامش و بازیابی انرژی بدن کمک می کند.

کاسه‌های شفا به ترتیب خاصی قرار می‌گیرند: سازهای متوسط ​​با قطر کم که صداهای زنگ و بلندی را منتشر می‌کنند، نزدیک‌تر به سر قرار می‌گیرند، و کاسه‌های بزرگ در پاها قرار می‌گیرند و صداهای عمیقی به بیرون می‌پاشند.

کارشناسان می گویند زمانی که یک کاسه آواز بر روی بدن فرد حرکت می کند، صدای آن را در جایی که مشکلی در بدن وجود دارد تغییر می دهد، که در رکود انرژی نشان می دهد.

توصیه می شود کاسه را کمی بیشتر نگه دارید، در این مکان، با ضربه ملایم با چوب به آن ضربه بزنید، ارتعاشات صداها را جذب کنید، انرژی فرد به حالت عادی باز می گردد. وقتی صدای کاسه به لحن اصلی خود باز می گردد، این نشانه رفع رکود است.

آلات موسیقی

چندین آلات موسیقی در آیین بودایی تبتی مورد استفاده قرار می گیرد. از جمله: Ra-dang یا Dang Chen، Nga، Nga Chen، Gyaling، Kangdung، Sil-Nyan.

ترومپت، نمونه اولیه فلوت غربی، ساخته شده از چوب بسیار سخت، مانند چوب ساج یا گل سرخ، با هشت سوراخ نواختن. معمولاً با هفت حلقه فلزی از سنگ های قیمتی تزئین می شود. در شیپور دمیده می شود تا صدا قطع نشود. در مراسم مذهبی راهبان باید این کار را به مدت نیم ساعت بدون توقف انجام دهند.

رادانگ یا دانگ چن.لوله تاشو حدود 5-6 فوت طول دارد. معمولاً از دو چنین ساز برای ایجاد صدایی هماهنگ استفاده می شود. صدایی بلند و خشن دارد.

2 نوع درام Nga وجود دارد. اولی (طبل دستی)، در مراسم تشریفات استفاده می شود. طبل دارای دسته چوبی بلند مزین به 1 کنده کاری است که در انتهای آن تصویری از یک وجه وجود دارد. گاهی روسری ابریشمی به عنوان نمادی از ستایش آلت موسیقی الهی به دسته بسته می شود.
قطر آن بیش از سه فوت است. طبل داخل یک قاب چوبی آویزان است. از تصویر نیلوفر آبی نیز به عنوان تزئین استفاده می شود. چوب درام حالتی منحنی دارد و در انتها با پارچه پوشانده شده است تا هنگام ضربه زدن نرمی بیشتری داشته باشد.
کانگدونگ.از این شیپور برای نشان دادن احترام و عبادت به خدایان صلح جو استفاده می شود. از مس ساخته شده و با کنده کاری روی چوب و تذهیب تزئین شده است. در ابتدای هر بخش از مراسم بزرگ جمعی در صومعه، تمام آلات موسیقی با صدای بلند نواخته می شود.

ابزاری که در مناسک برای احترام به خدایان صلح جو استفاده می شود. از دو صفحه فلزی تشکیل شده است که با برخورد به یکدیگر صدا تولید می کنند. هنگام نواختن، سنج ها به صورت عمودی نگه داشته می شوند.

سال ساخت: 1999
کشور: روسیه
ترجمه: لازم نیست
کارگردان: عصر طلایی
کیفیت: VHSRip
فرمت: AVI
مدت زمان: 01:00:00
حجم: 705 مگابایت

توضیحات:این فیلم در مورد تجربه معنوی مطابق با سنت بودایی، در مورد بالاترین پتانسیل روح انسان، در مورد بینش، در مورد دانش مقدس، مراقبه و نمادهای بودایی صحبت می کند. برای هر مخاطبی.

دانلود از turbobit.net (705 مگابایت)
دانلود از depozitfiles.com (705 مگابایت)

دارای یک تنه بامبو با یک زبانه تک امتیازی است. 8 سوراخ بازی در بشکه فلوت ایجاد شده است، 7 سوراخ در بالا، یکی پایین. در انتهای تنه یک زنگ شاخ کوچک وجود دارد.

همچنین گاهی اوقات از انواع دیگر چوب ساخته می شود. زنگ طنین انداز نیز از چوب ساخته شده است.

علاوه بر این، تعداد سوراخ های نواختن در موارد نادر می تواند از 7 تا 9 متغیر باشد. بر این اساس، دامنه ساز نیز تا حدودی تغییر می کند.

صدابلند، روشن و دلنشین. از نظر تولید صدا، مابو مرتبط است. این ساز برای جشنواره ها مناسب است.

واقعیت جالب:مابو همراه با سایر سازهای سنتی شرقی در این بازی نواخته می شود شمشیرهای سرنوشتبرای پلتفرم پلی استیشن 2

ساز چوبی دیگری به نام وجود دارد که وطن آن است جزایر سلیمان.

ویدئو: Mabu در ویدئو + صدا

به لطف این ویدیوها، می توانید با ساز آشنا شوید، یک بازی واقعی را روی آن تماشا کنید، به صدای آن گوش دهید و ویژگی های تکنیک را احساس کنید:

هنوز ویدیویی از این ابزار وجود ندارد. :(

اگه داری بنویس! :)

ابزار فروش: کجا خرید/سفارش کنیم؟

دایره المعارف هنوز حاوی اطلاعاتی در مورد جایی که می توانید این ساز را بخرید یا سفارش دهید، نیست. شما می توانید این را تغییر دهید!

سرگئی گاباسف
تاریخچه و طبقه بندی آلات موسیقی عامیانه تبتی

منطقه سکونت تبتی های قومی بسیار بزرگتر از منطقه فلات تبتی است که به طور سنتی با تبت "کلاسیک" مرتبط است. حاملان فرهنگ تبتی، مردمان گروه های زبان چینی-تبتی و تبتی-برمه ای نیز در نپال زندگی می کنند - پادشاهی Lo-Mustang ( bLo ، هم در پادشاهی بوتان و هم در لاداخ (شمال شرقی هند). بنابراین، منطقه نسبتاً بزرگی از آسیای مرکزی توسط فرهنگ تبتی اشغال شده است. خود فرهنگ تبت در سراسر توزیع خود بسیار همگن است و تفاوت هایی در زبان، فرهنگ مادی (لباس - تراش و تزئینات آن، نوع خانه و ویژگی های معماری آن) دارد، در حالی که دارای یکسانی نسبی در انواع فعالیت های اقتصادی و مشاغل سنتی است. حمل و نقل، مذهب و ویژگی های آن، اساطیر، فولکلور، موسیقی.

این در مورد موسیقی است، به طور دقیق تر در مورد آلات موسیقی محلی، که در این مقاله مورد بحث قرار خواهد گرفت.

موسیقی تبتی دارای تقسیم بندی واضحی به عامیانه و مذهبی (روحانی) است. موسیقی فولکلور در مناطق توزیع فرهنگ تبتی ناهمگونی بسیار بیشتری دارد. موسیقی آیینی توسط قوانین اجرا "تثبیت" می شود و به شکل موسیقی آیینی بودیسم تبتی (لامائیسم) خارج از توزیع فرهنگ تبتی به عنوان مثال - در مغولستان، بوریاتیا، تووا، کالمیکیا یافت می شود.

آلات موسیقی یا معرفی شده اند و یا اتوکتون. سازهای معرفی شده در مکان هایی که فرهنگ تبتی با آغاز تماس با سایر مردم، عمدتاً با هند و چین (عمدتا بر اساس بودیسم) گسترش یافت، ظاهر شد. در این مورد، سازهای اصیل تبتی بسیار بسیار اندک وجود دارد.

ابتدا به سازهای موسیقی محلی و غیر مذهبی نگاهی بیندازیم.

معروف ترین و رایج ترین ساز بومی تبتی "درامین" است.درامین عود تبتی. در همه جا توزیع شده است. نزدیکترین آنالوگها رباب، تار، سه تار آسیای مرکزی و خاورمیانه است.

ساز بعدی فلوت عرضی "تلین" است (خرد گلینگ ). سازهای مشابه در هند و نپال (بانسوری)، آسیای مرکزی (نای) و چین گسترده است.

ساز دیگر، تیمپان جفتی ساخته شده از خاک رس است. نزدیک ترین آنالوگ ها تبلاک در آسیای مرکزی و دولاک در هند هستند.

این سه آلات موسیقی اگر نگوییم تنها ساز موسیقی محلی تبت را تشکیل می دهند. همانطور که می بینید، بسیار پراکنده است.

حالا بیایید به آلات موسیقی عبادت نگاه کنیم. اینجا تنوع خیلی بیشتره بسیاری از این سازها هنوز هم گاهی اوقات در زندگی روزمره خارج از مراسم مذهبی مورد استفاده قرار می گیرند. نشان قیاس فقط قرینه ای را با ساز مشابه در میان مردم دیگر ارائه می دهد و نشان مبدأ نشان می دهد که معلوم است که ساز محلی نیست.

- "دانگچن(دانگ چن ) - یک لوله فلزی بلند (مس یا مس نیکل) با یک سوکت در انتهای آن. از 1.5 تا 6 متر طول علاوه بر مراسم مذهبی در جشن های عامیانه استفاده می شود. در این مورد، مشخص نیست که آیا این مبانی یک سنت از قبل موجود در اجرای موسیقی محلی (غیر مذهبی) در دانچن است یا اینکه یک شکل گیری جدید است. نزدیکترین آنالوگ "سورنای" تاجیکی (یک لوله فلزی بلند با یک سوکت در انتهای آن) است. این احتمال وجود دارد که دانچن از نوادگان مستقیم وید باشد، با توجه به اینکه دین تبتی بون چیزهای زیادی از کشور تاگزیگ که تاجیکستان امروزی را در بر می گرفت، گرفته است.

- "رادونگ«(ra dung) - نوعی دونچنگ با زنگ پهن تر.

- "نگا" (rnga ), همچنین " تاخیر از" (تاخیر rnga )" هار از" (خر نگگا ) - طبل مسطح دو طرفه که با یک پتک منحنی خاص نواخته می شود که معمولاً به سقف بسته می شود یا روی پایه قرار می گیرد. گاهی اوقات در جشنواره های محلی استفاده می شود.

- "سیلنین"(sil snyen) - سنج های مسطح. هنگام نواختن، آنها به صورت عمودی نگه داشته می شوند. گاهی اوقات در جشنواره های محلی استفاده می شود. مشابه مشابه در چین وجود دارد.

- "رولمو"(رول مو) یا" بوپ" (sbuب ) - صفحات با برآمدگی در وسط. هنگام بازی، آنها به صورت افقی نگه داشته می شوند. مشابه این ساز در نپال و هند وجود دارد، اما سنت نوازندگی به طور قابل توجهی متفاوت است.

- "زورنا" (bsu rna ) یا " گیالین"(رگیا لینگ)، یک نوع ابوا، بر اساس طبقه بندی موسیقی شناسی متعلق به شال های عامیانه است. نزدیک ترین آن ها زورنای آسیای مرکزی و خاورمیانه است. اعتقاد بر این است (از جمله توسط خود تبتی ها) این ساز " از ایران آمده است (که اصولاً از نام آن مشخص است - کلمه فارسی "زورنا") اگرچه سازهایی از این طبقه در هندوستان نیز به طور گسترده ای در موسیقی مذهبی (یکی از آلات موسیقی اصلی) استفاده می شود موسیقی آیینی بودیسم تبتی و بون) و موسیقی محلی (اغلب در همراهی تیمپانی).

- "شانگ«(گژانگ) - زنگ صافی که هنگام نواختن در کف دست با کشش به سمت بالا نگه داشته می شود و از این طرف به طرف دیگر می چرخد ​​تا زبان که با طناب به مرکز بسته شده به لبه ها برخورد کند. مشابه این ساز و همچنین سنت نواختن آن وجود ندارد.

- "نگا چن" (rnga " چن ) - طبل بزرگی که در هنگام مراسم عزاداری می کوبند، وقتی تمام جامعه جمع می شوند و گاهی این طبل را بر بام معبد می کوبند تا راهبان را جمع کنند.

- "جنپو"(mgon po ) - طبل کوچکی است که برای عبادت در معابد اختصاص داده شده به خدایان محافظ (yidams) استفاده می شود.

-"جی andi- یک تخته چوبی بلند ساخته شده از چوب صندل. به گفته وی. سوزوکی، طول گاندی حدود 2.5 متر است، عرض آن بیش از 15 سانتی متر نیست، ضخامت آن حدود 6 سانتی متر است. تخته با یک چوب، که از چوب صندل نیز ساخته شده است، هنگام نواختن، گاندی را روی شانه چپ می گیرند و با دست چپ نگه می دارند، فقط لاماهای خاص می توانند گاندی را بنوازند V. Suzukei با سیگنال‌هایی به استفاده از آن به عنوان یک مکانیسم کنترل زندگی روزمره مردم اشاره می‌کند. هدف تشریفات تسکین، ارعاب و سرکوب است - در کل این سیستم پیچیده، آلات موسیقی، که صداهای آنها دارای نمادهای مبهم است، نیز مهم هستند، در هم تنیده با کل بدن خدایان، شیاطین و ارواح شیطانی که از طریق موسیقی برای رفتارهای آیینی مورد استفاده قرار می گیرند. و سرکوب.»

سازهای زیر صرفاً مذهبی هستند، اما دیگر منشا محلی ندارند، معرفی شده اند.

- "دامارو" (دا ما رو ) - طبل دو طرفه، به شکل ساعت شنی، با دو توپ روی رشته های متصل به نقطه باریک. در هنگام نواختن، طبل به صورت افقی نگه داشته می شود و به طور متناوب در یک جهت یا جهت دیگر می چرخد، تا اطمینان حاصل شود که توپ های روی طناب ها به غشاها برخورد می کنند. اعتقاد بر این است که از جمله توسط خود تبتی ها، این ساز از هند و همچنین

- "کانلین" (rkang gling ) - لوله ای ساخته شده از درشت نی انسان یا فلز (مس یا آلیاژ مس نیکل).

- "کاندونگ" (سرگین رکانگ ) ابزاری است که با کانلین تفاوت دارد زیرا دارای زانویی تلسکوپی است که طول آن را افزایش می دهد. این ساز یک اصلاح تبتی از canlin معرفی شده است. نوعی هیبرید با دانچن.

- "دلبا" (دریل بو ) - زنگ دسته دار اغلب به شکل وجه. دو سبک نواختن این زنگ وجود دارد - ساده (چرخش از این طرف به طرف دیگر) و نواختن با ضرب (ضربه چوبی در امتداد لبه پایینی زنگ حرکت می کند و باعث ارتعاش و طنین انداز آن می شود). اعتقاد بر این است که از جمله توسط خود تبتی ها، این ساز از هند آورده شده است.

- "دانکار" (Dung dkar) - صدف. منشأ هندی است، یا با دهانه فلزی ساخته می شود (برای این کار آن را در فلز قرار می دهند و با موم آب بندی می چسبانند)، یا شکل طبیعی آن باقی می ماند.

- "تینگ شانگ" (ting gzhang ) - صفحات فلزی کوچک مسطح و کمی محدب. آنها اصالتاً هندی هستند (از ساز هندی "karataly")

- "گیال از« (رگیال رنگا)، «هار نگا» (خار رنگا گوش کن)) گونگی است که برای زدن ساعت ها در جلسات رهبانی استفاده می شود. منشأ هندی است، جایی که همان عملکرد را انجام می دهد.

- "کارلین(کار گلینگ ) یک ساز بادی با منشأ چینی است که در جشنواره ها استفاده می شود. در طبقات بالای معبد بازی می شود. وجود آلات موسیقی با منشاء چینی با تماس طولانی با مکتب بودایی چینی و همچنین توضیح داده شده است.

- "بوپاگ" (sbu phag ) - ترومپت اصل چینی و

- "راتین" (تینگ را بکشید ) سازی است متشکل از نه گونگ که توسط دو نوازنده کوبه ای نواخته می شود.

این واقعیت که این سازها منحصراً آیینی هستند، بار دیگر عدم خودکفایی آنها را ثابت می کند، زیرا آنها به طور خاص برای انجام مراسم خاصی (همچنین قرض گرفته شده) قرض گرفته شدند.

برخی از این سازها بسیار کم استفاده می شوند (به این معنا که قطعات آنها در مناجات بسیار کوچک است) و در برخی، برعکس، تقریباً تمام نماز نواخته می شود. برخی از آنها عموماً فقط در اعمال و موارد خاصی استفاده می‌شوند، در حالی که هر صومعه و فرقه نیز ویژگی‌های آلات خاص خود را برای هر مراسم مذهبی و ویژگی‌های نواختن و ساخت (و طراحی) سازها دارد.

اگر بخواهید فهرستی از آلات موسیقی بومی تبتی تهیه کنید، تصویر زیر را دریافت خواهید کرد:

- "rolmo" (rol mo) یا "bup" (sbub)،
- "دانگ چن"
- "رادونگ" (رادونگ)،
- "nga" (rnga)، "nga chen" (rnga" chen)، "genpo" (mgon po)،
- "شنگ" (گژانگ)
- "گاندی"

در مورد سازهای باقی مانده می توان گفت که یا به طور قطع مشخص است که آنها در اصل تبتی نبوده اند یا چنین فرضی وجود دارد.

یک نکته بسیار جالب این است که اینها همه سازهای مذهبی هستند نه عامیانه. ظاهراً این به این دلیل اتفاق افتاده است که کانن ها ابزارهای مذهبی را "حفظ" می کنند ، در حالی که سازهای عامیانه قدیس نیستند و تحت تأثیر خارجی قرار می گیرند.

اما این بدان معنا نیست که دیگر سازهای تبتی قرض گرفته شده اند. این کاملاً ممکن است که آنها به سادگی برای مردمان هیمالیا، هند و چین به عنوان مردمان یک منطقه از آسیا مشترک باشند. و سازهای ذکر شده منحصر به تبتی ها هستند.