چکیده: تاریخچه ایده اومانیسم. ارزش های انسانی فرهنگ رنسانس پرتره به عنوان تجسم مبانی ایدئولوژیک اومانیسم

· جهت گیری ضد کلیسا.

شناخت انسان به عنوان وحدتی هماهنگ از اصول فیزیکی و معنوی، ذهن و احساسات.

· درک یک فرد به عنوان یک فرد فعال و فعال.

· به رسمیت شناختن آزادی ذهن و اندیشه.

شناخت خلاقیت به عنوان بالاترین تجلی توانایی های انسان.

· جهان بینی خوش بینانه، میل به زندگی کامل.

«ذهن‌های با استعداد، بی‌قرار، افسار گسیخته، سریع‌کار، بیش از حد مغرور، هرگز راضی نیستند، با سخنان رواقی به زبان می‌آیند، اما حریص به پول، برای نعمت زندگی، به افتخارات و احترام می‌پردازند، و بی‌شرمانه خود را به نجیب و ثروتمند می‌خوانند. به شدت با یکدیگر رقابت می کنند.

اف. پترارک، پدر معنوی اومانیست‌ها، فریاد زد: «چقدر فصاحت برای همه ما عزیزتر از خود زندگی است که در غبار پالسترای ادبی می‌چرخد، ما با شور و اشتیاق بیشتر برای جلال می‌کوشیم تا فضیلت! ”

عقاید اومانیسم که در یک فرد مهم است ویژگی های شخصی او مانند هوش، انرژی خلاق، سرمایه گذاری، عزت نفس، اراده و تحصیلات است و نه موقعیت و منشأ اجتماعی او، اساس فرهنگ مردم خواهد شد. عصر جدید.

حتی عناوین رساله‌های رنسانس نیز شاهدی بر دیدگاه‌های جدید درباره انسان است: «درباره مزیت و برتری انسان» (فازیو) یا «سخنرانی در باب کرامت انسان» (پیکو دلا میراندولا) (برای مقایسه، می‌توان به یاد آورد. نامه قرون وسطایی پاپ: "درباره بی اهمیت بودن وضعیت انسانی").

نمونه ای از شخصیت جدید فیلسوف اومانیست ایتالیایی است پیکو دلا میراندولا(1463 - 1494). او در سن 20 سالگی 28 زبان می دانست و ایمانش به بی نهایت بودن ذهن انسان و تحصیلات خودش آنقدر زیاد بود که پذیرفت از 20 نفر از باهوش ترین افراد از سراسر جهان دعوت کند تا به 700 مورد از سخت ترین ها پاسخ دهند. سوالات فرهنگ اروپایی به خصوص پس از هزار سال تحقیر انسان قرون وسطایی چنین اعتماد به نفسی نمی شناخت.

رنسانس دلایلی برای این تعالی انسان بیان کرد. پیکو دلا میراندولا تاریخ آفرینش انسان توسط خداوند را به شیوه ای جدید تفسیر کرد: با آفریدن انسان و قرار دادن او در مرکز جهان، خداوند او را با کلمات زیر خطاب کرد: «ما به شما نمی دهیم. ای آدم، نه مکان خاصی، نه تصویری از خود، و نه وظیفه ای خاص، «تا به میل و تصمیم خود، مکان و شخص و وظیفه خود را داشته باشی».

بدین ترتیب آزادی و استقلال به عنوان ویژگی ذاتی انسان اعلام شد، اما مهمتر از آن، ایده انسان به عنوان مرکز جهان بود. این بود که اساس یک جهان بینی جدید - انسان محوری - شد که بر اساس آن انسان بالاترین هدف جهان تلقی می شد.

5. توسل به دوران باستان.

فرهنگ باستان منبع الهام و ایده های جدید برای رنسانس شد. اومانیست ها در دوران باستان الگویی از هماهنگی، نظم اجتماعی معقول می دیدند و سعی می کردند به جهان بینی پیشینیان نزدیک شوند. بازگشت به دستاوردهای فراموش شده فرهنگ باستان در زمینه علم، فلسفه، ادبیات، هنر و کلاسیک "لاتین طلایی" اتفاق افتاد. بنابراین، در ایتالیا، نسخه های خطی نویسندگان باستانی جستجو شد، آثار مجسمه سازی و معماری باستانی از فراموشی خارج شد و به الگویی برای مطالعه و تقلید تبدیل شد (برای مثال، میکل آنژ داوود کتاب مقدس را در تصویر یک قهرمان باستانی به تصویر می کشد).

در فلورانس در قرن پانزدهم. آکادمی افلاطونی شکل گرفت، جایی که عموم اشراف روشن فصاحت، تسلط بر زبان لاتین و یونانی، ظرافت آداب و هنر عشق را آموختند.

تقلید از دوران باستان اغلب متناقض بود. به عنوان مثال، معمار آلبرتی در ریمینی در یک معبد گوتیک مقبره یک بانوی نجیب را ایجاد کرد که روی آن یک کتیبه لاتین وجود داشت: "Divae Isotta Sacrum"، یعنی. همانطور که روی سنگ قبرهای رومی نوشته اند "ایزوتا الهی". این مثال بسیار گویای است: از یک سو، رنسانس سعی در احیای دوران باستانی بت پرستانه داشت، اما از سوی دیگر، خالقان رنسانس افرادی از فرهنگ مسیحی بودند و دوران باستان نمی توانست به طور ارگانیک به آنها نزدیک شود.

بنابراین رنسانس به تجربه ای از ترکیب ناسازگار تبدیل شد: فرهنگ های بت پرستی و مسیحی. نمونه بارز چنین تجربه ای را می توان کار بوتیچلی نامید که الهه های بت پرست را با چهره های مدونا به تصویر می کشد.

نکته قابل توجه در این زمینه دیدگاه اُ. اسپنگلر است که رنسانس را یک پسرفت فرهنگی می داند: اروپا هیچ چیز جدیدی خلق نکرد، بلکه فقط اکتشافات قدیمی را به صورت مکانیکی تکرار کرد.

6. درک خلاقیت.

رنسانس بی اساس نبود و انسان را در مرکز جهان و به جای خدا قرار داد. متفکران دوره رنسانس دلیل قانع کننده ای برای این موضوع یافتند: انسان مانند خداست، زیرا... او قادر به ایجاد است. توانایی خلق کردن به فضیلت اصلی انسان برای رنسانس تبدیل شد. خلاقیت بالاتر از ثروت و عناوین ارزش گذاری می شد (از ویژگی های انسان گرایی می توان به نوعی دشمنی با قدرت طلا و ثروت نام برد).

نمونه های بسیاری از به رسمیت شناختن یک هنرمند با بالاترین مقام توسط رنسانس نشان داده شده است، از جمله جوتو، که به خود اجازه گستاخی و سخنان خود را نسبت به پادشاه ناپل داد، یا میکل آنژ، که شهرت او به حدی بود که نامش نیازی به عنوان یا عنوان نداشت. حتی یک نام خانوادگی

ایده آل رنسانس یک خالق انسانی است، یک نابغه جهانی که هیچ مرزی نمی شناسد، تلاش می کند تا غیرممکن ها را در آغوش بگیرد، الهی و انسانی را متحد کند. به عنوان مثال میکل آنژ، که به عنوان یک خالق، دنیای جدیدی را در نقاشی های دیواری کلیسای سیستین خلق می کند. این درک از انسان را تایتانیسم رنسانس نامیدند. بهترین مثال برای این شکل است لئوناردو داوینچی.

او در خلاقیت خود به نظر می رسید که با طبیعت و خالق رقابت می کند، گویی در حال طراحی و ساختن جهانی از هرج و مرج طبیعی است. "La Gioconda" او نمونه ای از "بالاترین سنتز" است که بر اساس همه دانش در مورد طبیعت و انسان است. هنگامی که بیننده سعی می کند او را با احساسات خاصی عطا کند یا این یا آن حالت ذهنی را به او نسبت دهد، نقشه لئوناردو را از بین می برد: برای لئوناردو این دسته بندی ها کم عمق هستند. اخلاق، روح، ایمان بیش از حد انسانی است. نقشه او فوق بشری است - همه چیز به یکباره و هیچ چیز خاص: شخصیت، سن و جنسیت جوکوندا (نسخه ای وجود دارد که این خودنگاره لئوناردو در سن جوانی و به عنوان یک زن است)، زمان روز، فصل ، جغرافیای منظره و حتی خاستگاه زمینی آن برای بیننده سوال باقی می ماند. "مونالیزا مانند خود جهان لبخند می زند" (A. Yakimovich).

7. «سوی دیگر تیتانیسم».

تلاش هنرمند برای بالا رفتن از طبیعت، که قبل از رنسانس بی سابقه بود، به تلاشی برای بالا رفتن از انسان تبدیل شد. محقق فرهنگی A.F. Losev آن را "وسوسه شیطانی" نامید و در ایده های رنسانس جلوه ای از بداخلاقی را دید.

در واقع، واقعیت روزمره آن دوران، ایده‌های اومانیست‌ها درباره آزادی انسان را به شیوه‌ای بسیار منحصربه‌فرد مجسم می‌کرد. آزادی نامحدود به سهل انگاری و تحقیر همه معیارهای اخلاقی تبدیل شده است. نمونه های زیادی از این وجود دارد. برای انتقام، کلیساها کاسه های آب مقدس را مسموم کردند. خود پاپ الکساندر چهارم به طور تصادفی خود را با سم دست ساز خود مسموم کرد. عیاشی در محل اقامت پاپ برگزار می شد و پاپ ها و همراهانشان به شکار می رفتند. کشیش ها ممنوع بودند که «به خاطر پول دلال فاحشه شوند»، راهبان به عیاشی می پرداختند، و نویسندگان صومعه ها را به لانه تشبیه می کردند. پادشاه ناپل، فرانته، دشمنان خود را در قفس نگه می داشت، آنها را چاق می کرد، می کشت، نمک می زد و سر سفره دشمنانش سرو می کرد و دوک فرارا برهنه در شهر قدم می زد. A.F. Losev آن را "سوی دیگر تیتانیسم" نامید.

دوران باستان مبنای منحصر به فردی را برای اخلاق دوگانه فراهم می کرد: با تکیه بر شرایط، بر مقامات مسیحی یا باستانی، برای یک مرد رنسانسی آسان بود که هر فکر و هر عملی را توجیه کند.

دیدگاه های متفکر ایتالیایی در واقع به نقطه مقابل اومانیسم تبدیل شد نیکولو ماکیاولی(1469-1527) که استفاده از هر وسیله ای را برای رسیدن به هدف توجیه می کرد. ماکیاولی در کتاب خود «شاهزاده» با تشبیه او به یک قنطورس، این ایده را بیان کرد که سیاستمدار از ممنوعیت های اخلاقی آزاد است: «شاهزاده جدید باید بر طبیعت حیوان و انسان تسلط یابد.» این اولین آگاهی از تضاد غم انگیز اخلاق جهانی و منافع سیاسی بود.

خود نفی اومانیسم رنسانس همچنین شامل ایده‌های اومانیست انگلیسی توماس مور (1478-1535) و فیلسوف ایتالیایی توماسو کامپانلا (1568-1639) بود که آرمان هماهنگی اجتماعی را در جامعه‌ای می‌دید که بر اساس یک سلسله مراتب سفت و سخت ساخته شده بود. سیستمی که تمام حوزه های زندگی را تنظیم می کند. متعاقباً، این مدل «کمونیسم پادگانی» نامیده می‌شود. این دگردیسی مبتنی بر احساس نسبتاً عمیقی در میان متفکران رنسانس از ماهیت دوگانه آزادی است.

عصر رنسانس ایتالیا به طور معمول به چند مرحله تقسیم می شود:

پروتو رنسانس (Trecento) - اواخر سیزدهم - قرن چهاردهم.

رنسانس اولیه (کواتروسنتو) - قرن پانزدهم.

رنسانس عالی (سینکوئنتو) - نیمه اول قرن شانزدهم.

اواخر رنسانس - نیمه دوم قرن شانزدهم - اوایل قرن 17.

پروتو رنسانس(دوره سیزدهم - اوایل قرن چهاردهم) تا حد زیادی راه را برای هنر رنسانس آماده کرد. این دوره با آثار شاعر بزرگ دانته آلیگری، معمار آرنولفو دی کامبیو، مجسمه‌ساز نیکولای پیزانو و نویسنده نقاشی‌های دیواری جوتو دی بوندون (1266/1267 - 1337) مشخص شده است که نامش با چرخش به هنر واقع گرایانه،

رنسانس اولیه.قدمت خلاقیت ادبی به دوره رنسانس اولیه باز می گردد فرانچسکو پترارک(1304-1374). او در تاریخ رنسانس به عنوان اولین اومانیست و محبوب کننده پرشور میراث نویسندگان باستان باقی ماند، همانطور که در رساله او "درباره مردان بزرگ باستان" گواه است. غزل های پترارک در مورد زندگی و مرگ مدونا لورا، که عشق والا را به یک زن تجلیل می کند، به شهرت جهانی رسید.

پترارک دانشجو و پیرو بود بوکاچیو(1313-1375) - نویسنده مجموعه داستان های کوتاه واقع گرایانه "دکامرون" که به طنز کلیسا تبدیل شد، پر از مشاهدات ظریف، دانش عالی روانشناسی، طنز و خوش بینی.

میراث استاد برجسته برجسته ساندرو رنسانس اولیه بوتیچلی(1445-1510)، که در دربار مدیچی در فلورانس کار می کرد، با رنگ آمیزی ظریف و حالت غمگینی متمایز است.

مجسمه ساز دوناتلو(حدود 1386-1466)، احیای سنت های باستانی، اولین کسی بود که بدن برهنه را در مجسمه سازی ارائه کرد. هنر او با سبکی واقع گرایانه مشخص می شود.

یکی از بنیانگذاران معماری رنسانس، فیلیپ برونلسکی(1377-1446) عناصر اساسی معماری باستانی را احیا کرد، با استعداد پیچیده ترین مشکلات فنی (ساخت گنبد کلیسای جامع فلورانس) را حل کرد و کمک زیادی به علوم بنیادی (نظریه چشم انداز خطی) کرد.

رنسانس بالا. دوره رنسانس عالی نسبتا کوتاه بود. این در درجه اول با نام سه استاد درخشان، تایتان های رنسانس - لئوناردو داوینچی، رافائل سانتی و میکل آنژ بووناروتی مرتبط است. در کار نمایندگان رنسانس عالی، مبانی واقع گرایانه و انسان گرایانه فرهنگ رنسانس به اوج خود رسید.

لئوناردو داوینچی(1452-1519) از نظر استعداد و تطبیق پذیری در میان نمایندگان رنسانس تقریباً برابری ندارد. لئوناردو در همان زمان یک هنرمند، نظریه‌پرداز هنر، مجسمه‌ساز، معمار، ریاضیدان، فیزیکدان، مکانیک، ستاره‌شناس، فیزیولوژیست، گیاه‌شناس، آناتومیست بود که این حوزه‌ها و بسیاری دیگر از حوزه‌های دانش را با اکتشافات و حدس‌های درخشان غنی می‌کرد.

در کار لئوناردو، جهانی گرایی نمایندگان رنسانس به طور کامل بیان شد، جایی که تشخیص مرزهای تیز بین علم، تخیل هنری و تجسم ایده ها دشوار است.

جوان معاصر لئوناردو، نقاش بزرگ ایتالیا رافائل سانتی(1483-1520) به عنوان خالق شاهکارهای نقاشی آغشته به ظرافت و غزلی ملایم در تاریخ فرهنگ جهان ثبت شد ("مدونا سیستین"). استاد همچنین به دلیل نقاشی های اتاق های دولتی کاخ واتیکان (نقاشی "مدرسه آتن") و پروژه های معماری مشهور است.

آخرین استاد رنسانس عالی بود میکل آنژ بووناروتی(1475-1564) - مجسمه ساز، نقاش، معمار و شاعر بزرگ. علیرغم استعدادهای همه کاره اش، او را در درجه اول به دلیل مهم ترین کار یک هنرمند بالغ - نقاشی طاق کلیسای سیستین در کاخ واتیکان (مساحت کل نقاشی دیواری 600 متر مربع) اولین نقشه کش ایتالیا می نامند. ).

میکل آنژ به‌عنوان یک مجسمه‌ساز، با کارهای اولیه‌اش دیوید به شهرت رسید. اما میکل آنژ به عنوان یک معمار و مجسمه ساز به عنوان طراح و مدیر ساخت بخش اصلی ساختمان کلیسای جامع سنت، شهرت واقعی به دست آورد. پیترز در رم، که تا به امروز بزرگترین کلیسای کاتولیک در جهان باقی مانده است. آثار معماری و مجسمه سازی او در فلورانس، به ویژه، ترکیب مجسمه سازی در کلیسای مدیچی، شهرت کمتری برای او به ارمغان آورد. چهار چهره برهنه روی تابوت‌های فرمانروای فلورانس «عصر»، «دختر»، «صبح» و «روز» به‌خوبی نشان‌دهنده آگاهی استاد از محدودیت‌های توانایی‌های انسانی و ناامیدی در مواجهه با زمان سریع است. این احساسات غم انگیز در شعر آخرین تیتان رنسانس که به نمایندگی از مجسمه "شب" نوشته شده است شنیده می شود:

«خوابیدن خوب است، سنگ بودن بهتر است

آه، در این عصر جنایتکار و شرم آور،

زندگی نکردن، احساس نکردن چیز غبطه‌انگیزی است.
لطفا ساکت باش، جرات نکن بیدارم کنی.»

هنر ونیز. دوره رنسانس عالی و اواخر رنسانس شاهد شکوفایی هنر در ونیز بود. در نیمه دوم قرن شانزدهم. ونیز که ساختار جمهوری خود را حفظ کرد، به نوعی واحه و مرکز رنسانس تبدیل شد. در میان هنرمندان مکتب ونیزی - جورجیونه(1476-1510)، نام خود را با نقاشی های "جودیت"، "زهره خفته"، "کنسرت روستایی" جاودانه کرد. بزرگترین نماینده مکتب ونیزی - تیتان وچلیو(1477 یا 1487 -1576). در طول زندگی خود در اروپا به رسمیت شناخته شد. آثار تیتیان با راه حل های جدید خود، در درجه اول به مشکلات رنگی و ترکیبی ("مجدلیه توبه کننده"، "عشق زمینی و آسمانی"، "زهره"، "دانائه"، "سنت سباستین" و غیره جذب می شوند.

اواخر رنسانس. دوره اواخر رنسانس با پیشرفت کلیسای کاتولیک مشخص شد. کلیسا تلاش کرد تا قدرت تقسیم ناپذیر تا حدی از دست رفته را بر اذهان بازگرداند، از یک سو با تشویق شخصیت های فرهنگی و از سوی دیگر با استفاده از اقدامات سرکوبگرانه علیه نافرمانان. بنابراین، بسیاری از نقاشان، شاعران، مجسمه‌سازان و معماران ایده‌های اومانیسم را رها کردند و تنها شیوه و تکنیک استادان بزرگ رنسانس (به اصطلاح منیریسم) را به ارث بردند. از مهم‌ترین هنرمندان مانریست می‌توان به جاکوپو پونتورمو (1494-1557)، فرانچسکو پارمیجیانینو (1503-1540)، آنجلو برویزینو (1503-1572) اشاره کرد که با ایده‌آل زیبایی سرد و در عین حال مرموز حسی مشخص می‌شوند.

دانشگاه دولتی فناوری قفقاز شمالی

R E F E R A T

با موضوع: "تاریخ ایده اومانیسم"

گروه دانشجویی ASU-01-2

باراشوا واسیلی.

Vladikavkaz، 2001

اصطلاح "اومانیسم" از کلمه لاتین "humanitas" (انسانیت) گرفته شده است که در قرن اول استفاده می شد. قبل از میلاد خطیب معروف رومی سیسرو (106-43 قبل از میلاد). برای او، انسانیت، تربیت و آموزش یک فرد است که به تعالی او کمک می کند.

اصل اومانیسم نگرش به انسان را به عنوان بالاترین ارزش، احترام به کرامت هر فرد، حق زندگی، رشد آزاد، تحقق توانایی های او و تلاش برای سعادت پیش فرض می گرفت. اومانیسم مستلزم به رسمیت شناختن همه حقوق اساسی بشر است و خیر و صلاح فرد را به عنوان بالاترین معیار برای ارزیابی هر فعالیت اجتماعی تأیید می کند.

به عنوان یکی از ویژگی های فرهنگ جهانی، اومانیسم در جهان باستان ظاهر شد. قبلاً از دوران پادشاهی قدیم در مصر (هزاره سوم پیش از میلاد) جملاتی مانند کتیبه کشیش ششا به ما رسیده است: "من بدبخت را از قوی تر نجات دادم ... به گرسنگان نان دادم و به گرسنگان لباس دادم. من برهنه کسی را که نداشتم حمل کردم و او را که پسر نداشت دفن کردم...» تعداد زیادی از این متون گواه بر وجود جریان انسانی قوی در فرهنگ مصر باستان است.

مصریان باستان توانستند اصول قابل توجه رفتار اخلاقی فردی و انسان گرایی را توسعه دهند. کتب حکمت آمنهمون حاکی از سطح بسیار بالای اخلاقی است. در فرهنگ مصر باستان، همه چیز در فضای دینداری غوطه ور است، اما در عین حال، همه چیز در عین حال ریشه های قدرتمندی در اعماق انسانیت ناب دارد.

اومانیسم به عنوان یک جنبش فرهنگی در قرن چهاردهم در ایتالیا پدید آمد و از قرن پانزدهم به اروپای غربی گسترش یافت. رنسانس یا رنسانس (از renaitre فرانسوی - تولد دوباره) به یکی از برجسته‌ترین دوران در توسعه فرهنگ اروپایی تبدیل شد که تقریباً سه قرن از اواسط قرن چهاردهم طول کشید. تا دهه های اول قرن هفدهم. این دوره تغییرات اساسی در تاریخ مردم اروپا بود. در شرایط سطح بالایی از تمدن شهری، روند ظهور روابط سرمایه داری و بحران فئودالیسم آغاز شد، شکل گیری ملت ها و ایجاد دولت های بزرگ ملی رخ داد، شکل جدیدی از نظام سیاسی ظاهر شد - سلطنت مطلق. ، گروه های اجتماعی جدیدی تشکیل شد - بورژوازی و کارگران اجیر شده. دنیای معنوی انسان نیز تغییر کرد. مرد رنسانس تشنگی برای تأیید خود و دستاوردهای بزرگ گرفت، فعالانه در زندگی عمومی شرکت داشت، جهان طبیعی را دوباره کشف کرد، برای درک عمیق آن تلاش کرد و زیبایی آن را تحسین کرد. فرهنگ رنسانس با ادراک و درک سکولار از جهان، تأیید ارزش وجود زمینی، عظمت ذهن و توانایی های خلاقانه انسان و کرامت فرد مشخص می شود. اومانیسم اساس ایدئولوژیک فرهنگ رنسانس شد.

اومانیست ها با دیکتاتوری کلیسای کاتولیک در زندگی معنوی جامعه مخالف بودند. آنها روش علم مکتبی مبتنی بر منطق صوری (دیالکتیک) را مورد انتقاد قرار دادند، جزم گرایی و ایمان به مقامات را رد کردند و بدین وسیله راه را برای توسعه آزاد اندیشه علمی باز کردند. در ابتدا خود را در قالب دفاع از ارزش های سکولار در برابر ستم توسط کلیسای زاهدانه قرون وسطی نشان داد. برخی از دانشگاه های ایتالیا به میراث فرهنگی و علمی کهن قرون وسطی نیمه فراموش شده و رد شده بازگشته اند. در بهبود ماهیت معنوی انسان، نقش اصلی به مجموعه ای از رشته های متشکل از دستور زبان، بلاغت، شعر، تاریخ و اخلاق داده شد، این رشته ها بودند که مبنای نظری فرهنگ رنسانس شدند و "studia humanitatis" نامیده شدند. (رشته های بشردوستانه). مفهوم لاتین "humanitas" پس از آن به معنای تمایل به توسعه کرامت انسانی علیرغم کاهش ارزش طولانی مدت هر چیزی که با زندگی انسانی مرتبط است، بود. آرمان در هماهنگی بین روشنگری و فعالیت دیده می شد.

اومانیست ها خواستار مطالعه فرهنگ باستانی شدند، که کلیسا آن را به عنوان بت پرستی رد کرد و از آن تنها چیزی را پذیرفت که با آموزه مسیحیت مغایرت نداشت. مرمت میراث باستانی برای آنها به خودی خود یک هدف نبود، بلکه به عنوان مبنایی برای حل مشکلات مبرم زمان ما، برای ساختن یک فرهنگ جدید بود. ظهور ادبیات رنسانس در نیمه دوم قرن چهاردهم. با نام فرانچسکو پترارک و جیووانی بوکاچیو مرتبط است. آنها عقاید انسان گرایانه کرامت شخصی را تأیید کردند و آن را نه با تولد، بلکه با اعمال شجاعانه یک فرد، آزادی او و حق برخورداری از شادی های زندگی زمینی پیوند زدند.

کار او سرآغاز بسیاری از مسیرهایی است که در طول آن رشد فرهنگ رنسانس در ایتالیا اتفاق افتاد. او در رساله «درباره جهل خود و بسیاری دیگر» با قاطعیت، دانش مکتبی ذاتی قرون وسطی را که در رابطه با آن به طور آشکار جهل فرضی خود را اعلام می کند، رد می کند، زیرا او چنین دانشی را برای آن روز کاملاً بی فایده می داند. از مرد زمان خود

رساله فوق الذکر رویکردی اساساً جدید را برای ارزیابی میراث باستانی نشان می دهد. به عقیده پترارک، این تقلید کورکورانه از افکار پیشینیان قابل توجه نیست که به ما امکان می دهد به شکوفایی تازه ای از ادبیات، هنر و علم دست یابیم، بلکه میل به صعود به قله های فرهنگ کهن و در عین حال بازاندیشی است. و به نوعی از آن پیشی می گیرد. این خط، که توسط پترارک ترسیم شد، در رابطه با اومانیسم به میراث کانتیک تبدیل شد.

نخستین انسان گرا معتقد بود که محتوای فلسفه حقیقی باید علوم مربوط به انسان باشد و در سراسر آثار او فراخوانی برای جهت دهی مجدد فلسفه به سوی این موضوع ارزشمند معرفت وجود دارد.

پترارک با استدلال خود پایه و اساس شکل گیری خودآگاهی شخصی از رنسانس را بنا نهاد. در دوره های مختلف، فرد خود را متفاوت می بیند. یک فرد قرون وسطایی به عنوان یک فرد ارزشمندتر تلقی می شد، هر چه رفتار او با هنجارهای پذیرفته شده در شرکت مطابقت داشت. او خود را از طریق فعال‌ترین مشارکت در یک گروه اجتماعی، در یک شرکت، در نظمی مستقر الهی نشان داد - چنین شجاعت اجتماعی مورد نیاز یک فرد است. مرد رنسانس به تدریج مفاهیم جهانی قرون وسطی را رها کرد و به ویژه و فردی روی آورد.

اومانیست ها در حال توسعه رویکرد جدیدی برای درک یک شخص هستند که در آن مفهوم فعالیت نقش بزرگی را ایفا می کند، ارزش شخصیت انسانی برای آنها نه با منشأ یا وابستگی اجتماعی، بلکه با شایستگی شخصی و ثمربخشی فعالیت آن تعیین می شود.

تجسم بارز این رویکرد می تواند، برای مثال، فعالیت های همه جانبه انسان شناس مشهور لئون باتیستا آلبرتا (1404-1472) باشد. او یک معمار، نقاش، نویسنده رساله هایی در مورد هنر بود و اصول ترکیب تصویری - تعادل و تقارن رنگ، حرکات و حالت های شخصیت ها را فرموله کرد. به گفته آلبرت، فرد تنها با فعالیت خود قادر به غلبه بر فراز و نشیب های سرنوشت است. "کسی که نمی خواهد به راحتی شکست بخورد، برنده می شود. کسی که عادت به اطاعت دارد، یوغ سرنوشت را تحمل می کند.»

با این حال، ایده آل کردن اومانیسم و عدم توجه به تمایلات فردگرایانه آن اشتباه است. کار لورنزو والا (1407-1457) را می توان سرود واقعی فردگرایی دانست. والا در اثر اصلی فلسفی خود، "لذت"، میل به لذت را یک ویژگی اساسی انسان اعلام می کند. معیار اخلاق برای او خیر شخصی است. من نمی توانم به اندازه کافی درک کنم که چرا کسی می خواهد برای وطن خود بمیرد. تو داری می میری چون نمی خواهی وطنت از بین برود، گویا با مرگ تو هم از بین نمی رود.» چنین موقعیت جهان بینی غیراجتماعی به نظر می رسد.

اندیشه اومانیستی نیمه دوم قرن پانزدهم. مملو از اندیشه‌های نوینی است که مهم‌ترین آنها اندیشه کرامت شخصی بود که نشان‌دهنده ویژگی‌های خاص انسان در مقایسه با سایر موجودات و موقعیت ویژه او در جهان است. جووانی پیکو دلا میراندولا (1463-1494)، در خطبه قدرتمند خود در مورد کرامت انسان، او را در مرکز جهان قرار می دهد:

ما به تو ای آدم، نه جایگاهت را، نه تصویری خاص، و نه تکلیف خاصی نمی‌دهیم تا به میل و اراده خود، مکان و شخص و وظایف خود را داشته باشی. تصمیم.»

استدلال می شود که خداوند (برخلاف عقاید کلیسا) انسان را به شکل و شباهت خود نیافرید، بلکه به او فرصت داد تا خود را بیافریند. نقطه اوج انسان محوری اومانیستی این ایده پیکو است که کرامت انسان در آزادی او نهفته است: او می تواند به هر چیزی که می خواهد تبدیل شود.

متفکران رنسانس با تجلیل از قدرت انسان و عظمت او، تحسین آفریده های شگفت انگیز او، ناگزیر آمدند تا انسان را به خدا نزدیک کنند.

«انسان بادها را رام می کند و دریاها را تسخیر می کند، شمارش زمان را می داند... علاوه بر این، با کمک چراغ، شب را به روز تبدیل می کند. سرانجام، سحر و جادو، الوهیت انسان را به ما نشان می‌دهد، معجزه‌هایی را که طبیعت می‌تواند خلق کند و آن‌هایی را که فقط خدا می‌تواند خلق کند، به وجود می‌آورد.

در استدلال های مشابه جیانوزو مانتی (1396-1472)، مارسیلیو فیچینو (1433-1499)، توماسو کامپانلا (1568-1639)، پیکو (1463-1494) و دیگران، مهم ترین ویژگی انسان محوری انسان مدارانه آشکار شد. خدایی شدن انسان

با این حال، اومانیست ها نه بدعت گذار بودند و نه بی خدا. برعکس، اکثریت قاطع آنها مؤمن باقی ماندند، اما اگر جهان بینی مسیحی استدلال می کرد که اول باید خدا بیاید و بعد انسان، آنگاه اومانیست ها انسان را در پیش زمینه قرار دادند و سپس در مورد خدا صحبت کردند.

حضور خدا در فلسفه حتی رادیکال ترین متفکران رنسانس در عین حال حاکی از نگرش انتقادی نسبت به کلیسا به عنوان یک نهاد اجتماعی بود. بنابراین، جهان بینی انسان گرایانه شامل دیدگاه های ضد روحانی (از لاتین ضد - clericalis - کلیسا) است، یعنی دیدگاه هایی علیه ادعاهای کلیسا و روحانیون برای تسلط بر جامعه.

آثار لورنزو والا، لئوناردو برونی (1374-1444)، پوجیو براکولینی (1380-1459)، اراسموس روتردام (1469-1536) و دیگران حاوی اظهاراتی علیه قدرت سکولار پاپ‌های رومی، افشای رذیلت‌های خادمان کلیسا هستند. و انحطاط اخلاقی رهبانیت. با این حال، این مانع بسیاری از اومانیست ها نشد که خادمین کلیسا شوند و دو نفر از آنها - توماسو پارنتچلی و انئا سیلویو پیکولومینی - حتی در قرن پانزدهم برپا شدند. به تاج و تخت پاپ

باید گفت که تا اواسط قرن شانزدهم. آزار و اذیت اومانیست ها توسط کلیسای کاتولیک پدیده ای بسیار نادر است. قهرمانان فرهنگ سکولار جدید از آتش تفتیش عقاید هراسی نداشتند و به عنوان مسیحیان خوب شناخته می شدند. و فقط اصلاحات - (از لاتین reformatio - تحول) جنبشی برای تجدید ایمان و روی آوردن به پاپ - کلیسا را مجبور به حمله کرد.

رابطه بین اصلاحات و رنسانس متناقض است. از یک طرف، اومانیست های رنسانس و نمایندگان اصلاحات با خصومت عمیق نسبت به مکتب، عطش تجدید مذهبی و ایده بازگشت به مبدا متحد شدند (در یک مورد - به دوران باستان، در دیگری - به انجیلی). از سوی دیگر، اصلاحات اعتراضی به تعالی انسان در رنسانس است.

این ناهماهنگی به طور کامل هنگام مقایسه دیدگاه‌های بنیانگذار اصلاحات، مارتین لوتر، و اراسموس روتردامی انسان‌گرا هلندی آشکار می‌شود. افکار اراسموس اغلب منعکس کننده افکار لوتر است: این نگاهی طعنه آمیز به امتیازات سلسله مراتب کاتولیک و اظهارات تند و زننده درباره طرز تفکر الهیدانان رومی است. اما آنها در اراده آزاد با هم اختلاف داشتند. لوتر از این ایده دفاع کرد که انسان در برابر خدا نه اراده دارد و نه کرامت. فقط اگر انسان بفهمد که نمی تواند خالق سرنوشت خود باشد می تواند نجات یابد. و تنها شرط و شرط کافی برای رستگاری ایمان است. برای اراسموس، آزادی انسان چیزی کمتر از خدا معنا داشت. از نظر او، کتاب مقدس دعوتی است که خداوند خطاب به انسان می کند و انسان مختار است که به آن پاسخ دهد یا نه.

به هر حال، رنسانس، که جایگزین قرون وسطی شد، بر اساس اخلاق مسیحی "ساخته شد" و به توسعه بیشتر اومانیسم کمک کرد.

توسعه ایده های اومانیسم در روسیه.

قبلاً در اولین شاعران مهم روسی قرن هجدهم - لومونوسوف و درژاوین - ناسیونالیسم سکولاریزه شده را با اومانیسم می‌یابیم. این دیگر روسیه مقدس نیست، بلکه روسیه بزرگ است که آنها را الهام می بخشد. اروس ملی، سرمستی با عظمت روسیه کاملاً به وجود تجربی روسیه مربوط می شود، بدون هیچ توجیه تاریخی. در این توسل به روسیه، البته واکنشی در برابر پرستش کور غرب و نگرش تحقیرآمیز نسبت به هر چیزی که روسی است، وجود دارد که به وضوح در ولتریسم روسی تجلی یافت. لومونوسوف یک وطن پرست سرسخت بود و معتقد بود که:

شاید پلاتونوف خودت

و نیوتن های زودباور

سرزمین روسیه زایش می دهد.

درژاوین، "خواننده واقعی شکوه روسیه"، از آزادی و کرامت انسان دفاع می کند. او در اشعاری که برای تولد نوه کاترین دوم (امپراتور آینده الکساندر اول) سروده است، فریاد می زند:

ارباب احساسات خود باشید،

مرد تاج و تخت باش

این انگیزه اومانیسم ناب به طور فزاینده ای به هسته متبلور ایدئولوژی جدید تبدیل می شود. برای اینکه در مطالب عظیم مربوط به اینجا غرق نشویم، فقط به دو نماینده برجسته اومانیسم روسی قرن 18 - نوویکوف و رادیشچف می پردازیم.

نوویکوف (1744-1818) در خانواده یک زمیندار فقیر به دنیا آمد، تحصیلات نسبتاً ضعیفی در خانه دریافت کرد، اما برای خودآموزی خود سخت کار کرد. در 25 سالگی انتشار مجله ای ("Truten") را بر عهده گرفت که در آن خود را مردی با حساسیت اجتماعی بالا، نکوهش کننده پرشور نادرست های مختلف زندگی روسیه و یک ایده آلیست سرسخت نشان داد. نوویکوف که با پرستش کور غرب مبارزه می کند و آداب ظالمانه زندگی روسی آن زمان را به سخره می گیرد، با اندوه عمیق در مورد وضعیت دهقانان روسی می نویسد. کار فکری تحت نشانه واکنش به "غربی های" آن زمان و توسعه هویت ملی جدید بود. اما در اومانیسم قرن هجدهم، روس ها به طور فزاینده ای شروع به مطرح کردن معنای اساسی اخلاق کردند و حتی تقدم اخلاق را بر عقل موعظه کردند. در رویاهای آموزشی که در روسیه در قرن هجدهم بسیار نزدیک به طرح اتوپیایی "ایجاد نسل جدیدی از مردم" بود، اولین جایگاه توسط "توسعه برازنده ترین قلب" مطرح شد و نه ذهن. توسعه «تمایل به نیکی». فونویزین در «صغیر» حتی این قصار را بیان می‌کند: «ذهن، چون فقط ذهن است، بی‌اهمیت‌ترین رفتار است که مستقیماً به ذهن ارزش می‌دهد». این کلمات معمولاً بیانگر اخلاق گرایی، به عنوان نوعی ویژگی جدید آگاهی روسی است.

بیایید به یکی دیگر از نمایان روشن اومانیسم روسی قرن هجدهم بپردازیم - A.N. Radishchev، که از او محتوای فلسفی بیشتری خواهیم یافت.

نام رادیشچف با هاله ای از شهادت احاطه شده است (همانطور که نوویکوف نیز هست)، اما، علاوه بر این، برای نسل های بعدی روشنفکران روسیه، رادیشچف به عنوان یک اومانیست روشن و رادیکال، به عنوان یک حامی سرسخت تبدیل شد. اولویت مشکل اجتماعی

در شخص رادیشچف با متفکری جدی روبه‌رو هستیم که در شرایط دیگر می‌توانست در حوزه فلسفی ارزش زیادی قائل شود، اما سرنوشتش نامطلوب بود. در همان زمان، کار رادیشچف در نسل های بعدی پوشش یک طرفه پیدا کرد - او به یک "قهرمان" جنبش رادیکال روسیه تبدیل شد، به یک مبارز روشن برای آزادی دهقانان، نماینده ناسیونالیسم انقلابی روسیه. همه اینها البته در او بود. ناسیونالیسم روسی، حتی قبل از آن سکولاریزه شده بود، در رادیشچف نتیجه گیری های رادیکال «قانون طبیعی» را جذب می کند، به بستری برای آن جوشش انقلابی تبدیل می شود که برای اولین بار به وضوح در روسو متجلی شد.

سرنوشت دشوار رادیشچف به او حق توجه انحصاری مورخان جنبش ملی روسیه در قرن هجدهم را می دهد - او بدون شک اوج این جنبش است، به عنوان نماینده درخشان و سرسخت رادیکالیسم. سکولاریزاسیون تفکر در روسیه در قرن هجدهم بسیار سریع پیش رفت و به رادیکالیسم سکولار نوادگان کسانی که قبلاً طرفدار رادیکالیسم کلیسا بودند منجر شد. رادیشچف، آشکارتر از دیگران، به نحوی جامع‌تر از دیگران، بر ایده‌های قانون طبیعی که در قرن هجدهم با روسویسم ادغام شد، با انتقاد از نادرست‌های مدرن تکیه کرد. اما، البته، رادیشچف در این مورد تنها نیست - او فقط ایدئولوژی جدید را واضح تر از دیگران بیان کرد، به طور کامل تر از دیگران اولویت موضوع اجتماعی و اخلاقی را در ساخت یک ایدئولوژی جدید بیان کرد. اما رادیشچف باید قبل از هر چیز دقیقاً در ارتباط با آخرین وظیفه قرار گیرد - با توسعه یک ایدئولوژی آزاد، غیر کلیسا و سکولاریزه. توجیه فلسفی این ایدئولوژی در ردیف بعدی قرار داشت - و رادیشچف اولین کسی بود که سعی کرد توجیه مستقل آن را ارائه دهد (البته با تکیه بر متفکران غربی، اما آنها را به روش خود ترکیب کرد). رادیشچف که در مرزهای ناسیونالیسم و اومانیسم رشد می کند، آغشته به رقت سوزان آزادی و احیای نظم "طبیعی" چیزها است.

فراماسونری روسی در قرن 18 و اوایل قرن 19 نقش بزرگی در بسیج معنوی نیروهای خلاق روسیه ایفا کرد. از یک طرف افرادی را که به دنبال موازنه ای برای جنبش های الحادی قرن هجدهم بودند جذب کرد و از این نظر بیانگر نیازهای مذهبی مردم روسیه در آن زمان بود. از سوی دیگر، فراماسونری که با آرمان‌گرایی و رویاهای اصیل انسان‌گرایانه‌اش در خدمت به بشریت را مجذوب خود می‌کرد، خود پدیده‌ای از دین‌داری فرا کلیسایی و فارغ از هرگونه اقتدار کلیسا بود. فراماسونری با تسخیر بخش های قابل توجهی از جامعه روسیه، بدون شک جنبش های خلاقانه را در روح ایجاد کرد، مکتب اومانیسم بود و در عین حال علایق فکری را بیدار کرد. فراماسونری با دادن دامنه به جستجوی آزادانه روح، مردم را از ولتریسم سطحی و مبتذل روسی رها کرد.

اومانیسم، که توسط فراماسونری تغذیه می شود، از قبل برای ما از شخصیت N.I. Novikov آشناست. در قلب این اومانیسم واکنشی در برابر روشنفکری یک جانبه آن دوران قرار داشت. فرمول مورد علاقه در اینجا این ایده بود که "روشنگری بدون آرمان اخلاقی به خودی خود دارای سم است." البته در اینجا نزدیکی به موعظه روسو، به تجلیل از احساسات وجود دارد، اما همچنین پژواک هایی از آن جنبش در اروپای غربی که با اخلاق گرایان انگلیسی همراه بود، با شکل گیری «انسان زیبایی شناس» (به ویژه در انگلستان و انگلستان) وجود دارد. آلمان)، یعنی با هر آنچه که قبل از ظهور رمانتیسم در اروپا بود. اما در اینجا، البته، تأثیر جنبش های غیبی مختلف نیز وجود داشت که درست در اوج روشنگری اروپا به پا خاستند. در اومانیسم روسی مرتبط با فراماسونری، انگیزه های صرفاً اخلاقی نقش مهمی داشتند. در این راستا، اومانیسم قرن 18 در ارتباط نزدیک با رقت گرایی اخلاقی روزنامه نگاری روسی قرن 19 است.

با عطف به گرایش های مذهبی و فلسفی در فراماسونری، خاطرنشان می کنیم که فراماسونری از اواسط قرن هجدهم - در زمان سلطنت الیزابت - در کشور ما گسترش یافته است. جامعه عالی روسیه در این زمان کاملاً از دوران باستان بومی خود دور شده بود. برخی به قول بولتین تحت تأثیر «ولتریسم» ارزان قیمت قرار گرفتند، برخی به سمت منافع ملی گرایانه، انسان گرایی ناب و گاه به مطالعات علمی (به ویژه تاریخ روسیه) رفتند. اما افرادی از نوع دیگری بودند که نیازهای معنوی داشتند و به طرز دردناکی پوچی ایجاد شده توسط خروج از آگاهی کلیسا را تجربه کردند. موفقیت های فراماسونری در جامعه روسیه نشان داد که چنین افراد زیادی وجود دارند: فراماسونری راه را برای آنها به سوی یک زندگی معنوی متمرکز، به سمت ایده آلیسم جدی و واقعی و حتی به زندگی مذهبی (اما در خارج از کلیسا) باز کرد. در ادبیات ترجمه شده و اصیل ماسونی، موضوع اصلی مذهبی و فلسفی کاملاً واضح ظاهر می شود: آموزه زندگی پنهان در انسان، معنای پنهان زندگی به طور کلی. در اینجا منافع نظری و عملی ادغام شدند. آنچه این مابعدالطبیعه عرفانی را به ویژه جذاب می کرد، عدم وابستگی آن به آموزه رسمی کلیسا و در عین حال برتری آشکار آن در مقایسه با آموزه های علمی و فلسفی کنونی آن عصر بود. برای جامعه روسیه، آموزه هایی که در فراماسونری آشکار شد، به نظر می رسید که تجلی مدرنیته باشد - در مسیر عمیق تر آن. فراماسونری، مانند همه فرهنگ‌های سکولاریزه شده، به «عصر طلایی پیش رو»، در حال پیشرفت، اعتقاد داشت و به خلاقیت و «انسان‌دوستی» دعوت می‌کرد. در فراماسونری روسیه، تمام ویژگی های اصلی روشنفکران "پیشرفته" آینده شکل گرفت - و در وهله اول در اینجا اولویت اخلاق و آگاهی از وظیفه خدمت به جامعه، به طور کلی ایده آلیسم عملی بود. این مسیر زندگی عقیدتی و خدمت مؤثر به آرمان بود.

در فلسفه مدرن، با تغییراتی که در زندگی و افکار با شتاب فزاینده ای از پایان قرن نوزدهم به وجود آمده است، بسیاری از اصول از جمله اصول اومانیسم کلاسیک زیر سوال رفته است.

به نظر می رسد که فلسفه اگزیستانسیالیسم (از لاتین متأخر اگزیستنتیا - وجود) نوعی اومانیسم موج نو باشد. پدر تفکر وجودی اگزیستانسیالیسم مدرن مارتین هایدگر بود. او همچنین تأثیر تعیین کننده ای بر اگزیستانسیالیسم فرانسوی داشت.

تز اصلی اگزیستانسیالیسم این بیانیه است که "جوهر وجود انسان در وجود، در جنایت نهفته است"، در فراتر رفتن از مرزهای موجودات دیگر و خود. این نه تنها به معنای آن چیزی است، همانطور که سارتر می خواست در مقاله خود نشان دهد. «اگزیستانسیالیسم اومانیسم است»، انسان به روی جهان گشوده است، و مقید از پیش تعیین نیست... بلکه در درون خودش یک جنایت همیشگی است، یک اوج گیری بی پایان.

هایدگر مفهوم خود را با اومانیسم سنتی در شکل عقلانی و خوش بینانه قرن 18-19 و نیز با شکل جزمی تأیید ارزش های تغییرناپذیر مقایسه می کند. با این حال، او اومانیسم را نه به نام ضد انسانیت، بلکه به نام وجود انسان، ناقص بودن او، دانش خلاق او رد می کند.

اگزیستانسیالیسم فلسفه ای سختگیرانه و هشیارانه است که در مرکز تحقیقات آن مردی است که به لطف تجربه دو جنگ جهانی، با ایدئولوژی دشمنی کرده است، انسانی که قدرتش فقط برای وجود و دنبال کردن یک هدف کافی است. بیرونی و درونی با بار سرنوشت خود کنار بیاید.

اومانیسم شناخت ارزش ذاتی شخص انسانی و زندگی زمینی را وارد اندیشه اخلاقی کرد. از اینجا به تدریج ایده های شادی، عدالت و برابری مردم شکل گرفت. خواسته یا ناخواسته، جنبش انسان‌گرایانه رنسانس به تأیید حقوق فردی و به‌ویژه به رسمیت شناختن حق زندگی شاد کمک کرد. جای تعجب نیست که بعدها اومانیسم به طور ارگانیک به انساندوستی تبدیل شد و ملایمت در روابط، شفقت، رحمت، دوستی، و به مرور زمان، مدارا با مخالفان را ترویج کرد. بسیاری از جنبش های فلسفی ویژگی های اومانیسم را جذب کرده اند. اومانیسم به‌عنوان یک پدیده، یک نظام دیدگاهی در حال تغییر تاریخی است. این هنر که منشا آن هنر بود، راه را به سوی علم، انقلاب علمی و فناوری باز کرد و به رونق اقتصادی، روشنگری، تحولات اجتماعی و انقلاب کمک کرد.

فهرست ادبیات مورد استفاده:

1. L.M. Bragina "دیدگاه های اجتماعی و اخلاقی علوم انسانی ایتالیا"

Nists" (نیمه دوم قرن پانزدهم) انتشارات دانشگاه دولتی مسکو، 1983

2. مقالاتی در مورد تاریخ اندیشه اخلاقی روسیه. م.، "علم"، 1976

3. از تاریخ فرهنگی قرون وسطی و رنسانس. انتشارات "علم"، م.، 1355

4. زیبایی شناسی. فرهنگ لغت. پولیتزدات، م.، 1989

فرهنگ لذت گرایی رنسانس

اومانیسم به عنوان یک جنبش فرهنگی در قرن چهاردهم در ایتالیا پدید آمد و از قرن پانزدهم به اروپای غربی گسترش یافت. رنسانس یا رنسانس (از renaitre فرانسوی - تولد دوباره) به یکی از برجسته‌ترین دوران در توسعه فرهنگ اروپایی تبدیل شد که تقریباً سه قرن از اواسط قرن چهاردهم طول کشید. تا دهه های اول قرن هفدهم. این دوره تغییرات اساسی در تاریخ مردم اروپا بود. در شرایط سطح بالای تمدن شهری، روند ظهور روابط سرمایه داری و بحران فئودالیسم آغاز شد، تشکیل ملت ها و ایجاد دولت های بزرگ ملی رخ داد، شکل جدیدی از نظام سیاسی ظاهر شد - سلطنت مطلق. ، گروه های اجتماعی جدیدی تشکیل شد - بورژوازی و کارگران اجیر شده. دنیای معنوی انسان نیز تغییر کرد. مرد رنسانس تشنگی برای تأیید خود و دستاوردهای بزرگ گرفت، فعالانه در زندگی عمومی شرکت داشت، جهان طبیعی را دوباره کشف کرد، برای درک عمیق آن تلاش کرد و زیبایی آن را تحسین کرد. فرهنگ رنسانس با ادراک و درک سکولار از جهان، تأیید ارزش وجود زمینی، عظمت ذهن و توانایی های خلاقانه انسان و کرامت فرد مشخص می شود. اومانیسم اساس ایدئولوژیک فرهنگ رنسانس شد.

شاعر و فیلسوف فرانچسکا پترارک (1304-1374) به اتفاق آرا بنیانگذار اومانیسم شمرده می شود. پترارک اولین انسان گرا، شاعر و شهروند بزرگی بود که توانست تمامیت جریان های فکری پیش از رنسانس را تشخیص دهد و آنها را در یک سنتز شاعرانه متحد کند که برنامه نسل های آینده اروپایی شد. او با خلاقیت خود توانست در این نسل‌های چند قبیله‌ای آینده اروپای غربی و شرقی آگاهی - البته نه همیشه روشن - از یک وحدت معنوی و فرهنگی خاص که اثرات مفید آن در عصر مدرن ما منعکس شده است، القا کند. داستان عشق طولانی مدت پترارک برای لورا، که توسط شاعر در چرخه ای شگفت انگیز از کانزون ها و غزل ها بیان شده است، که تحت عنوان "کتاب ترانه ها" منتشر شده است، به شهرت جهانی رسیده است. این کتاب و همچنین دیگر آثار شاعرانه پترارک چنان تأثیر زیادی بر معاصران خود گذاشت که در زمان حیاتش به عنوان یکی از بزرگترین شاعران شناخته شد و تاج گل او را تاج گذاشت.

کار او آغاز بسیاری از مسیرهایی است که در طول آن رشد فرهنگ رنسانس در ایتالیا اتفاق افتاد. او در رساله «درباره جهل خود و بسیاری دیگر» با قاطعیت، دانش مکتبی ذاتی قرون وسطی را که در رابطه با آن به طور آشکار جهل فرضی خود را اعلام می کند، رد می کند، زیرا او چنین دانشی را برای آن روز کاملاً بی فایده می داند. از مرد زمان خود با این حال، پترارک نه تنها یک شاعر، بلکه یک متفکر و فیلسوف منحصر به فرد و جالب است. او اولین کسی بود که در اروپا ایده های اومانیسم را تدوین کرد و شروع به صحبت در مورد نیاز به احیای روح باستانی و آرمان های دوران باستان کرد. بیخود نیست که در آغاز قرن پانزدهم. نوشته است: "فرانسیسکا پترارک اولین کسی بود که فیض بر او نازل شد، او ظرافت سبک باستانی را که گم شده و فراموش شده بود، شناخت و درک کرد." اومانیسم در اندیشه اخلاقی به رسمیت شناختن ارزش شخص انسانی و زندگی زمینی وارد شد. از اینجا به تدریج ایده های شادی، عدالت و برابری مردم شکل گرفت. خواسته یا ناخواسته، جنبش انسان‌گرایانه رنسانس به تأیید حقوق فردی و به‌ویژه به رسمیت شناختن حق زندگی شاد کمک کرد. جای تعجب نیست که بعدها اومانیسم به طور ارگانیک به انساندوستی تبدیل شد و ملایمت در روابط، شفقت، رحمت، دوستی، و به مرور زمان، مدارا با مخالفان را ترویج کرد. بسیاری از جنبش های فلسفی ویژگی های اومانیسم را جذب کرده اند. اومانیسم به‌عنوان یک پدیده، یک نظام دیدگاهی در حال تغییر تاریخی است. این هنر که منشا آن هنر بود، راه را به سوی علم، انقلاب علمی و فناوری باز کرد و به رونق اقتصادی، روشنگری، تحولات اجتماعی و انقلاب کمک کرد.

چکیده

دوره آموزشی: "فرهنگ هنر جهان"

با موضوع: "اومانیسم به عنوان اساس فرهنگ رنسانس"

چبوکساری

2010

مقدمه………………………………………………………………………………….. 3
مشخصات کلی عصر…………………………………………….4
اندیشه اومانیستی رنسانس…………………………
...7
نتیجه……………………………………………………………………………………………

فهرست مراجع…………………………………………..18

مقدمه

هنر رنسانس بر اساس اومانیسم به وجود آمد - جنبشی از تفکر اجتماعی که در قرن چهاردهم آغاز شد. در ایتالیا و سپس در نیمه دوم قرن پانزدهم تا شانزدهم. به دیگر کشورهای اروپایی گسترش یافت.

در قرن شانزدهم به وجود آمد. اصطلاح "احیاء" به معنای ظهور هنری جدید است که دوران باستان کلاسیک و فرهنگ باستانی را احیا می کند.

ویژگی های عمومی دورانقرون وسطی، یا بهتر است بگوییم دوره گذار از فرهنگ قرون وسطی به فرهنگ دوران مدرن ( قرون XIV-XVII)

رنسانس بزرگترین انقلاب مترقی از تمام آنچه بشر تا آن زمان تجربه کرده بود، دورانی بود که «به غول‌ها نیاز داشت و غول‌هایی را در قدرت فکر، شور و شخصیت، در تطبیق پذیری و یادگیری به دنیا آورد».

تاریخ فرهنگ بشری فراز و نشیب های فراوان، شکوفایی های درخشان، دوران های هنری فراوان، از نظر فکری غنی و پربار می شناسد. و با این حال، رنسانس اروپایی - در درجه اول ایتالیایی - قرن XIV-XVI. با حروف بزرگ به رنسانس تبدیل شد - همه رنسانس ها رنسانس هستند.

و خود این اصطلاح - رنسانس - دقیقاً در آن زمان در میان شاعران ، هنرمندان و کارشناسان فلورانسی باستان پدید آمد (در ایتالیایی - Rinascimento ، اما کلمه فرانسوی رنسانس وارد تمام زبانهای اروپایی شد) ، هنگامی که در اروپا ، در زندگی فرهنگی و اجتماعی خود ، تغییرات قابل توجهی رخ داد. رخ خواهد داد. بنابراین، انقلاب فرهنگی که توسط رنسانس انجام شد، البته برای زندگی معنوی اروپا بسیار مهم است. اما به طور مستقیم یا غیرمستقیم، بلافاصله یا پس از چندین قرن، فرهنگ و شیوه زندگی همه مردم جهان را تحت تأثیر قرار داد، زیرا روح رنسانس بود - آزادی فردی، دانش جسورانه، تحسین جهانی باستانی، در درجه اول هلنیستی-رومی، سیری ناپذیری فکری - که به اروپایی ها اجازه داد تا هژمونی سیاسی، فرهنگی و اقتصادی را در سراسر جهان اشغال کنند.

در این زمان احساسات ضد فئودالی، جهان بینی انسان گرایانه و توسل به میراث فرهنگی دوران باستان در جامعه حاکم بود. از این رو نام "احیا" است. احیاء به وجود آمد و به وضوح در ایتالیا آشکار شد.

شخصیت های رنسانس خود دوران جدید را در مقابل قرون وسطی به عنوان دوره تاریکی و جهل قرار دادند. اما منحصربه‌فرد بودن این زمان نه حرکت تمدن علیه وحشیگری، فرهنگ - علیه بربریت، دانش - در برابر جهل، بلکه تجلی تمدنی دیگر، فرهنگی دیگر، دانشی دیگر است. رنسانس یک انقلاب است، قبل از هر چیز، در نظام ارزشی، در ارزیابی هر چیزی که وجود دارد و در نگرش به آن. این اعتقاد به وجود می آید که انسان بالاترین ارزش است. این نگاه به انسان مهمترین ویژگی فرهنگ رنسانس را تعیین کرد - توسعه فردگرایی در حوزه جهان بینی و تجلی همه جانبه فردیت در زندگی عمومی. یکی از ویژگی های بارز فضای معنوی این زمان، احیای محسوس احساسات سکولار بود. کوزیمو د مدیچی، حاکم بی تاج فلورانس، گفت که کسی که به دنبال حمایت برای نردبان زندگی خود در بهشت است سقوط خواهد کرد و او شخصاً همیشه آن را در زمین تقویت می کند. شخصیت سکولار نیز در چنین پدیده برجسته فرهنگ رنسانس مانند اومانیسم ذاتی است. در معنای وسیع کلمه، اومانیسم طرز تفکری است که ایده خیر و صلاح انسان را به عنوان هدف اصلی توسعه اجتماعی و فرهنگی اعلام می کند و از ارزش انسان به عنوان یک فرد دفاع می کند. این اصطلاح هنوز در این تفسیر به کار می رود. اما اومانیسم به عنوان یک سیستم یکپارچه از دیدگاه ها و یک جنبش گسترده تفکر اجتماعی، در رنسانس به وجود آمد. میراث فرهنگی باستانی نقش بزرگی در شکل گیری تفکر رنسانس ایفا کرد. پیامد افزایش علاقه به فرهنگ کلاسیک، مطالعه متون باستانی و استفاده از نمونه‌های اولیه بت پرستان برای تجسم تصاویر مسیحی، مجموعه‌ای از کامئوها، مجسمه‌ها و سایر آثار باستانی و همچنین بازسازی سنت رومی مجسمه‌های پرتره بود. احیای دوران باستان، در واقع، نامی را به کل دوران داد (به هر حال، رنسانس به عنوان تولد دوباره ترجمه می شود). فلسفه در فرهنگ معنوی این زمان جایگاه ویژه ای دارد و دارای تمام ویژگی هایی است که در بالا ذکر شد. مهم ترین ویژگی فلسفه رنسانس، جهت گیری ضد مکتبی آراء و نوشته های متفکران این زمان است. یکی دیگر از ویژگی های بارز، ایجاد یک تصویر پانته ایستی جدید از جهان است که خدا و طبیعت را شناسایی می کند. در نهایت، اگر فلسفه قرون وسطی خدامحور است، پس یکی از ویژگی های اندیشه فلسفی رنسانس، انسان محوری است. انسان نه تنها مهمترین موضوع بررسی فلسفی است، بلکه حلقه مرکزی کل زنجیره هستی کیهانی است. توسل به انسان و وجود زمینی او آغاز دوره جدیدی است که در ایتالیا و در اواخر قرن 15-16 آغاز شد. در حال تبدیل شدن به یک پدیده پاناروپایی است.

اندیشه انسان گرایانه رنسانس

جهان بینی جدیدی که در دوره رنسانس بوجود آمد معمولاً اومانیسم (از لاتین - انسان ، انسانی) نامیده می شود که در قرن اول استفاده می شد. قبل از میلاد خطیب معروف رومی سیسرو (106-43 قبل از میلاد). برای او، انسانیت، تربیت و آموزش یک فرد است که به تعالی او کمک می کند. در ارتقای ماهیت معنوی انسان، نقش اصلی به مجموعه ای از رشته ها متشکل از دستور زبان، بلاغت، شعر، تاریخ و اخلاق داده شد. این رشته‌ها بودند که مبنای نظری فرهنگ رنسانس شدند و «studia humanitatis» (رشته‌های بشردوستانه) نامیده شدند. شاعر و فیلسوف فرانچسکا پترارک (1304-1374) به اتفاق آرا بنیانگذار اومانیسم شمرده می شود. کار او آغاز بسیاری از مسیرهایی است که در طول آن رشد فرهنگ رنسانس در ایتالیا اتفاق افتاد. او در رساله «درباره جهل خود و بسیاری دیگر» با قاطعیت، دانش مکتبی ذاتی قرون وسطی را که در رابطه با آن به طور آشکار جهل فرضی خود را اعلام می کند، رد می کند، زیرا او چنین دانشی را برای آن روز کاملاً بی فایده می داند. از مرد زمان خود رساله فوق الذکر رویکردی اساساً جدید را برای ارزیابی میراث باستانی نشان می دهد. به عقیده پترارک، این تقلید کورکورانه از افکار پیشینیان قابل توجه نیست که به ما امکان می دهد به شکوفایی جدید ادبیات، هنر و علم دست یابیم، بلکه میل به صعود به قله های فرهنگ باستانی و در عین حال بازاندیشی است. و به نوعی از آن پیشی می گیرد. این خط، که توسط پترارک ترسیم شد، در رابطه با انسان گرایی نسبت به میراث باستانی پیشرو شد. نخستین انسان گرا معتقد بود که محتوای فلسفه حقیقی باید علوم مربوط به انسان باشد و در سراسر آثار او فراخوانی برای جهت دهی مجدد فلسفه به سوی این موضوع ارزشمند معرفت وجود دارد. پترارک با استدلال خود پایه و اساس شکل گیری خودآگاهی شخصی از رنسانس را بنا نهاد. در دوره های مختلف، فرد خود را متفاوت می بیند. یک فرد قرون وسطایی به عنوان یک فرد ارزشمندتر تلقی می شد، هر چه رفتار او با هنجارهای پذیرفته شده در شرکت مطابقت داشت. او خود را از طریق فعال‌ترین مشارکت در یک گروه اجتماعی، در یک شرکت، در نظم مستقر الهی نشان داد - چنین شجاعت اجتماعی مورد نیاز فرد است. مرد رنسانس به تدریج مفاهیم جهانی قرون وسطی را رها کرد و به ویژه و فردی روی آورد. اومانیست ها در حال توسعه رویکرد جدیدی برای درک انسان هستند که در آن مفهوم فعالیت نقش بزرگی ایفا می کند. ارزش یک انسان برای آنها نه با منشأ یا وابستگی اجتماعی، بلکه با شایستگی شخصی و ثمربخشی فعالیت های آن تعیین می شود. تجسم بارز این رویکرد می تواند، برای مثال، فعالیت های همه جانبه انسان شناس مشهور لئون باتیستا آلبرتا (1404-1472) باشد. او یک معمار، نقاش، نویسنده رساله هایی در مورد هنر بود و اصول ترکیب تصویری - تعادل و تقارن رنگ، حرکات و حالت های شخصیت ها را فرموله کرد. به گفته آلبرت، فرد تنها با فعالیت خود قادر به غلبه بر فراز و نشیب های سرنوشت است. "کسی که نمی خواهد شکست بخورد، به راحتی برنده می شود. کسی که عادت به اطاعت دارد، یوغ سرنوشت را تحمل می کند.» با این حال، ایده آل کردن اومانیسم و عدم توجه به تمایلات فردگرایانه آن اشتباه است. کار لورنزو والا (1407-1457) را می توان سرود واقعی فردگرایی دانست. والا در اثر اصلی فلسفی خود، "درباره لذت"، میل به لذت را یک ویژگی اساسی انسان اعلام می کند. معیار اخلاق برای او خیر شخصی است. من نمی توانم به اندازه کافی درک کنم که چرا کسی می خواهد برای کشورش بمیرد. تو داری می میری چون نمی خواهی وطنت از بین برود، گویا با مرگ تو هم از بین نمی رود.» چنین موقعیت جهان بینی غیراجتماعی به نظر می رسد. اندیشه اومانیستی نیمه دوم قرن پانزدهم. مملو از اندیشه‌های نوینی است که مهم‌ترین آنها اندیشه کرامت شخصی بود که نشان‌دهنده ویژگی‌های خاص انسان در مقایسه با سایر موجودات و موقعیت ویژه او در جهان است. جیووانی پیکو دلا میراندولا (1463-1494) در «سخنرانی دربارة کرامت انسان» او را در مرکز جهان قرار می‌دهد: «ای آدم، نه جایگاهت را به تو می‌دهیم، نه تصویر معینی و نه تصویری. وظيفه ويژه، به اين ترتيب كه هم جايي داشته باشيد و هم شما به ميل و اراده خود شخص و وظايف را داشته باشيد.» استدلال می شود که خداوند (برخلاف عقاید کلیسا) انسان را به شکل و شباهت خود نیافرید، بلکه به او فرصت داد تا خود را بیافریند. نقطه اوج انسان محوری اومانیستی این ایده پیکو است که کرامت انسان در آزادی او نهفته است: او می تواند به هر کسی که می خواهد تبدیل شود. متفکران رنسانس با تجلیل از قدرت انسان و عظمت او، تحسین آفریده های شگفت انگیز او، ناگزیر آمدند تا انسان را به خدا نزدیک کنند. «انسان بادها را رام می کند و دریاها را تسخیر می کند، شمارش زمان را می داند... علاوه بر این، با کمک چراغ، شب را به روز تبدیل می کند. سرانجام الوهیت انسان با جادو بر ما آشکار می شود. او با دستان انسان معجزه هایی می آفریند - هم معجزاتی که طبیعت می تواند خلق کند و هم معجزاتی که فقط خدا می تواند خلق کند. در استدلال های مشابه، Giannozzo Manetti (1396-1472)، Marsilio Ficino (1433-1499)، Tommaso Campanella (1568-1639)، پیکو (1463-1494)، و غیره. مهمترین ویژگی انسان محوری اومانیستی ظهور یافت - گرایش به خدایی شدن انسان. با این حال، اومانیست ها نه بدعت گذار بودند و نه بی خدا. برعکس، اکثریت قاطع آنها مؤمن باقی ماندند. اما اگر جهان بینی مسیحی استدلال می کرد که اول باید خدا بیاید و بعد انسان، آنگاه اومانیست ها انسان را در پیش زمینه قرار می دادند و سپس درباره خدا صحبت می کردند. حضور خدا در فلسفه حتی رادیکال ترین متفکران رنسانس در عین حال نگرش انتقادی نسبت به کلیسا به عنوان یک نهاد اجتماعی را پیش فرض می گرفت. بنابراین، جهان بینی انسان گرایانه، دیدگاه های ضد روحانی (از لاتین ضد - علیه، clericalis - کلیسا) را نیز در بر می گیرد، یعنی دیدگاه هایی علیه ادعاهای کلیسا و روحانیون برای تسلط بر جامعه. آثار لورنزو والا، لئوناردو برونی (1374-1444)، پوجیو براکولینی (1380-1459)، اراسموس روتردام (1469-1536) و دیگران حاوی اظهاراتی علیه قدرت سکولار پاپ ها، افشای رذیلت های خادمان کلیسا و انحطاط اخلاقی رهبانیت با این حال، این مانع بسیاری از اومانیست ها نشد که خادمین کلیسا شوند و دو نفر از آنها - توماسو پارنتچلی و انئا سیلویو پیکولومینی - حتی در قرن پانزدهم برپا شدند. به تاج و تخت پاپ باید گفت که تا اواسط قرن شانزدهم. آزار و اذیت اومانیست ها توسط کلیسای کاتولیک یک اتفاق بسیار نادر است. قهرمانان فرهنگ سکولار جدید از آتش تفتیش عقاید هراسی نداشتند و به عنوان مسیحیان خوب شناخته می شدند. و فقط اصلاحات کلیسا را مجبور به حمله کرد.

اومانیسم انسان و خیر او را بالاترین ارزش معرفی کرد. اومانیست ها معتقد بودند که هر فرد حق دارد آزادانه به عنوان یک فرد رشد کند و توانایی های خود را درک کند.

ویژگی‌های خاصی از اومانیسم در فرهنگ باستان وجود دارد، اما اومانیسم رنسانس گسترده‌تر و جامع‌تر بود.

اومانیسم نه تنها به این معناست که انسان به عنوان بالاترین ارزش شناخته می شود، بلکه به این معناست که انسان ملاک همه ارزش ها اعلام می شود. این ویژگی اومانیسم در دوران باستان توسط پروتاگوراس بیان شد: "انسان معیار همه چیز است." این دیدگاه، خودشناسی انسان را پیش فرض می گرفت.

ایده های اومانیسم به وضوح و به طور کامل در هنر تجسم یافته بود که موضوع اصلی آن فردی زیبا و هماهنگ توسعه یافته با قابلیت های معنوی و خلاق نامحدود بود.

اومانیسم به عنوان یک جنبش ایدئولوژیک رشد می کند، محافل بازرگانان را به تصرف خود در می آورد، افراد همفکری را در دادگاه های ظالم پیدا می کند، به بالاترین حوزه های مذهبی نفوذ می کند - به سمت مقام پاپ، به سلاح قدرتمند سیاستمداران تبدیل می شود، خود را در میان توده ها تثبیت می کند، ترک می کند. نشانه عمیق در شعر عامیانه، معماری، مواد غنی را برای هنرمندان و مجسمه سازان محقق فراهم می کند. یک روشنفکر سکولار جدید در حال ظهور است. نمایندگان آن محافل را سازماندهی می کنند، در دانشگاه ها سخنرانی می کنند و به عنوان نزدیک ترین مشاور به حاکمان عمل می کنند.

اومانیست ها آزادی قضاوت، استقلال در رابطه با مقامات و روحیه انتقادی جسورانه را برای فرهنگ معنوی به ارمغان می آورند. آنان به امکانات بی حد و حصر انسان ایمان دارند و در سخنان و رساله های متعدد بر آن تأکید می کنند. برای اومانیست‌ها، دیگر جامعه‌ای سلسله مراتبی وجود ندارد که در آن شخص فقط سخنگوی منافع طبقه باشد. آنها با هرگونه سانسور و به ویژه سانسور کلیسا مخالفند. اومانیست ها نیازهای موقعیت تاریخی را بیان می کنند - آنها یک فرد مبتکر، فعال و مبتکر را تشکیل می دهند. انسان از قبل سرنوشت خود را رقم می زند و مشیت پروردگار هیچ ربطی به آن ندارد. انسان بر اساس درک خود زندگی می کند، "آزاد می شود" (ن. بردیایف).

اومانیسم به عنوان یک اصل فرهنگ رنسانس و به عنوان یک جنبش اجتماعی گسترده بر اساس تصویری انسان محور از جهان استوار است - یک شخصیت قدرتمند و زیبا.

سنگ بنای جهان بینی جدید را دانته آلیگیری (1265-1324) - «آخرین شاعر قرون وسطی و در عین حال اولین شاعر زمان جدید» (ف. انگلس) گذاشته است. ترکیب عظیم شعر، فلسفه، الهیات و علم که دانته در "کمدی الهی" خود ایجاد کرد، هم نتیجه توسعه فرهنگ قرون وسطی و هم رویکرد به فرهنگ جدید رنسانس است. ایمان به سرنوشت زمینی انسان، به توانایی او در به انجام رساندن شاهکار زمینی خود به تنهایی، به دانته اجازه داد تا کمدی الهی را اولین سرود برای کرامت انسانی بسازد. از میان همه مظاهر حکمت الهی، انسان برای او «بزرگترین معجزه» است.

این موضع توسط فرانچسکو پترارک (1304-1374)، فیلسوف و غزل سرای درخشان که بنیانگذار جنبش اومانیستی در ایتالیا به شمار می رود، ایجاد شد. اثر Gianozzo Manetti (1396-1439) «درباره کرامت و برتری انسان» مملو از تحسین انسان، زیبایی و هوش او است. رساله «درباره لذت» اثر لورنزو والا (1407-1457) طبیعی بودن شادی های زمینی و لذت های نفسانی انسان را تأیید می کند. پیکو دلا میراندولا (1463-1494) اومانیست های رنسانس متقاعد شده اند که انسان، مانند خدا، آزادی عمل دارد، او خود سرنوشت و جامعه را کنترل می کند و انتخاب درست و منطقی را انجام می دهد.

اما شکل گیری و شکوفایی اومانیسم عمیقاً متناقض است. علم به مقیاس بی سابقه ای می رسد، شعر، معماری و هنرهای زیبا شکوفا می شود. بسیاری از حاکمان حامی هنر می شوند. اما مشکلات روابط اجتماعی با خنجر و زهر و توطئه و جنگ حل می شود. خانواده بورگیا، به رهبری خود پاپ الکساندر هفتم، در تاریخ ثبت شد - یک قاتل، دزد و آزاده، که با این حال، استعداد درخشانی به عنوان یک دولتمرد داشت. ماکیاولی، مورخ، شاعر و دیپلمات معروف، توجیهی برای این می‌یابد: او خاطرنشان می‌کند که فرمانروای ایده‌آل باید بتواند فنون یک روباه و یک شیر را با هم ترکیب کند تا نه تنها یک انسان، بلکه یک حیوان نیز باشد. به گفته معاصران، سیگیزموند مالاتستا ستمگر "در ظلم از همه بربرها پیشی گرفت" و قربانیان خود را با چاقو با دستان خود به قتل رساند. اما او دانش گسترده ای از فلسفه نیز داشت، در میان درباریان او انسان گرایان زیادی وجود داشت و هنگام بحث درباره آثار هنری، ظریف ترین ذوق را از خود نشان می داد. و خنجری که مالاتستا استفاده می کرد نمونه ای از هنر جواهرسازی بود. محققان بارها خاطرنشان کرده‌اند که خیر و شر در دوران رنسانس به عجیب‌ترین شکل در هم تنیده شده‌اند. مردم از قرون وسطی بیرون آمده اند، آرمان والای اومانیسم زندگی معنوی آنها را روشن کرده است، اما آنها هنوز در آزاداندیشی تازه وارد هستند. هماهنگی در نظم اجتماعی به دست نیامد و احساسات لجام گسیخته افراد را در بر می گرفت و آنها را وادار می کرد که بدون توقف در چیزی یا فکر کردن به عواقب آن اقدام کنند.

نتیجه گیری

استعداد جهانی استادان رنسانس شگفت انگیز است - آنها اغلب در زمینه معماری، مجسمه سازی، نقاشی کار می کردند و اشتیاق خود را به ادبیات، شعر و فلسفه با مطالعه علوم دقیق ترکیب می کردند.