اساطیر چینی ارواح عناصر مختلف

خداوند فوسی به مردم شکار، ماهیگیری و پختن غذا (گوشت) روی آتش را آموخت. فوسی که در اصل قهرمان فرهنگی قبایلی بود که توتم آنها پرنده بود، ممکن است به عنوان یک انسان-پرنده معرفی شده باشد. متعاقباً ، به احتمال زیاد در نوبت عصر ما ، در روند شکل گیری سیستم اساطیری عمومی چینی ، او در کنار نووا شروع به ظاهر شدن کرد. بر نقش برجسته‌های قبر سده‌های اول پس از میلاد. ه. در استان های شاندونگ، جیانگ سو، سیچوان، فوسی و نووا به صورت جفتی از موجودات مشابه با نیم تنه انسان و دم در هم تنیده یک مار (اژدها) به تصویر کشیده شده اند که نماد صمیمیت زناشویی است. طبق افسانه‌هایی که در مورد فوکسی و نووا در اوایل دهه 60 قرن بیستم در تاریخ شفاهی چینی‌های سیچوان ثبت شده است، آنها برادر و خواهری هستند که از سیل فرار کردند و سپس برای احیای بشریت گمشده ازدواج کردند. در آثار مکتوب تنها اشاراتی جزئی به این واقعیت وجود دارد که نووا خواهر فوکسی بود (از قرن دوم پس از میلاد، تنها توسط شاعر قرن نهم، لو تونگ، او را به عنوان همسر او نامید). افسانه سیل زودتر از اسطوره های دیگر در ادبیات ثبت شده است ("شوجینگ"، "شیجینگ"، قرن 11-7 قبل از میلاد). اعتقاد بر این است که افسانه های سیل در میان قبایل چینی در منطقه رودخانه زرد و ژجیانگ سرچشمه گرفته و سپس به مناطق سیچوان مدرن گسترش یافته است. همانطور که D. Bodde، سنت شناس آمریکایی اشاره کرد، سیل در اساطیر چینی مجازاتی نیست که برای گناهان مردم فرستاده می شود (آنطور که فقط در نسخه های مدرن اسطوره فوسی و نووا در نظر گرفته می شود)، بلکه ایده ای تعمیم یافته است. نوعی آشفتگی آب این داستان در مورد مبارزه کشاورزان با سیل به منظور توسعه زمین و ایجاد آبیاری است. با توجه به مدخل شوجینگ، گان وارد مبارزه با سیل می‌شود و سعی می‌کند با کمک زمین خود رشد شگفت‌انگیز (سیژان) که از حاکم عالی دزدیده است، آب را متوقف کند.

احتمالاً این تصویر بر اساس ایده باستانی انبساط زمین در فرآیند ایجاد کیهان است که در افسانه مهار سیل گنجانده شده است که در اسطوره ها معمولاً شروع یک سیل را نشان می دهد. مرحله جدید در توسعه جهان و زندگی بر روی زمین. اما پسرش یو سیل را شکست می دهد. او به حفر کانال ها، مدیریت زمین مشغول است، زمین را از شر همه ارواح شیطانی خلاص می کند (عملکرد پاکسازی مشخصه یک قهرمان فرهنگی) و شرایطی را برای کشاورزی ایجاد می کند. از آنجایی که چینی های باستان آفرینش جهان را به عنوان جدایی تدریجی بهشت ​​از زمین تصور می کردند، در اسطوره ها اشاراتی به این واقعیت وجود دارد که در ابتدا امکان صعود به بهشت ​​با استفاده از پله های ویژه بهشتی وجود داشت. در زمان های بعد، تفسیر متفاوتی از ایده باستانی جدایی آسمان و زمین ظاهر شد. طبق این نسخه، حاکم اعظم Zhuanxu به نوه هایش لی و چون دستور داد که مسیر بین آسمان و زمین را قطع کنند (اول آسمان را بالا برد و دومی زمین را به پایین فشار داد). همراه با ایده پلکان های آسمانی و مسیر بهشت، افسانه هایی نیز در مورد کوه کونلون (نسخه چینی به اصطلاح کوه جهانی) وجود داشت که به نظر می رسید زمین و آسمان را به هم متصل می کند: روی آن پایتخت پایینی قرار داشت. برترین پروردگار آسمانی (شانگدی). این اسطوره ها بر اساس ایده یک "محور جهانی" مشخص است که نه تنها به شکل یک کوه، بلکه به شکل پایتختی بر فراز آن - یک کاخ - به خود می گیرد. ایده دیگری از عمودی کیهانی در تصویر یک درخت خورشیدی - fusang (به معنای واقعی کلمه "درخت توت حمایت کننده") تجسم یافته است که بر اساس ایده یک درخت جهانی است. خورشیدها روی درخت فوسنگ زندگی می کنند - ده کلاغ طلایی. همه آنها فرزندان مادر شیهه هستند که در آن سوی دریای جنوب شرقی زندگی می کند. به گفته Huainanzi، خورشید ابتدا در استخر غسل می‌کند و سپس به سمت فوسانگ طلوع می‌کند و در آسمان حرکت می‌کند. طبق برخی نسخه ها، Xihe خود خورشید را در یک ارابه در سراسر آسمان حمل می کند. به تدریج به سمت غرب دور می آید، جایی که روی درخت آفتابی دیگری فرود می آید، که گل های آن زمین را روشن می کنند (احتمالاً تصویری از سپیده دم عصر). افسانه ای در مورد برهم خوردن تعادل کیهانی در نتیجه ظهور همزمان ده خورشید با ایده کثرت خورشید مرتبط است: خشکسالی وحشتناکی در راه است. تیراندازی که از بهشت ​​فرستاده شده است با کمان خود بر نه خورشید اضافی ضربه می زند. اسطوره های قمری به وضوح فقیرتر از افسانه های خورشیدی هستند. اگر خورشید با یک کلاغ سه پا مرتبط بود، پس ماه در ابتدا ظاهراً با یک وزغ (در ایده های بعدی سه پا) مرتبط بود ("Huainanzi"). اعتقاد بر این بود که یک خرگوش سفید روی ماه زندگی می کند و معجون جاودانگی را در هاون می کوبد (نویسندگان قرون وسطی وزغ را تجسم اصل نور یانگ و خرگوش را - اصل تاریک یین می دانستند). اولین تثبیت تصاویر خرگوش قمری و وزغ، تصویری بر روی یک پرچم تشییع جنازه (قرن دوم قبل از میلاد) است که در سال 1971 در نزدیکی چانگشا در هونان یافت شد.

اگر اسطوره های خورشیدی مربوط به تیرانداز هو یی باشد، آنگاه اسطوره های قمری با همسرش چانگ ای (یا هنگ ای) هستند که داروی جاودانگی را از تیرانداز یی می دزدد و با برداشتن آن به ماه صعود می کند و در آنجا او به ماه می رود. تنها زندگی می کند بر اساس نسخه دیگری، وو گان معینی روی ماه زندگی می کند که به آنجا فرستاده شده است تا یک درخت دارچینی عظیم را قطع کند، آثار ضربات تبر که بلافاصله روی آن رشد می کند. این اسطوره ظاهراً قبلاً در قرون وسطی در بین تائوئیست ها ایجاد شد ، اما ایده درخت قمری در دوران باستان ثبت شده بود ("Huainanzi"). برای درک اسطوره‌های چینی، ایده‌های مربوط به کاخ‌های پنج ستاره (اسلحه) مهم است: میانه، شرقی، جنوبی، غربی و شمالی، که با نمادهای این جهت‌ها مرتبط است: تای یی ("واحد بزرگ")، چینگ لانگ ("اژدهای سبز" ")، ژوکیائو ("پرنده قرمز")، بایهو ("ببر سفید") و ژوان وو ("جنگجوی تاریک"). هر یک از این مفاهیم هم یک صورت فلکی و هم نمادی با تصویری گرافیکی بودند. بنابراین، بر روی نقش برجسته های باستانی، ستارگان صورت فلکی چینگ لانگ به صورت دایره ای به تصویر کشیده شد و بلافاصله یک اژدهای سبز ترسیم شد، ژوان وو به صورت لاک پشتی در هم تنیده (در حال جفت گیری؟) با یک مار به تصویر کشیده شد. برخی از ستاره ها تجسم خدایان، ارواح یا زیستگاه آنها در نظر گرفته می شدند. دب اکبر (بیدو) و ارواح ساکن در آن مسئول زندگی و مرگ، سرنوشت و غیره بودند. اما در نقشه های اساطیری این صورت های فلکی ظاهر نمی شوند، بلکه ستارگان منفرد، به عنوان مثال، شانگ در قسمت شرقی ظاهر می شوند. آسمان و شن در قسمت غربی.

در میان خدایان عناصر و پدیده های طبیعی، باستانی ترین خدای رعد و برق لیگونگ است. شاید او را پدر جد اول فوکسی می دانستند. در زبان چینی باستان، خود مفهوم "رعد و برق" (ژن) از نظر ریشه شناختی با مفهوم "باردار شدن" مرتبط است، که در آن می توان آثاری از ایده های باستانی را مشاهده کرد که بر اساس آن تولد اولین اجداد با آن مرتبط بود. تندر یا تندرمن، "اژدهای تندر". هیروگلیف zhen همچنین به معنای "پسر ارشد" در خانواده بود. در آغاز عصر ما، ایده هایی در مورد لیگونگ به عنوان یک اژدهای بهشتی نیز وجود داشت. چینی ها در ظاهر یک اژدهای قوسی با سرهایی در انتها، رنگین کمان را نیز تصور می کردند. چنین تصاویری از نقش برجسته هان شناخته شده است. قضاوت بر اساس منابع مکتوب، تقسیم بندی به رنگین کمان-هون - اژدهای نر (با غلبه رنگ های روشن) و رنگین کمان-نی - اژدهای ماده (با غلبه زنگ های تیره) وجود داشت. افسانه هایی در مورد مفهوم معجزه آسای فرمانروای افسانه ای شون از ملاقات مادرش با یک رنگین کمان بزرگ (اژدها؟) وجود داشت. باد و باران نیز به عنوان روح باد (فنگبو) و ارباب باران (یوشی) تجسم یافتند. فنگبو به عنوان سگی با چهره انسان ("شان های جینگ") نشان داده شد، طبق نسخه های دیگر، او با یک پرنده، شاید با یک دنباله دار، و همچنین با یک موجود افسانه ای دیگر، فیلیان، که شبیه یک گوزن بود، مرتبط بود. سر پرنده، دم مار، مانند پلنگ خالدار (شاعر جین ژو، قرن چهارم پس از میلاد). دنیای زمینی در اساطیر چینی، اول از همه، کوه ها و رودخانه ها است (کلمه قرون وسطایی جیانگشان - "رودخانه ها - کوه ها"، به معنی "کشور"، شانشوی - "کوه ها - آب ها" - "منظره"). جنگل ها، دشت ها، استپ ها یا بیابان ها عملا هیچ نقشی ندارند. نمایش گرافیکیمفهوم "زمین" در نوشته باستانیتصویری از "تپه های زمین" بود، یعنی بر اساس هویت زمین و کوه بود. ارواح کوهستانی با عدم تقارن (یک پا، یک چشم، سه پا)، دو برابر شدن خصوصیات طبیعی انسان (مثلاً دو سر) یا ترکیبی از ویژگی های حیوانی و انسانی مشخص می شدند. ظاهر وحشتناک اکثر ارواح کوهستانی نشان دهنده ارتباط احتمالی آنها با عنصر chthonic است. تایید غیرمستقیم این موضوع می تواند تصور کوه تایشان (استان شاندونگ امروزی) به عنوان زیستگاه ارباب زندگی و مرگ (نوعی نمونه اولیه ارباب زندگی پس از مرگ)، دنیای پایین زیرزمینی، در غارهای عمیق باشد. ، که ورودی آن بر روی قله های کوه است.

ارواح آب ها ارائه می شود بیشتربه عنوان موجوداتی با ویژگی های اژدها، ماهی، لاک پشت. در میان ارواح رودخانه نر (روح رودخانه زرد - هبو) و ماده (الهه رودخانه لو - لوشن، پری رودخانه Xiangshui و غیره) وجود دارد. افراد مختلف غرق شده به عنوان ارواح رودخانه مورد احترام بودند. بنابراین، فوفی، دختر فوسی اسطوره ای که در آن غرق شد، پری رودخانه لو محسوب می شد. شخصیت های اصلی اساطیر چینی باستان- قهرمانان فرهنگی - اجدادی که در بناهای تاریخی باستانی به عنوان حاکمان و بزرگان واقعی دوران باستان معرفی شده اند. آنها به عنوان خالق کالاها و اشیاء فرهنگی عمل می کنند: فوکسی تورهای ماهیگیری را اختراع کرد، سوئیژن - آتش، شنونگ - یک بیل، او پایه و اساس کشاورزی را گذاشت، اولین چاه ها را حفر کرد، تصمیم گرفت. خواص درمانی گیاهان دارویی، تجارت مبادله ای سازمان یافته؛ هوانگدی وسایل حمل و نقل را اختراع کرد - قایق ها و ارابه ها، و همچنین لباس های ساخته شده از پارچه، و شروع به ساخت جاده های عمومی کرد. آغاز سال شماری (تقویم) و گاه نوشتن (طبق روایت دیگر توسط کانجی چهارچشم ایجاد شده است) نیز با نام او همراه است. همه اجداد اساطیری معمولاً با ساخت ظروف مختلف گلی و همچنین آلات موسیقی که در دوران باستان فعالیت فرهنگی بسیار مهمی به شمار می رفت، اعتبار داشتند. در نسخه های مختلف اسطوره، یک عمل به شخصیت های مختلف نسبت داده می شود. این نشان می دهد که ارتباط بین یک قهرمان خاص و عمل فرهنگی مربوطه بلافاصله مشخص نشده است و اقوام مختلف می توانند اختراعاتی را به قهرمانان خود نسبت دهند. در رساله باستانی "Guanzi" آتش از مالش چوب به چوب توسط Huangdi، در اثر باستانی "He Tu" ("طرح رودخانه") - Fuxi، و در تفسیر "Siqizhuan" به "کتاب تغییرات" تولید می شود. و در رساله های فلسفی ("Han Feizi" ، "Huainanzi") - Suizhen (به معنای واقعی کلمه "مردی که آتش را از طریق اصطکاک تولید کرد") که این مهم ترین شاهکار فرهنگی در سنت بعدی به او اختصاص داده شده است. همه این اختراعات فرهنگی، صرف نظر از اینکه به کدام یک از نیاکان اول نسبت داده می شوند، منعکس کننده ایده های اولیه هستند، زیرا خود قهرمانان اسطوره ها این اشیاء را ساخته اند. یک راه قدیمی تر برای به دست آوردن آنها، سرقت یا هدیه گرفتن اشیاء شگفت انگیز از صاحبان آنها از دنیایی دیگر است. تنها یادگاری از یک اسطوره از این نوع باقی مانده است - داستان تیرانداز یی که معجون جاودانگی را از شی وانگمو به دست می آورد. بازدید تیرانداز از معشوقه غرب، که در اساطیر چینی با سرزمین مردگان مرتبط است، می تواند به عنوان دریافت یک معجون فوق العاده در زندگی پس از مرگ تعبیر شود. این با ماهیت تفکر اساطیری چینی و بعداً با آموزه‌های تائوئیستی مطابقت دارد که هدف آن یافتن راه‌هایی برای افزایش عمر و دستیابی به طول عمر بود. در حال حاضر در شان های جینگ تعدادی رکورد در مورد جاودانه هایی که در کشورهای دوردست و شگفت انگیز زندگی می کنند وجود دارد. خود بانوی غرب شی وانگمو، بر خلاف شخصیت‌های دیگر که ویژگی‌های قهرمانان فرهنگی را دارند، یک نوع کاملاً متفاوت از شخصیت اسطوره‌ای است، در ابتدا، ظاهرا، ماهیت شیطانی دارد. در متون باستانی، او دارای ویژگی های زئومورفیک آشکار است - دم پلنگ، نیش های ببر ("شان های جینگ")، او مسئول مجازات های آسمانی است، طبق منابع دیگر، او آفت و بیماری می فرستد. ویژگی‌های پلنگ و ببر و همچنین سکونت او در غار کوهستانی نشان می‌دهد که او موجودی کوهستانی است.

یکی دیگر از نسخه های شیطانی قهرمان اسطوره ای، ویرانگر تعادل کیهانی و اجتماعی، روح آب گونگون و شورشی چی یو است که به عنوان آنتاگونیست به تصویر کشیده می شود - ویرانگر پایه های کیهانی، روح آب وحشی انسان وحشی گانگون با روح آتش ژوژونگ مبارزه کرد. (مبارزه بین دو عنصر متضاد یکی از موضوعات رایج اساطیر باستانی است). در اسطوره‌ای متأخر، نبرد افراد چند دست و چند پا (که می‌توان آن را بازتابی تصویری از ایده‌های باستانی در مورد هرج و مرج دانست) چی یو با حاکم هوآنگدی، که مظهر هماهنگی و نظم است، دیگر به عنوان دوئل دو قهرمان اسطوره ای که نماد عناصر مخالف است، اما به عنوان مبارزه برای قدرت رهبران قبایل مختلف، به عنوان نوعی رقابت در قدرت اربابان عناصر در روح یک دوئل شامانی (به ویژه روح) توصیف می شود. از باد فنگبو و ارباب باران یوشی در کنار چی یو و دیو خشکسالی با دختر هوانگدی در کنار پدر). خشکسالی بر باران، باد، مه غلبه می‌کند و هوانگدی، به عنوان خدای برتر، بر چی یو چیره می‌شود. مبارزه ای بین آسمانی (هوانگدی) و چتونیک (چی یو).

جایگاه ویژه ای در اساطیر چین باستان توسط تصاویر حاکمان ایده آل دوران باستان، به ویژه یائو و جانشین او شون اشغال شده است. یائو، همانطور که توسط دانشمند ژاپنی Mitarai Masaru پیشنهاد شد، در ابتدا یکی از خدایان خورشیدی بود و بعدها به شکل یک پرنده در نظر گرفته شد. تصاویر پراکنده اولیه از اساطیر منفرد قبایل و گروه های قبیله ای چین باستان به تدریج به شکل سیستم یکپارچهکه با توسعه ایده های فلسفی طبیعی و به ویژه سیستم های طبقه بندی مختلف، از جمله بالاترین ارزشیک سیستم پنجگانه داشت - بر اساس پنج عنصر. تحت تأثیر آن، مدل چهار عضوی جهان به یک مدل پنج نفره تبدیل می شود که مربوط به پنج نقطه عطف در فضا (چهار جهت اصلی + وسط یا مرکز) است، اکنون حاکم آسمانی عالی به عنوان خدای مرکز شناخته می شود. در کتیبه‌های روی استخوان‌های پیشدان دوران شان یین (قرن 16-11 قبل از میلاد) علامت «دی» را می‌بینیم که نوعی «لقب» برای روح حاکمان متوفی بوده و با مفهوم «جد الهی» مطابقت دارد. "، "جد مقدس". (از نظر ریشه شناسی، خود نمودار "دی"، همانطور که توسط دانشمند ژاپنی کاتو تسونکاتا پیشنهاد شده است، تصویری از یک محراب برای قربانی کردن بهشت ​​است.) با عنوان "شان" - "بالا"، "برترین"، "دی" به معنای برترین پروردگار آسمانی (شندی). در عصر ژو (قرن 11-3 قبل از میلاد) در چین باستان، آیین تیان (بهشت) نیز به عنوان نوعی اصل عالی که هر چیزی را که روی زمین اتفاق می‌افتد هدایت می‌کند، توسعه یافت. با این حال، مفاهیم شاندی و تیان بسیار انتزاعی بودند و به راحتی می‌توانستند با تصاویری از شخصیت‌های اسطوره‌ای خاص جایگزین شوند، این همان چیزی است که با طراحی ایده پنج فرمانروای اسطوره‌ای اتفاق می‌افتد. می توان فرض کرد که ایده سانهوانگ - سه فرمانروای اسطوره ای - فوکسی، سوئیزن و شنونگ (گزینه های دیگری وجود دارد) که به موازات آن در بناهای تاریخی ثبت شده است، بازتابی از یک سیستم طبقه بندی متفاوت (سه تایی) است که منجر به قرون وسطی تا ظهور تصاویر سه فرمانروای افسانه ای - بهشت ​​(تیان هوانگ)، زمین (دیهوانگ) و مردم (رنهوانگ).

پنج فرمانروای اسطوره ای عبارتند از: حاکم عالی مرکز - هوانگدی، دستیار او - خدای زمین هوتو، رنگ او زرد است، تحت حفاظت او معبد خورشید بود، بسیاری از صورت های فلکی بخش مرکزی آسمان بودند. با او و همچنین دب اکبر، سیاره Tianxing (زحل) در ارتباط است. ارباب شرق تایهائو (معروف به فوکسی) است، دستیار او روح سبز درخت گومان است، او بر رعد و برق لیگونگ و روح باد فنگبو، صورت های فلکی در قسمت شرقی آسمان و سیاره سوئیکسین کنترل دارد. مشتری)، بهار و رنگ سبز با او مطابقت دارد. حاکم جنوب یاندی (معروف به Shennong) است، دستیار او روح قرمز آتش Zhuzhong است، صورت های فلکی مختلف در قسمت جنوبی آسمان با او مطابقت دارند، و همچنین سیاره Inhosin (مریخ)؛ خدای غرب - Shaohao (نام او "نور کوچک" با نام حاکم شرق مخالف است - "نور بزرگ")، دستیار او - روح سفیدژوشو، صورت های فلکی در قسمت غربی آسمان و سیاره تایبای (زهره) با آن مرتبط هستند. ارباب شمال ژوانسو است، دستیار او روح سیاه ژوانمینگ است، تحت حمایت او معابد ماه و ارباب باران یوشی، صورت های فلکی در قسمت شمالی آسمان و همچنین سیاره چنکسینگ (عطارد) قرار داشتند. . مطابق با طبقه بندی پنج گانه، هر یک از فرمانروایان اساطیری، به عنوان حاکم جهت اصلی، با یک عنصر اولیه خاص، و همچنین یک فصل، رنگ، حیوان، بخشی از بدن، به عنوان مثال فوسی - درخت، مطابقت داشت. حیوانات - اژدها، از گلها - سبز، از فصول - بهار، از اعضای بدن - طحال، از سلاح ها - تبر. Zhuanxuyu - آب، رنگ سیاه، زمستان، لاک پشت، روده، سپر و غیره. همه اینها نشان دهنده ظهور یک سیستم سلسله مراتبی نسبتاً پیچیده است که در آن همه عناصر در تعامل دائمی هستند و امکان انتقال همان ایده ها با استفاده از کدهای مختلف (" فضایی، "تقویم"، "حیوانی"، "رنگی"، "آناتومیکی" و غیره). این امکان وجود دارد که این سیستم دیدگاه ها بر اساس ایده هایی در مورد منشأ مردم و کیهان از یک موجود اولیه باشد.

ترتیب ایده های اساطیری باستانی به طور همزمان از نظر طبقه بندی تبارشناسی پیش می رفت. باستانی ترین فرمانروافوکسی مورد توجه قرار گرفت و به دنبال آن یادی (شنونگ)، هوانگدی، شائوهائو، ژوانسو قرار گرفتند. این نظام سلسله مراتبی توسط تاریخ نگاران پذیرفته شد و به تقلید بیشتر کمک کرد قهرمانان اساطیریبه ویژه پس از تشکیل امپراتوری هان، زمانی که از افسانه های تبارشناسی برای توجیه حق تاج و تخت و اثبات قدمت قبایل فردی استفاده شد. بیشتر داستان‌های اساطیری از بناهای تاریخی قرن چهارم قبل از میلاد و بعد از آن بازسازی شده‌اند. این را "سوالات بهشت" ("تیان ون") توسط کو یوان، که سرشار از حیرت در مورد توطئه های اسطوره های باستانی و تضادهای موجود در آنها است، نشان می دهد. متعاقباً، در قرن اول پس از میلاد، وانگ چونگ، فیلسوف-جدال‌دان، نقد مفصلی از تفکر اسطوره‌ای از منظر عقل‌گرایی ساده لوحانه ارائه کرد. پژمرده شدن و فراموشی داستان های اساطیری کهن اما به معنای پایان اسطوره سازی شفاهی نبود. سنت عامیانهو ظهور قهرمانان اسطوره ای جدید و داستان های مربوط به آنها. در همان زمان، روندی از انسان سازی فعال قهرمانان باستان وجود داشت. بنابراین، شی وانگمو از موجودی انسان‌دوست در هنر و ادبیات به شخصیتی انسان‌نما، حتی ظاهراً زیبایی (در ادبیات) تبدیل می‌شود. در کنار او، بر روی نقش برجسته اینان (شاندونگ، قرن دوم پس از میلاد)، ببری به تصویر کشیده شده است - روح غرب که ویژگی های حیوانی او را به خود گرفته است (به طور مشابه در "بیوگرافی شی وانگمو" توسط هوان لین، قرن دوم پس از میلاد. ). در عصر هان، ملکه غرب یک شوهر - حاکم شرق - دونگوانگون داشت. شکل او از یک خدای زن باستانی الگوبرداری شده است. او برخلاف نقش برجسته ها ظاهری انسان-جانوری دارد (صورت پرنده، دم ببر).

اساطیر تائوئیسم .
در آغاز قرن‌های اول عصر ما، تائوئیسم فلسفی به دینی تبدیل شد که عناصر فرقه‌های عامیانه باستانی و باورهای شامانی را جذب می‌کرد. در همان زمان، تائوئیست ها به طور فعال برای اهداف خود از برخی از تصاویر اساطیر چینی باستان، در درجه اول Huangdi و Xi Wangmu استفاده می کنند. هوانگدی شخصیت یک قهرمان فرهنگی باستانی را از دست می دهد و اولین جاودانه، بنیانگذار و حامی تائوئیسم به عنوان یک نظام مذهبی می شود، اگرچه این منجر به ظهور داستان های اساطیری جدید در مورد او نمی شود. می توان فرض کرد که چنین دگرگونی تصویر هوانگدی توسط جایگاه او به عنوان نوعی خدای برتر (محلی در مرکز) در سنت اساطیری قبلی از پیش تعیین شده است. با تصویر شی وانگمو فرق داشت. او دیگر نه به عنوان معشوقه وحشتناک غرب، بلکه به عنوان معشوقه معجون جاودانگی وارد پانتئون تائوئیست شد. در افسانه های جدید درباره شی وانگمو، خود دارو با میوه جاودانگی که روی یک درخت هلو جادویی در باغ او رشد می کند، جایگزین می شود (این ارتباط نوعی درخت زندگی با یک خدای زن در اساطیر ملل مختلف ثبت شده است). . مطابق با تئوری 5 عنصر، معشوقه غرب نیز نام دیگری جینمو ("مادر فلز") دریافت می کند، زیرا فلز با غرب مرتبط است و بر این اساس همسرش دونگوانگون موگون ("شاهزاده چوب") نامیده می شود. ) از آنجایی که چوب آنالوگ مشرق است. جهت گیری مجدد این شخصیت ها، ارتباط آنها با ایده گسترش زندگی و جاودانگی با این واقعیت توضیح داده می شود که این مشکلات در مرکز تائوئیسم قرون وسطی قرار داشتند، که طرفداران آن درگیر کیمیاگری و جستجو بودند. وسایل مختلفافزایش طول عمر (از طریق فعالیت جنسی، تنفس خاص و سایر ورزش ها مانند یوگا، رژیم غذایی و غیره). جای تعجب نیست که قهرمانان اسطوره های تائو عمدتاً نابغه های جاودانه بودند. افسانه‌های مربوط به هشت جاودانه، حامیان هنرهای مختلف و برخی از مشاغل، که معجزه می‌کردند و به طور منظم در جشن‌های شی وانگ‌مو شرکت می‌کردند، بسیار گسترده بود. در اساطیر تائوئیسم، افسانه های مربوط به سه کوه افسانه ای پنگلای، فانگژانگ و یینگژو که در دریا شناور هستند، که ایده آن از اساطیر چین باستان وام گرفته شده است، نیز نقش مهمی ایفا کرده است. این جزایر نوعی بهشت ​​تائوئیستی هستند که در آن انبوهی از جاودانه ها زندگی می کنند. تبدیل تائوئیسم به یک دین و تقسیم "حوزه های نفوذ" بین بودیسم، آیین کنفوسیوس (که یک دین نبود، بلکه یک آموزه اخلاقی با عناصر آیین مذهبی بود) و تائوئیسم منجر به این واقعیت شد که دومی تمام " حق» برای بیرون راندن انواع ارواح شیطانی که از شمنیسم به ارث رسیده اند. به همین دلیل، اربابان مختلف ارواح و شیاطین شروع به ایفای نقش ویژه در اساطیر تائو کردند (به عنوان مثال، Zhang Tianshi، Zhongkui، Jiangtaigong). پانتئون تائوئیستی هزاران گونه جاودانه، مقدسین، ارواح، شیاطین، قهرمانان فرقه‌های محلی، شخصیت‌های «اسطوره‌های پایین‌تر» و همچنین بیش از 30 هزار روح بدن انسان و غیره را در خود جای داده است. کل این پانتئون وسیع در ابتدا بود. به رهبری سه نماد عرفانی انتزاعی (در این سه گانه می توان تقلیدی از ایده سه حاکم - سانهوانگ اساطیر چینی باستان) تایچو، تایسو، تای یی، طبق نسخه دیگری - تیان یی ("اصل آسمانی") مشاهده کرد. )، دی یی ("اصل زمینی")، تای یی ("بالاترین"). در روند توسعه اساطیر تائوئیستی و رویکرد آن به آیین های عامیانه، به تدریج مقوله های انتزاعی این سه گانه در تصاویر لائوزی، هوانگدی و پانگو (گاهی تای یی) تجلی یافت.

اساطیر بودیسم چینی.
در سده های اول پس از میلاد، بودیسم با سیستم اساطیری توسعه یافته خود از هند از طریق آسیای مرکزی و مرکزی به چین نفوذ کرد. بودیسم در چین با انطباق با شرایط محلی، برخی از ایده های اصلی آموزه های اخلاقی و اخلاقی سنتی چین را در آموزه های خود گنجاند (به عنوان مثال، ایده شیائو - فرزند پرستی). با گذشت زمان (قرن 8-9)، بودایی ها شروع به استفاده از داستان های چینی باستانی برای موعظه های خود کردند، از جمله داستان هایی که به اسطوره های باستانی بازمی گردد ("داستان بیانون در مورد پسر ارجمند شون"). به تدریج، منشأ برخی از شخصیت های بودایی با قهرمانان چینی مرتبط شد. بنابراین، افسانه ای به نظر می رسد که بودیساتوا آوالوکیتسوارا (گوانین چینی) که در چین (ظاهراً بعد از قرن هفتم) عمدتاً به شکل زنانه شناخته می شود، تولد دوباره شاهزاده خانم میاوشان، دختر یکی از شاهزادگان چینی (قرن دوازدهم) است. که از بیرون آمدن امتناع کرد ازدواج کرد و برخلاف میل پدرش به صومعه رفت. میائوشان پس از گذراندن آزمایش‌های متعدد مرتبط با انتقام پدرش و حتی بازدید از دنیای اموات، با شاکیامونی ملاقات کرد و به کوه شیانگشان در جزیره پوتوئو (نسخه‌های مختلفی از این افسانه وجود دارد) اسکورت شد، جایی که او بودیساتوا گوانین شد. در قرون وسطی، "طبیعی شدن" شخصیت های دیگر بودایی اتفاق افتاد، به عنوان مثال، Kshitigarbha (Ditsangwan)، که طبق یک نسخه، یک راهب بودایی خاص از پادشاهی کره سیلا در مقام خدایی شد. تحت تأثیر مستقیم بودیسم، توسعه ایده های اساطیری چینی در مورد دنیای دیگرو عالم اموات در زمان های قدیم این دیدگاه ها ظاهراً بسیار مبهم بود. اعتقاد بر این بود که پس از مرگ روح یک فرد به هوانگ کوان ("چشمه زرد") می رود و پادشاهی مردگان در جایی در غرب یا شمال غربی قرار دارد. در آغاز عصر ما، پادشاهی مردگان در کوه تایشان، که فرمانروای آن مسئول سرنوشت مردم و مردگان بود، و همچنین در شهرستان Fengxian (استان سیچوان) محلی بود، اما ایده های دقیقی در مورد جهنم (diyu) و دادگاه های جهنمی متعدد فقط تحت تأثیر بودیسم در چین ظاهر شدند.

اساطیر عامیانه متاخر.
همراه با نظام های اساطیری تائوئیست و بودایی در چین، فرقه های عامیانه محلی باستانی و تازه در حال ظهور و همچنین فرقه های حکیمان کنفوسیوس و قهرمانان مختلف با اهمیت ملی و محلی وجود داشت. اگر برای باستان فرهنگ چینیدر حالی که تاریخ سازی قهرمانان اسطوره ای - اجداد بسیار مشخص بود، برای قرون وسطی روند معکوس معمول تر بود - اسطوره سازی شخصیت های تاریخی واقعی، تبدیل آنها به خدایان - حامیان صنایع دستی، خدایان - حامیان شهرها، مکان های فردی و غیره. دلایل چنین خدایی ها و ایجاد یک فرقه (اغلب رسمی، که با فرمان امپراتوری تأسیس شده است) اغلب کاملاً تصادفی بود. از زندگینامه لیو بی، فرمانده قرن سوم میلادی، بنیانگذار پادشاهی شو، مشخص است که او در جوانی حصیر و کفش های حصیری می بافت و آن ها را می فروخت، همین برای خدایی شدن او به عنوان خدا کافی بود. بافندگان همکار لیو بی، گوان یو، که به وفاداری و بی باکی اش معروف بود، به عنوان یک خدا - نگهبان صومعه ها، سپس حامی قدرتمند شیاطین، و از حدود قرن شانزدهم - خدای جنگ (گواندی) - همه این ابطال ها خدایی شد. با شایستگی های نظامی او مرتبط است. در زمان های بعدی، قهرمان واقعی قرن سوم به یک خیر و شفیع اسطوره ای جهانی تبدیل شد. در تعدادی از موارد، شخصیت های تاریخی خدایی شده جایگزین (و جایگزین) قهرمانان اساطیر باستان شدند که همان کارکردها را انجام می دادند. بنابراین، ژنرال‌های قرن هفتم Qin Shubao و Hu Jingde که در قرن‌های 12-14 خدایی شدند، به خدایان درها (menshen) تبدیل شدند و جایگزین خدایان چینی باستانی درها Shentu و Yulei شدند. این امکان وجود دارد که آیین منشن در پایان هزاره اول به کلی فراموش شده باشد و با خدایی شدن رهبران واقعی نظامی دوباره احیا شده باشد (هیچ اطلاعاتی در این مورد باقی نمانده است). در برخی موارد، شخصیت‌های افسانه‌ای باستانی به وضوح در اساطیر عامیانه متأخر به فعلیت رسیدند. در پایان هزاره اول در چین، همگرایی فزاینده ای از سیستم های اساطیری مختلف و ایجاد به اصطلاح سنت گرایی مذهبی و اسطوره شناسی ترکیبی مربوط به آن وجود داشت که شخصیت های تائوئیست، بودایی و اساطیر عامیانه و همچنین قهرمانان را متحد می کرد. فرقه کنفوسیوس، در یک سیستم واحد. روند ترکیب مواد اساطیری ناهمگون در روستا بیشتر فعال بود، جایی که مجسمه‌های کنفوسیوس، بودا و لائوزی می‌توانستند در نزدیکی معبد کوچک روستایی قرار بگیرند. در شهرها و مراکز مذهبی بزرگ، این روند در معبد تائوئیست در کوه هوآشان تکمیل نشد، ظاهراً تنها شخصیت‌های اسطوره‌ای تائوئیستی به نام گوانین در معابد بودایی نفوذ نمی‌کردند.

با این حال، در آگاهی عمومی، روند همزمان سازی در قرون وسطی منجر به ظهور یک پانتئون تلفیقی از خدایان به رهبری یودی شد که تصویر آن در حدود قرن های 8-10 شکل گرفت. یودی تا حدی جایگزین خدای عالی تائوئیست ها، هوانگدی شد و جایگاهی را که متعلق به نظام اساطیری باستانی شاندی بود، گرفت. در میان بی شمار شخصیت های اساطیریپانتئون همزمان، تعدادی از گروه های پایدار متمایز می شوند: خدایان آسمانی یودی و همراهان او، خدایان طبیعت و عناصر (خدای رعد و برق لیگونگ، الهه رعد و برق دیانمو، خدایان باد، آب، از جمله اژدهایان همه انواع و رده‌ها، به‌عنوان مثال لانگوان‌ها - پادشاهان اژدها و بیشتر ارواح ستارگان و غیره)، محلات و شهرها (تودی، چنگ‌هوان، و غیره)، خانه‌ها و ساختمان‌های عمومی (خدایان درها - منشن، آتشگاه - زائووان، تخت - چوانگونگ و چوانمو، مستراح - زیگو، نگهبانان معبد - تسلانشن، حامیان صنایع دستی، گروه های حرفه ای فردی، تجارت و همچنین دامداری)، دارو (اغلب با همان اصطلاح یائووان، "پادشاه داروها" ترکیب می شود. همچنین الهه‌هایی که از بیماری‌ها محافظت می‌کنند، مانند آبله - دوشن، ارواح نجات دهنده از بیماری‌های عفونی - ون - شن و غیره)، خدایان بچه‌دهنده (ژانگ شیان، که پسران به ارمغان می‌آورد، مجموعه‌ای از الهه‌ها-نیانیان‌ها که عطا می‌کنند). کودکانی که در تصور عامه مردم بودیساتوا گوانین نیز به آنها مرتبط است)، خدایان خوشبختی، طول عمر، ثروت، بندگان روح جهان اموات، بسیاری از ارواح، سایه ها، شیاطین، که با اصطلاح gui متحد شده اند، و سایر نمایندگان آن -صدا کرد اسطوره های پایین تر از پانتئون ترکیبی، باید محبوب ترین گروه های شخصیت ها در چین قدیم برجسته شوند. اینها خدایان حامی، به ویژه گواندی، خدایان فرزندآور، به ویژه گوانین، خدایان ثروت و طول عمر، در میان خدایان خانگی هستند - نگهبانان درها و خدای آتشگاه، که هر اتفاقی را در خانه تماشا می کند. . شخصیت‌های اساطیر چینی، به‌ویژه شخصیت‌های متأخر، غالباً به‌عنوان قهرمانان واقعی عمل می‌کنند و تعطیلاتی را به آنها اختصاص می‌دهند که طبق رسم در چین جشن گرفته می‌شود. تقویم قمری، که در آن طول ماه ها با تغییرات در فازهای ماه همراه است.

اساطیر چینی تأثیر قابل توجهی بر فرهنگ هنری این کشور گذاشت. با این حال، به دلیل توسعه جهان بینی کنفوسیوس و عدم وجود حماسه و درام در چین باستان، اسطوره شناسی اندکی در هنر کلامی. جدای از آثار شاعر کو یوان، تصاویر اساطیر چینی باستان فقط در اشعار کوچک منفرد، به عنوان مثال، در "پری رودخانه لو" اثر کائو ژی (قرن سوم) توسعه یافت. نثر روایی که در آغاز قرون وسطی (از قرن سوم پس از میلاد) متولد شد و در قالب داستان‌های کوتاه و داستان‌هایی مانند حماسه (درباره ملاقات یک فرد با ارواح) توسعه یافت، تصاویری عمدتاً از اساطیر تائوئیستی و عامیانه پایین ارائه می‌کند. در داستان - bianwen که در قرن های 8-10 توسعه یافت، عمدتاً طرح هایی از محتوای بودایی توسعه یافته است، زندگی بوداها و بودیساتواها برای مردم ارائه می شود. منشا آن در قرن 12 و 13 است درام موزیکالجالب است، هرچند چند نمونه از آثار در داستان های اساطیریهم تائوئیست (مثلاً در مورد هشت جاودانه) و هم بودایی. حماسه های کتاب که بر اساس داستان های شفاهی رشد کرده اند، در مواردی نیز استفاده می شود مضامین اساطیریو تصاویر ("سفر به غرب" توسط وو چنن، "ارتقا به رتبه ارواح" توسط شو ژونگلین، "داستان آغاز جهان" توسط ژو یو - همه قرن شانزدهم). در همه این حماسه های بعدی تأثیر قابل توجهی از اساطیر سنتز عامیانه وجود دارد. حتی در "داستان آغاز جهان"، همراه با تصاویری از اساطیر باستان، که توسط آگاهی نویسنده دگرگون شده و با کمک به تصویر کشیده شده است. وسایل هنریبرخی از خدایان بودایی نیز که از حماسه‌ها و رمان‌های تاریخی وام گرفته شده‌اند ذکر شده‌اند که همتراز با دمیورژهای چینی پانگو و نووا هستند. در حال توسعه (به موازات نثر روایی فرم های بزرگ) داستان کوتاه ادبی (از قرن هفتم) و داستان عامیانه (از قرن دوازدهم) فقط به صورت پراکنده استفاده می شود. تصاویر فردیاسطوره های پایین تر نمونه ای از این دست، اثر رمانی پو سونگلین (قرن هفدهم) است.

در جدیدترین ادبیات چینینمونه ای از استفاده موفقیت آمیز از موضوعات اساطیری «داستان های قدیمی در ارائه جدید» اثر لو ژون است که در آن او، تا حدی برای اهداف طنز و جدلی، داستان تیرانداز یی و همسرش چانگ ای را بازگو کرد. در هنرهای زیبا و کاربردی (شروع با سرامیک های باستانی و برنز آیینی)، مضامین اساطیری به طور فعال توسعه یافتند (تقریباً فقط شخصیت های زئومورفیک یا گاهی اوقات انسان-جانوران). موضوعات اساطیری عمدتاً در نقش برجسته ها و نقاشی های دیواری عصر هان (قرن سوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد) وجود دارد که عمدتاً سازه های تدفین را تزئین می کردند. از جمله سوژه های پرطرفدار در آن زمان، تصاویری از اجداد انسان وحشی فوسی و نووا، شی وانگمو، تیر یی با هدف گرفتن خورشید و... بود. ، تصاویر مجسمه ای از شخصیت های بودایی و تائوئیست و همچنین پرتره های آنها در قالب نقاشی های دیواری و نقاشی دیواری ظاهر شد. همین شخصیت ها در آثار هنرمندان چینی قرون وسطی (وانگ وی، وو دائوزی، ما لین و غیره) و همچنین در نقاشی های مجموعه های کاخ، با توسعه نقوش چوبی (از قرن 7-8) و در حکاکی (تصویرگری برای آثار بودایی و تائوئیستی، ورق های چاپی جداگانه مانند نمادهای کاغذی، حکاکی - تصاویر برای "کتاب کوه ها و دریاها"، برای حماسه های اساطیری و غیره). در طول اواخر قرون وسطی(از حدود قرن 15 تا 16) شخصیت های اساطیری پانتئون عامیانه ترکیبی در چاپ های رایج مردمی، جایگزین نمادها برای چینی ها. لوبکاها از این نوع تا اواخر دهه 40 در چین چاپ می شدند و تا به امروز در آسیای جنوب شرقی (هنگ کنگ، سنگاپور و غیره) رایج هستند. منحصربه‌فرد بودن بازتاب اساطیر در فرهنگ چینی در این واقعیت آشکار می‌شود که همان طرح‌ها و ایده‌های اساطیری، از زمان‌های قدیم، تا حدودی متفاوت در تصاویر هنرهای کلامی و تجسمی ترجمه شده‌اند. در برخی موارد، بناهای بصری ویژگی‌های باستانی بیشتری نسبت به آثار ادبی حفظ کردند، برعکس، قهرمانان اجدادی در بناهای ادبی کهنه‌تر از آثار هنری همان دوره به نظر می‌رسند.

اسطوره ها، ادیان، افسانه های تاریخیچین.از قرن پنجم. قبل از میلاد آیین کنفوسیوس در قرن اول میلادی سفر خود را در چین آغاز کرد. بودیسم می آید، عقاید و اسطوره های خود را می آورد. در همان زمان، تائوئیسم شروع به گسترش در چین کرد. در قرون اول پس از میلاد. اساطیر باستانیسرانجام با سنت تاریخی آموزنده این آموزه ها و ادیان جایگزین شد. در نتیجه حدود 500-600 خدای رسمی و محبوب ظاهر شدند. گروه خاصی در میان آنها خدایان طبیعت بودند که تا حدودی افکارشان اسطوره های باستانی را شامل می شد. اما اغلب شخصیت ها اسطوره های بدویدریافت کرد زندگی جدیدپادشاهان فاضل یا بد، بزرگان، جادوگران دانشمند.

اما خود اسطوره ها به طور کامل نوشته نشدند و مانند سایر مردمان در هیچ چرخه ای از افسانه ها ادامه پیدا نکردند. نقوش اساطیری در پس زمینه سنت رانده شد و بیشتر در فرهنگ عامه باقی ماند.

از منابع مکتوب که آثاری از اسطوره ها به جا مانده است، باید «کتاب کوه ها و دریاها» را نام برد که حاوی اطلاعاتی درباره کوه ها و موجودات افسانه ای است و شعر «پرسش ها و پاسخ ها» را که فهرستی از پرسش های مختلف را در بر می گیرد. شخصیت های اسطوره های باستانی

پرستش آسمان، خورشید، ماه، زمین.هدف اصلی فرقه امپراتوری بهشت ​​بود. آن را خدایی می پنداشتند که اعمال ناشایست را مجازات می کند و کارهای نیک را پاداش می دهد. مردم به عنوان منادی اراده بهشت ​​اعلام شدند. محراب های بهشت ​​در شهرهای بزرگ ساخته شد. شکل آنها باید همیشه گرد بوده و معابد باید در قسمت جنوبی شهر املاک امپراتوری قرار می گرفتند. این معابد لزوما با کاشی هایی به رنگ لاجوردی بهشتی پوشیده شده بودند. قرار بود برای بزرگانی که در عبادت بهشت ​​شرکت می کردند، لباس های هم رنگ دوخته شود. پلکانی با نه پله به معبد منتهی می شد. شکل محراب‌های باقی‌مانده باید مربع باشد و در اضلاع کاملاً مشخص از کاخ قرار می‌گرفت.

در روز اعتدال بهاری برای خورشید قربانی می‌کردند، معبد و محراب آن قرمز بود، لباس شرکت‌کنندگان در قربانی هم رنگ بود و با مرجان تزئین می‌شد. ماه در محرابی از سنگ‌های سفید پرستش می‌شد و در لباس‌هایی از «سفید ماه» که با فیروزه تزئین شده بود، انجام می‌شد.

لباس تشریفاتی امپراطوران با تصاویر خورشید و ماه تزئین شده بود. بر روی ردای شاهنشاهی، یک قرص خورشیدی روشن شانه راست و یک قرص تیره ماه، سمت چپ را زینت می داد.

پرستش بهشت ​​و زمین از دیرباز بخشی از مراسم عروسی بوده است. تازه عروسان در خانه داماد تعطیلات را در محراب خانوادگی آغاز کردند، جایی که به نوبت به ارواح آسمان و زمین، خورشید و ماه تعظیم کردند. این سنت هنوز در روستاها وجود دارد. مراسم پرستش آسمان و زمین و همچنین اجداد داماد، ابلاغ رسمی ازدواج محسوب می شود.

موجودات اساطیری (حیوانات) در باورها.چینی ها ایده های اساطیری در مورد موجودات خارق العاده مختلف و ویژگی های خاص بسیاری از حیوانات واقعی را حفظ کرده و حتی گسترش داده اند.

اژدها."قهرمان" اصلی اساطیر اژدها است. تا به امروز او شخصیت عنصر آب باقی مانده است. اعتقاد بر این است که به عنوان یک لارو در آب های یخ زده زمستان گذرانی می کند. و در بهار به آسمان اوج می گیرد و نفسش چون باران فراوان می ریزد.

تا به امروز او به عنوان یک موجود خارق العاده نشان داده می شود: او بدن یک مار دارد که با فلس های طلایی کپور پوشیده شده است. طبق افسانه ها، 117 فلس اژدها قدرت مفیدی دارند و 36 فلس قادر به ایجاد آسیب هستند. شکم اژدها شبیه قورباغه است. پنجه های ببر مانند با چهار یا پنج چنگال و دم مودار دارد. سر اژدها حتی عجیب‌تر به نظر می‌رسد: گوش‌های گاو، چشم‌های خرگوش، سبیل و ریش بلند دارد. در ریش یک "مروارید جادویی" پنهان است - نمادی از آفتاب. اژدها عاشق سنگ های قیمتی است و آهن را دوست ندارد.

اژدها به بخشی از نمادگرایی چینی تبدیل شده است. بنابراین، دو اژدها، صعودی و نزولی، که بین خود برای "مروارید آتشین" مبارزه می کنند، قدرت امپراتوری را به تصویر می کشند. طبق افسانه ها، اولین پادشاهان جهان دارای یک جفت اژدها بودند که می توانستند با آنها به بهشت ​​صعود کنند. لباس های تشریفاتی امپراطوران نیز با گلدوزی هایی که اژدها را نشان می داد تزئین می شد.

مجسمه‌های اژدها در حفاری‌هایی یافت می‌شوند که قدمت آنها به پادشاهی چین باستان در هزاره اول قبل از میلاد باز می‌گردد.

تک شاخ.طبق افسانه، این اسب شاخدار بود که بر پشت خود حمل می کرد و نشانه هایی را که از آن نوشته ها سرچشمه می گرفت به بنیانگذار تمدن و فرهنگ فوسی منتقل کرد. خود اسب شاخ دارای بدن آهو، سم اسب، دم گاو نر و شاخ بزرگی است که از پیشانی او می روید. صدایش قوی و زیباست که یادآور زنگ است. اسب شاخدار فقط علف خشک می خورد، حالت بسیار ملایمی دارد و نمی توان آن را گرفت. او فقط در زمان خوشبختی و رفاه عمومی در برابر مردم ظاهر می شود. در آخرین بارتک شاخ اندکی قبل از مرگ حکیم باستانی قرن 6-5 دیده شد. قبل از میلاد کنفوسیوس، و او شکایت کرد که ظهور این جانور شگفت انگیز بیهوده است، زیرا اخلاق خوب دوران باستان قابل احیا نیست.

پرنده Fenghuang.مانند اسب شاخدار، او فقط در زمان صلح بزرگ به مردم ظاهر می شود. از دانه های بامبو تغذیه می کند. آنها فکر می کنند که او محصول پرستو، منقار مرغ، گردن مار و دم ماهی است. پرهای آن بسیار زیبا است، پنج رنگ خوش شانس دارد - سفید، قرمز، زرد، آبی، سیاه. در قرون وسطی به عنوان نماد ملکه در نظر گرفته می شد.

لاک پشتهمانطور که به یاد داریم، لاک پشت یکی از شخصیت های مهم در افسانه های چین باستان بود که با خلقت جهان مرتبط بود. تصویر لاک پشت های در هم تنیده از دیرباز نماد خلقت جهان بوده است. به نمادی از طول عمر، قدرت و استقامت تبدیل شده است. مجسمه او اغلب به عنوان پایه ای برای سنگ های بنای سنگی روی قبرها عمل می کرد.

هنوز یک توضیح افسانه ای برای اینکه چرا لاک پشت چنین پوسته غیرمعمولی دارد وجود دارد: لاک پشت دانابه فوسی کمک کرد تا نویوا را که در حال فرار از او بود، بگیرد و به همین دلیل لاک لاک پشت را شکست. فوسی دوباره مجبور شد آن را از قطعات جداگانه جمع کند.

ماهی ها در چین هنوز نماد فراوانی و هماهنگی هستند. و پرندگان - آزادی و شادی.

شخصیت‌های اساطیری در نقش برجسته‌ها، نقاشی‌ها و چاپ‌های رایج.بیشتر از همه، مضامین و قهرمانان داستان های اساطیری دقیقاً در خلاقیت هنری چینی ها نشان داده شده است. آنها را می توان در ظروف سفالی و برنزی باستانی یافت که در مراسم قربانی برای خدایان استفاده می شد.

در زمان های قدیم در دو طرف جاده ای که به مقبره یک شخص نجیب منتهی می شد، مجسمه های سنگی از حیوانات افسانه ای وجود داشت. در قرن های اول عصر ما، چهره های فوسی به همراه نیووا شروع به تزئین نقش برجسته سازه های تدفین کردند. آنها در آنجا به شکل یک جفت موجود مشابه با نیم تنه انسان و دم در هم تنیده مار (اژدها) ارائه شده اند که نماد ازدواج است.

مجسمه هایی از موجودات افسانه ای بر روی برجستگی ها و شبستان های سقف خانه ها نصب می شد (و هنوز هم هستند). و در جنوب چین، خانه های یک قبیله یا خانواده، دایره های متحدالمرکز پیوسته ای را تشکیل می دهند که یادآور اژدهای مارپیچ است.

در عروسی ها از وسایل و تزئینات با مضامین اساطیری استفاده می کردند. به عنوان مثال، خانواده های عروس و داماد برای یکدیگر ضمانت نامه ازدواج صادر می کردند که روی کاغذهای قرمز خوش شانسی که با تصاویر اژدها و پرنده جادو تزئین شده بود، نوشته شده بود. هدایا در جعبه های قرمز مخصوص ارسال می شد. معمولاً چهره عروس توسط یک حجاب ابریشمی قرمز با تصویری از اژدها پنهان می شد تا عروس تازه ازدواج کرده را از چشم بد محافظت کند. عروس با لباس قرمز مخصوص به خانه داماد نقل مکان کرد. به این ترتیب در یکی از استان ها پالان عروسی حفظ شده است. با کنده کاری های چوبی که 20 جفت پرنده ققنوس جادویی، 36 اژدها، 54 جرثقیل (نماد طول عمر) و 250 شخصیت اساطیری دیگر را نشان می داد تزئین شده بود.

لباس های ابریشمی با چهره هایی از شخصیت های اسطوره ای گلدوزی شده بود. در چین از زمان های قدیم تا به امروز هنر ابریشم دوزی را به هر دختری آموزش می دهند.

جواهرات اساطیریاز بین تمام سنگ های قیمتی و نیمه قیمتی، صنعتگران چینی هنوز به جاسپر ترجیح می دهند - تجسم قدرت خلاق بهشت ​​و تمام فضایل انسانی. در زمان های قدیم، جاسپر را چنان مقدس می دانستند که خود را به حداقل پردازش سنگ محدود می کردند و به آن شکلی گرد (نماد بهشت) یا مربعی (نماد زمین) می دادند. از این گونه دیسک ها و بشقاب های جاسپر در مراسم مذهبی استفاده می شد. یک تکه جاسپر به شکل سیکادا در دهان فرد متوفی قرار می گرفت، زیرا سیکادا که پس از خواب زمستانی زنده می شود، برای چینی های باستان شخصیت بود. زندگی ابدی. علاوه بر این، لباس های متوفی را با گیره های جاسپر به شکل اژدها یا ماهی می بستند.

مهر یاس یکی از لوازم جانبی اجباری امپراتور چین و بزرگان او بود. تا کنون، مهر و موم شخصی به عنوان دارایی اجباری هر چینی باقی مانده است. امروزه آنها از جاسپر برای هر شخصی ساخته می شوند. اما هنوز هم با مجسمه هایی از حیوانات یا خدایان افسانه ای تزئین شده اند.

در یک زمان، فقط امپراتور می توانست از اشیایی ساخته شده از جاسپر سفید، یا "یشم مانند چربی گوسفند" استفاده کند - زیباترین و با ارزش ترین. داستانی از قرون وسطی در مورد چگونگی به دست آوردن یک تکه یاس سفید توسط یکی از امپراتورها حفظ شده است که در آن او شکل یک اژدها را دید که با دو سگ می جنگد. استاد را صدا کرد و گفت که تصویر ماهی کپور را دیدم که در آبهای سرسبز قصر بهشتی شنا می کرد. پس از مدتی، استاد محصول نهایی را به امپراتور ارائه کرد و معلوم شد که خاک اره باقی مانده از پردازش این قطعه به سختی یک سکه را با یک لایه نازک پوشانده است.

از زمان های قدیم، جاسپر برای ساختن مجسمه های موجودات افسانه ای، حیوانات - اژدها، پرندگان، لاک پشت ها، تک شاخ ها، جفت ماهی استفاده شده است. و اکنون چینی ها عشق خود را به این سنگ حفظ می کنند. و اگر شخصی را به یاس تشبیه کنند، به این معناست که او را دانشمند و حکیم بزرگ می بینند.

ایده های عامیانه مدرن در مورد شخصیت های اساطیری.به طور شفاهی، برخی از افسانه ها حتی امروز در میان جمعیت استان های چین وجود دارد. بنابراین، کارشناسان در اکسپدیشن افسانه Fusi و Nuiva را نوشتند. آنها به اسطوره تبدیل شدند و به برادر و خواهری تبدیل شدند که از سیل فرار کردند و سپس برای احیای انسانیت از دست رفته ازدواج کردند. آنها فکر می کنند که نووا دقیقاً صد توده گوشت بی شکل به دنیا آورد، که از آن نژاد بشر که به زبان چینی "صد نام خانوادگی" نامیده می شود، آمده است.

همچنین اعتقاد بر این است که فوکسی پیشگام اختراع آلات موسیقی سه یا عود بوده است. این ساز دارای پایین مربعی بود که نماد زمین و بالای گرد بود که نماد بهشت ​​بود. زیتر دارای پنج رشته بود که نمادی از پنج عنصر جهان بود، یک سر بزرگ که نماد حاکم و یک گردن نازک بود - مردم. صدای سیم های بزرگ صدای حاکم را نشان می داد و سیم های کوچک صدای مردم را نشان می داد. اگر سیم های بزرگ و کوچک با هم هماهنگی کامل داشته باشند، می توان موسیقی زیبایی به وجود آورد.

تکنیک‌های موسیقی هنوز نام‌هایی دارند که یادآور موجودات اساطیری هستند: «اژدها در آسمان اوج می‌گیرد»، «لاک‌پشتی از آب بیرون می‌آید».

بالاخره همان فوکسی هنر آشپزی را در چین اختراع کرد. و در نام برخی از 5000 غذا می توانید پژواک افسانه ها را بشنوید. به عنوان مثال، "مبارزه بین اژدها و ببر" از سه نوع مار سمی، گربه وحشی و بسیاری از ادویه ها تهیه شده است.

طرح های اساطیری در ادبیات.اسطوره های باستانی به طور گسترده در ادبیات چینی منعکس نشده اند. مضامین آنها فقط در اشعار کوچک منفرد قرون وسطی و همچنین در "داستان آغاز جهان" که در قرن دوازدهم به وجود آمد یافت می شود ، جایی که داستان هایی درباره پانگو و نوا وجود دارد.

برجسته‌ترین نمونه استفاده مدرن از چنین طرح‌هایی، مقاله لو ژون «داستان‌های قدیمی در یک ارائه جدید» است. نویسنده در آنها داستان تیر آسمانی یی و همسرش چانگ ای، داستان سرکوبگر سیل یو و دیگران را بازگو می کند.

بنابراین، اسطوره ها در چین بیشتر از همه در آن زندگی می کنند ایده های عامیانه، آداب و سنن آنها احترام قرن ها چینی ها را به خاستگاه باستانی تاریخ و فرهنگ خود نشان می دهند.

اسطوره‌شناسی علمی است که به مطالعه اسطوره‌ها، داستان‌های مربوط به خدایان و قهرمانان می‌پردازد و جوهر دیدگاه‌های مردم را در مورد نظم جهانی در دوران باستان، زمانی که هنوز دانش علمی وجود نداشت، آشکار می‌کند.

تمدن بین دو رودخانه بزرگ خاور دور، یانگ تسه و رودخانه زرد، در هزاره دوم قبل از میلاد آغاز شد. چین برای مدت طولانی یک موقعیت منزوی را اشغال کرد، بنابراین فرهنگ معنوی آنها اصیل است، عملاً تأثیر فرهنگ های خارجی را تجربه نمی کند، اصیل و هیجان انگیز است.

اینجا غیرممکن است که خدایان زیبایی مانند اساطیر را در آن ملاقات کنید یونان باستانیا رم، اما شخصیت های او درخشان و پر جنب و جوش هستند و با سرزندگی و انرژی تسلیم ناپذیر خود، تخیل را تحت تأثیر قرار می دهند.

برخی از قهرمانان اسطوره ای برای ساکنان امپراتوری آسمانی به افراد واقعی تبدیل شدند و شخصیت های تاریخی پس از مرگ آنها به خدایان و تایتان ها تبدیل شدند. دقیقاً همین سردرگمی است که امروزه دانشمندان را از تعیین دقیق مکان واقعیت و کجای خیال باز می دارد. اسطوره های چینی تا به امروز در حالتی بسیار پراکنده و تکه تکه باقی مانده اند، اما با این وجود جالب نیستند.

تصویر یک اژدها در اساطیر چینی

در سراسر جهان مشهور است اژدهای چینی- تجسم عناصر طبیعی بی بند و بار، و قدرت مطلق دنیوی، و خدای برتر. اژدها در چین اصلا موجود ترسناکی نیست، نماد خوبی و صلح، هماهنگی و رفاه است. تقریباً در هر ساختمانی می توانید تصاویری از این موجودات پیدا کنید.

در چین، روز اژدها طبق تقویم اروپایی در پنجم ماه مه جشن گرفته می شود.

در زمان های قدیم، ساکنان امپراتوری آسمانی معتقد بودند که اژدها نه تنها روی زمین زندگی می کند، بلکه آزادانه به آسمان پرواز می کند و به اعماق دریا فرود می آید. اما به هر حال این موجود اساطیری پیام آور نیکی و صلح و همچنین پیوندی بین دنیای مردمان و جهان خدایان است.

از زمان های قدیم، امپراتورها پسران بهشت ​​نامیده می شدند، به این معنی که آنها از فرزندان مستقیم خانواده اژدها در نظر گرفته می شدند.

افسانه تولد اژدها

از جمله موارد دیگر , اژدهاها نگهبانان سنت های باستانی هستند: آنها نماد هستند عشق والدینو احترام به اجداد

جالب اینجاست که جد آنها زنی زمینی به نام لونمو بوده است. او پنج پسر بزرگ کرد که الگوهای روابط فداکارانه بین مادر و فرزندان شدند.

روزی این زن در کنار رودخانه قدم می زد، سنگ سفید بزرگی پیدا کرد. وقتی به خانه رسید، دید که یک تخم مرغ بزرگ است. در خانه او گرم شد و پنج مارمولک کوچک از آن بیرون آمدند. زن برای بچه هایی که بدون مادر مانده بودند متاسف شد. او به آنها غذا می داد و از آنها مراقبت می کرد، اما با گذشت زمان این مارمولک های کوچک به اژدهای بزرگ تبدیل شدند.

اما زنی را که به آنها گرمی می داد ترک نکردند، بلکه از او مراقبت کردند و از محبت او سپاسگزار بودند.

انواع اژدها

حتی در قرن بیست و یکم در چین به موجودات اساطیری اعتقاد دارند و از نسلی به نسل دیگر داستان ها و افسانه های مربوط به اجداد خود - اژدها را منتقل می کنند. همه آنها یکسان نیستند و به گفته کارشناسان، عملکردهای مختلفی را انجام می دهند.

• اژدهای بهشتی Tianlong است، او از صلح خدایان محافظت می کند، بنابراین او اغلب با بال به تصویر کشیده می شود. او پنج انگشت پا دارد و اغلب به تصویر کشیده می شود سفید، که نماد تقدس یا لاجورد است که نماد شفقت و رحمت محسوب می شود.
• اربابان عناصر شانلون هستند، آنها به رعد و برق و رعد و برق فرمان می دهند، بادها را کنترل می کنند و می توانند بر آب و هوا تأثیر بگذارند. این موجودات اغلب با صورت انسان و شکمی بزرگ و طبل مانند به تصویر کشیده می شوند. این اژدها پرواز نمی کند، اما در سراسر طاق بهشت ​​شناور است. و به لطف رنگ اولترامارین آن، با آسمان ادغام می شود. دیدن آن بسیار دشوار است، اما اگر در این امر خوش شانس باشید، می توانید لطف ویژه خدایان را دریافت کنید. اگر به شانلون توهین کنید، ممکن است منجر به خشکسالی یا سیل شود.
• اژدهای دیلونگ در عمیق ترین رودخانه ها در قصرهای باشکوه زندگی می کنند، جریان آب را کنترل می کنند و مسئول برداشت محصول هستند.
• Futsanglong، صاحب و نگهبان تمام ثروت های زیرزمینی، در اعماق زمین زندگی می کند.
• اژدهای زرد به شکایات و درخواست‌های مردم گوش می‌دهند و در صورت لزوم آنها را به گوش خدایان می‌رسانند.
• اژدهای قرمز رنگ از ازدواج و زایمان حمایت می کنند لباس عروسیمردان و زنان، تصاویر آنها در اتاق خواب قرار می گیرد.
• اژدهاهای سبز رنگ مسئول کشاورزی و دامپروری هستند.

قورباغه در اساطیر چینی

چین احتمالا تنها کشوری است که در آن قورباغه ها تا این حد مورد احترام بودند و این پرستش تا امروز ادامه دارد. مجسمه های بزرگ و کوچک این دوزیستان را می شد در هر خانه و حتی در کاخ امپراتوری پیدا کرد.

به گفته چینی های باستان، قورباغه ها نماینده عنصر آب بسیار مورد احترام هستند، آنها می توانند به میل خود باعث باران شوند، به همین دلیل است که اغلب می توانید تصویر یک قورباغه سبز را بر روی طبل های آیینی پیدا کنید.

قورباغه ها می توانند سیل را پیش بینی کنند و تخم های آنها همراه با شبنم از آسمان می افتند، بنابراین نام دیگر قورباغه مرغ بهشتی است. اعتقاد بر این بود که خدای زن باستانی Nyu-wa به شکل یک قورباغه بزرگ نشان داده شده است.

علاوه بر همه موارد فوق، این قورباغه است که با آتش و حفظ آتشگاه همراه است. او فرزندان متعدد خود را دوست دارد، بنابراین محافظت می کند خانواده های پرجمعیتو یاد و خاطره نیاکان را گرامی می دارد. هیروگلیف با تصویر او را می توان در مفاهیم " عنصر آب"و "باروری" و "خاطره قرن ها"

اگرچه ماه و قورباغه در اساطیر ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند، اما فقط زنان نور را می پرستیدند و مردان برای قورباغه بزرگی هدایا و قربانی می آوردند، زنان حق این کار را نداشتند، اگرچه قورباغه حامی آن است. پیوندهای خانوادگیو کوره را دست نخورده نگه می دارد.

اسطوره آشوب و خلقت جهان

قدیمی ترین اسطوره های هر تمدنی، داستان های تولد کیهان است. در آغاز، جهان در هرج و مرج کامل بود: همه چیز در آن گیج شده بود. نه زمین بود، نه آب، نه فلک، تاریکی و پوچی کامل. سپس آب ها ظاهر شدند.

این آغاز جهان بود، زیرا در آن لحظه زمین و آب از هم جدا شدند. یکی از خدایان پانگوی بزرگ بود، او بود که عناصر طبیعی و همه موجودات زنده ساکن زمین را به دنیا آورد. همانطور که او بالغ شد و رشد کرد، با آه هایش باد و باران متولد شد و با بازدم ها و رعد و برق ها و رعد و برق های او، نور خورشید از چشمانش بیرون آمد و هنگامی که پانگوی بزرگ به خواب رفت، زمین در تاریکی فرو رفت.

دنیای اساطیری

جهان، در ذهن چینی های باستان، کوه و رودخانه، رودخانه و کوه است. استپ ها، جنگل ها، دشت ها هیچ نقشی در ذهنشان نداشت. آنها در مورد زمین به معنای "تپه های زمین" صحبت کردند که زمین را به آب متصل می کند.

در کوه ها موجودات اساطیری - ارواح کوهستانی زندگی می کردند. آنها معمولاً به صورت یک پا، یک چشم، کج، یک دست، یعنی. عاری از هر گونه تقارن برخی دو سر داشتند، در حالی که برخی دیگر ویژگی های انسان و حیوان را با هم ترکیب می کردند.

در اعماق کوه تایشان، مهیب ترین روح زندگی می کرد - خدای دنیای زیرین، ارباب مردگان و حافظ ثروت زیرزمینی. در قلمرو کوه های پایین یک جهان کامل وجود دارد که می توان از طریق آن به آن رسید غارهای عمیق، اما یافتن راهی برای خروج از آنجا بسیار دشوار است.

در رودخانه ها و آب انبارها نیز ارواح زندگی می کردند، اما برخلاف رودخانه های کوهستانی، آنها را بر اساس تقسیم می کردند. جنسیت . امکان ملاقات با حامیان مرد و زن مخازن وجود داشت ، اغلب این افراد غرق شده بودند که افسانه ها و سنت ها در مورد آنها شروع به گفتن کردند.

به عنوان مثال، حامی رودخانه LO Fu-Xi LO بود که در آن فوت کرد، دختر فو-شی افسانه ای، زاده مردم، که در اساطیر چینی به شکل یک دمیورژ ظاهر می شود.

داستان های دمیورژها

جایگاه ویژه ای در میان شخصیت های اساطیری توسط شخصیت های تاریخی واقعی اشغال شده است که با گذشت زمان وضعیت نیمه الوهیت ها و قهرمانان - دمیورژها را دریافت کردند که به مردم مهارت های لازم برای بقا را اعطا کردند.

بنابراین، به عنوان مثال، جد Fu-Xi وسایل ماهیگیری را اختراع کرد و به مردم یاد داد که ماهیگیری کنند و خودشان را تغذیه کنند، Sui-ren نحوه درست کردن آتش و استفاده از آن را آموزش داد، Shei-nun اولین کشاورز بود، مخترع بیل معمولی، آن. از او بود که حرمت زمین به عنوان بارور و ذات بارور آمد. علاوه بر این، او به مردم آموخت که مکان هایی برای حفر چاه، استفاده از قدرت گیاهان دارویی و تبادل مواد غذایی اضافی پیدا کنند. هوانگ دی بزرگ چرخ را اختراع کرد و اولین وسیله حمل و نقل از او به دست آمد: گاری، ارابه و کالسکه. او به عنوان یک مرد عظیم الجثه و بسیار قوی به تصویر کشیده شده است و اسطوره های بسیاری وجود دارد که در آنها به عنوان یک تیرانداز ماهر، یک صنعتگر شگفت انگیز و یک جنگجوی شجاع به تصویر کشیده شده است.

رونگ چن اساس گاهشماری را گذاشت، اولین تقویم را ایجاد کرد و همچنین خالق Fr. چینی ها معتقد بودند که می تواند جوانی را به هر فردی بازگرداند، رنگ مو را بازگرداند، چین و چروک ها را از بین ببرد و دست ها و پاها را سریع و ماهرانه کند. طبق افسانه ها، او هر 1010 سال یک بار به زمین باز می گردد.

یونگ یو سرکوبگر سیل جهانی است که 13 سال با آن جنگید. این موجود افسانه ای، نیمه انسان، نیمه اژدها، برای نجات بشریت خلق شده است.

علاوه بر این، همه این نمایندگان فرهنگ معنوی مهارت های مهمی نیز داشتند: آنها سفالگری، آلات موسیقی می ساختند، که در زمان های قدیم یک صنعت بسیار مهم و تقریباً الهی به شمار می رفت، پارچه می ساختند و لباس می دوختند.

حیوانات مقدس افسانه ای

هنگامی که جهان هنوز بسیار جوان بود، مردم به حیوانات دارای صفات توتمی بودند و همچنین معتقد بودند که برخی از حیوانات از نسل بشر محافظت می کنند و برخی برعکس، به مردم آسیب می رسانند. آگاهی اساطیری تنها در طلوع ظهور ادیان ارتباط نزدیکی با آگاهی دینی دارد، بنابراین حیوانات دارای ویژگی های انسانی بودند. بنابراین، در اساطیر چینی، حیوانات مقدسی که از چهار جهت اصلی محافظت می کنند عبارتند از:

• اژدهایی سبز رنگ که از مرزهای شرقی زمین محافظت می کند. او با رنگ های سبز روشن به تصویر کشیده شد زیرا او مظهر بهار بود. علاوه بر این ، او بر روی بنرهای نظامی به تصویر کشیده شد ، زیرا آنها به شدت معتقد بودند که او شادی ، شانس و ایمان به پیروزی را به ارمغان می آورد. در خانه ها او را روی درها نشان می دادند، زیرا از روح خانه محافظت می کرد.
• بای هو بزرگ - نماینده ببر سفید پادشاهی مردگان، محافظت از ارواح مردگان و اجازه ندادن سایه های زندگان به جهان. او اغلب بر روی حجاب ها و ارابه های تشییع جنازه به تصویر کشیده می شد.
• پرنده ققنوس در حال مرگ و تولد دوباره از امپراتوری از جنوب محافظت می کرد. این موجود شگفت انگیز با گردن قو، سر انسان، چشمان عقاب و بدن دوزیست وجودی هماهنگ را برای کشور پیش بینی کرده بود.
• لاک پشت بزرگی که مار را بر پشت قدرتمند خود نگه داشته بود، از دروازه شمال محافظت می کرد و حامی آب ها و بادها بود.

شیاطین و هیولاها

البته، موجودات اهریمنی نیز به طور گسترده در اساطیر چینی نشان داده شده اند:

• مولد کل طبقه اهریمنی، ژونگ کو یا چماق مهیب بود و او در قالب یک چماق قرمز روشن به تصویر کشیده شد. او را حامی ورودی و خروجی می دانستند و تصاویری از او در دو طرف چسبانده شده بود درهای ورودی. اعتقاد بر این بود که این او بود که در مورد روح مردگان قضاوت کرد.
• یانوان یا شاهزاده وحشتناک - ارباب زیرزمین دنیای مردگان، پس از محاکمه روح، تصمیمی در مورد مجازات گرفت و آن را برای یکی از ده قاضی و جلاد فرستاد، هشت نفر از آنها مجازات را اجرا کردند و دو نفر به ارواح بدن های جدیدی برای تولد دوباره به زندگی زمینی دادند. چینی‌های باستان معتقد بودند که شکنجه‌های وحشتناکی در انتظار گناهکاران در جهان دیگر است: آنها مجبور بودند آهن و طلای مذاب را ببلعند، بین سنگ‌های آسیاب آسیاب کنند، در روغن جوشانده شوند و غیره.
• گرگینه های متعدد Gui روح کسانی هستند که با مرگ ناعادلانه جان خود را از دست داده اند، قبل از زمان خود کشته شده اند یا خودکشی کرده اند، افرادی که روح آنها توسط زمین پذیرفته نمی شود. آن‌ها در ساختمان‌های متروکه، نزدیک حیاط‌های کلیسا، در تقاطع‌های قدیمی سرگردان بودند و عابران را ترسانده بودند، اما گاهی اوقات می‌توانستند دردسرهای جدی‌تری ایجاد کنند.
• Xiao-Yang - غول های بزرگ - آدمخواران، مسافران گمشده را گرفتار کردند، اما از آنجایی که آنها بسیار احمق بودند، یک فرد باهوش و ماهر می تواند به راحتی آنها را فریب دهد.
• روباه‌های کیتسون گرگینه بودند، می‌توانستند مهربان باشند یا بسیار بی‌رحم و انتقام‌جو. آن‌ها می‌دانستند که چگونه شکل انسانی به خود بگیرند و چشم هر شخصی را از خود دور کنند. آنها اغلب عاشق افراد زمینی می شدند و با آنها ازدواج می کردند، به آنها کمک می کردند تا به ثروت و عظمت برسند، اما اگر از چیزی عصبانی می شدند، آرام نمی گرفتند تا اینکه تمام خانواده شخصی که آنها را آزرده می کرد، از بین نمی بردند.

هر اسطوره ای برای مطالعه بسیار مورد توجه است، به ویژه اسطوره ای به اندازه اساطیر باستانی و گسترده مانند اساطیر امپراتوری آسمانی که بیش از پنج هزار سال پیش سرچشمه گرفته است.

اساطیر هر ملتی منحصر به فرد است. منعکس کننده ذهنیت ملت، جهان بینی، فرهنگی و ویژگی های تاریخی. موجودات افسانه ای کره ای و چینی بخش مهمی از میراث فرهنگی پادشاهی میانه و کره هستند. آنها هم در کشور و هم در سراسر جهان محبوب هستند.

اژدهای چینی

مار ماه یا چینی «چهره» اساطیر این قوم باستانی است. او را گسترده ترین و شناخته شده ترین قهرمان اسطوره ها و افسانه های دولت آسمانی در سراسر جهان می دانند. در فرهنگ چینی وجود دارد تعداد زیادیافسانه ها و اسطوره هایی که وقایع آنها با داستان هایی در مورد اژدهاها مرتبط است.

سنتی فلسفه چینیمبتنی بر مفهوم تعادل عنصری است. او به شکلی که برای تمام دنیا شناخته شده است به تصویر کشیده شده است، جایی که یین انرژی سرد، آرام و زنانه است و یانگ گرم، پرشور و مردانه است.

تصویر اژدهای چینی تجسم انرژی یانگ است که حامل قدرت، قدرت، آتش و خلقت است.

از زمان های قدیم، چینی ها اژدها را مورد احترام و پرستش قرار می دادند. ماه مار دارد ارزش عالیبرای فرهنگ چینی:

1. مردم کره و چین خرد و رحمت این موجود افسانه ای را ستودند. آنها برای کمک و محافظت به او مراجعه کردند.
2. در کره و چین و همچنین در برخی از ایالت هایی که اسلام در آنها گسترده است، همیشه به عنوان نماد قدرت در نظر گرفته شده است. اعتقاد بر این بود که واقعی است امپراتور چینباید خال مادرزادی به شکل اژدها داشته باشد. تنها چنین حاکمی است که می تواند عاقلانه سرنوشت رعایای خود را اداره کند و مردم را به سعادت برساند.
3. مار افسانه ای حامی باروری در نظر گرفته می شود. برای اطمینان از برداشت خوب، شخصی هدایایی ارائه کرد و درخواست باران کرد.

شرح ظاهر

طبق افسانه ها و افسانه های کره ای و چینی، اژدها شبیه مار است که طول آن به بیش از 300 متر می رسد، پنجه های ببر دارد و تمام بدنش با فلس پوشیده شده است. اعتقاد بر این است که در مجموع 117 فلس روی بدن اژدهای چینی وجود دارد. در فلسفه امپراتوری آسمانی، 117 یک عدد مقدس است. فلس های اژدها می توانند قرمز، آبی، سبز، طلایی، سیاه یا سفید باشند.

مار پوزه کشیده ای دارد چشم های درشت، شبیه به شکل خرگوش ها. گوش هایی مانند گوش های گاو - یک حیوان مقدس شرقی. مار ماه نیز سبیل و ریش بلند دارد. با وجود اینکه اژدهای چینی بال ندارد، توانایی پرواز را دارد و فقط در آسمان حرکت می کند.

برخی از مارهای بسیار قدرتمند می توانند شکل انسان به خود بگیرند. افسانه ها و افسانه های کره ای او را نه یک موجود بلکه یک جوهر و یک روح توصیف می کنند.

انواع اژدهای چینی

در طول تاریخ توسعه تمدن چین، تعداد زیادی از انواع اژدهای مقدس در چارچوب اساطیر آن اختراع شده است. آنها از نظر اهمیت برای مردم، قدرت و ظاهر متفاوت هستند.

نژادهای اصلی اژدهایان چینی شامل تأثیرگذارترین و قدرتمندترین موجودات است.

در مجموع چهار نفر از آنها وجود دارد. از جمله:

1. اژدهای بهشتی تیان لانگ قوی ترین و باشکوه ترین در نظر گرفته می شود. این یک مار بزرگ با فلس های طلایی و ریش است. رنگ آتشین. او از امپراتوران و حاکمان قدرتمند حمایت می کند. هر چیزی که تیان لانگ لمس کند فوراً به طلای واقعی تبدیل می شود.
2. دیلونگ یک اژدها است که می تواند جهت جریان ها را تغییر دهد، کشتی ها را غرق کند یا نجات دهد. خلق و خوی این اژدها رفتار آب را تعیین می کند. اگر دیلونگ حال و هوای خوبی داشته باشد، دریا آرام است. اما اگر عصبانی باشد، طوفان به پا می‌شود.
3. یک اژدها در زیر زمین زندگی می‌کند و از سنگ‌های قیمتی و گنجینه‌های بی‌شمار دنیای زیرزمینی محافظت می‌کند. نام او فوکانگ لانگ است. در ریش این مار مروارید بزرگی وجود دارد که نشان دهنده ثروت و قدرت اوست. فوتسانگ لانگ قادر به ایجاد زلزله و فوران های آتشفشانی است.
4. یک اژدهای الهی به نام Yinglong مسئول آب و هوا است. او بر بادها، باران، رعد و برق و رعد و برق، ابرها و بسیاری دیگر از پدیده های آب و هوایی کنترل دارد. از زمان های قدیم، مردم به یینگ لانگ روی آورده اند و برای برداشت محصول یا هوای آفتابی درخواست باران می کنند.

نه پسر اژدها

تصویر اژدها در معماری سنتی در آسیا بسیار محبوب است. مار ماه عنصر مکرر و مهم دکور هر خانه، معبد یا قصر ثروتمند در پادشاهی میانه است. اعتقاد بر این است که تصویر این موجود افسانه ای خوش شانسی، ثروت، خوشبختی و رفاه را برای خانه به ارمغان می آورد و ساکنان آن را از هر گونه مشکل و بیماری محافظت می کند.

در چارچوب معماری سنتی چین، تصاویر اصلی اژدهای نگهبان شکل گرفت. لیستی از این تصاویر به طور عمومی "نه پسر اژدها" نامیده می شود. این شامل موجودات زیر است:

1. یکی از محبوب ترین عناصر دکوراسیون چینی اژدهایی به نام بیکسی است. طبق افسانه ها، بیسی از قدرت بدنی باورنکردنی برخوردار است، به همین دلیل است که او در پایه ستون ها و استیل ها به تصویر کشیده شده است. خانه را پایدار می کند و آن را از تأثیر آب و هوای بد، پدیده های طبیعی و غیره محافظت می کند.
2. تصویر سر مار را اغلب می توان در لبه های سقف یک خانه چینی یافت. این جانور Chiven نام دارد. می تواند خانه را از انرژی منفی، حسادت دیگران و بیماری ها محافظت کند.
3. تاج زنگ اغلب به شکل اژدهایی به نام Pulao به تصویر کشیده می شود. او را پر سر و صداترین مار می دانند.
4. در بالای ورودی زندان می توانید تصاویری از Bian را پیدا کنید - اژدهایی که شبیه ببر است. او با عدالت خود متمایز است و به قانون احترام می گذارد.
5. سر مار حریص تائوته بر روی ظروف آیینی برای قربانی به تصویر کشیده شد.
6. تصویر اژدهای آبی به نام باسیا یکی از تزئینات اصلی پل ها، اسکله ها و... چین باستانی است.
7. یازی یک مار بی رحم و تشنه به خون است که بر روی دسته سلاح های سنتی چینی تصویر شده است.
8. پاهای برخی از صندلی ها به شکل اژدهای سوانی نشسته به تصویر کشیده شده است.
9. تصویر اژدهای جیائوتو را می توان به شکل دستگیره در در جلوی درب خانه ها یافت. این موجود آرامش را ترجیح می دهد و دوست ندارد به خاطر چیزهای بی اهمیت مزاحم شود.

جشنواره قایق اژدها

برای پرستش قدرت مار چینی، جشنواره سالانه قایق اژدها برگزار می شود که در اصل Duan-wu نامیده می شود. در این روز، چینی‌ها جشنواره‌های بزرگی ترتیب می‌دهند، قایق‌ها را تزئین می‌کنند، مسابقات قایقرانی برگزار می‌کنند، غذاهای سنتی چینی می‌خورند و هدایایی را به مارهای قدرتمند ارائه می‌کنند و از آنها حمایت و حمایت می‌کنند.

چین هزاران سال است که از تقویمی بر اساس چرخه ماه استفاده می کند. روز تعطیلات Duanwu با استفاده از این تقویم باستانی تعیین می شود. هر سال در روز پنجم ماه پنجم جشن گرفته می شود.

فونیکس چینی یا Fenghuang

پرندگان جادویی Fenghuang سنت چینیمظهر سرما است زنانه: یین برای مردم آسیا از اهمیت بالایی برخوردار است، زیرا ظاهر آن در مقابل مردم به معنای تغییرات سریع و بسیار مهم برای کل مردم است. او منادی یک زمان آرام و شاد است.

تصویر چینی ها هنوز در هنر بسیار محبوب است. توصیف آن را نه تنها در اسطوره های باستانی، بلکه در اشعار، کتاب های مدرن، تصاویر روی لباس ها و ظروف و غیره می توان یافت.

ظاهر یک پرنده افسانه ای

طبق افسانه های باستانی چینی، ویژگی های پرنده ققنوس عبارتند از:

• پرهای رنگارنگ؛
• منقار خروس؛
• گردن مار;
• سر قو؛
• زیور آلات مختلف روی بدن؛
• دم بلند چند رنگ

رنگ های اصلی پرهای Fenghuang سیاه، آبی، زرد، سفید و قرمز است.

لاک پشت غول پیکر Ao

یکی از نقش‌های اصلی در اساطیر چین باستان، تصویر غولی به نام آئو است که در دریا سرگردان است. او در بسیاری ظاهر می شود افسانه های معروف. در یکی از آنها، Ao هنگامی که تکیه گاه های نگهدارنده آن شکسته شد، از فلک حمایت کرد. در افسانه ای دیگر، در پشت یک لاک پشت دریایی بزرگ، 3 جزیره-کوه مقدس وجود دارد که افراد جاودانه در آنها زندگی می کنند:

• Yingzhou;
• فانگژانگ
• پن لاین.

شما همچنین می توانید در مورد لاک پشت Ao در بسیاری از ضرب المثل ها و گفته های باستانی امپراتوری آسمانی بشنوید.

تک شاخ چینی کیلین

Qilin به همراه اژدها، پرنده Fenghuang و لاک پشت دریایی Ao یکی از چهار موجود جادویی چینی است. نمادی از طول عمر، قدرت، رفاه، شادی و صلح است. چندین هزار سال زندگی می کند.

بدن او از اجزای متعلق به حیوانات مختلف تشکیل شده است. ویژگی ها ظاهراست:

• وجود چندین شاخ؛
• پوست پوشیده از فلس های سبز؛
• بدن اسب با سم آهو;
• سر مار-ماه؛
• دم کوتاه مثل دم خرس

اساطیر مردم آسیا که بیش از نه هزار سال پیش در کهن ترین مراکز تمدن ها - ایران باستان، هند، چین و ژاپن زندگی می کردند، یادگاری شگفت انگیز از فرهنگ جهانی بشر است. از آنجا که زندگی انسان باستان در معرض قرن ها چرخه کشاورزی مکرر بود، پانتئون بسیاری از ادیان شرقی شامل خدایان مردن و زنده شدن بود. ادیان و آموزه‌های گسترده شرقی - بودیسم، هندو، زرتشت و غیره - که این مسائل را به گونه‌ای متفاوت تفسیر می‌کردند، طبق افسانه‌ها، متفق القول بودند که صالحان باید روحی جاودانه به دست آورند و به بهشت ​​بروند یا به کمال معنوی برسند، و گناهکاران پس از گذشت یک سری از آزمایشات در پادشاهی مردگان، آنها باید در آتشین، یخی یا فضاهایی که در آن موجودات وحشتناک زندگی می کنند، رنج ببرند.

وب سایت

لطفا توجه داشته باشید که موجودات افسانه ای ژاپن در .

1) دیوها (دیوها)

19) کرکادانن

موجودی که در ادبیات عربی و فارسی قرون وسطی از آن یاد می شود و نامش در فارسی به معنای «ارباب سایت کویر» است. این نشان دهنده یک اسب شاخدار وحشی است که در ایران و هند یافت می شود. او قادر بود به یک فیل حمله کند و آن را بکشد. ظاهراً ما در مورد یک کرگدن یا گونه ای از حیوانات منقرض شده (Elasmotherium) که نزدیک به هم هستند صحبت می کنیم. در عربی و فارسی امروزی این کلمه به کرگدن اطلاق می شود. علاوه بر داستان‌های ابن فضلان و ابن بطوطه، در داستان «سندباد ملوان» نیز به این موجود اشاره شده است. سندباد، پس از بازدید از یکی از جزایر خاور دور، در آنجا با موجودی برخورد کرد که ویژگی های کرگدن و اسب شاخدار را با هم ترکیب می کرد. در متن ذکر شده است که الکرکدانن یکی از منابع غذایی پرنده راک است.

20) راک یا پرنده فیل

در فولکلور عربی قرون وسطی، پرنده ای عظیم به اندازه یک جزیره است که می تواند فیل ها و لاشه ها را در چنگال های خود ببرد و ببلعد. در خاورمیانه، زیستگاه آن معمولاً مرزهای چین در نظر گرفته می شد و در خود چین - ماداگاسکار و جزایر مجاور آن. این پرنده که قادر به حمل فیل بود، اولین بار در قرن دهم میلادی توسط نویسنده ای ایرانی به نام بزرگ بن شهریار در «عجایب هند» نام برده شد. البیرونی بدون اینکه این پرنده غول پیکر را به نام بخواند، با تردید گزارش می دهد که این پرنده در نزدیکی مرزهای چین دیده شده است. سیاح بزرگ ابن بطوطه می نویسد که در راه چین، شخصاً مشاهده کرد که چگونه کوهی از سطح دریا بالا می رود - آن پرنده راک بود. در نهایت، معروف ترین توصیف پرنده در شب های عربی آمده است: در طول پنجمین سفر سندباد ملوان، پرنده راک به انتقام از بین بردن تخم خود، یک کشتی کامل را با ملوانان نابود می کند.

ارتباط پرنده راک با ماداگاسکار شاید تصادفی نباشد - تا قرن هفدهم، این جزیره توسط پرندگان غول پیکر از خانواده apiornis زندگی می کرد. آنها مانند شترمرغ ها پرواز نمی کردند، بنابراین یک آپیورنیس بالغ با وزن تا 500 کیلوگرم و قد تا سه متر می تواند با بازدید از اعراب با جوجه تازه از تخم پرنده ای بسیار بزرگتر اشتباه گرفته شود.

بر اساس افسانه یهودی، لیلیت پس از جدایی از آدم، به یک بچه قاتل تبدیل شد (این شخصیت در اسطوره های عرب نیز وجود دارد). در اساطیر بین النهرین باستاننام مشابهی به دیو شب داده شده است که کودکان را می کشد و مردان خواب را مسخره می کند. نام لیلیت در حماسه گیلگمش در هزاره دوم پیش از میلاد آمده است. ه. در طومارهای دریای مرده، الفبای بن سیره و کتاب زوهر از آن یاد شده است. در زبان های سامی، به ویژه عبری، این کلمه صفت مؤنث «شب» است. علاوه بر این، در زبان عبری کلمه "لیلیت" به جغد قهوه ای، نوعی جغد اشاره دارد. به احتمال زیاد، به همین دلیل است که لیلیت گاهی اوقات با یک جغد به تصویر کشیده می شود.

در زندگی یهودیان، لیلیت به ویژه به عنوان آفت زایمان شناخته می شود. اعتقاد بر این بود که او نه تنها نوزادان را خراب می کند، بلکه آنها را می رباید، خون نوزادان را می نوشد و آنها را جایگزین می کند. وب سایت او همچنین به دلیل لوس کردن زنان در زایمان و ناباروری زنان اعتبار داشت. این افسانه هایی است که از لیلیت به عنوان قاتل نوزادان صحبت می کند که سنت آویزان کردن حرز با نام فرشتگان را در نزدیکی گهواره یک کودک یهودی توضیح می دهد.

22) آپساراس

نیمه خدایان در اساطیر هندو، ارواح ابر یا آب. آنها به عنوان زنان زیبا با لباس های غنی و جواهرات به تصویر کشیده شدند. طبق افسانه ها، آپساراها، مانند والکری های اسکاندیناوی، قهرمانان کشته شده در نبرد در بهشت ​​ایندرا را مماشات می کنند. بر اساس منابع مختلف، تعداد آپساراها از چند ده تا صدها هزار متغیر است. آپساراها که مستقیماً در خدمت خدایان بودند، اغلب توسط آنها برای اغوای زاهدان یا زاهدان مقدس استفاده می شد که از طریق زهد می توانستند با خدایان برابر شوند.

یک روح شیطانی در فولکلور یهودی اشکنازی که روح آن مرحوم است مرد شرور. روح دیبوک به دلیل جنایاتش (مثلاً خودکشی) نمی تواند از وجود زمینی جدا شود و به دنبال یک موجود زنده است، مکانی که در آن بتواند. مفهوم dybbuks شبیه شیاطین و ارواح است که در کلیسای کاتولیک از طریق فرآیند جن‌گیری جن‌گیری می‌شوند. فرض بر این است که روحی که در زندگی دنیوی خود سرنوشت خود را به پایان نرسانده است، می تواند آن را به صورت دیبوک کامل کند. مفهوم دیبوک از قرن هفدهم در ادبیات کابالیستی ذکر شده است. دیبوک توسط تزادیک و ده تن دیگر از اعضای جامعه یهودی که پیراهن تشییع جنازه به تن دارند اخراج می شود. در اخراج دیبوک، مواد معطر سوزانده می شود، دعا خوانده می شود و شوفار دمیده می شود.

24) ناگا

موجودات مار مانند، نمادی از خرد در آیین هندو و بودیسم. به صورت مارهایی با نیم تنه انسان و سر انسان، در بالا با یک فن از سر مار پوشیده شده است. آنها در غارها و برکه ها، روی خشکی، آب یا زیر زمین زندگی می کنند. اساطیر "مرد مار" ریشه های باستانی دارد. اعتقاد بر این است که مار ناگا توتم یکی از قبایل قدرتمند باستانی بود که نمایندگان آن ناگا نامیده می شدند. وب سایت اعتقاد بر این است که بودا به ناگاها موعظه می کرد. گفته شده است که ناگاها حقیقت را تا زمانی که مردم به درک آن رسیده بودند مخفی نگه داشتند. کندالینی به شکل یک مار به تصویر کشیده شده است - انرژی که در یک فرد در حین تمرین معنوی از پایین ترین مرکز روانی (چاکرا) به بالاترین آن بالا می رود، جایی که ادغام با خدا رخ می دهد.

25) گارودا

در هندوئیسم، پرنده سوار خدای ویشنو، مبارزی با مارهای ناگا. سر، سینه، نیم تنه، پاهای گارودا تا زانو انسان است. منقار، بال، دم، پاهای عقب- عقاب در درک هندوئیسم، طعمه پرنده گارودا مارهایی هستند که در ذهن کافران و شک کنندگان به خدا لانه می کنند. در اندونزی با انرژی خورشیدی مرتبط است. در هاتا یوگا، یک ژست ویژه به Garuda - Garudasana اختصاص داده شده است. یک زنبور بزرگ از اندونزی به نام گارودا نامگذاری شده است. گارودا یک نماد ملی است و بر روی نشان های اندونزی، تایلند و پایتخت مغولستان، اولان باتور، تصویر شده است. در هرالدریک آسیایی، این سایت اغلب با پرهای قرمز و طلایی به تصویر کشیده می شود و می تواند کاملاً طلایی یا سفید باشد.

26) پتاسیم

در اساطیر هندو، یک دیو مار بزرگ چند سر است که در رودخانه یامونا در منطقه ورینداوان زندگی می کرد و توسط کریشنا رام شد. یک روز، کالیا مغرور شد و پیشکشی را که ناگاهای دیگر برای پادشاه پرندگان - گارودا - آورده بودند، خورد. گارودا خشمگین شد و به کالیا حمله کرد و قصد کشتن او را به خاطر گستاخی اش داشت. اما کالیای وحشت زده فرار کرد و در حالی که از چنگال های تیز گارودا پنهان شده بود، در آب های یامونا ناپدید شد، جایی که گارودا به دلیل نفرینی که بر او وارد شد، نتوانست به او برسد. تمام پوشش گیاهی سواحل یامونا به دلیل سم کشنده کالیا خشک شد. کریشنا که گله ای از گوساله ها را به محل آبیاری برده بود، مرگ همه موجودات زنده را دید و تصمیم گرفت کالیا را اهلی کند. او شروع به پاشیدن آب، شنا و بازی در آب کرد که باعث عصبانیت مار شد. کالیا روی سطح شناور شد و حلقه های محکمی را دور بدن کریشنا کوچک پیچید.

ناگهان بدن کریشنا شروع به بزرگ شدن کرد و سیم پیچ های کالیا را باز کرد. با دیدن پسری که آزاد بود، کالیا خشمگین شد و به سمت کریشنا هجوم برد که شروع به چرخیدن در آب در اطراف مار کرد و او را بیشتر خشمگین کرد. وقتی قدرت کالیا کاملاً تمام شد و سرش را در آب انداخت، کریشنا روی او پرید و شروع به رقصیدن کرد و از این سر به سر دیگر پرید. کالیا که خسته شده بود، بارها و بارها بیهوده تلاش کرد تا کریشنا را که اجازه نمی داد سرش بالا بیاید، گاز بگیرد و بیشتر و بیشتر در آب فرو رفت. سپس همسران کالیا، ناگاهایی که در حال تماشای اتفاقات بودند، شروع به خواندن دعا برای کریشنا کردند و از او خواستند که شوهرشان را نجات دهد. کریشنا با دلسوزی به آنها، از زیر پا گذاشتن مار دست کشید و او را آزاد کرد و به او دستور داد که یامونا را ترک کند و با تمام بستگانش در اقیانوس در یکی از جزایر فیجی ساکن شود، جایی که گارودا با آنها مداخله نمی کند.

27) کولیما

اسب بالدار کره ای که می تواند 400 کیلومتر در روز سفر کند. طبق افسانه ها، هیچ جسوری روی زمین وجود نداشت که بتواند او را رام کند، بنابراین چولیما به آسمان پرواز کرد. نام جنبش چولیما در کره شمالی با اسب افسانه ای مرتبط است. چولیما نماد پیشرفت و حرکت رو به جلوی ملت است.

شیطان در هندوئیسم به طور متناوب خورشید یا ماه را می بلعد و در نتیجه باعث خسوف می شود. در هنر هندو به صورت اژدهایی بدون بدن سوار بر ارابه ای که توسط هشت اسب سیاه رانده می شود به تصویر کشیده شده است. در طالع بینی هندی، راهو بر فریب حکومت می کند و با کلاهبردارانی که به دنبال لذت مادی هستند، فروشندگان مواد مخدر، مسموم کننده ها، ریاکاری و اعمال غیراخلاقی مرتبط است. راهو نقش کلیدی در تقویت قدرت، تبدیل دشمنان به دوستان دارد. همچنین اعتقاد بر این است که به لطف راهو می توان از نیش مارهای سمی درمان کرد.

وب سایت

هیولای دریایی شناخته شده در سنت هندیو در میان تعدادی از مردمانی که تحت تأثیر این سنت بودند. ماکارا اغلب به عنوان یک جانور آبزی غول پیکر در نظر گرفته می شود که ویژگی های دلفین، کوسه و کروکودیل را با هم ترکیب می کند. این کوه وارونا، گانگا و نماد خدای کاما است. در هندوئیسم با نام برج فلکی زودیاک مطابقت دارد. در سانسکریت این کلمه به معنای "اژدهای دریایی" یا "هیولا آب" است. تصاویر این هیولا به طور گسترده در آیین هندو و بودیسم تبتی استفاده می شود و در آسیای جنوبی و جنوب شرقی رایج است.

30) سورابی

در اساطیر هندو، این معجزه است و خواسته های مالک را برآورده می کند. در هنگام به هم زدن اقیانوس شیر به وجود آمد و به حکیم ریشی واسیتا تعلق داشت. معروف به "بوی شیرین" یا "گاو آرزو". تصویر سورابی نشان دهنده احترام گاو است که برگرفته از دوران مرسوم شبانی آریایی (هند و ایرانی) است، زمانی که گاو منبع اصلی غذا و ثروت و از ویژگی های اساطیر هندی و ایرانی بود.

31) سایت کالی

دیو در هندوئیسم، نماد نابودی، مظهر عصر شر، اختلاف و ریا. ریشه شناسی نام با مفهوم "سیاه" مرتبط است. به عنوان یک زن چهار دست و مو بلند با پوست آبی به تصویر کشیده شده است. او در دست چپ بالای خود شمشیری خونین دارد که شک و دوگانگی را از بین می برد، در دست چپ پایین او سر یک شیطان را نگه می دارد که نمادی از بریدن نفس است. او با دست راست بالای خود یک حرکت محافظتی انجام می دهد که ترس را از بین می برد، در حالی که با دست راست پایین خود برای تحقق همه خواسته ها برکت می دهد. چهار بازو نماد 4 جهت اصلی و 4 چاکرای اصلی است. یک موضوع مکررتصویر کالی با قتل همسرش شیوا که قربانی شده بود ارائه می شود. سه چشم او سه نیرو را کنترل می کنند: ایجاد، حفظ و نابودی. آنها با سه زمان مطابقت دارند: گذشته، حال و آینده، و همچنین نمادهای خورشید، ماه و رعد و برق هستند. او کمربند ساخته شده از دست انسان را بسته است که نمادی از عمل اجتناب ناپذیر کارما است.

رنگ آبی بدن او رنگ بی نهایت کیهانی، زمان ابدی و همچنین مرگ است. این نمادگرایی توجه را به برتری کالی بر قلمرو فانی جلب می کند. رنگ سیاه نماد یک حالت بدون ابر است. گلدسته جمجمه هایی که با آن تزئین شده است به معنای یک سری تجسم انسان است. دقیقاً 50 جمجمه وجود دارد - با توجه به تعداد حروف الفبای سانسکریت. سر که کالی حمل می کند نشان دهنده ایگو است، ایده "من بدن هستم" که او آن را از بین می برد. جمجمه ها همچنین توانایی او را در رهایی ذهن از همذات پنداری با بدن نشان می دهند. این گلدسته نماد عقل و قدرت است. موهای ژولیده او پرده مرموز مرگ را تشکیل می دهد که تمام زندگی را در بر می گیرد. جسدی که او بر روی آن ایستاده نشانگر ماهیت گذرا و پست بدن فیزیکی است. زبان قرمز خونی نماد انرژی جنبشی جهان است که نماد آن رنگ قرمز است. در سطح کیهانی، کالی با عناصر هوا یا باد همراه است. او ادراک صاعقه حقیقت است که همه توهمات را نفی می کند. این سایت مظهر خلقت، حفظ و تخریب است، هم عشق و هم وحشت را تداعی می کند. در بدن انسان، کالی به شکل نفس یا نیروی حیات (پرانا) وجود دارد. هلال ماه را نماد آن می دانستند.

فدائیان کالی برای اهداف آیینی شراب می نوشیدند. در طول این مراسم، مؤمنان در سه جرعه آب مقدس می نوشیدند، ناحیه بین ابروها را با پودر قرمز مشخص می کردند و گل های قرمز را به تصویر الهه تقدیم می کردند و شمع روشن می کردند. سپس دعایی قرائت شد و مؤمنان با استشمام عطر گل قربانی، نذری را خوردند. تعطیلات به افتخار او در اوایل سپتامبر جشن گرفته شد. اوج شکوفایی فرقه کالی در دوره سلطان نشینان قرن 13 - 14 رخ داد. از قرن 12 تا 19، یک فرقه مخفی از اراذل و اوباش در هند گسترده بود - متعصبانی که خود را وقف خدمت به کالی به عنوان شیطان مرگ و نابودی کردند.

غول سفالی از اساطیر یهودی که توسط کابالیست ها با کمک دانش مخفی- به قیاس با آدم که خداوند او را از گل آفرید. افسانه گولم به عنوان افسانه ای در مورد مردی مصنوعی که از خاک رس برای انجام کارهای مختلف «فرق»، کارهای دشوار و مهم برای جامعه یهودی و عمدتاً برای جلوگیری از افترای خون از طریق مداخله و قرار گرفتن به موقع ساخته شده است، بسیار رایج است. پس از انجام وظیفه خود، گولم به گرد و غبار تبدیل می شود. در این افسانه، فانتزی عامیانه به نظر می رسد مقاومت در برابر شر اجتماعی توسط برخی، حتی افراد ترسو را توجیه می کند: در تصویر یک گولم، به نظر می رسد ایده مبارزه شدید با شر، تجاوز از مرزهای قوانین دینی، قانونی شده است. .

33) پیشاچی

در اساطیر هندی، آنها شرور و مضر هستند، به مردم حمله می کنند، آنها را می بلعند و خون آنها را می نوشند. برای پیشاچا طلسم ها و گیاهان خاصی وجود دارد، زیرا می توانند روح مردم را بدزدند. آنها در مکان هایی زندگی می کنند که مرده ها سوزانده می شوند. به علاوه محل زندگی آنها خانه ها و جاده های خالی است. این شیاطین سایت در غروب حرکت می کنند. هر که پیشاچ ها را ببیند تا 9 ماه می میرد مگر اینکه با نذری خود ارواح را آرام کند. آنها می توانند هر شکلی به خود بگیرند و حتی نامرئی شوند.

34) Ao

در اساطیر چین باستان، لاک پشت غول پیکری وجود دارد که در دریا شنا می کند. اغلب ادعا می شود که در پشت او سه کوه مقدس وجود دارد - Yingzhou، Penglai و Fangzhang، جایی که جاودانه ها زندگی می کنند. Ao نقش مهمی در افسانه محبوب تعمیر آسمان دارد که در انواع مختلفی وجود دارد. این افسانه ها می گویند زمانی که چهار ستونی که آسمان بر روی آنها قرار دارد شکسته شد (بر اساس یک روایت، در جریان نبرد خدایان)، برای نجات زمین از آتش و سیل آسمانی، الهه نوا سنگ های پنج رنگ مختلف را جمع آوری کرد. ، آنها را ذوب کرد و سوراخ های فلک را که از طریق آن آب و آتش به زمین می ریخت وصله کرد. سپس پاهای لاک پشت غول پیکر را قطع کرد و با قرار دادن آنها در گوشه و کنار زمین، آسمان را با آنها حمایت کرد. بنابراین، اطلس چینی یک لاک پشت دریایی غول پیکر بود.

در فولکلور عرب ـ ایرانی که پاهای بلند و بدون استخوانی شبیه مار یا کمربند دارد و بالای کمر انسان به نظر می رسد. به طور خلاصه، افسانه های داولپا در بسیاری از جزئیات مشابه هستند. داوالپا در مناطق بیابانی، جنگل ها یا جزایر زندگی می کند. او به سمت افرادی که خود را در نزدیکی می بینند می شتابد، اما اغلب آنها را فریب می دهد تا او را به پشت بپذیرند. یک بار روی شانه های مرد، پاهای کمربند مانندش را محکم دور او می بندد، او را می زند و مجبورش می کند که برای خودش کار کند.

کار عمدتاً شامل چیدن میوه از درختان است. بدیهی است که با چنین پاهایی، خود داوالپا قادر به چیدن میوه ها حتی از شاخه های پایینی نیست، زیرا نمی تواند به آنها تکیه کند. یک فرد باید تا زمانی که در اثر خستگی بمیرد از داولپا اطاعت کند، اما یک روش سایت برای خلاص شدن از شر داولپا وجود دارد که توسط منابع زیادی منتقل شده است. باید انگور را بچینید، آب آن را در ظرفی فشار دهید، صبر کنید تا تخمیر شود و به هیولا چیزی بنوشید. داوالپا مست می شود، پاهایش چنگال خود را از دست می دهند و او زندانی را آزاد می کند. مجموعه «هزار و یک شب» از رویارویی سندباد ملوان با موجودی مشابه و رهایی موفقیت آمیز او از دست داولپا می گوید.