سنت های بهداشتی در هند باستان شفا در کشورهای شرق باستان

هند یکی از قدیمی ترین مراکز تمدن است. مردمانی که در دره رودخانه ساکن بودند. سند، اوایل هزاره سوم قبل از میلاد. فرهنگ اصیلی را ایجاد کرد که کمتر از فرهنگ نبود مصر باستانو ایالات بین النهرین. تحقیقات باستان شناسی نشان داده است که شهرها حداکثر تا هزاره سوم قبل از میلاد ساخته شده اند. (Harappa، Mohenjo-daro)، با سطح بالایی از ساخت و ساز و بهبود بهداشتی متمایز شدند. سیستم فاضلاب موهنجودارو پیشرفته ترین سیستم در قلمرو شرق باستان بود. در هزاره 3 ق.م. نوشته هیروگلیف ایجاد شد که هنوز رمزگشایی نشده است. ذوب، آهنگری و ریخته گری فلز شناخته شده بود. بسیاری از ابزار و سلاح های تولیدی از برنز و مس ساخته می شدند.

دوره هایی در توسعه هند باستان وجود دارد

1. 3-شروع 2 هزار قبل از میلاد - دوره تمدن هاراپا.

2. دوره ودایی - پایان. 2- سر 1 هزار ق.م

3. دوره Kdassic - نیمه دوم. 1 هزار قبل از میلاد

غیبت طولانی مدت یک ایدئولوژی واحد منجر به ظهور آموزه های مختلف دینی و فلسفی شد. اساسی منابع - باستانی بناهای ادبی. ریگودا مجموعه ای از سرودها و اسطوره ها است. مهابهاراتا - دایره المعارف افسانه های عامیانه. قوانین مانو یک بنای قانونی است.

تمدن هاراپا با سطح بالایی از بهداشت مشخص می شود.

تقسیم به کلاس ها - varnas. برهمن ها کشیشان هستند، کشاریاها اشراف نظامی هستند، وایشیاها اعضای جامعه آزاد هستند، شدراها مردم فقیر ناتوانی هستند، پاره ها غیرقابل لمس هستند. نمایندگان 3 املاک اول می توانند شفا را تمرین کنند. اساس بسیاری از آموزه ها، ایده یک جوهر اولیه، یعنی روح جهانی است. بدن انسان به عنوان پوسته بیرونی روح محسوب می شود که بخشی از روح جهانی است. روح جاودانه و جاودانه است، انسان کامل نیست. دستیابی به وحدت روح و روح جهانی تنها به شرط پرهیز کامل از مشارکت فعال در زندگی زمینی امکان پذیر است و روح را از ارتباط با دنیای زمینی رها می کند. این با یوگا به دست می آید که این است بخش جدایی ناپذیرتمام نظام های مذهبی هند باستان

تمرین و تکنیک یوگا نشات گرفته است جادوی بدویبا ایده های او در مورد مرموز انرژی حیاتیکه مانند مار مارپیچ در یکی از مراکز عصبی در قسمت تحتانی ستون فقرات می خوابد. اما اگر تمرینات خاصی را انجام دهید - آساناها، می توان انرژی را بیدار کرد. یوگا در کنار عرفان حاوی اصول عقلانی نیز هست. او دانش در مورد نقش خود هیپنوتیزم، اثرات مفید جذب کرده است ورزش بدنی، در مورد وابستگی حالت معنوی به عوامل بدنی.

4-6 قرن قبل از میلاد - شکوفایی فرهنگ معنوی. درمان بر اساس دکترین آب بدن بود. وظیفه پزشک این است که آنها را با هم هماهنگ کند. طب هندی از این واقعیت ناشی می شود که نسخه های بهداشتی از نظر قدرت نسبت به محصولات دارویی کم نیستند. وقوع بیماری با ترکیب ناهموار پنج (طبق منابع دیگر، سه) آب میوه توضیح داده شد. بدن انسان(مطابق با عناصر پنج گانه جهان - زمین، آب، آتش، هوا و اتر). سلامت به عنوان نتیجه یک رابطه متعادل بین سه ماده و بیماری به عنوان نقض این روابط صحیح و تأثیر منفی عناصر بر روی شخص شناخته می شود. استدلال شد که وضعیت سلامتی تحت تأثیر تغییرات آب و هوایی، سن و خلق و خوی بیمار است. افراد مسن آسیب پذیرترین افراد هستند نوزادان. مالیخولیا، اندوه، خشم، ترس "اولین پله های نردبان هر بیماری هستند."

تشخیص با یک بررسی دقیق انجام شد. رژیم غذایی، روش های دارویی و جراحی استفاده شد. درمان جراحی (جراحی) بالاترین درمان در جهان باستان بود. آنها قطع اندام و جراحی پلاستیک انجام دادند.

شهرت خواص درمانی گیاهان هندی به طور گسترده در خارج از کشور گسترش یافت. آنها از طریق راه های تجاری به کشورهای مدیترانه صادر می شدند.

و آسیای مرکزیسیبری جنوبی، چین. عمده اقلام صادراتی مشک، چوب صندل، آلوئه ورا و بخور بود.

آموزش پزشکی در مدارس کلیساها و صومعه ها وجود داشت.

مدارس عالی - دانشگاه ها وجود داشت. مربی 3-4 شاگرد داشت. به آنها یاد داده شد که اولین دوست بیماران باشند. با همه بیماران یکسان رفتار کنید. برای درمان بیشتر از چیزی که برای غذا نیاز است هزینه نکنید. مراقبت های پزشکی عمدتاً در خانه ارائه می شد. برخی از پزشکان کلینیک های سرپایی و حتی بیمارستان های خود را داشتند. موسسات ثابت مانند بیمارستان ها در شهرهای بندری و در داخل کشور در جاده های مرکزی قرار داشتند.

پزشکان هند باستان قطع عضو، لاپاراتومی، برش سنگ و جراحی پلاستیک انجام می دادند. در این زمینه جراحی هندی تا قرن هجدهم از جراحی اروپایی جلوتر بود.

شفا در هند باستان

تمدن باستانی و اصیل هند در هزاره سوم قبل از میلاد شکل گرفت. ه. در شبه قاره هندوستان در تاریخچه شفا در هند باستان، سه مرحله به وضوح قابل مشاهده است:

1) تمدن هند (23-18 قبل از میلاد، دره رود سند)، زمانی که اولین دولت شهرهای برده دار در تاریخ هند باستان در قلمرو پاکستان مدرن شکل گرفت.

2) دوره ودایی (18-6 قبل از میلاد، دره رود گنگ)، زمانی که با ورود آریایی ها، مرکز تمدن به قسمت شرقی شبه قاره منتقل شد و تدوین "متون مقدس" آغاز شد، که از طریق یک دوره طولانی در سنت شفاهی؛

3) بودایی (5-3 قرن قبل از میلاد) و دوره کلاسیک(قرن 2 قبل از میلاد - قرن 5 پس از میلاد) - زمان بالاترین شکوفایی فرهنگ سنتی هند باستان. توسعه کشاورزی، صنایع دستی و تجارت، ظهور فرهنگ متمایز، استقرار و گسترش آیین بودا، موفقیت در زمینه های مختلف دانش، توسعه گسترده تجارت و پیوندهای فرهنگی بین هند و کشورهای جهان باستان، که باعث شد. این شکوه "کشور حکیمان" است.

بهداشت دوره تمدن هند

در نیمه دوم هزاره 3 ق.م. ه. در حوضه رودخانه ایندوس یک فرهنگ شهری بسیار توسعه یافته را تشکیل داد که بعدها نام تمدن هند را گرفت. از ویژگی های بارز آن ارتقاء سطح بالای بهداشتی شهرها است. لوله های زهکشی از طریق ضخامت دیوار وارد سیستم فاضلاب شهر شد. هر خیابان و هر کوچه کانال آجری مخصوص خود را برای تخلیه فاضلاب داشت. قبل از ورود به کانال ها فاضلابو فاضلاب از مخازن ته نشینی و حوضچه هایی که با درب های محکم زمینی پوشیده شده بودند عبور می کرد. طراحی سیستم فاضلاب بسیار بیشتر از ساخت و ساز ساختمان های مسکونی مورد توجه قرار می گیرد. وضعیت بهداشتی بالای شهرهای باستانی به ما این امکان را می دهد که نتیجه بگیریم که سطح نسبتاً بالایی از شفای تجربی وجود داشته است.

شفا در دوره ودایی

مرکز تمدن در این مرحله از تاریخ هند باستان رودخانه بود. گنگ. نشانه های دانش پزشکی در Rigveda و Atharvaveda حفظ شده است: سه بیماری در Rigveda ذکر شده است: جذام، مصرف، خونریزی. برخی از بخش‌های ریگ ودا حاوی متن‌هایی درباره آیین‌های شفابخش جادویی است. در دوره ودایی، مردم خدایان پزشکی را می پرستیدند. در اساطیر هند باستانشیاطین شیطانی نیز وجود داشتند که برای مردم بدبختی، بیماری، تباهی به ارمغان آوردند و آنها را از فرزندان محروم کردند. بنابراین، در آثاروا ودا، بیماری ها یا با آنها همراه است ارواح شیطانییا به عنوان مجازاتی از جانب خدایان در نظر گرفته می شود. شفای بیماری ها با تأثیر قربانی ها، دعاها و طلسم ها توضیح داده می شد. در عین حال، آثاروا ودا نیز تجربه عملی مردم در استفاده را منعکس می کند گیاهان دارویی، که در آن زمان عمل آن به عنوان یک نیروی شفابخش برای مقابله با ارواح شیطانی شناخته می شد. در پایان دوره ودایی، جامعه هند باستان سرانجام به چهار طبقه اصلی تقسیم شد: برهمن ها (یعنی کشیش)، کشتریاها (یعنی اشراف نظامی و اعضای خانواده های سلطنتی)، وایشیاها (یعنی عمدتا کشاورزان و دامداران) و شدراس (سود-گا - فقیر محروم). هر یک از وارناها از کاست ها و زیر کاست های زیادی تشکیل شده بود. طبقه پنجم، پایین‌ترین طبقه وجود داشت - پاره‌ها (غیرقابل لمس) که در ناخوشایندترین و تحقیرآمیزترین مشاغل استفاده می‌شد.

شفای دوره کلاسیک

جهات اصلی طب سنتی هند باستان در دوره کلاسیک در دو اثر برجسته از نوشتار باستانی آیوروودایی منعکس شده است: "چاراکا-سامهیتا" و "سوشروتا-سامخنتا" قبلی به درمان اختصاص داده شده است بیماری های داخلی و حاوی اطلاعاتی در مورد بیش از 600 دارو با منشاء گیاهی، حیوانی و معدنی است. استفاده از آنها در هشت بخش گزارش شده است: مراقبت از زخم. درمان بیماری های ناحیه سر؛ درمان بیماری های کل بدن؛ درمان بیماری های روانی؛ درمان بیماری های دوران کودکی؛ پادزهرها؛ اکسیر در برابر فرسودگی پیری; یعنی افزایش فعالیت جنسی Sushruta Samhita عمدتا به درمان جراحی اختصاص داده شده است. بیش از 300 عمل، بیش از 120 ابزار جراحی و حداقل 650 دارو را شرح می دهد. دانش شفادهنده های هندی در مورد ساختار بدن انسان در دنیای باستان کامل ترین بود. در این دوره عناصری از دانش علمی طبیعی نیز آشکار شد. انسان در ارتباط نزدیک با جهان پیرامون از پنج عنصر زمین، هوا، آتش، آب و اتر در نظر گرفته می شد. کیفیت متفاوت اجسام با ترکیبات مختلف ذرات ریز آنو ("اتم") توضیح داده شد. فعالیت حیاتی ارگانیسم از طریق تعامل سه ماده: هوا، آتش و آب (که حاملان آن در بدن پرانا، صفرا و مخاط در نظر گرفته می شد) در نظر گرفته شد. سلامت به عنوان نتیجه یک رابطه متعادل بین سه ماده، عملکرد صحیح عملکردهای حیاتی بدن، وضعیت عادیاندام های حسی و وضوح ذهن و بیماری نقض این روابط صحیح و تأثیر منفی بر فرد از عناصر پنج گانه است. سوشروتا همه بیماری ها را به طبیعی، مرتبط با طبیعت، و ماوراء طبیعی ارسال شده توسط خدایان تقسیم کرد.

تشخیص بیماری ها بر اساس مصاحبه دقیق بیمار و بررسی گرمای بدن، رنگ پوست و زبان، ترشحات، صدای ریه ها، صدا و غیره بود. سوشروتا دیابت شیرین را توصیف می کند که با طعم ادرار تشخیص داده می شود. رساله سوشروتا سه مرحله التهاب را شرح می دهد که نشانه های آن را در نظر گرفت: در دوره اول - درد جزئی; در دوم - درد تیراندازی، تورم، گرمای موضعی، قرمزی و اختلال عملکرد. در سوم - کاهش تورم و تشکیل چرک برای درمان التهاب، سوشروتا داروهای موضعی و روش های جراحی را پیشنهاد کرد.

هدف درمان متعادل کردن نسبت به هم ریخته مایعات (مواد) بود که اولاً با رژیم غذایی، ثانیاً با دارودرمانی (استفراغ، مسهل، معرق و غیره) و ثالثاً با روش‌های درمانی جراحی که در دوران باستان انجام می‌شد. هندی ها به کمال بالایی دست یافتند، فقط شفادهنده ها در تهیه داروها، سموم و پادزهرها (برای نیش مار) شرکت داشتند.

مامایی در هند باستان مورد توجه بود منطقه مستقلالتیام‌بخش. رساله سوشروتا به طور مفصل توصیه هایی را به زنان باردار در مورد حفظ پاکیزگی و سبک زندگی صحیح توصیف می کند، انحراف از روند طبیعی زایمان، بدشکلی های جنین، جنین را توصیف می کند (که در مواردی که امکان چرخش جنین به پا یا سر غیرممکن بود توصیه می شد. سزارین (بعد از مرگ مادر در هنگام زایمان برای نجات نوزاد استفاده می شود) و چرخاندن جنین روی پای خود.

هنر درمان جراحی (جراحی) در هند باستان بالاترین هنر در جهان باستان بود. سوشروتا جراحی را "اولین و بهترین کار" می دانست علوم پزشکی، یک اثر گرانبها از بهشت. شفا دهندگان هندی که هنوز از ضد عفونی کننده ها و آسپسیس ها اطلاعی نداشتند، با پیروی از آداب و رسوم کشور خود، در حین عملیات به رعایت دقیق نظافت رسیدند. ابزارهای جراحی توسط آهنگران باتجربه از فولاد ساخته می‌شد که در هندوستان در زمان‌های قدیم تولید آن را آموختند و آن‌ها را تیز می‌کردند تا بتوانند به راحتی موها را کوتاه کنند. پزشکان هند باستان قطع عضو، برش سنگ، ترمیم فتق و جراحی های پلاستیک را انجام دادند. آنها «می دانستند چگونه بینی، گوش ها و لب های از دست رفته یا مثله شده را در جنگ یا با حکم دادگاه بازگردانند. روش جراحی بینی که در رساله سوشروتا به تفصیل شرح داده شده است، با نام «روش هندی» در تاریخ ثبت شد. یک فلپ پوستی برای تشکیل بینی آینده روی یک ساقه عروقی از پوست پیشانی یا گونه بریده شد.

سنت های بهداشتی از دیرباز در هند توسعه یافته است. ارزش عالیبه بهداشت فردی، زیبایی و آراستگی بدن، نظافت منزل، تأثیر آب و هوا و فصول بر سلامتی افراد توجه شد. مهارت های بهداشتی در "میلیون نسخه" گنجانده شده است. سنت های بهداشتیبه توسعه علم پزشکی کمک کرد. در امپراتوری موریان (قرن های IV-II قبل از میلاد)، قوانین سختگیرانه ای وجود داشت که تخلیه فاضلاب در خیابان های شهر را ممنوع می کرد و مکان و روش های سوزاندن اجساد مردگان را تنظیم می کرد. در موارد مشکوک مرگ انسان، دستور کالبدشکافی صادر شد. جسد متوفی مورد معاینه قرار گرفت و با روغن مخصوص پوشانده شد تا از تجزیه در امان بماند. همچنین مجازات های سختی برای مخلوط کردن سموم در غذا، دارو و بخور وضع شد. در زمان آشوکا صدقه خانه ها و اتاق هایی برای بیماران ساخته شد.

اندکی بعد شروع به ساختن خانه های ویژه برای معلولان، معلولان، بیوه ها، یتیمان و بیماران کردند.

پزشکی هند باستان ارتباط نزدیکی با یوگا داشت. توجه زیادیوگا بر پاکیزگی بدن و سبک زندگی منحصر به فرد تمرکز دارد. آموزش یوگا شامل دو سطح است: هاتا یوگا (یوگا فیزیکی) و راجا یوگا (تسلط بر روح).

نقش مهمصومعه ها و راهبان، که در میان آنها پزشکان حاذق زیادی وجود داشت، در توسعه شفا در هند باستان نقش داشتند. همه راهبان دانشی در زمینه پزشکی داشتند، زیرا کمک پزشکی به غیر روحانیان یک فضیلت والا تلقی می شد.

در میان مراکز آموزش پزشکیشهر تاکسیلا (Ind. Takshashila) جایگاه ویژه ای را به خود اختصاص داده است. یک دانشجوی پزشکی باید به تمام جنبه های هنر پزشکی تسلط پیدا می کرد.

اخلاق پزشکیهند باستان اکیداً از شفادهنده‌ای می‌خواست که «که می‌خواهد در عمل موفق باشد، باید سالم، منظم، متواضع، صبور باشد، ریش کوتاه بپوشد، ناخن‌های کوتاه کند، لباس‌های سفید معطر داشته باشد و خانه را ترک کند. فقط با چوب و چتر و مخصوصاً از گپ زدن پرهیز می کردم...» دریافت حق الزحمه درمان از محرومان، دوستان دکتر و برهمن ها ممنوع بود. و هنر سنتی شفابخش چینی، برعکس، اگر افراد ثروتمند از پرداخت هزینه درمان خودداری می کردند، تمام دارایی خود را به شفادهنده اهدا می کردند. برای درمان نادرست، دکتر بسته به جریمه پرداخت کرد موقعیت اجتماعیبیمار

شفا در چین باستان

دوره بندی تاریخ و شفا

در تاریخ شفا در چین باستان، دو دوره بزرگ وجود دارد: دوره شکل گیری (قرن XVIII-III قبل از میلاد)، زمانی که سنت شفاهی غالب شد، و دوره امپراتوری هان (قرن III قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد). ، زمانی که تواریخ سلسله هان گردآوری شد و آثار پزشکی که به دست ما رسیده بود مکتوب شد.

مبانی فلسفیطب چینی

آموزش فیلسوفان چینی باستان در مورد جهان مادی دو ماده متضاد را به وجود می آورد - زنانه (یین) و مردانگی(یانگ)؛ تعامل و مبارزه این اصول باعث ایجاد پنج عنصر (وو شینگ) می شود: آب، آتش، چوب، فلز و خاک، که از آن همه تنوع دنیای مادی ناشی می شود - "ده هزار چیز" (وان وو)، از جمله انسان ها انسان بخشی از طبیعت، بخشی از سه گانه بزرگ بهشت - انسان - زمین است و با دنیای اطراف خود هماهنگ است.

دیدگاه های ماتریالیستی عنصری فیلسوفان چینی باستان اساس طب سنتی چینی را تشکیل داد. ساختار بدن - هر اندام با مواد یین و یانگ در ارتباط بود. اندام های یین عملکردهای حفاظتی را انجام می دهند و از آنچه در خود ذخیره شده است دست نمی کشند، در حالی که اندام های یانگ برعکس عمل می کنند (مثلاً معده، روده). دانش تشریحی اندک بود، زیرا کالبد شکافی به دلیل پذیرش آیین کنفوسیوس ممنوع بود. ایده سلامتی این است که سلامتی حالت تعادل بین یین و یانگ در بدن است و بیماری ناقض این نسبت است سندرم بیش از حد - یانگ و سندرم کمبود - یین. انواع بیماری ها با گستردگی تعامل بدن با دنیای اطراف و طبیعت، ویژگی های خود بدن، اقامت طولانی در یکی از موارد توضیح داده شده است. حالات عاطفی(خشم، شادی، غم و ...) و سایر دلایل طبیعی.

طب سنتی چینی

هنر تشخیص در چین باستان بر اساس روش های زیر برای معاینه بیمار بود: معاینه پوست، چشم ها، غشاهای مخاطی و زبان. تعیین وضعیت عمومی و خلق و خوی بیمار؛ گوش دادن به صداهای ایجاد شده در بدن انسان، شناسایی بوهای آن؛ پرسش دقیق از بیمار؛ معاینه نبض؛ فشار روی نقاط فعال تواریخ تاریخیسلسله هان از شفاهای معجزه آسایی می گوید که توسط Bian Que و شاگردانش با استفاده ماهرانه از طب سوزنی و moxibustion، ماساژ و داروهای محلی انجام شده است. یکی از بزرگترین دستاوردها اندیشه فلسفیچین باستان، ایده حرکت دایره ای خون و نبض است، هنگام معاینه یک بیمار، نبض را در کمتر از 9 نقطه مطالعه می کردند و با گذشت زمان، روش مطالعه آن را تشخیص می دادند نبض به یک دکترین هماهنگ نبض تبدیل شد که اوج تشخیص در چین باستان بود.

یکی از ویژگی های بارز طب سنتی چینی، درمان ژن جو است (زن چینی - طب سوزنی؛ طب سوزنی لاتین؛ چینی جیو - moxibustion). ریشه‌های تجربی این روش به دوران باستان بازمی‌گردد، زمانی که مشاهده شد تزریق، بریدگی یا زخم در نقاط خاصی از بدن منجر به التیام برخی از بیماری‌ها می‌شود. بنابراین، بر اساس مشاهدات طولانی مدت، فیلسوفان و درمانگران چین باستان در مورد وجود "نقاط حیاتی" به این نتیجه رسیدند که تحریک آنها به تنظیم کمک می کند. فرآیندهای زندگی. آنها معتقد بودند که از طریق سوراخ های ایجاد شده در "نقاط حیاتی"، تعادل به هم ریخته یین یانگ بازیابی می شود، ابتدای یانگ از بدن بیمار خارج می شود یا در صورت کمبود آن وارد بدن می شود. که بیماری از بین می رود.

اولین سوزن های طب سوزنی از سنگ ساخته شد. آنها یک سوراخ بسیار نازک داشتند که اعتقاد بر این بود که آغاز یانگ از آن عبور می کند. پس از آن، سوزن ها نه تنها از سیلیکون یا جاسپر، بلکه از استخوان، بامبو، و بعداً از فلزات شروع به ساختن کردند: برنز، نقره (شکل 36)، طلا، پلاتین و فولاد ضد زنگ. با توسعه این روش، تخصص سوزن ها و تقسیم آنها به انواع ایجاد شد. رساله نیجینگ 9 نوع سوزن را توصیف می کند.

تنوع زیاد سوزن‌ها نشان‌دهنده گستردگی روش طب سوزنی در دوران باستان است: برای درمان و پیشگیری از بیماری‌ها، برای تسکین درد در حین عمل و همچنین در ترکیب با ماساژ و روش کوتریزاسیون، یعنی اثرات حرارتی بر روی "نقاط حیاتی" از طریق سیگارهای روشن، پر از برگ های خشک گیاهان دارویی.

در چین باستان، روش‌های مختلفی برای موکسی‌بشن وجود داشت. کوتریزاسیون مستقیم با یک سیگار سوزان در مجاورت بدن انجام شد. با روش سوزاندن غیرمستقیم، سیگار تا حدی از محل برخورد فاصله داشت و می‌توان مواد دارویی را بین سیگار و بدن قرار داد. Moxibustion با سوزن‌های گرم، طب سوزنی و moxibustion را با هم ترکیب می‌کرد: یک سیگار دور سوزن می‌پیچید و وقتی سوزن در بافت قرار داشت روشن می‌شد. به این ترتیب اثر ترکیبی (اثر سوزن و گیاه دارویی در حال دود) حاصل شد.

شفای دارویی در چین باستان به کمال بالایی رسید. از طب سنتی چینی آنها وارد عمل جهانی شده اند: از گیاهان - جینسنگ، علف لیمو، کافور، چای، ریواس، رزین. از محصولات با منشاء حیوانی - شاخ گوزن، جگر، ژلاتین؛ از مواد معدنی - آهن، جیوه، گوگرد و غیره. در سال 502، اولین فارماکوپه چینی شناخته شده در جهان ایجاد شد که در هفت کتاب از آن 730 گونه از گیاهان دارویی توضیح داده شده است. در چین باستان مؤسساتی وجود داشت که امروزه به آنها داروخانه می گویند.

اولین مدارس پزشکی ویژه نیز تنها در قرون وسطی (از قرن ششم) در چین ظاهر شد. تا این زمان، دانش در مورد درمان سنتی از طریق ارث یا در یک دایره باریک از آغازگر منتقل می شد.

توسعه درمان جراحی در چین باستان (و همچنین تشریح اجساد انسان) محدود بود. مشمول ممنوعیت های شرعی نیست

HuaGuo را بزرگترین جراح چین باستان می دانند. (141-208) که به عنوان یک تشخیص دهنده ماهر و متخصص در درمان ژن جیو مشهور شد. او شکستگی ها را با موفقیت درمان کرد و عمل هایی را بر روی جمجمه، سینه و حفره های شکمی انجام داد. برای تسکین درد در حین عمل، Hua Tuo از روش طب سوزنی استفاده کرد و با معرفی یک یا دو سوزن به نتیجه مطلوب رسید.

نقطه قوت طب چینی باستان پیشگیری از بیماری بود. حتی در رساله "نیجینگ" آمده است: "وظایف پزشکی شفای بیماران و بهبود سلامت افراد سالم است."

ماساژ از دیرباز یک اقدام مهم درمانی و پیشگیرانه در چین باستان بوده است. تمرینات درمانی، بر اساس تقلید از لک لک، میمون، آهو، ببر و خرس، تمرینات تنفسی که توسط مردم برای حفظ سلامتی و رسیدن به طول عمر انجام می شد.

شواهدی از معرفی گسترده واریولاسیون برای جلوگیری از آبله وجود دارد. بنابراین، طبق افسانه، در قرن 12th. قبل از میلاد ه. در طول همه گیری آبله، شفا دهندگان چینی سعی کردند با مالیدن پوسته جوش های آبله به سوراخ بینی کودکان سالم از گسترش این بیماری جلوگیری کنند.

در نیمه دوم هزاره 3 ق.م. در حوضه رودخانه ایندو قدیمی ترین تمدن در جنوب آسیا را تشکیل دادند. به نام یکی از رودخانه های شمال غرب کشور - سندو که ایرانیان آن را هندو و یونانیان - ایندوس می نامیدند، برمی گردد. نام مردم از اینجا آمده است - "ایندوس" و کشور آنها - "کشور سرخپوستان". در حال حاضر، کشورهای مدرن در قلمرو آن قرار دارند: هند، پاکستان، بنگلادش، بوتان، نپال.

اوج فرهنگ ایندوس در پایان سومین - آغاز هزاره دوم قبل از میلاد اتفاق افتاد. از ویژگی های بارز آن می توان به معماری تاریخی، توسعه برنامه ریزی شده شهرها، سطح بالای بهبود بهداشتی، توسعه آبیاری مصنوعی، صنایع دستی و نوشتن اشاره کرد.

دوره بندی تاریخچه شفا:

1) تمدن هند (قرن XXIII - XVIII قبل از میلاد، دره رود سند) - تمدن اولیه هند، قدیمی ترین در جنوب آسیا.

2) دوره ودایی (قرن XIII-VI قبل از میلاد، دره رود گنگ).

3) بودایی (قرن پنجم - سوم قبل از میلاد) و کلاسیک (قرن دوم قبل از میلاد - قرن پنجم پس از میلاد).

مشخصه ویژگی های دوره بهداشتی تمدن سندعبارتند از:

1. معماری تاریخی،

2. توسعه برنامه ریزی شده شهرها،

3. سطح بالای امکانات بهداشتی آنها،

4. توسعه آبیاری مصنوعی،

5. توسعه صنایع دستی (سرامیک، محصولات فلزی و سنگی)،

6. ایجاد نوشتار اولیه هندی.

با توجه به اندازه قلمرو، سطح ساخت و ساز شهری، بهبود بهداشتی و غیره. فرهنگ سند به طور قابل توجهی برتر از تمدن های باستانی مصر و بین النهرین دوره مربوطه بود.

ساخت شهرها در دره سند طبق یک برنامه از پیش تدوین شده انجام شد. در مناطق مختلف شهر چاه هایی وجود داشت که با آجرهای پخته پوشیده شده بودند. ساختمان های مسکونی نیز از آجرهای پخته ساخته می شدند. لوله های زهکشی به ضخامت دیوارها وارد سیستم فاضلاب شهر شدند. نه دیگری تمدن باستانیحتی رومی هم چنین سیستم زهکشی کاملی نداشت.

در عین حال ، شکوه و جلال ساختارهای بهداشتی و فنی تمدن ایندوس سطح کلی ساخت و ساز بهداشتی در هند باستان را به طور کلی مشخص نمی کند - در دوره های بعدی تاریخ هند باستان به میزان قابل توجهی کاهش یافت.

علل آن، به گفته محققان، پدیده ها بودند شخصیت درونی(سیل، خشکسالی، کاهش منابع داخلی)، نفوذ قبایل عقب مانده بیشتر به دره سند.

هوش درباره شفای دوره ودایی بسیار محدود بنابراین، در ریگودا تنها سه بیماری ذکر شده است: جذام، مصرف، خونریزی. برخی از بخش‌های ریگ ودا حاوی متونی در مورد آیین‌های شفابخش جادویی است - دانش شفابخش دوره ودایی با اعتقادات مذهبی و اعتقادات مذهبی پیوند تنگاتنگی داشت. آیین های جادویی.

در دین ودایی وجود دارد شخصیت های اساطیری، که به طور مستقیم یا غیرمستقیم با ایده هایی در مورد شفا، سلامت و بیماری مرتبط هستند. خدایان مهمآگنی - خدای آتش در نظر گرفته شدند، کوره و خانه، واسطه بین خدایان و مردم و سوریا - خدای خورشید و چشم بینای خدایان. خدای اصلی دین ودایی ایندرا - خدای رعد و برق، پادشاه (راجا) خدایان، حامی سخاوتمندانه مردم در نظر گرفته شد. تجسم قدرت، شجاعت و باروری. همراه با خدایان خوب در اساطیر هند باستان، ارواح شیطانی و شیاطین نیز وجود داشتند: آسوراها و راشاساها - دشمنان خدایان و مردم، و همچنین پیکاشاها - که بدبختی، بیماری، تباهی و محرومیت از فرزندان را به ارمغان آوردند.

این عقاید در آثاروا ودا منعکس شده است. از یک طرف، تجربه تجربی مردم در استفاده از گیاهان دارویی را نشان می دهد که عمل آن به عنوان یک نیروی شفابخش برای مقابله با ارواح شیطانی شناخته می شود. از سوی دیگر، بیماری‌ها در آتاروا ودا با ارواح شیطانی مرتبط هستند یا به عنوان مجازات خدایان تلقی می‌شوند. و شفای بیماری ها با تأثیر قربانی ها و دعاها و طلسم ها توضیح داده می شود.

شفا دهنده های باستانیاین چیزی بود که آنها را نامیدند - بهیساج("اخراج شیاطین") این نام برای آنها باقی ماند دوره های بعدیتاریخ هند باستان، زمانی که شفا دهنده-جن گیر تبدیل به یک شفا دهنده-شفا دهنده شد. با گذشت زمان، ایده ها در مورد علل بیماری ها نیز تغییر کرده است. بنابراین، Yajurveda آبهای بدن را ذکر می کند.

فقط نمایندگان سه عالی ترین وارنا حق داشتند در شفا و مطالعه وداها شرکت کنند - برهما (دانستن آموزه های مقدس، یعنی کشیش)، کشاتریا (دارای قدرت، یعنی اشراف نظامی و اعضای خانواده های سلطنتی - طبقه حاکم، بودای تاریخی یک کشاتریا بود)، وایشیاها (اعضای جامعه آزاد، یعنی عمدتاً کشاورزان، دامداران، تاجران). شدراها و پیروان: عملاً هیچ حقی نداشتند. آنها اجازه شنیدن و تکرار وداها را نداشتند.

با آغاز عصر ما، بسیار توسعه یافته است سیستم درمانی سنتی - آیورودا (آیورودا - دکترین زندگی طولانی).

آیورودا یا طب آیورودا از داروهای طبیعی منطقه بر اساس سنت فلسفی ملی استفاده می کند. برای دو هزار سال است که با موفقیت در حال توسعه بوده است و در هند و خارج از آن بسیار ارزشمند است.

در دوران باستان چهره های برجستهطب سنتی هند شفا دهنده‌های افسانه‌ای چاراکا (قرن‌های I-II پس از میلاد) و سوشروتا (حدود قرن 4 میلادی) بودند - نویسندگان دو رساله کلاسیک آیورودا: "چاراکا سامهیتا" (مرتبط به قرن‌های 1-2 پس از میلاد) که. درمان بیماری های داخلی، و "Sushruta Samhita" (تاریخ قرن چهارم میلادی) را توصیف می کند که عمدتاً به درمان جراحی اختصاص دارد.

موارد ارسالی در مورد ساختار بدن انساندر هند باستان کامل ترین در تاریخ باستان بودند. مطالعه اجساد در هند باستان از نظر دین ممنوع نبود و به راحتی در حمام های پاک کننده، لمس یک گاو مقدس یا نگاه کردن به خورشید غسل می شد.

به گزارش سوشروتا، شفا دهندگان هندی معتقد بودند که بدن انسان از شش عضو (سر، نیم تنه و چهار دست و پا)، هفت غشاء، 500 ماهیچه، 900 رباط، 90 تاندون، 300 استخوان از جمله دندان و غضروف تشکیل شده است که به تخت تقسیم می شوند. ، گرد، بلند، 107 مفصل، 40 رگ اصلی و 700 شاخه آنها (برای خون، مخاط و هوا)، 24 عصب، نه اندام حسی و سه مایع (مخاط، صفرا و هوا). برخی از نواحی (کف دست، کف پا، بیضه ها، ناحیه کشاله ران، و غیره) به عنوان مهم برجسته شدند. آسیب آنها تهدید کننده زندگی در نظر گرفته شد. در همان زمان، سرخپوستان باستان ایده روشنی از هدف مغز نداشتند و معتقد بودند که قلب مقر ذهن است (ایده های مشابهی در میان مصریان باستان وجود داشت).

دانش درمانگران هندی در زمینه ساختار بدن انسان نقش داشته است نقش قابل توجهیدر توسعه جراحی هند باستان.

ایده هایی در مورد علل بیماری هادر طول دوره کلاسیک، تاریخ هند باستان تا حدودی تغییر کرد. شفا دهندگان شروع به دور شدن از درک ماوراء طبیعی بیماری کردند که در دوره ودایی غالب بود. انسان در ارتباط تنگاتنگ با جهان پیرامونی در نظر گرفته می شد که به گفته سرخپوستان باستان از پنج عنصر خاک، هوا، آتش، آب و اتر تشکیل شده بود. فعالیت حیاتی بدن از طریق فعل و انفعال سه ماده هوا، آتش و آب در نظر گرفته می شد که حامل آن ها در بدن سه مایع اولیه باد، صفرا و مخاط (مخاط - بالای قلب، صفرا -) در نظر گرفته می شد. بین ناف و قلب، هوا - زیر ناف). از پنج عنصر و سه مایع، هفت محصول ارگانیک تشکیل دهنده بدن انسان تشکیل می شود: خون - اولین منبع حیات، ماهیچه ها، چربی، استخوان ها، مغز و دانه نر.

باد در طبیعت حامل نور، خنکی، پخش صدا در فضا و جویبارهای سریع است. در داخل بدن انسان، باد گردش خون، هضم، دفع و حتی متابولیسم را کنترل می کند که شامل حرکت فعال مجتمع های بیوشیمیایی مولکولی پیچیده است. تسریع یا کاهش سرعت "حرکت آب میوه ها و مواد" از طریق باد، عملکرد طبیعی بدن را مختل می کند.

صفرا در طبیعت با آتش نشان داده می شود و در بدن باعث "گرمای طبیعی" می شود، دمای بدن را حفظ می کند و فعالیت اندام های گوارشی و فعالیت عضله قلب را تضمین می کند.

بلغم در فضا و انسان با انواع مواد "نرم" همراه بود. این روغن با روغن روانکاری مقایسه شده است که تمام مواد سخت و زبر را می پوشاند و حرکت و تعامل آنها را تقویت می کند.

اگر در عمل باد، صفرا و مخاط اختلال ایجاد شود، بیماری ایجاد می شود. هر چه خطرناک تر و دشوارتر است، هماهنگی بین سه عنصر اصلی عمیق تر به هم می خورد. و پزشک سلامت را بازیابی می کند و هر سه عنصر اصلی را از طریق دستورالعمل های درمانی کاملاً تجویز شده به تعادل لازم می رساند.

سوشروتا همه بیماری ها را به بیماری های طبیعی مرتبط با طبیعت (به عنوان مثال، هوا باعث 80 بیماری، صفرا - 40، مخاط - 30) و ماوراء طبیعی ارسال شده توسط خدایان (جذام، مقاربتی و سایر بیماری های عفونی) تقسیم می کند. در آن زمان هنوز قابل درک نیست).

تشخیص بیماری هابر اساس بررسی دقیق بیمار و مطالعه گرمای بدن، رنگ پوست و زبان، ترشحات، سر و صدا در ریه ها، ویژگی های صدا و غیره بود. سوشروتا دیابت قندی را توصیف می کند که او آن را با طعم ادرار تشخیص داد.

درمان بیماری های داخلیبه طور کامل در رساله "Charaka Samhita" ارائه شده است که حاوی اطلاعاتی در مورد بیش از 600 داروی گیاهی، حیوانی و معدنی است. استفاده از آنها در هشت بخش گزارش شده است: مراقبت از زخم. درمان بیماری های ناحیه سر؛ درمان بیماری های کل بدن؛ درمان بیماری های روانی؛ درمان بیماری های دوران کودکی؛ پادزهرها؛ اکسیر در برابر فرسودگی پیری; یعنی افزایش فعالیت جنسی

تاکتیک های درمانی در هند باستان، مانند سایر کشورها دنیای باستان، در درجه اول با درمان یا غیر قابل درمان بودن بیماری تعیین شد. اگر پیش آگهی مساعد بود، شفا دهنده ویژگی های بیماری، زمان سال، سن، خلق و خو، قدرت و هوش بیمار را در نظر می گرفت (آنها می گفتند که "احمق ها راحت تر درمان می شوند زیرا توصیه ها را با دقت بیشتری دنبال می کنند").

هدف درمان بازگرداندن تعادل مختل مایعات (مواد) بود که اولاً با رژیم غذایی، ثانیاً با دارودرمانی (استفراغ، مسهل، معرق و غیره) و ثالثاً با روش‌های درمانی جراحی، که در آن هندیان باستان انجام می‌شد. به کمال بزرگی دست یافت

فقط شفا دهندگان در تهیه داروها، سموم و پادزهرها (برای نیش مار) نقش داشتند.

هنر درمان جراحی (جراحی)در هند باستان از نظر مهارت و کارایی بالاترین در جهان باستان بود (در قرون وسطی در همه کشورها مشهور بود).

سوشروتا جراحی را «اولین و بهترین علوم پزشکی، کار گرانبها بهشت، منبع مطمئن شکوه» می‌دانست. Sushruta Samhita بیش از 300 عمل، بیش از 120 ابزار جراحی و حداقل 750 داروی گیاهی را توصیف می کند، که در میان آنها حتی یک درمان با منشاء اروپایی وجود ندارد.

هنوز نداشتن ایده های علمی در مورد ضد عفونی کننده ها و آسپسیس، درمانگران هندی با پیروی از آداب و رسوم کشور خود، در حین عملیات به رعایت دقیق نظافت دست یافتند.

ابزار جراحیتوسط آهنگران باتجربه از فولاد ساخته می شدند که هند در زمان های قدیم نحوه تولید آن را آموخت. آنها در جعبه های چوبی مخصوص نگهداری می شدند.

زخم ها پانسمان شدپارچه های کتانی، ابریشم و پشمی آغشته به کره گاو ذوب شده، و همچنین باندهای ساخته شده از چرم و پوست درخت خرما. برای درز استفاده می شودنخ های کتان و تاندون و موی اسب.

شفا دهندگان هند باستان قطع اندام، لاپاراتومی، جراحی سنگ، ترمیم فتق، جراحی پلاستیک و زخم های بخیه شده در سر، صورت و حتی نای را انجام می دادند. جراحی های پلاستیک سرخپوستان باستان سزاوار است توجه ویژه. آنها «می دانستند چگونه بینی، گوش ها و لب هایی را که در جنگ یا با حکم از دست داده یا مثله شده بودند، بازسازی کنند. در این زمینه جراحی هندی تا قرن هجدهم از جراحی اروپایی جلوتر بود.

همچنین برای اولین بار در متون هندی باستان، عملیات برداشتن عدسی ابری - آب مروارید - توصیف شده است. سوشروتا 76 بیماری چشم و درمان آنها را شرح داد.

زنان و زایماندر هند باستان آن را به عنوان یک رشته مستقل شفا در نظر می گرفتند. رساله سوشروتا جزئیات توصیه به زنان باردار در مورد حفظ پاکیزگی و سبک زندگی سالم را شرح می دهد. انحراف از روند طبیعی زایمان، ناهنجاری های جنین، سزارین (که بعد از مرگ مادر در حال زایمان برای نجات نوزاد استفاده می شود)، چرخش جنین روی پا و رویانوتومی (که در مواردی که چرخش غیر ممکن بود توصیه می شد. جنین بر روی پا یا سر) شرح داده شد.

سنت های بهداشتیمدت طولانی در هند باستان توسعه یافته است. اولین تلاش ها برای پیشگیری از بیماری های مسری از جمله آبله انجام شد. به بهداشت فردی، زیبایی، نظافت بدن، نظافت خانه و تأثیر آب و هوا و فصول بر سلامت انسان اهمیت زیادی می دادند.

مهارت های بهداشتی، که به صورت تجربی توسعه یافته اند، در "قوانین مانو" گنجانده شده اند:

هرگز نباید غذایی بخورید که مریض است، یا موهای حشره روی آن است، یا عمداً با پای شما لمس شده است... یا پرنده نوک می زند، یا سگ آن را لمس کرده است. "

نگذارید بعد از غذا، یا در هنگام بیماری، یا در نیمه شب... یا در حوض آزمایش نشده، غسل نکند.

ادرار، آبی که برای شستن پاها استفاده می شود، بقایای غذا و آبی که در مناسک پاکسازی استفاده می شود باید دور از خانه خارج شوند.

"صبح باید لباس بپوشی، حمام کنی، دندان هایت را مسواک بزنی، چشم هایت را با کولیریوم بمالی و به خدایان احترام بگذاری."

"با کوتاه کردن مو، ناخن و ریش، متواضع، با لباس سفید، تمیز، بگذارید همیشه وداها را مطالعه کند و کارهای مفید برای او انجام دهد."

در شهرها و روستاها ریختن فاضلاب به خیابان ها ممنوع بود. مکان ها و روش های سوزاندن اجساد مردگان تنظیم شد. در موارد مشکوک مرگ یک فرد، دستور معاینه (کالبد شکافی) داده شد. جسد متوفی مورد معاینه قرار گرفت و با روغن مخصوص پوشانده شد تا از تجزیه در امان بماند. همچنین مجازات های سختی برای مخلوط کردن سموم در غذا، دارو و بخور وضع شد.

برنامه ریزی شهری در دوره کلاسیک تاریخ هند به این امر دست نیافت سطح بالا، که مشخصه تمدن باستانی سند بود.

در هند باستان زودتر از در اروپای غربی، صدقه خانه ها (در معابد بودایی) و محل برای بیماران - دارماشالا (بیمارستان) ظاهر شد.

موقعیت دکتردر هند باستان در مراحل مختلف تاریخ متفاوت بود. در دوره ودایی، عمل شفا مذموم نبود. در دوره پایانی تاریخ جهان باستان، با توسعه نظام کاست و نابرابری اجتماعی، تمایل به تلقی برخی مشاغل به عنوان "نجس" و کسانی که آنها را انجام می دادند به عنوان غیرقابل لمس تشدید شد. این امر در مورد کسانی که از اسب ها و ارابه ها مراقبت می کنند، نجاران، شفا دهندگان (به احتمال زیاد، کسانی که عمل جراحی انجام می دادند و با "نجاسات" آیینی مرتبط بودند)، جادوگران، آکروبات ها، رقصندگان و غیره اعمال می شد. با این حال، به طور کلی از تمرین شفا در متون باستانی با احترام زیادی صحبت شده است.

صومعه ها و راهبان، که در میان آنها پزشکان حاذق زیادی وجود داشت، نقش مهمی در توسعه شفا در هند باستان داشتند. همه راهبان دانشی در زمینه پزشکی داشتند، زیرا کمک پزشکی به غیر روحانیان یک فضیلت والا تلقی می شد.

شفا در هند باستان ارتباط تنگاتنگی با آموزه های دینی و فلسفی داشت که در این میان جایگاه ویژه ای دارد. یوگا. این فلسفه دینی، آموزه های اخلاقی و اخلاقی و نظامی از تمرین ها و حالت ها را با هم ترکیب می کرد. توجه زیادی در یوگا به تمیزی بدن و سبک زندگی منحصر به فرد می شود.

در میان مراکز آموزش پزشکی در هند باستان شهر تاکسیلا جایگاه ویژه ای داشت. یک دانشجوی پزشکی باید به تمام جنبه‌های هنر پزشکی تسلط پیدا می‌کرد: «پزشکی که در عمل‌ها ماهر نیست، بر بالین بیمار گیج می‌شود، مانند سربازی ترسو که برای اولین بار خود را در نبرد می‌بیند. پزشکی که فقط می داند چگونه عمل کند و غفلت می کند اطلاعات نظری، شایسته احترام نیست و حتی می تواند جان پادشاهان را به خطر بیندازد. هر یک از آنها فقط نیمی از هنر خود را دارند و مانند پرنده ای هستند که فقط یک بال دارد.

در پایان آموزش، معلم خطبه ای را برای شاگردان خود ایراد می کند که در Charaka Samhita آورده شده است.

«اگر می‌خواهید در فعالیت‌های خود، ثروت و شهرت و بهشت پس از مرگ به موفقیت برسید، باید هر روز، از خواب برخاسته و به خواب بروید، برای سلامتی همه موجودات، به‌ویژه گاوها و برهمن‌ها دعا کنید. با تمام وجود برای شفای بیماران تلاش کنید.

شما نباید به بیماران خود حتی به قیمت جان خود خیانت کنید...

نباید مشروب بخوری، شرارت نکنی یا دوستان بدی داشته باشی...

گفتار شما باید دلنشین باشد...

شما باید منطقی باشید و همیشه برای بهبود دانش خود تلاش کنید.

وقتی به خانه یک بیمار می روید، باید حرف، افکار، ذهن و احساسات خود را به چیزی جز بیمار خود و درمان او هدایت کنید...

هیچ اتفاقی که در خانه بیمار می‌افتد را نباید در جای دیگری گفت و وضعیت بیمار را نباید به کسی گفت که با استفاده از دانش به دست آمده به بیمار یا دیگران آسیب برساند.»

درسته عمل پزشکیتوسط راجا داده است. او همچنین فعالیت درمانگران و رعایت اخلاق پزشکی را کنترل می کرد.

اخلاق پزشکیهند باستان اکیداً از شفادهنده ای می خواست که «که می خواهد در عمل موفق باشد، باید سالم، منظم، متواضع، صبور باشد، ریش کوتاه بپوشد، ناخن های کوتاه کند، لباس سفید معطر داشته باشد و خانه را ترک کند. فقط با چوب و چتر، و به خصوص از گپ زدن پرهیز کردم...»

دریافت حق الزحمه درمان از محرومان، دوستان دکتر و برهمن ها ممنوع بود. و بالعکس، اگر افراد ثروتمند از پرداخت هزینه درمان خودداری می کردند، به شفا دهنده دارایی آنها تعلق می گرفت. برای درمان نادرست، پزشک بسته به وضعیت اجتماعی بیمار جریمه پرداخت می کرد.

بر خلاف تمدن های بزرگ خاورمیانه (بین النهرین و مصر)، تمدن هند (مانند چینی ها) از بین نرفت - پس از دوران جهان باستان به توسعه مترقی خود ادامه داد. در قرون وسطی، پزشکان هندی در سرتاسر جهان شهرت داشتند و طب هندی تأثیر زیادی در توسعه پزشکی در مناطق مختلف جهان داشته و دارد.

ویژگی های پزشکی در چین باستان (اواسط هزاره دوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد).

قدیمی ترین ایالت در تاریخ چین، شانگ (که بعدها شانگ یین نامیده شد) کمی دیرتر از تمدن های اولیه بین النهرین، مصر و هند - در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد - شکل گرفت. در دره رودخانه زرد - رودخانه زرد.

ایجاد خط هیروگلیف چینی نیز به این زمان باز می گردد. چین باستانبه دنیا ابریشم و چینی، کاغذ و جوهر برای نوشتن، قطب نما و باروت سیاه داد. کاغذ در قرن اول در چین اختراع شد. قبل از میلاد

برای هزاران سال، چین نمونه بی نظیری از ثبات ارائه کرده است فرهنگ ملیو طب سنتی

?
موضوع: شفا در هند باستان.
برنامه ریزی کنید
I. مقدمه
1. تاریخ شکل گیری هند.
2. دوره بندی تاریخ شفا در هند باستان.
شفای جادویی دوره ودایی.
1. آثار مذهبی و فلسفی هند باستان - وداها.
2. خدایان پزشکی دوره ودایی.
3. ساختار اجتماعی هند باستان.

III. دانش علمی و شفابخشی در دوره کلاسیک.

2. بناهای یادبود نوشتار باستانی آیورودا: "چاراکا-سامهیتا" و "سوشروتا-سامهیتا".
3. گیاهان دارویی در هند باستان.
4. سنت های بهداشتی در هند باستان.
5. جراحی در هند باستان.
6. جایگاه پزشک در هند باستان
7. نظام دینی و فلسفی هند باستان یوگا است.
IV. نتیجه گیری کلیدر مورد موضوع

اکنون دشوار است که بگوییم اولین متخصصان پزشکی کجا ظاهر شدند. هر دولت باستانی حاضر است در این مورد بحث کند و اعلام کند که علم در سرزمین آنها شکل گرفته است. با این حال، مورخان، مانند سایر دانشمندان، به طور فزاینده ای تمایل دارند که بر این باور باشند که هند می تواند ادعای عنوان اولین قدرت "پزشکی" را داشته باشد. هند باستان یک ایالت متنوع در نظر گرفته می شد. فیلسوفان و محققین متعددی در اینجا کار می کردند. بنابراین، تصادفی نیست که ایالت باستانیعلاقه ساده به طبیعت و دانش دیگر به علم تبدیل شد.

تمدن باستانی و اصیل هند در هزاره سوم قبل از میلاد شکل گرفت. ه. در شبه قاره هندوستان مدتها قبل از ظهور قبایل هند و ایرانی (آریایی) در کشور. مردمانی که در دره رودخانه ساکن بودند. سند، اوایل هزاره سوم قبل از میلاد. فرهنگ اصیلی را ایجاد کرد که کمتر از فرهنگ مصر باستان و ایالات بین النهرین نبود. در حال حاضر، در قلمرو آن وجود دارد کشورهای مدرن: هند، پاکستان، بنگلادش، بوتان، نپال. تاریخ هند باستان را باید به چند دوره تقسیم کرد که هر کدام ویژگی های خاص خود را دارد. بر این اساس وضعیت پزشکی در هر یک از این دوره ها ویژگی های خاص خود را داشت.

در کتاب خود "تاریخ پزشکی جهانی" سوروکینا T.S. سه مرحله در تاریخ شفا در هند باستان را مشخص می کند که هم از نظر زمانی و هم از نظر مکان از هم جدا شده اند:
1) دوره تمدن هاراپا (III - اوایل هزاره دوم قبل از میلاد، دره رود سند)، زمانی که اولین دولت شهرهای برده دار در تاریخ هند باستان در قلمرو پاکستان مدرن شکل گرفت.
2) دوره ودایی (پایان هزاره دوم - اواسط هزاره اول قبل از میلاد، دره رود گنگ)، زمانی که با ورود آریایی ها، مرکز تمدن به شرق شبه قاره و تدوین "متون مقدس" منتقل شد. (سنسکریت - ودا) آغاز شد، در طول دوره طولانی در سنت شفاهی منتقل شد.
3) دوره کلاسیک (نیمه دوم هزاره اول قبل از میلاد - آغاز هزاره اول).
n ه.، شبه قاره هندوستان) - زمان بالاترین شکوفایی فرهنگ سنتی هند باستان. توسعه بالای کشاورزی، صنایع دستی و تجارت، ظهور فرهنگ متمایز، استقرار و گسترش بودیسم، اولین دین از سه دین جهانی، موفقیت در زمینه های مختلف دانش، ادبیات و هنر، توسعه گسترده است. روابط تجاری و فرهنگی بین هند و کشورهای جهان باستان که شکوه "سرزمین خردمندان" را به ارمغان آورد.
من به تفصیل در مورد دو مرحله آخر در تاریخ شفا در هند باستان صحبت خواهم کرد.

در هند، پزشکی به طور قابل توجهی توسعه یافته است، اما تاریخ باستانی آن را نمی توان به طور دقیق توصیف کرد، زیرا اطلاعات در مورد آن تنها در قالب افسانه ها حفظ شده است.
منابع اصلی آثار ادبی باستانی، آثار مذهبی و فلسفی - وداها (هزاره اول قبل از میلاد) هستند. از این رو نام دوره - ودایی. نشانه هایی از دانش پزشکی در این دوره در ریگودا حفظ شده است ("Rigveda" - ودا سرودها و داستان های اساطیریکه سنت شفاهی آن به قرن 12-10 برمی گردد. قبل از میلاد قبل از میلاد) و "Atharvaveda" ("Atharva-veda" - ودای جادوها و توطئه ها، قرن های VIII-VI قبل از میلاد). ضبط کنید متون مقدسدر اواسط هزاره اول قبل از میلاد آغاز شد. ه. (حدود 500 سال قبل از میلاد).
ریگ ودا سه بیماری را ذکر می کند: جذام، مصرف، خونریزی، و یک بار در مورد شفا دهنده به این عبارات صحبت می کند: "آرزوهای ما متفاوت است، کارتر تشنه هیزم است، شفا دهنده بیماری ها، و کشیش برای نذری قربانی". برخی از بخش‌های ریگودا حاوی متونی در مورد آیین‌های شفای جادویی است - در دوره ودایی، دانش پزشکی با توطئه‌ها، طلسم‌ها، توسل به خدایان در هم آمیخته بود، که در میان آنها ایندرا به ویژه مورد احترام بود - رهبر پانتئون هند، پادشاه. از خدایان، باران دهنده، رعد و برق و سازمان دهنده جهان. سرودهای خطاب به ایندرا حاوی دعاهایی برای ارسال پیروزی های نظامی، غنیمت، ثروت، فرزندان ذکور و قدرت بود. از او در برابر دشمنان، بیماری ها و بدبختی ها محافظت می کردند.
خدایان مرتبط با پزشکی همچنین شامل شفا دهندگان جوان - دوقلوهای اشوین - بودند. در وداها، آنها سحرگاه صبح و عصر را کنترل می کردند و با سوریا (خدای خورشید) بر روی یک ارابه طلایی در سراسر آسمان سفر می کردند. برادران به عنوان اولین جراحان مورد احترام بودند. حامی شکارچیان، رودرا، که صاحب راز گیاهان دارویی بود، کم قدرت نبود. نوشیدنی مست کننده سوما که در مراسم قربانی استفاده می شود، به نام خدای سوما که در هند به عنوان خدای ماه مورد احترام بود، نامگذاری شده است. تأثیرگذارترین خدای آتش و احیای زندگی با آن بود نام زیباآگنی.

در اساطیر وسیع هند باستان، شیاطین شیطانی (آسوراها و راششاها) نیز وجود داشتند که (همانطور که اعتقاد داشتند) بدبختی، بیماری، ویرانی را برای مردم به ارمغان آوردند و آنها را از فرزندان محروم کردند. بنابراین، در آثاروا ودا، بیماری ها یا با ارواح شیطانی همراه است یا به عنوان مجازاتی از جانب خدایان تلقی می شود. شفای بیماری ها با تأثیر قربانی ها، دعاها و طلسم ها توضیح داده می شد. در عین حال، آتاروا ودا نیز منعکس کننده تجربه عملی مردم در استفاده از گیاهان دارویی است که عمل آن در آن زمان به عنوان یک نیروی شفابخش برای مقابله با ارواح شیطانی شناخته می شد. شفا دهندگان باستانی به این ترتیب نامیده می شدند - bhishadj ("جن گیر شیاطین"). این نام توسط آنها در دوره های بعدی تاریخ هند حفظ شد، زمانی که شفا دهنده-جن گیر تبدیل به یک شفا دهنده-شفا دهنده شد. با گذشت زمان، ایده ها در مورد علل بیماری ها نیز تغییر کرد. بنابراین، در "Yajurveda" ("Yajurveda" - ودا طلسم های قربانی، قرن های 8-7 قبل از میلاد) چهار آب بدن قبلا ذکر شده است.
نظام برده داری در هند در هزاره سوم قبل از میلاد توسعه یافت و طبقه بندی جامعه به شیوه ای منحصر به فرد رخ داد. به جای بردگان سنتی و برده‌داران، چهار طبقه اصلی (وارنا) در هند وجود داشت:
برهمانا (برهما-پا - آگاه به تعالیم مقدس، یعنی کشیش)،
کشاتریا (کساتریا- دارای قدرت، یعنی اشراف نظامی و اعضای خانواده های سلطنتی)،
vaishyas (vaisya - عضو آزاد جامعه، یعنی عمدتا کشاورزان و دامداران)
و sudras (sud-ga - فقیر ناتوان).
هر یک از وارناها از کاست ها و زیر کاست های زیادی تشکیل شده بود (پرتغالی casto - خالص؛ در سانسکریت jati - گروهی از مردم با منشاء مشابه). علاوه بر این، خارج از وارناها و به قولی خارج از قانون، پنجمین طبقه پایینی وجود داشت - پاراها (غیرقابل لمس) که در ناخوشایندترین و تحقیرآمیزترین مشاغل مورد استفاده قرار می گرفتند.
این ساختار اجتماعی هند باستان، عمدتاً بر اساس تقسیم کارکردها، ازلی، تزلزل ناپذیر در نظر گرفته می شد که با اراده الهی برهما، بزرگترین خدایان باستان، تأسیس شد. شدراها و پاره ها عملاً هیچ حقی نداشتند. آنها مجاز به گوش دادن یا تکرار وداها نبودند. فقط نمایندگان طبقات بالا - برهمن ها، کشتریاها و وایشیاها - از این امتیاز برخوردار بودند که هنر پزشکی را انجام دهند.

در قرن ششم. قبل از میلاد ه. هند باستان وارد دوره کلاسیک توسعه شد. با موفقیت های عمده در زمینه های مختلف دانش و خلق مشخص می شود بناهای تاریخی برجستهنوشته های هند باستان: «نسخه های ماکو» (قرن دوم قبل از میلاد - قرن دوم پس از میلاد)، رساله های ریاضی، نجومی و پزشکی (قرن اول پس از میلاد)، و همچنین پیدایش و گسترش دین - تدریس فلسفی- بودیسم (از قرن ششم قبل از میلاد) - اولین دین جهانی.
در این زمان، هند سیستم توسعه یافته ای از دانش پزشکی را توسعه داده بود، همانطور که آرتور باشام هند شناس انگلیسی در مورد آن نوشت: «از برخی جهات شبیه به سیستم بقراط و جالینوس و در برخی دیگر حتی فراتر از این بود». طب هندی مبتنی بر مفهوم یکپارچگی بدن انسان بود. اعتقاد بر این بود که فقط کل مجموعه حالات جسمی، روحی و روانی یک فرد بیماری یا سلامت او را تعیین می کند. تعاریف مدرن از مفاهیم "سلامت" و "بیماری" که توسط سازمان بهداشت جهانی در سال 1957 ارائه شد، اساساً با نتیجه گیری های سرخپوستان باستان تفاوت ندارد. این بیماری نبود که تحت تأثیر قرار گرفت، بلکه خود بیمار بود شخصیت فردی، عادات و استعدادها. تاکتیک های درمانی در درجه اول بر اساس درمان پذیری یا غیرقابل درمان بودن بیماری تعیین می شد. با پیش آگهی مطلوب، شفا دهنده ویژگی های بیماری، زمان سال، سن، خلق و خو، قدرت و هوش بیمار را در نظر گرفت. درمان بر اساس رژیم غذایی، درمان دارویی و جراحی بود. جالب اینجاست که درمان این بیماری با بهبودی متوقف نشد. پزشک موظف بود برای اطمینان از بازیابی کامل عملکردهای بدن، تضمین سلامت و طول عمر فعال، بیمار را بیشتر تحت نظر داشته باشد برای مدت طولانیبه صورت شفاهی از معلم به دانش آموز منتقل می شود. خیلی بعد، تجربیات پزشکی با نام "آیورودا" خلاصه و ثبت شد. ترجمه شده از زبان هندی باستانی سانسکریت، "آیو" به معنای "زندگی" و "ودا" به معنای "دانستن" است. آیورودا را علمی می دانستند که با شناخت آن می توان عمر را طولانی کرد و ماهیت زندگی را شناخت. آیورودا خواص بیش از هزار گیاه دارویی را توصیف می کند، طیف گسترده ای از روش ها و تکنیک های درمانی - از روان درمانی گرفته تا مداخله جراحی را ارائه می دهد و حاوی مطالب نظری گسترده ای است.
در دوره کلاسیک تاریخ هند باستان، شفا دهندگان از ایده های ماوراء طبیعی در مورد علل بیماری هایی که در دوره ودایی غالب بود، فاصله گرفتند. نظام‌های دینی و فلسفی که در جست‌وجوی مبانی هستی بر آن بنا شده بودند، عناصری از دانش علمی طبیعی را نیز آشکار می‌کردند. انسان در ارتباط تنگاتنگ با جهان پیرامونی در نظر گرفته می شد که به گفته سرخپوستان باستان از پنج عنصر خاک، هوا، آتش، آب و اتر تشکیل شده بود. کیفیت متفاوت اجسام با ترکیبات مختلف ذرات ریز آنو ("اتم") توضیح داده شد.
فیلسوفان، دانشمندان و پزشکان هند باستان معتقد بودند که اساس کیهان و بدن انسان سه عنصر اصلی است که وجود کیهان و انسان را تعیین می کند - باد (vayu)، صفرا (pitta) و خلط (kapha). . باد در طبیعت حامل نور، خنکی، پخش صدا در فضا است، جریان‌های سریع در بدن انسان را کنترل می‌کند و در داخل بدن انسان، گردش خون، هضم، دفع و متابولیسم را تسریع یا کند می‌کند باد عملکرد طبیعی بدن را مختل می کند. صفرا در فضا با آتش نشان داده می شود و در بدن "گرمای طبیعی" را تعیین می کند، دمای بدن را حفظ می کند و فعالیت اندام های گوارشی و فعالیت عضله قلب را تضمین می کند. بلغم در جهان و در انسان با انواع مواد "نرم" همراه بود. این روغن با روغن روان کننده همراه بود، همه مواد جامد و خشن را می پوشاند و حرکت و تعامل آنها را تسهیل می کرد. سلامت به عنوان نتیجه نسبت متعادل سه ماده، انجام صحیح عملکردهای حیاتی، حالت طبیعی حواس و وضوح ذهن و بیماری به عنوان نقض این نسبت های صحیح و نتیجه تأثیر منفی درک می شود. روی یک فرد از عناصر پنج گانه، که شامل فصول، آب و هوا، غذای "غیرقابل هضم"، آب "ناسالم" و افسرده است. احساسات منفی. به عنوان مثال، اعتقاد بر این بود که سرکوب ترس منجر به "مشکلات کلیوی" می شود و سرکوب خشم منجر به "مشکلات قلبی" می شود. برای کنترل اضطراری بیماری ها از پنج روش اصلی حذف مواد مضر از بدن استفاده شد: استفراغ درمانی، ملین، تنقیه دارویی، تجویز دارو از طریق بینی و خون رسانی نور خورشیدهیرودتراپی (درمان با زالو) و غیره.
به گفته دکتر آناند کومار کسوانی، متخصص طب سنتی هند، «... آیورودا تا به امروز یک علم زنده باقی مانده است، زیرا میلیون ها نفر در هند طبق نسخه های آن درمان می شوند. دشوار است که یک سیستم دانشی را که قرن ها امتحان پس داده است غیرعلمی بدانیم.
متون بودایی شکوه شفا دهندگان هندی چاراکا و سوشروتا را برای ما به ارمغان آوردند، که دانش خود را در رساله های «چاراکا-سامهیتا» و «سوشروتا-سامهیتا» (قرن I-II پس از میلاد) تشریح کردند. طبق برخی منابع، اصل Sushruta Samhita که تا به امروز باقی نمانده است، می توانست خیلی زودتر - در قرن ششم - جمع آوری شود. قبل از میلاد هر دو رساله به نثر و منظوم نوشته شده و شعر غالب است. شش جلد وزین Charaka Samhita به درمان بیماری های داخلی اختصاص دارد و حاوی اطلاعاتی در مورد بیش از 600 داروی گیاهی، حیوانی و معدنی است. استفاده از آنها در چندین بخش گزارش شده است: درمان زخم ها، درمان بیماری های ناحیه سر، درمان بیماری های کل بدن، درمان بیماری های روانی، درمان بیماری های دوران کودکی، پادزهر. با ارزش‌ترین اطلاعات در فصل‌های «اکسیرها در برابر ناتوانی پیری» و «داروهایی که فعالیت جنسی را افزایش می‌دهند» آمده است. "Sushruta Samhita" عمدتا به درمان جراحی اختصاص دارد: بیش از 300 عمل، 125 ابزار جراحی و حداقل 650 دارو را توصیف می کند. با وجود تکنیک ناقص تحقیق، دانش درمانگران هندی در زمینه آناتومی کامل ترین دانش در دنیای باستان بود. هندی ها به ویژه 500 ماهیچه، 900 رباط، 90 تاندون، 300 استخوان (آنها همچنین شامل دندان و غضروف به عنوان استخوان بودند)، 107 مفصل و غیره می دانستند. برای مقایسه: آناتومی مدرن بیش از 600 عضله، 200 استخوان و 230 مفصل می شناسد. سوشروتا در رساله خود به طور کامل فیزیولوژی انسان را ترسیم کرد و گردش خون را مدت ها قبل از هاروی و ترشح شیره معده را مدت ها قبل از پاولوف توصیف کرد. عجیب است که تشریح اجساد به منظور مطالعه آنها هرگز در هند باستان با مخالفت روبرو نشد. تشخیص بیماری ها بر اساس مصاحبه دقیق با بیمار (که امروزه پزشکان به آن یادداشت می گویند) و بررسی گرمی بدن، رنگ پوست و زبان، نوع ترشحات، ارزیابی صدا در ریه ها، صدا و ... بود. جالب اینجاست که نه سوشروتا و نه چاراکا چیزی در مورد معاینه نبض نمی گویند. در همان زمان، سوشروتا "دیابت قندی" را توصیف می کند که حتی برای یونانیان باستان ناشناخته است و او با طعم ادرار تعیین می کند. سوشروتا به طور مفصل علل و مکانیسم های ایجاد حدود 1200 بیماری مختلف را ارائه کرد. در سوشروتا (احتمالاً قرن ششم قبل از میلاد) و نه در کورنلیوس سلسوس (قرن 1 تا 2 پس از میلاد)، همانطور که تا همین اواخر اعتقاد بر این بود که می توان واقعاً اولین مورد را پیدا کرد. توصیف تاریخیفرآیند التهابی موضعی نشانه ها مرحله اولیهالتهاب Sushruta درد جزئی را در نظر گرفت، دوره دوم - درد تیراندازی، تورم، احساس فشار، گرمای موضعی، قرمزی و اختلال عملکرد. سلسوس چهار علامت التهاب را نام برد که در لاتین صدای آنها مانند تومور، روبور، رنگ، درد (تورم، قرمزی، گرمای موضعی، درد) است و جالینوس پنجمین علامت را اضافه کرد - functia laesa (اختلال در عملکرد). مرحله سوم التهاب با سوشروتا به عنوان کاهش تورم و تشکیل چرک مشخص شد. او داروهای محلی و روش های جراحی را برای درمان التهاب پیشنهاد کرد.
شهرت خواص درمانی گیاهان هندی بسیار فراتر از مرزهای هند باستان گسترش یافت: آنها از طریق مسیرهای تجاری دریایی و زمینی به پارت آورده شدند.
غیره.............

دوره بندی تاریخچه شفا:

1) تمدن هند (قرن XXIII - XVIII قبل از میلاد، دره رود سند) - تمدن اولیه هند، قدیمی ترین در جنوب آسیا.

2) دوره ودایی (قرن XIII-VI قبل از میلاد، دره رود گنگ).

3) بودایی (قرن پنجم - سوم قبل از میلاد) و کلاسیک (قرن دوم قبل از میلاد - قرن پنجم پس از میلاد).

مشخصه ویژگی های دوره بهداشتی تمدن ایندو عبارتند از:

1. معماری تاریخی،

2. توسعه برنامه ریزی شده شهرها،

3. سطح بالای امکانات بهداشتی آنها،

4. توسعه آبیاری مصنوعی،

5. توسعه صنایع دستی (سرامیک، محصولات فلزی و سنگی)،

6. ایجاد نوشتار اولیه هندی.

ساخت شهرها در دره سند طبق یک برنامه از پیش تدوین شده انجام شد. در مناطق مختلف شهر چاه هایی وجود داشت که با آجرهای پخته پوشیده شده بودند. ساختمان های مسکونی نیز از آجرهای پخته ساخته می شدند. لوله های زهکشی به ضخامت دیوارها وارد سیستم فاضلاب شهر شدند. هیچ تمدن باستانی دیگری، حتی رومیان، چنین سیستم زهکشی کاملی نداشت.

علل آن به گفته محققان، پدیده های داخلی (سیل، خشکسالی، کاهش منابع داخلی) و نفوذ قبایل عقب مانده بیشتر به دره سند بوده است.

هوش درباره شفای دوره ودایی بسیار محدود بنابراین، در ریگودا تنها سه بیماری ذکر شده است: جذام، مصرف، خونریزی. برخی از بخش‌های ریگ ودا حاوی متونی در مورد آیین‌های شفابخش جادویی است - دانش شفابخش دوره ودایی با اعتقادات مذهبی و آیین‌های جادویی در هم تنیده بود.

در دین ودایی شخصیت های اساطیری وجود دارند که به طور مستقیم یا غیرمستقیم با ایده هایی در مورد شفا، سلامت و بیماری مرتبط هستند. خدایان مهم آگنی - خدای آتش، آتشگاه، واسطه بین خدایان و مردم، و سوریا - خدای خورشید و چشم بینای خدایان در نظر گرفته شدند. خدای اصلی دین ودایی ایندرا - خدای رعد و برق، پادشاه (راجا) خدایان، حامی سخاوتمندانه مردم در نظر گرفته شد. تجسم قدرت، شجاعت و باروری. همراه با خدایان خوب در اساطیر هند باستان، ارواح شیطانی و شیاطین نیز وجود داشتند: آسوراها و راشاساها - دشمنان خدایان و مردم، و همچنین پیکاشاها - که بدبختی، بیماری، تباهی و محرومیت از فرزندان را به ارمغان آوردند.

شفا دهنده های باستانیاین چیزی بود که آنها را نامیدند - بهیساج("اخراج شیاطین") این نام توسط آنها در دوره های بعدی تاریخ هند باستان حفظ شد، زمانی که شفا دهنده-جن گیر به یک شفا دهنده-شفا دهنده تبدیل شد. با گذشت زمان، ایده ها در مورد علل بیماری ها نیز تغییر کرده است. بنابراین، Yajurveda آبهای بدن را ذکر می کند.

با آغاز عصر ما، بسیار توسعه یافته است سیستم درمانی سنتی - آیورودا (آیورودا - دکترین زندگی طولانی).

در زمان‌های قدیم، چهره‌های برجسته طب سنتی هند، شفادهنده‌های افسانه‌ای چاراکا (قرن 1 تا 2 پس از میلاد) و سوشروتا (حدود قرن چهارم پس از میلاد) بودند - نویسندگان دو رساله کلاسیک آیورودا: "چاراکا سامهیتا" (متاریخ 1 تا 2 میلادی). قرن‌ها پس از میلاد) قرن‌های پس از میلاد)، که درمان بیماری‌های داخلی را توصیف می‌کند، و «Sushruta Samhita» (مرتبط به قرن چهارم پس از میلاد)، که عمدتاً به درمان جراحی اختصاص دارد.

دانش درمانگران هندی در زمینه ساختار بدن انسان نقش بسزایی در پیشرفت جراحی هند باستان ایفا کرد.

تاکتیک های درمانی در هند باستان، مانند سایر کشورهای جهان باستان، قبل از هر چیز، با درمان یا غیر قابل درمان بودن بیماری تعیین می شد. اگر پیش آگهی مساعد بود، شفا دهنده ویژگی های بیماری، زمان سال، سن، خلق و خو، قدرت و هوش بیمار را در نظر می گرفت (آنها می گفتند که "احمق ها راحت تر درمان می شوند زیرا توصیه ها را با دقت بیشتری دنبال می کنند").

فقط شفا دهندگان در تهیه داروها، سموم و پادزهرها (برای نیش مار) نقش داشتند.

هنوز ایده های علمی ندارند در مورد ضد عفونی کننده ها و آسپسیس، درمانگران هندی با پیروی از آداب و رسوم کشور خود، در حین عملیات به رعایت دقیق نظافت دست یافتند.

شفا دهندگان هند باستان قطع اندام، لاپاراتومی، جراحی سنگ، ترمیم فتق، جراحی پلاستیک و زخم های بخیه شده در سر، صورت و حتی نای را انجام می دادند. جراحی های پلاستیک سرخپوستان باستان سزاوار توجه ویژه است. آنها «می دانستند چگونه بینی، گوش ها و لب هایی را که در جنگ یا با حکم از دست داده یا مثله شده بودند، بازسازی کنند. در این زمینه جراحی هندی تا قرن هجدهم از جراحی اروپایی جلوتر بود.

مهارت های بهداشتی، که به صورت تجربی توسعه یافته اند، در "قوانین مانو" گنجانده شده اند:

نگذارید بعد از غذا، یا در هنگام بیماری، یا در نیمه شب... یا در حوض آزمایش نشده، غسل نکند.

برنامه ریزی شهری در دوره کلاسیک تاریخ هند به سطح بالایی که تمدن باستان سند را متمایز می کرد، نرسید.

در هند باستان، زودتر از اروپای غربی، صدقه خانه ها (در معابد بودایی) و محل برای بیماران - دارماشالا (بیمارستان) ظاهر شد.

در میان مراکز آموزش پزشکی در هند باستان شهر تاکسیلا جایگاه ویژه ای داشت. یک دانشجوی پزشکی باید به تمام جنبه‌های هنر پزشکی تسلط پیدا می‌کرد: «پزشکی که در عمل‌ها ماهر نیست، بر بالین بیمار گیج می‌شود، مانند سربازی ترسو که برای اولین بار خود را در نبرد می‌بیند. پزشکی که فقط می داند چگونه عمل کند و اطلاعات نظری را نادیده می گیرد، شایسته احترام نیست و حتی می تواند جان پادشاهان را به خطر بیندازد. هر یک از آنها فقط نیمی از هنر خود را دارند و مانند پرنده ای هستند که فقط یک بال دارد.

در پایان آموزش، معلم خطبه ای را برای شاگردان خود ایراد می کند که در Charaka Samhita آورده شده است.

شما نباید به بیماران خود حتی به قیمت جان خود خیانت کنید...

نباید مشروب بخوری، شرارت نکنی یا دوستان بدی داشته باشی...

گفتار شما باید دلنشین باشد...

شما باید منطقی باشید و همیشه برای بهبود دانش خود تلاش کنید.

حق طبابت را رجا داده بود. او همچنین فعالیت درمانگران و رعایت اخلاق پزشکی را کنترل می کرد.

اطلاعات مرتبط