احساسات لذت بخش لذت گرایان واقعی یا مردگان متحرک

در سال 2017، افراد کمی با مفاهیم لذت‌گرا، اپیکور و سیباریت آشنا هستند. اگر در فلسفه و روانشناسی غوطه ور نشوید، این کلمات ناآشنا خواهند ماند. این مفاهیم در حال حاضر بی سر و صدا به عنوان باستان گرایی (کلمات قدیمی) یا حداقل اصطلاحاتی هستند که بسیار به ندرت استفاده می شوند. پس از خواندن مقاله، نه تنها معنی کلمات ناشناخته را یاد خواهید گرفت، بلکه می توانید متوجه شوید که آیا با این مفاهیم مشترک هستید یا خیر.

معنی کلمه

لذت گرا شخصی است که برای لذت زندگی می کند. به عبارت ساده، او کسی است که خودخواهانه به آسایش، لذت و رفاه خود اهمیت می دهد. چنین افرادی به فردا فکر نمی کنند و نگران کالاهای فیزیکی نیستند. یکی از اینها بود.

برای لذت گرا مهم است که احساس لذت و لذت زیبایی شناختی او را رها نکند. چنین افرادی، طبق روانشناسی خود، "یک روز در یک زمان" زندگی می کنند. علاوه بر این، لذت گرایان در صورت محروم شدن از شادی اصلی خود - احساس رضایت - مستعد عوامل استرس هستند.

فلسفه و روانشناسی لذت گرایی

به طور کلی لذت گرایی در فلسفه احساس لذت را به عنوان معنای اصلی زندگی پیش فرض می گیرد. اگر به این مفهوم با جزئیات بیشتری نگاه کنیم، دو فیلسوف در صحنه ظاهر می شوند - آریستیپوس و اپیکور.

آریستیپوس فیلسوف یونان باستان است که جنبش لذت گرایی را توسعه داد. آریستیپوس معتقد بود که معنای زندگی رسیدن به شادی از طریق احساس لذت، دوری از درد و رنج است. در عین حال، لذت به عنوان چیزی نرم و لطیف دیده می شود که الهام بخش و شادی جسمانی است.

برخلاف آریستیپوس، اپیکور از پیروان مفهوم زمینی لذت گرایی بود. اپیکور این حرکت را رهایی از نگرانی ها، بارها، رنج ها و نارضایتی های آزاردهنده می دانست. در مفهوم فیلسوف، احساس رضایت اخلاقی و جسمی به معنای احساس یک زندگی موفق است. بر اساس مفهوم اپیکور، معنای زندگی رهایی از رنج و کینه بود.

جالب اینجاست که نمونه ای از لذت گرایی، رمان «تصویر دوریان گری» اثر اسکار وایلد است. برای مثال مدرن، رفتار بندر ربات را از مجموعه انیمیشن «فوتوراما» در نظر بگیرید، جایی که اظهارات مرد ماشینی به وضوح نشان دهنده گرایش به لذت گرایی است.

چرا لذت گرایی بد است؟

به نظر می رسد چه اشکالی دارد که فردی دائماً برای خیر و خوشبختی تلاش کند؟ همه چیز خوب خواهد بود اگر این به روشی محقق شود که با افراد دیگر و کل جامعه تداخل نداشته باشد. با این حال، لذت گرایان گاهی اوقات تهدیدی برای دیگران هستند و در نتیجه دشمنان زیادی ایجاد می کنند.

حال بیایید به این موضوع فکر کنیم که شادی برای هر فردی متفاوت است. 7 میلیارد نفر روی سیاره زمین زندگی می کنند و همه از چیزهای خاصی لذت می برند. برخی از افراد پس از رابطه جنسی خوشحال می شوند، برخی دیگر از احساس سرخوشی مواد مخدر لذت می برند و برخی از افراد با خوردن غذاهای خوشمزه احساس رضایت می کنند. همچنین، بیشتر مردم از قدرت، پول و اقتدار موقعیت برخوردارند. علاوه بر این، نوجوانان اعتیاد به قمار را تجربه می کنند، زمانی که بازی های رایانه ای به معنای زندگی تبدیل می شوند.

همه اینها چیزی جز نوعی لذت گرایی نیست. باور نمی کنی؟ خودت فکر کن یک معتاد از مواد مخدر استفاده می کند که در دوره های سرخوشی از آنها رضایت می گیرد. معتاد قرار نیست مواد مضر را کنار بگذارد، با این استدلال که مواد مخدر انسان را خوشحال می کند. آیا این لذت طلبی نیست؟ همین امر در مورد موارد دیگر نیز صدق می کند، به عنوان مثال، روابط جنسی تصادفی، پرخوری، سوء استفاده از قدرت و قدرت.

در چنین مواقعی لذت گرایان علنا دشمنی می کنند بدون اینکه به عواقب آن فکر کنند. بعید است که گفتگوهای معمولی به حل این مشکل کمک کند. در اینجا دیگر نمی توانید بدون کمک روانشناس و عزیزان انجام دهید.

هیچ کس نمی گوید که تلاش برای عالی ترین خیر اشتباه است. اما فراموش نکنید که لذت گرایی همراه با خودخواهی خود را نشان می دهد. این بدان معنی است که اطرافیان شما رنج خواهند برد.

چگونه لذت گرایی را تشخیص دهیم

می توانید با استفاده از تست های آنلاین در اینترنت، تمایل فرد به لذت گرایی را آزمایش کنید. علاوه بر این، تعدادی از علائم ذاتی در چنین افرادی در زیر توضیح داده شده است:

قدرت اراده ضعیف؛
دستیابی به منافع با کمترین تلاش؛
جهل، سردی، خودخواهی، غرور.
افزایش عزت نفس؛
تنبلی؛
توانایی ضعیف خودکنترلی

هنگامی که این جنبش به تازگی در یونان باستان در حال ظهور بود، فیلسوفان به سختی می‌توانستند دنیای کنونی را با فسق، رابطه جنسی و مواد مخدر تصور کنند که گاهی بر عقل سلیم ارجحیت دارد. در دنیای باستان، این حرکت شامل اندیشیدن به زیبایی و کسب رضایت از طریق لذت بردن از زیبایی زنان و طعم شراب بود.

در حال حاضر جهت همان است، اما راه های بیشتری برای کسب لذت وجود دارد. بسیاری از راه های رسیدن به رضایت با جامعه مغایرت دارد. که در واقع مشکل لذت گرایی در زمان حاضر است.

مترادف ها و متضاد ها

اصطلاحات مرتبط از نظر معنی عبارتند از sybarite، epicurean. یک مفهوم کمی دور، اما هنوز نزدیک، یک زیبایی است. بیایید هر مترادف را جداگانه در نظر بگیریم.

سیباریت فردی است که برای تجمل و نوازندگی زندگی می کند. این مفهوم از شهر یونان باستان Sybaris به ما رسیده است که با شکوه خاص خود و ساکنان آن با لجام گسیختگی متمایز بودند. سیباری های باستانی عاشق خوردن انحصاری غذاهای لذیذ بودند. غذاهای دریایی (خرچنگ، صدف، صدف) و سایر خوراکی های گران قیمت بر میزهای آنها غالب بود. امروزه وقتی می گویند «سیباریت» به معنای آدمی است که تجمل گرایی او را خراب کرده است.

اپیکوری کسی است که برای رسیدن به لذت از طریق رهایی از رنج و رنجش زندگی می کند. این مفهوم با لذت گرایی یکسان است، اما از این جهت متفاوت است که جستجوی منابع شادی را هدف خود قرار نمی دهد. پس از همه، منبع اصلی رضایت، آرامش معنوی و آتاراکسی - آرامش است. اپیکوریسم به اندازه لذت گرایی ضرر ندارد. از این گذشته، اپیکوریان بر خلاف لذت گرایان خودخواه، برای دوستی و کالاهای اخلاقی ارزش قائل هستند.

اپیکور، فیلسوفی که یکی از مفاهیم لذت گرایی را مطرح کرد، به جنبش خود - اپیکوریسم، که این نام از آنجا آمده است، پایبند بود.

از آنجایی که لذت گرایی شکلی از لذت زیبایی شناختی است، نمی توان از زیبایی شناسان نام برد.

یک زیبایی شناس، خبره زیبایی، ظرافت و ظرافت است. به عبارت دیگر، زیبایی از هر چیزی که دوست دارد به آن نگاه کند لذت می برد. گاهی اوقات اشکال زیبایی‌شناسی زمانی ظاهر می‌شود که غذای لذیذ یا دیدن بدنی زیبا رضایت را به همراه دارد. معایب چنین افرادی شامل این واقعیت است که زیبایی شناسان همه چیز را با ظاهر ارزیابی می کنند.

علاوه بر مترادف هایی که از نظر معنی نزدیک هستند ، متضادهای مفهوم "هدونیست" نیز متمایز می شوند. این کلمات عبارتند از "زهد".

زاهد فردی است که از دریافت رضایت پرهیز می کند و سبک زندگی سخت گیرانه ای دارد. چنین شخصی خود را محدود به تمام مزایایی می کند که در او احساس لذت و شادی می کند.

زاهدان در محل کار زیاد کار می کنند، سر خود را با مشکلات پر می کنند و کمی استراحت می کنند. این عوامل استرس زا در ابتدا باعث افسردگی می شوند. و بعد از یک اختلال روانی عمیق حتی تا حد خودکشی هم پیش می روند.

مروری بر آموزه های لذت گرا

بنیانگذار لذت گرایی را آریستیپوس فیلسوف یونان باستان (435-355 قبل از میلاد) معاصر سقراط می دانند. آریستیپوس دو حالت روح انسان را متمایز می کند: لذت به عنوان یک حرکت نرم و ملایم و درد به عنوان یک حرکت خشن و تند روح. در عین حال، بین انواع لذت که هر کدام در ذات خود از نظر کیفی مشابه دیگری است، تفاوتی قائل نمی‌شود. به گفته آریستیپوس، مسیر رسیدن به خوشبختی در دستیابی به حداکثر لذت و در عین حال دوری از درد است. به گفته آریستیپوس، معنای زندگی دقیقاً در کسب لذت جسمانی است.

اپیکور لذت را به عنوان اصل یک زندگی موفق توصیف می کند. اپیکور ارضای امیال را رهایی از اکراه و بیزاری می داند. هدف در این مورد خود رضایت نیست، بلکه رهایی از رنج و ناراحتی است. بالاترین لذت و میزان آن از نظر اپیکور فقدان درد و رنج است. بنابراین، شادی از طریق آتاراکسی - رهایی از درد و اضطراب، مصرف معتدل کالاهای زمینی به دست می آید. جرمی بنتام فایده‌گرا این رویکرد را «احتیاط لذت‌بخش» نامید.

هنری سیدگویک در گزارش خود از فایده‌گرایی قرن نوزدهم، بین لذت‌گرایی اخلاقی و روان‌شناختی تمایز قائل می‌شود. لذت گرایی روانییک فرضیه انسان شناختی در مورد تمایل انسان به افزایش شادی های خود است. بنابراین چشم انداز رضایت یا دوری از ناامیدی تنها انگیزه اعمال انسان است. لذت گرایی اخلاقیبه نوبه خود یک نظریه هنجاری یا گروهی از نظریات است که شخص بایدتلاش برای رضایت - یا خود (خودپرستی لذت‌گرا) یا جهانی (لذت‌گرایی جهانی یا فایده‌گرایی). بر خلاف سیدگویک، که طرفدار لذت گرایی جهانی است، بنتام نوشت:

طبیعت انسان را تحت قدرت دو حاکم مقتدر قرار داده است: رنج و شادی. آنها تعیین می کنند که ما امروز چه کار کنیم و آنها تعیین می کنند که فردا چه کار کنیم. همان گونه که معیار حق و باطل است، زنجیره های علت و معلول نیز بر عرش آنهاست.

اثر دیوید پیرس، امر لذت‌گرا، لذت‌گرایی را یک ارزش اخلاقی اساسی برای کل زیست‌کره می‌داند.

در سینما

کلوب باس کوتاه ساخته جان کامرون میچل فیلمی است که سرود لذت گرایی نامیده شده است.
در مجموعه انیمیشن "Futurama" یک شخصیت فرعی وجود دارد - ربات Hedonist ، همانطور که از نام آن پیداست ، که هدف زندگی خود را برای کسب لذت تعیین می کند. او مدام روی کاناپه که بخشی از بدنش است دراز می کشد و مدام انگور می خورد.
همچنین ایده های لذت گرایی را می توان در فیلم دوریان گری مشاهده کرد. شخصیتی به نام هنری واتن ایده های خود را به طور گسترده در میان آشنایان و دوستانش منتشر می کند. طرح فیلم و کتاب اسکار وایلد بر اساس انتشار همین ایده ها است.

همچنین ببینید

پیوندها

لذت گرایی- مقاله از دایره المعارف Krugosvet
A. N. Dolgenko. لذت گرایی منحط

بنیاد ویکی مدیا 2010.

مترادف ها:

ببینید «هدونیسم» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

- (یونانی لذت hedone) نوعی آموزه های اخلاقی و دیدگاه های اخلاقی که در آن همه تعاریف اخلاقی برگرفته از لذت و درد است. G. از مکتب سیرنائیک سرچشمه می گیرد و به عنوان نوعی جهان بینی توسعه می یابد که از ... دایره المعارف فلسفی

- (یونانی، از لذت hedone). سیستم یونانی فیلسوف آریستیپوس که لذت های نفسانی را بالاترین خیر مردم می دانست. فرهنگ لغات کلمات خارجی موجود در زبان روسی. Chudinov A.N., 1910. HEDONISM [فرهنگ لغات خارجی زبان روسی

لذت گرایی- (گر. hedone – konildilik، rahattana) – adam tershiligi rahattarga umtylyp، azaptardan kashudan turada dep karastyratyn فلسفه ها، اصول اخلاق و معیارهای اخلاقی. فلسفه لذت‌گرای آسترین (زیر خاک) ایگیلیکتین (خوب)…… فلسفه ترمینردین سازدیگی

لذت گرایی- لذت گرایی ♦ Hedonisme آموزه ای که لذت (هدون) را بالاترین اصل خیر یا اخلاقی می داند. در آرای آریستیپوس (***)، اپیکور (اگرچه لذت گرایی او با ادایمونیسم همراه است)، از جدیدترین... فرهنگ لغت فلسفی اسپونویل

لذت گرایی- یک مفهوم باستانی به معنای سرگرمی و لذت در اخلاق فلسفه یونان باستان سیرنائیک، اساس این آموزه بود که معنای زندگی را نه تنها لذت جسمانی، بلکه معنوی نیز می شناخت. فرهنگ لغت یک روانشناس عملی. M.: AST،... ... دایره المعارف بزرگ روانشناسی

- (یونانی hedone - لذت) آموزش اخلاقی، که در اصل توسط مکتب فلسفی یونان باستان Cyrene و اپیکور توسعه داده شد. لذت را هدف زندگی و عالی ترین خیر می داند. خوب را چیزی که لذت می آورد و بدی را چیزی که... دایره المعارف مطالعات فرهنگی

لذت گرایی- a, m hédonisme m. جهت گیری در اخلاق که لذت را به عنوان عالی ترین خیر، هدف زندگی می شناسد. میل به لذت، لذت. BAS 2. Lex. تلفات 1863: لذت طلبی; اوش 1935: gedoni/zm; کرایسین 1998 ... فرهنگ لغت تاریخی گالیسم های زبان روسی

- (از یونانی لذت hedone)، جهتی در اخلاق که بر لذت، لذت به عنوان عالی ترین هدف و انگیزه اصلی رفتار انسان تأکید می کند. دایره المعارف مدرن

- (از یونانی لذت hedone) جهتی در اخلاق که بر لذت، لذت به عنوان عالی ترین هدف و انگیزه اصلی رفتار انسان تأکید می کند. در دوران باستان، توسط Aristippus و مکتب Cyrene توسعه یافته است. اپیکور و پیروانش به... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

- (از یونانی لذت hedone) تمایل فرد برای افزایش رفاه خود به نام به حداکثر رساندن لذت دریافتی از زندگی. Raizberg B.A., Lozovsky L.Sh., Starodubtseva E.B.. فرهنگ لغت اقتصادی مدرن. ویرایش دوم، برگردان م.:...... فرهنگ لغت اقتصادی

- (لذت یونانی hendone) مفهومی باستانی به معنای تفریح و لذت. در اخلاق فلسفه سیرنائی یونان باستان، این مفهوم به عنوان مبنایی برای آموزه ای استفاده می شد که در آن لذت، اما نه تنها لذت جسمانی، به عنوان معنای زندگی شناخته می شد. فرهنگ لغت روانشناسی

کتاب ها

بوریس و گلب، رانچین آندری میخایلوویچ. اولین مقدسین روسی، برادران بوریس و گلب، مرگ داوطلبانه را برای خود انتخاب کردند و مبارزه برای قدرت بر کیف و کل سرزمین روسیه را رها کردند. این تقریبا هزار سال پیش در تابستان اتفاق افتاد...

با سلام خدمت خوانندگان محترم سایت وبلاگ. دنیای مدرن انبوهی باورنکردنی از چیزها و سرگرمی های دلپذیر است. در چنین شرایطی تکیه و زاهد ماندن دشوار است.

اما ارتقای لذت به اوج خود مدت ها قبل از ظهور اتومبیل های گران قیمت، غذاهای سراسر جهان در یک رستوران و چیزهایی برای هر سلیقه انجام می شد. آیا ممکن است لذت گرایی یک حالت طبیعی برای بشریت باشد که همیشه در سرشت ما بوده است؟ یا نه؟ بیایید آن را بفهمیم.

گشت و گذار در تاریخ

آریستیپوس فیلسوف و پدر یونان باستان است آموزه ای مانند لذت گرایی. او در مفهوم خود معتقد بود که برای یک شخص فقط دو حالت وجود دارد که ماهیت آنها کاملاً متضاد است. این لذت و درد است.

چه نوع لذتی است و چگونه به دست می آید مهم نیست. زیرا هنوز هم سطح بالایی از لذت را به ارمغان می آورد که در آن جایی برای رنج نیست. معنای زندگیآریستیپوس دقیقاً آن را چنین تفسیر کرد لذت جسمانی.

در قرن هجدهم، در زمان مطلق گرایی، این جنبش بسیار گسترده بود. به خصوص در فرانسه در زمان لویی پانزدهم. اما این فلسفه نادرست معرفی شد و در نتیجه «لذت‌پرست‌ها» به دنبال امیال غیراخلاقی رفتند و به رفتارهای انحرافی و انحرافی دست زدند.

لذت گرایی تنها پس از جرمی بنتام از منظری جدی تر و از نظر اجتماعی مهم تلقی شد. فیلسوف انگلیسی آثار متعددی نوشت که در آنها دیدگاه خود را در مورد آن بیان کرد فایده گرایی. این جهت بر اساس دستیابی به لذت، تنها در چارچوب نگرش های اجتماعی است.

بنتام قوانین و قوانینی را تشریح کرد که در آن جامعه و کشور باید شکل بگیرد تا همه برای ارضای رضایت عمومی تلاش کنند. اما چنین افرادی باید از رسیدن به خوشبختی شخصی دست بکشند. این تفاوت لذت گرایی کلاسیک است.

لذت گرایان - آنها چه نوع مردمی هستند؟

لذت گرافردی است که به ارزش ها و اصول نهفته در این فلسفه از یونان باستان پایبند است. هدف در زندگی است لذت بردن از هر ثانیه. نمایندگان این جریان می توانند برای رسیدن به لذت از اخلاق و قوانین گام بردارند.

از جمله منابع اصلی لذت:

ارتباط جنسی؛
سرگرمی؛
غذا خوردن؛
اعتراف؛
الکل؛
دوستان؛
خانواده؛
دستیابی به سطح بالایی از توسعه (هم فرآیند و هم نتیجه).

اینکه فرد از چه چیزی لذت می برد بستگی به شخصیت و سطح رشد او دارد. برای مثال، ممکن است در هر غروب خورشید، کتاب خریده، سفر یا کمک به نیازمندان شادی کند.

در پاسخ به این سؤال: "چه کسی لذت گرا است" ، لازم به یادآوری است که هر نماینده این آموزه (جهان بینی) خود حوزه و سطح را انتخاب می کند. برای برخی این سیب زمینی سرخ شده از همسر محبوبش است، برای برخی دیگر یک غذای خوشمزه در یک رستوران هر بار با یک دختر جدید است.

لذت گرایان واقعی که چنین فلسفه ای از زندگی را حمل می کنند، مستعد خودسازی(بر خلاف). زیرا زیاده روی در مصرف مشروبات الکلی و مواد مخدر سهم افراد معتاد است.

و باید خواسته ها (خواسته های) جدید و پالایش شده تری را در خود بیدار کنند تا همیشه بتوانند لذت کامل را دریافت کنند و خسته کننده نشود (کسل نشود).

چنین افرادی احساس وظیفه را تحمل نمی کنند. اگر به آنها بگویید که چیزی به کسی بدهکار هستند ، این باعث می شود احساسات ناراحت کننده و خصومت نسبت به طرف مقابل ظاهر شود. هر مسئولیتی با نگرش زندگی آسان آنها در تضاد است. اما در عین حال لذت گرایان می توانند مسئولیت پذیر باشند و خود اوضاع را کنترل کنند.

آیا لذت گرایی مترادف با خود محوری است؟ فقط در تلاش برای شناخت شخصیت خود برای ارضای خواسته های خود، و نه آنهایی که توسط کسی تحمیل شده است. همچنین، هدف او ممکن است شادی برای دیگران نیز باشد.

لذت گرایی در دنیای مدرن

با توجه به سرعت زندگی مدرن، فرد مسئولیت ها و کارهای روزمره زیادی را بر عهده دارد که برای بقا در جامعه باید انجام دهد. یک جریان بزرگ اطلاعات ما را خسته می کند و این باعث نارضایتی مزمن ما می شود.

بنابراین، افراد بیشتری به روند لذت گرایی می پیوندند. برای لذت بردن در حال حاضر. و از صبح زود تا غروب کار نکنید تا جایی بعد بتوانید برای دوران پیری خود آپارتمان بخرید.

فراوانی چیزهای دلپذیر و سرگرمی های متنوع به شما امکان می دهد همین الان به لذت برسید. لذت گرایان برای به دست آوردن بهترین چیزها تلاش می کنند، زیرا اغلب بر این باورند که این چیزی است که می تواند شادی را به ارمغان بیاورد. به عنوان مثال، نوشیدنی های الکلی گران قیمت، یک مبل چرمی.

جامعه شروع به تمایز کرد لذت گرایی سالم و ناسالم. اولین مورد شامل ارضای خواسته های خود بدون آسیب رساندن به افراد دیگر و محیط است. دومی موقعیت مخالف دارد. وقتی انسان برای کسب لذت حاضر است احساسات دیگران یا اخلاقیات، قوانین را نادیده بگیرد.

نمونه هایی از لذت گرایی بیش از حد

نمونه های زیادی در تاریخ وجود دارد که لذت گرایی از حد قابل قبول فراتر رفت و اثر منفی بر جامعه گذاشت:

در جریان هجوم طلا در کالیفرنیا، مردم به دنبال این فلز گرانبها بودند تا به سرعت ثروتمند شوند. آنها خانه های خود را ترک کردند و در اردوگاه های ویژه زندگی کردند. تریاک را به آنجا می آوردند و مردم که می خواستند حداقل لذت واهی به دست آورند، معتاد به مواد مخدر شدند و دیگر چیزی به دست نمی آوردند.
پس از انقلاب در فرانسه، حشیش یک راه رایج برای رسیدن به لذت بود. تقریباً همه افراد بسیار باهوش آن زمان، آرمان های عالی خود را با لذت هایی از این نوع مشکوک مبادله کردند.
در دوران ممنوعیت، شکل دیگری از لذت ممنوع شد - الکل. با این حال، در باشگاه‌های زیرزمینی، آن را به هر کسی که مایل و قادر به پرداخت بود، ریخت. حتی کسانی که قبلاً هیچ اعتیادی به الکل نداشتند، اکنون می خواستند آنچه را که در سراسر آمریکا ممنوع شده بود (لذت ممنوع) دریافت کنند.
دوران هیپی ها آنها مواد روانگردان مصرف می کردند و همچنین از رابطه جنسی حمایت می کردند. آنها شادی را در آزادی یافتند و در آغوش خود گلهای بابل. در نتیجه، خرده فرهنگ آنها در میان صدها فرهنگ دیگر از بین رفت.

اگر به خواسته های خود گوش دهید و در حالی که برای خودسازی تلاش می کندو لذت نبردن به قیمت دیگران، پس لذت گرایی به عنوان یک حرکت و فلسفه زندگی به طور معمول با موقعیت های دیگر زندگی همزیستی می کند. حداقل تا امروز اینطور بود.

موفق باشی! به زودی شما را در صفحات سایت وبلاگ می بینیم

با رفتن به اینجا می توانید ویدیوهای بیشتری را تماشا کنید

");">

ممکن است علاقه مند باشید

سیباریت فردی است که به دنبال لذت یا بازیساز است انتقام چیست - روانشناسی آن، یک عامل منفی برای انتقام گیر و چگونگی خلاص شدن از میل به انتقام زندگی چیست - تعریف و 4 مرحله اصلی زندگی انسان جامعه چیست و این مفهوم چه تفاوتی با جامعه دارد؟ سوسیوپاتی - چیست و جامعه شناسی چه کسانی هستند؟ ظلم چیست - دلایل وقوع آن، آیا می توان آن را توجیه کرد و چگونه از خود در برابر ظلم محافظت کنید

لذت گرایی

(یونانی hedone -) - آموزه های اخلاقی و دیدگاه های اخلاقی که در آن همه تعاریف اخلاقی برگرفته از لذت و درد است. G. از مکتب سیرنائی سرچشمه می گیرد و به عنوان نوعی جهان بینی توسعه می یابد که از اولویت نیازهای فرد بر نهادهای اجتماعی به عنوان قراردادهایی که آزادی او را محدود می کند و اصالت او را سرکوب می کند، دفاع می کند. سیرنائیک ها معتقد بودند که لذت بالاترین خیر است و باید با هر وسیله ای به آن دست یافت. در این مورد، آنها با سقراط تفاوت داشتند، که در عین حال که لذت را تشخیص می داد، آن را به عنوان کاری که به خوبی انجام می شود تفسیر می کرد. سقراط در مجادلات خود با سوفیست ها بر تمایز بین لذت ها - بد و خوب و درست و نادرست - اصرار داشت. افلاطون در آثار پخته خود امیدوار بود که نشان دهد اگرچه خوب نیست زیرا سرشار از لذت است، اما هنوز می توان ثابت کرد که خوشایندترین زندگی بهترین زندگی نیز هست. به همین ترتیب، ارسطو معتقد بود که لذت به خودی خود شایسته ترجیح نیست و نیست. این ایده ها در ادیمونیسم اپیکور دریافت شد، که معتقد بود خیر واقعی لذت جسم نیست، بلکه از روح است، و به طور دقیق تر - آتاراکسی، یعنی. «آزادی از رنج های بدنی و اضطراب های روانی، تفاوت بین G. و eudaimonism ناچیز است: هر دو آموزه فرد را نه به سمت لذت، بلکه به سمت لذت، و اگر برای خیر، پس به خاطر لذت، سوق می دهد.»
در قرون وسطی مسیحی، افکار جی. و فقط در رنسانس حامیان جدیدی پیدا کردند (L. Valla, C. Raimondi) و حتی در ابتدا فقط در یک نسخه نرم اپیکوری. در اندیشه های جدید اروپایی جی.، از یک سو، آنها کم و بیش به طور کامل و به اندازه کافی در اکثر آموزه های فلسفی و اخلاقی آن زمان تجسم یافته اند. آنها توسط B. Spinoza، J. Locke، و نمایندگان احساسات گرایی اخلاقی (F. Hutcheson، D. Hume) بیان شده اند. تی هابز، بی. ماندویل، سی. هلوتیوس مستقیماً مردم را از لذت خارج می کنند. با این حال، دومی به طور فزاینده ای با منافع اجتماعی تعیین شده فرد مرتبط است. این خط در فلسفه اخلاق مدرن اروپایی از هابز تا هلوتیوس ادامه مستقیمی در فایده گرایی کلاسیک پیدا می کند که در آن لذت با منفعت برابر است. فقط در آثار دو ساد است که لذت به شکل ناب آن - در تقابل با نهادهای اجتماعی و در مجادلات غیرمستقیم با نظریه قرارداد اجتماعی - تأیید می شود. از سوی دیگر، در جدید، ایده‌های G. خود را در چنین زمینه‌هایی (کمال‌گرایی عقل‌گرا و سازمان‌دهی اجتماعی در یک مورد و مدینه فاضله سهل‌انگاری غیراخلاقی در مورد دیگر) یافتند که در نهایت به بحران G. منجر شد. به عنوان یک فیلسوف. جهان بینی با توجه به لذت به عنوان یک اصل عملی- رفتاری و تبیینی- نظری، ک. مارکس، ز. فروید و جی. مور، از مواضع مختلف، مقرراتی را تدوین کردند که به لحاظ مفهومی این امر را رسمیت بخشید. به لطف روانکاوی، وضعیت در مطالعه لذت در حال تغییر است: از دیدگاه روانشناختی، دیگر نمی توان لذت را به عنوان یک اصل جهانی رفتار یک فرد اجتماعی، به ویژه هنگامی که صحبت از اخلاق می شود، در نظر گرفت. مور نشان داد که G. با بیان لذت به عنوان تنها خیر، به طور کامل خطای طبیعت گرایانه را تجسم می بخشد. در پرتو چنین انتقادی و پس از آن، دیگر نمی توان G. را به عنوان یک اصل تئوریک جدی و قابل اعتماد تلقی کرد.

فلسفه: فرهنگ لغت دایره المعارفی. - م.: گرداریکی. ویرایش شده توسط A.A. ایوینا. 2004 .

لذت گرایی

(از جانب یونانی - ) ، اخلاقی با تأیید لذت به عنوان عالی ترین خیر و انسان. رفتار و کاهش انواع الزامات اخلاقی به آن. میل به لذت در جی به عنوان پایه ایاصل محرکه یک شخص، ذاتی او در طبیعت و از پیش تعیین کننده تمام اعمال او، که G. را به نوعی انسان شناسی تبدیل می کند. طبیعت گرایی به عنوان یک اصل، G. نقطه مقابل زهد است.

که در دکتر.در یونان، یکی از اولین نمایندگان اخلاق یونانی، بنیانگذار مکتب سیرنه، آریستیپوس بود. (شروع 4 V.قبل از n ه.) ، که بالاترین حسن را در دستیابی به حواس دیدند. لذت به شیوه ای متفاوت، ایده های جی. توسط اپیکور و پیروانش توسعه یافت (سانتی متر.اپیکوریسم)، جایی که آنها به اصول ادایمونیسم نزدیک شدند، زیرا ملاک لذت فقدان رنج و آرامش روحی بود. (آتاراکسی). لذت گرا در رنسانس و سپس در دوران اخلاقی گسترش یافت. نظریه های روشنگری هابز، لاک، گاسندی، فرانسویماتریالیست ها 18 V.در مبارزه با دینیدرک اخلاق اغلب به لذت گرایی متوسل می شود. تفسیر اخلاق کامل ترین اصل جی در اخلاق دریافت شد. نظریه فایده گرایی که فایده را به عنوان لذت یا فقدان درد درک می کند (آی. بنتام، جی. اس. میل). نظرات G. نیز توسط برخی مشترک است نوین بورژوازیفیلسوفان - J. Santayana، M. Schlick، D. Drake و و غیره.مارکسیسم جغرافیا را عمدتاً به دلیل طبیعت گرایی آن مورد انتقاد قرار می دهد. و غیر تاریخی انسان، در خود تفسیری بسیار ساده از نیروهای محرک و انگیزه های انسان می بیند. رفتار متمایل به نسبیت و فردگرایی

مارکس ک. و انگلس اف.، آثار، تی. 3, با. 418-20; گوم پرتس جی.، درک زندگی یونانیفیلسوفان و درونی؛ داخلیآزادی، مسیربا آلمانی, سنت پترزبورگ, 1912.

فرهنگ لغت دایره المعارف فلسفی. - م.: دایره المعارف شوروی. چ. ویراستار: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

لذت گرایی

(از یونانی hedone - لذت)

جهتی اخلاقی که لذت نفسانی، لذت، لذت را هدف یا هدف همه رفتارهای اخلاقی می داند. لذت گرا چیزی است که ما آن را "دندان شیرین" می نامیم. این جهت توسط Aristippus از Cyrene (بنابراین همچنین به نام فلسفه Cyrenaic) پایه گذاری شد. مال ماست؛ اگر دومی نرم باشد، اگر حرکت تند باشد، احساس نارضایتی به وجود می آید. فضیلت لذت بردن است، اما فقط افراد تحصیل کرده، بصیر و عاقل می دانند که چگونه درست لذت ببرند. کورکورانه از هر هوی و هوس پیروی نمی کند و اگر لذت می برد، تسلیم لذت نمی شود، بلکه بالاتر از آن می ایستد، مالک آن است. دکتر. لذت گرایان بالاترین خیر را به عنوان شادی (خاصیت ذهنی)، لذت برقراری ارتباط با مردم، یا صرفاً به عنوان رهایی از ناراحتی و درد تعریف کردند. لذت گرا بودند هلوتیاو لا متری.

فرهنگ دایره المعارف فلسفی. 2010 .

لذت گرایی

(از یونانی ἡδονή - لذت) - آموزه ای در اخلاق که لذت را بالاترین خیر و میل به لذت را اصل رفتار می داند. باید از G. که میل به خوشبختی را اساس اخلاق می داند متمایز شد. G. قبلاً در یونان باستان رایج شد. فلسفه سیرنائیک ها (به مکتب سیرنه مراجعه کنید) که لذت را هدف زندگی اعلام می کردند، به دنبال لذت، بی اعتدالی و بی بندوباری در رفتار بودند. در مقابل، اپیکور مشکل میزان لذت ها را مورد توجه قرار داد و به احساسات بیش از حد اشاره کرد. لذت ها منجر به سیری و حتی تبدیل به... اپیکور معتقد بود که آرامش و ترس از خدایان و مرگ تضمین کننده یک زندگی آرام پر از احساسات منطقی است. و لذت های معنوی در قرون وسطی. در اخلاق، لذت را گناه و سعادت را خیر می شمردند که دستیابی به آن جز با زهد امکان پذیر نیست. چشم پوشی از تمام لذت های زمینی

توسعه بیشتر لذت گرایی. آموزه های دریافت شده در دوران رنسانس، زمانی که علیه کلیسای فئودالی بود. زهد انسان گرایانه شکل گرفت. که در رساله های «درباره لذت به مثابه خیر واقعی» («De voluptate ac de vero bono»، 1431) توسط ال. والا و «مقدمه ای بر علم اخلاق»، امر طبیعی و اکتسابی از طبیعت و تمایلات انسان را اعلام کرد. («Isagogicon moralis disciplinae»، 1470) برونی-آرتینو، علیه ادیان. آموزه هایی در مورد گناهکاری جسم، اپیکور احیا می شود، برش احساسات داده می شود. شخصیت، و اصول بورژوازی بیان می شود. فردگرایی در لذت گرایی اخلاق اومانیست های رنسانس یعنی. مدرک بر اساس اخلاق خودپرستی مربیان ماتریالیست قرن هجدهم. (هولباخ، هلوتیوس).

کانت به انتقاد از جی. دیکته های عقل، اما بر اساس احساسات بیگانه با عقل. انگیزه ها در مقابل، فایده گرایی (بنتام، جی. اس. میل) لذت را با سودمندی مرتبط می کند. توسعه بیشتر G. به دلیل توسعه فردگرایی در بورژوازی است. اخلاق جامعه اصول اخلاق در مقابل خیر دیگران است. شخصیت و حق برخورداری از آن به هر قیمتی، حتی تا حد غیراخلاقی. بله، انگلیسی. اخلاق شناس G. Williams در op. «هدونیسم و ظلم» (G. Williams, Hedonism, konflikt and cruelty, «J. Philos.», 1950, v. 47, November) حق اخلاقی شکنجه مردم را برای لذت بردن اعلام کرد. شخصیت علمی "فلسفه لذت" توسط مارکس و انگلس در ایدئولوژی آلمانی (1845-1846) ارائه شد. کلاسیک های مارکسیسم، با اشاره به شرط بندی طبقاتی اشکال لذت، فلسفه G. را از حق "درک زندگی" جامعه به عنوان یک کل انکار کردند. در بورژوازی در جامعه لذت نقطه مقابل کار است که با محرومیت، وابستگی سیاسی و اخلاقی کارگر به استثمارگر همراه است. بورژواها تئوری لذت را از شرایط زندگی افراد انتزاع می کنند و بدین وسیله آن را به یک دکترین اخلاقی ریاکارانه تبدیل می کنند (رجوع کنید به ک. مارکس و اف. انگلس، آثار، ویرایش دوم، ج 3، ص 418).

روشن: Marx K. and Engels F., German, Works, 2nd ed., vol 3, M., 1955 (فصل «لذت نفس من»). شیشکین ع.ف.، از تاریخ تعالیم اخلاقی، م.، 1959، ص. 68، 88; واتسون جی.، نظریه‌های لذت‌گرا از آریستیپوس تا اسپنسر، گلاسکو-ن. Y.، 1895; Gomperz H., Kritik des Hedonismus, Stuttgart, 1898; Duboc J., Die Lust als sozialethisches Entwicklungsprinzip, Lpz., 1900; Balicki Z., Hedonism jako punkt wyjścia etyki, Warsz., 1900; Rockhardt (Keis J.)، Die absoluten Gesetze des Glücks، Geisenfeld،.

دایره المعارف فلسفی. در 5 جلد - م.: دایره المعارف شوروی. ویرایش شده توسط F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

لذت گرایی

لذت گرایی (از یونانی ηδονή - لذت) نوعی از آموزه های اخلاقی و همچنین دیدگاه های اخلاقی است که بر اساس آن همه تعاریف اخلاقی (مفاهیم خیر و شر و غیره) از لذت (مثبت) و رنج (منفی) ناشی می شود. ). در آموزه های نمایندگان مکتب سیرنه، لذت گرایی به عنوان نوعی جهان بینی توسعه می یابد که از اولویت نیازهای فرد بر نهادهای اجتماعی به عنوان قراردادهایی که آزادی او را محدود می کند و اصالت او را سرکوب می کند، دفاع می کند. در میان سیرنائیان است که لذت گرایی به عنوان یک آموزه عملی آشکار می شود: از یک سو، تا آنجا که لذت گرایی ارزش ذاتی فرد را تأیید می کند، ویژگی های انسان گرایانه در آن آشکار است، و تا آنجا که فرض بر این بود که لذت است. یک ارزش مطلق، لذت گرایی مبنایی ممکن برای عذرخواهی از شر و بداخلاقی است. «لذت گرایی خودخواهانه» (نظریه هایی که بر اساس آن لذت منحصراً شخصی هدف نهایی کنش است) و «لذت گرایی جهانی» (زمانی که لذت به عنوان شادی هدف نهایی کنش است) وجود دارد.

آریستیپوس به پیروی از سوفیست ها بین لذت ها (بر اساس منبع آنها) تمایز قائل نشد، با این حال لذتی را که می توان در زمان حال به دست آورد، پذیرفت و لذت های ممکن، اما دست نیافتنی در زمان حال را نادیده گرفت. لذت گرایی در آموزه هایی که از نظر گونه شناختی به عنوان ادیمونیسم مشخص می شود، نرم می شود. لذت گرایی اپیکور چنین است که خیر واقعی را نه لذت های نفسانی، بلکه لذت های اصیل و متعالی روح یا به عبارت دقیق تر، حالت آتاراکسی می دانست. به بیان دقیق، تفاوت بین لذت گرایی و ادایمونیسم قابل توجه نیست: هر دو آموزه فرد را نه به سمت خیر، بلکه به سمت لذت و اگر به سمت خیر، پس به خاطر لذت سوق می دهد. در سنت مسیحی قرون وسطی، ایده های لذت گرایی جایی نداشت. آنها فقط در رنسانس حامیان جدیدی پیدا کردند (G. Boccaccio، L. Bruni، L. Valla، F. Petrarch، C. Raimondi) و حتی پس از آن عمدتاً فقط در نسخه نرم اپیکوری آن.

در اندیشه مدرن اروپایی، دگرگونی های مهمی با ایده های لذت گرایی در حال رخ دادن است. به نظر می رسد که این ایده ها کم و بیش به طور کامل و به اندازه کافی در اکثر آموزه های فلسفی و اخلاقی آن زمان تجسم یافته است. تی. هابز، بی. ماندویل، سی. هلوتیوس، و همچنین ب. اسپینوزا، رفتار مردم را از لذت می‌برند. با این حال، دومی به طور فزاینده ای با علایق اجتماعی تعیین شده فرد مرتبط می شود: در هابز به قرارداد اجتماعی محدود می شود، در ماندویل میل انسان به لذت به گونه ای تفسیر می شود که توسط مربیان و سیاستمداران برای کنترل مردم استفاده می شود، در Helvetius آن را قرار می دهد. در یک علاقه به درستی درک شده است (نگاه کنید به منیت معقول). این خط در فلسفه اخلاق مدرن اروپایی (از هابز تا هلوتیوس) ادامه مستقیمی در فایده گرایی کلاسیک پیدا می کند که لذت را با منفعت می شناسد. این ایده در نهایت به این نتیجه منتهی شد که لذت انگیزه تعیین کننده رفتار نیست، بلکه تنها با فعالیتی همراه است که موفقیت آمیز تلقی می شود. در همین راستا، اندیشه های لیبرالیسم، جریان فکری مبتنی بر توجیه کافی و منسجم برای خودمختاری فرد به عنوان یک فرد و شهروند، توسعه یافت. تنها در آثار دو ساد، اصل لذت در شکل ناب خود، یعنی به عنوان اصل طرز فکر و عمل لذت‌گرا، در مقابل نهادهای اجتماعی و در مجادلات غیرمستقیم با نظریه قرارداد اجتماعی، تأیید می‌شود. بنابراین، گرچه اندیشه‌های لذت‌گرایی در بیشتر آموزه‌ها تجسم یافته بود، اما همزمان به چنین زمینه‌هایی (در یک مورد کمال‌گرایی عقل‌گرا و سازمان‌دهی اجتماعی و در مورد دیگر آرمان‌شهرهای سهل‌انگاری غیراخلاقی) منتقل شد که در نهایت به بحران لذت‌گرایی منجر شد. به عنوان یک جهان بینی فلسفی.

ک. مارکس، 3. فروید و جی. مور، از مواضع مختلف، مفاد لذت را به عنوان یک اصل عملی-رفتاری و تبیینی-نظری تدوین کردند که به طور مفهومی این بحران را رسمیت بخشید. بنابراین، در مارکسیسم، در ترتیب نقد اجتماعی و فلسفی لذت گرایی، نشان داده شد که لذت و رنج، تابعی از روابط اجتماعی واقعی مردم است. به لطف روانکاوی، با مطالعه دقیق انگیزه ناخودآگاه و شکل گیری شخصیت فرد و توجه به تکنیک های مشاهده، وضعیت در مطالعه لذت به طور اساسی تغییر می کند. فروید از منظر روان‌شناختی ثابت کرد که لذت، به‌عنوان اولیه بودن، نمی‌تواند یک اصل جهانی رفتار یک فرد اجتماعی باشد، به‌ویژه (همانطور که پیروان فروید تأکید کردند) اگر در مورد مبانی اخلاقی رفتار صحبت کنیم. مور، با انتقاد از میل و سیدگویک، نشان داد که لذت گرایی، با تایید لذت به عنوان تنها خیر، به طور کامل خطای طبیعت گرایانه را تجسم می بخشد. به ویژه، در لذت گرایی، مانند مفاهیم «میل» و «شایستگی میل»، وسیله ای برای رسیدن به خیر و آنچه جزء خیر مطلوب است، لذت و شعور لذت آمیخته می شود. معرفی معیارهای عقلانیت در استدلال لذت گرایانه به طور ضمنی محدودیتی برای لذت تعیین می کند و در نتیجه لذت گرایی را به عنوان مفهومی که ارزش مطلق لذت را تایید می کند، از بین می برد. در پرتو چنین انتقادی، لذت گرایی دیگر نمی تواند به عنوان یک اصل اخلاقی از لحاظ نظری جدی و قابل اعتماد تلقی شود و به حوزه «ایدئولوژی اخلاقی» و در عمل منتقل شود. به عنوان مثال، لذت موضوع مورد توجه خاص علوم خاص می شود. روانشناسی یا نظریه مصرف کننده

متن: MooreJ. ه- اصول اخلاق. م.، 1984، ص. 125-85; Sidgwick H. The Methods of Ethics. Cambr., 1981; گاسلینگ جی اس دبلیو، تیلور سی. C. W. یونانیان در مورد لذت. آکسف.، 1982.

R. G. Apresyan

دایره المعارف جدید فلسفی: در 4 جلد. م.: فکر کرد. ویرایش شده توسط V. S. Stepin. 2001 .

مترادف ها:

ببینید «هدونیسم» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

لذت گرایی (به یونانی hedone - لذت) - نوعی آموزه های اخلاقی و دیدگاه های اخلاقی که در آن همه تعاریف اخلاقی از لذت و رنج ناشی می شود. لذت گرایی در یک شکل نظام یافته به عنوان نوعی آموزه اخلاقی، برای اولین بار در آموزه های فیلسوف یونانی سقراطی، آریستیپوس سیرنه (435-355 قبل از میلاد) توسعه یافت، که تعلیم داد که هر چیزی که لذت می بخشد، خوب است. لذت گرایی از همان ابتدا به عنوان نوعی جهان بینی ظاهر می شود که از اولویت نیازهای فرد بر نهادهای اجتماعی به عنوان قراردادهایی که آزادی او را محدود می کند و اصالت او را سرکوب می کند، دفاع می کند. در عین حال، لذت گرایی می تواند اشکال افراطی داشته باشد. بنابراین، قبلاً در میان پیروان آریستیپوس - سیرنائیک ها - کسانی بودند که معتقد بودند هر لذتی موجه است، علاوه بر این، هر عمل و تلاشی اگر به لذت منجر شود موجه است. در این مورد، سیرنائیک ها با سقراط تفاوت داشتند، که در عین درک اهمیت لذت، آن را به عنوان آگاهی از اینکه کاری به خوبی انجام می شود تعبیر کرد. سقراط در مجادلات خود با سوفیست ها بر تمایز بین لذت ها - بد و خوب و درست و نادرست - اصرار داشت. افلاطون در آثار پخته خود امیدوار بود که نشان دهد اگرچه زندگی خوب خوب نیست زیرا سرشار از لذت است، اما هنوز می توان ثابت کرد که خوشایندترین زندگی بهترین زندگی نیز هست. ارسطو معتقد بود که لذت به خودی خود خوب نیست و به خودی خود شایسته انتخاب نیست. نسخه معتدل لذت گرایی توسط فیلسوف یونانی اپیکور ارائه شد که تعلیم داد که فقط لذت های طبیعی و ضروری ارزش دارند، زیرا آرامش درونی روح را از بین نمی برند. آموزه اخلاقی اپیکور "Eudaimonism" (از یونانی eudemonia - شادی) نامیده شد. اپیکور حالت آتاراکسی را بالاترین خیر می دانست، یعنی. آرامش، «رهایی از رنج های بدنی و اضطراب های روحی». با این حال، تفاوت بین لذت گرایی و ادایمونیسم ناچیز است: هر دو آموزه شخص را نه به سمت خیر، بلکه به سمت لذت (شادی شخصی) و اگر به سمت خیر هدایت می کند، پس به خاطر لذت (شادی شخصی). در دوران رنسانس، ایده های لذت گرایی، چه افراطی و چه معتدل، انگیزه جدیدی دریافت کرد و به ابزار نظری مهمی برای تأیید انسان گرایانه ارزش انسان در تمام مظاهر زندگی او تبدیل شد. برای روشنگران (گاسندی، لا متری، هولباخ)، لذت گرایی وسیله ای برای بیان مخالفت معنوی با جهان بینی مذهبی- جزمی بود. جدیدترین شکل نظری لذت گرایی، فایده گرایی جی. بنتام و جی. اس. میل (اواخر قرن 18-19) بود. ) انتقاد مداوم از فایده گرایی توسط جی. سیدویک و جی. ای. مور، همراه با پیشرفت عمومی علوم انسانی، در درجه اول روانشناسی، محدودیت های توصیف لذت گرایانه و توجیه رفتار به طور عام و اخلاق به طور خاص را آشکار کرد.