ایده هایی درباره بهشت در ادیان مختلف هلهلم - جهنم اساطیر اسکاندیناوی (Hellblade: Senua's Sacrifice) جهنم یا جهنم

هل- الهه مرگ، فرمانروای جهان مردگان در اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی. او دختر خدا و غول زن آنگربودا است. ادا توصیفی از الهه هل می دهد: او از نظر قد غول پیکر و بلندتر از اکثر غول ها است، نیمی از او سیاه و آبی است و نیمه دیگر رنگ پریده مرگبار است. بنابراین، ملکه هلهایم اغلب هل آبی و سفید نامیده می شود. اعتقاد بر این است که وقتی راگناروک می آید و خدایان دنیای زیرین علیه آسگارد (شهر خدایان) قیام می کنند، هل ارتشی از مردگان را رهبری می کند تا به آسگارد و ایسیر حمله کنند.

هل به عنوان الهه مردگان و ملکه دنیای زیرین، کپی دقیقی از الهه ماست که ملکه دنیای زیرین، الهه زمستان و مرگ نیز هست. از جمله منابع باستانی که الهه هل را ذکر کرده اند، اداس بزرگ و جوان، اعمال دان، و همچنین حماسه های مختلف که به قرن نهم باز می گردد، می باشد. از نام الهه مرگ کلماتی مانند هالووین - تعطیلات مردگان و کلمه انگلیسی "Hell" به معنای جهنم آمده است. همچنین کلمه هل را اسکاندیناوی ها به معنای مرگ و قبر به کار می بردند. در هر صورت، اسکاندیناوی ها جهان مردگان را به نام الهه - هلهایم می نامیدند. هل به یک اسم رایج تبدیل شده است که در قالب های مختلف کلمه به معنای چیزی است که مربوط به بیماری، مرگ و خطر است. همان سرنوشتی برای مارا (مورانا، مارینا) رخ داد - آفت، تاریکی، مرگ و غیره.

مادر و پدر الهه لوکی و آنگربودا هستند. او به همراه برادرانش - گرگ فنریر و مار جورمونگاندر - به اودین آورده شد. اودین مالکیت کامل سرزمین مردگان را به دختر لوکی داد. او در اینجا به قدری قدرتمند شد که دیگر به خدایان و به ویژه اودین که نتوانست هل را مجبور کند برادر متوفی خود بالدر (بالدور) را به او بازگرداند، دست کشید. بنابراین، نه تنها روح افراد مرده، بلکه حتی خدایان مرده نیز به پادشاهی هل می رسند! برادر گرگ او فنریر در اعماق زمین به زنجیر کشیده شده بود و محافظ دنیای هلهیم مردگان محسوب می شود. برادر دیگر، مار جورمونگاندر، در قعر اقیانوس زندگی می کند. پدر الهه لوکی نیز در زیر زمین است و به صخره ای زنجیر شده است. می توان گفت که همه اعضای خانواده لوکی فرمانروایان دنیای مردگان هستند.

همه ارواح پس از مرگ به هلهایم می روند. فقط باشکوه ترین جنگجویان که به اودین می روند به هلهایم نمی رسند. این دنیا را نمی توان جهنم نامید یا جایی که ارواح مردگان در آن رنج و عذاب می کشند. هلهایم جایی است که ارواح پس از مرگ در آن زندگی می کنند و در اصل جای بهتری از همان زمین یا میدگارد است. البته هیچ جهنمی، آتش، شکنجه یا عذابی در هلهایم وجود ندارد و حتی با مفهوم زندگی پس از مرگ که در آن نه درد، نه بدبختی و نه رنجی وجود دارد، در تضاد است. به عنوان گذشته، شایان ذکر است که مفهوم جهنم غرق در شعله های آتش نمونه ای از خاورمیانه است، جایی که گرما یکی از مرگبارترین بلاهایی است که می تواند محصولات را از بین ببرد و به مردم آسیب برساند. در کشورهای اسکاندیناوی، در روسیه و سایر کشورهایی که نیمی از سال زمستان حاکم است، معشوقه دنیای زیرین برابر با معشوقه سرما و زمستان بود، نه گرما و آتش. پس مارا هم الهه مرگ بود و هم الهه زمستان.

به گفته محققان اسطوره های آلمانی-اسکاندیناوی، هل تفسیری متأخر از الهه آتشگاه و اقتصاد، هولدا است. هولدا حامی خانه و زنان، کار زنان و مادری است. با این حال، هولدا جنبه دیگری هم داشت: او برف و طوفان می فرستد و "شکار وحشی" را رهبری می کند. در فولکلور آلمانی هولدا را لیدی بلیزارد نیز می نامیدند. اعتقاد بر این بود که با افتادن در چاه می توانید به پادشاهی هولدا برسید. جالب است که شخصیت انشعابی مشابهی از الهه مردگان در سایر باورهای بت پرست نیز وجود دارد، مثلاً در یونان که نیمی از سال را در دنیای مردگان و نیمی از سال را در دنیای مردم زندگی می کند. جایی که او را حامی باروری می دانند. این همان داستان الهه مردگان رومی و الهه باروری است. اگر چنین تصادفی از اسطوره ها را که از یک منبع سرچشمه می گیرند در نظر بگیریم، می توانیم با اطمینان زیاد فرض کنیم که در زمان های قدیم اسلاوها مورانا را دقیقاً اینگونه تصور می کردند.

در مورد پادشاهی مردگان هلهایم، پس این یکی از نه جهان اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی است. بر اساس برخی توصیفات، هلهایم مکانی تاریک و مه آلود است. شایان ذکر است که این بدان معنا نیست که زندگی در اینجا ترسناک و وحشتناک است. اغلب فرهنگ های مختلف در سراسر جهان جهان زیرین را تصور می کردند، جایی که روح مردگان در آن زندگی می کنند - دنیای تاریک، یعنی جهانی که در آن نور وجود ندارد. نمی توان آن را با تعریف شیطانی و خطرناک در نظر گرفت، زیرا نور فقط برای افرادی لازم است که از چشمان خود برای هماهنگی در فضا استفاده می کنند. هلهایم برای مردم یک مکان تاریک و حتی یک مکان سرد است، اما برای روح‌ها نه تاریکی و نه درجه حرارت معنی ندارد.

هلهایم در پایین ترین سطح کیهان قرار دارد. سرزمین مردگان توسط رودخانه صعب العبور Gjöll احاطه شده است. در اساطیر اسلاو، چنین رودخانه ای به عنوان رودخانه در نظر گرفته می شود، در یونان باستان - رودخانه Styx.

پل Gjallarbru بر روی رودخانه Gjöll قرار دارد. در اساطیر اسلاو، پل کالینوف را چنین پلی می دانند. در یونانی هیچ پل وجود ندارد، اما شارون ارواح را با قایق خود از رودخانه به دنیای مردگان می برد. در اینجا شایان ذکر است که به گفته برخی از محققان، پل های روی رودخانه های پس از مرگ بسیار دیرتر ظاهر شدند. در اساطیر اولیه هند و اروپایی، تنها حاملان در قایق بودند. به همین دلیل است که در قدیم رسم بر سوزاندن مردگان در قایق یا گذاشتن سکه و جواهرات برای متوفی برای پرداخت هزینه حمل و نقل بوده است.

پل روی Gjoll توسط غول زن Modgud و سگ Garm محافظت می شود. سگ گرم نام دیگر گرگ فنریر است که در غار زیرزمینی گنیپ به صخره ای زنجیر شده است. معادل یونانی Garm-Fenrir سگ سربروس است. در اساطیر اسلاو، سمارگل می تواند چنین محافظی باشد.

"پلینار" مرکز پزشکی دکتر کلیمچنکو است. وب سایت رسمی narkomaniya.polinar-clinic.com. رهایی از عادات بد و اعتیاد.

کلمه "Valhalla" را می توان از زبان ایسلندی باستان به عنوان "تالار سقوط کرده" (جنگجویان در نبرد) ترجمه کرد. شما اغلب با املای مختلف کلمه "والهالا" مواجه خواهید شد. این والهالا، والهالا، والهالا است. هر رونویسی قابل قبول است.

بر اساس افسانه های اسکاندیناویایی های باستان، والهالا قصر آسگارد است که خدای اودین در آن حکومت می کند. صاحب والهالا از رزمندگان می پرسد که آیا آنها با وقار مرده اند یا خیر و بهترین ها را به تیم خود می برد که با آمدن روگناروک با او می جنگند.

راه سخت والهالا

راه رسیدن به والهالا دشوار است و تنها جنگجویان شایسته آن را خواهند یافت. هر جنگجوی که در جنگ سقوط کرد، شایسته ورود به والهالا نبود. فقط بهترین ها به آنجا رسیدند. برخی از کشته شدگان به والهالا نرسیدند، اما به Folkvangr به فریا "تغییر مسیر" داده شدند، که چندان محترم تلقی نمی شد. وایکینگ هایی که به اندازه کافی خوش شانس بودند که به اودین برسند نگهبان شخصی او شدند (در برخی منابع آنها را جنگجویان یخی می نامند). برای اینکه جاده والهالا جنگجو را به طور خاص به اودین هدایت کند، وایکینگ مجبور شد با سلاح در دست سقوط کند. رزمندگان مجروح مرگبار از همرزمان خود خواستند که شمشیر یا تبر در دستان خود بگذارند وگرنه راه والهالا به روی او باز نمی شد.

به طور جداگانه لازم به ذکر است که این سلاح به نوعی هادی والهالا بوده است. بدون شمشیر یا سلاح دیگر، راه والهالا باز نخواهد شد و جنگجو برای همیشه در جستجوی آن سرگردان خواهد بود.

جنگجویان یخی والهالا صبح با هم می جنگند تا تنها بازمانده باقی بماند. پس از این، همه افتادگان زنده می شوند، زخم هایشان خوب می شود و اندام های بریده شده دوباره رشد می کنند. پس از نبرد، مسیر قهرمانان به سالن اودین منتهی می شود، جایی که خود صاحب والهالا با آنها روبرو می شود. در آنجا مردان دلیر تا شام به جشن و سرور می پردازند و کارنامه های خود را به یاد می آورند و برنده امروز را گرامی می دارند. در شب، وایکینگ ها در سراسر والهالا پراکنده می شوند و دوشیزگان دوست داشتنی به سراغ آنها می آیند که تا صبح آنها را خوشحال می کنند. برخی بر این باورند که جنگجوهایی که خود را در بهشت خود می بینند با والکیری ها سرگرم می شوند، اما زیبایی های شب اصلا آنها نیستند.

پیوستن به صفوف جنگجویان اودین می تواند از چند طریق انجام شود:

صاحب والهالا بهترین مبارزان را برای خود گرفت و وایکینگ ها معتقد بودند که اودین می تواند به طور خاص والکیری ها را به میدان نبرد بفرستد تا آنها در مبارزه قهرمانان دخالت کنند. اگر یک جنگجو به طور ناگهانی تلو تلو خورد یا از دست داد، به این معنی بود که اودین می خواست سریعاً او را وارد کاخ خود کند.
اگر جنگجو تا پیری می‌ماند، می‌توانست با حلق آویز کردن خود از درخت بلوط، خودکشی کند. بنابراین، او خودکشی قربانی اودین را تکرار کرد که خود را حلق آویز کرد تا حکمت رون ها را درک کند.
شدیدترین گزینه سوم بود - مرگ شجاعانه از طریق یک اعدام خاص به نام "عقاب خونین". اگر یک وایکینگ چنین اعدامی را بدون جیغ و ناله تحمل می کرد، ورود به والهالا برای او باز در نظر گرفته می شد و او می توانست روی جایگاه افتخاری در میان جنگجویان یخی اودین حساب کند.
اعتقاد بر این است که راه دیگری به والهالا وجود ندارد، اما رسم ظالمانه دیگری وجود داشت. وایکینگ ها به ندرت به دشمنان اسیر شده اجازه می دادند که با عزت بمیرند، اما جنگجویان شجاع می دانستند که در این مورد چگونه به والهالا برسند. آنها خواستند شکم خود را باز کنند و روده های خود را به یک تیر بلند بکوبند. آنگاه مرد شجاع دور ستون رفت و روده هایش را دور آن پیچید و دشمنانش را طعنه زد. اگر او آرامش خود را از دست نمی داد و شجاعانه درد را تحمل می کرد، دشمنان بدن او را می سوزاندند و از اودین می خواستند که جنگجوی دلاور را بپذیرد.

نحوه کار والهالا و سالن های اودین

تالارهای والهالا یک تالار ضیافت بزرگ است، اما به جای سقف دارای سپرهای طلایی نگهبان اودین (اینهرجار) است. دیوارها از نسخه های عظیم قهرمانانی که در سالن جشن می گیرند ساخته شده است. صبح هنگام عزیمت به نبرد، جنگجویان دیوارها و سقف را از بین می برند و اساساً کاخ را با خود می برند.

در مجموع 540 در در سالن جشن وجود دارد که با آمدن روگناروک باید از هر یک 800 جنگنده بیرون بیایند. در مجموع باید 432000 جنگجو آماده حمایت از خدایان در نبرد نهایی با غول ها باشند.

علیرغم این واقعیت که زنان در فرهنگ وایکینگ ها موقعیت نسبتاً ممتازی داشتند و اغلب به طور مساوی با مردان می جنگیدند، در حماسه های اسکاندیناوی حتی ذکری از جایی که جنگجویان زیبا به کجا ختم می شوند وجود ندارد. تنها زن ذکر شده در حماسه ها برونهیلد بود که به عنوان مجازات به زمین تبعید شد و از وضعیت والکری خود محروم شد. در حماسه های باستانی، او نه یک انسان و نه والکری در نظر گرفته می شود.

در وسط والهالا تاج و تخت اودین قرار دارد که خدای سختگیر از آنجا همه دنیاها را با تنها چشم خود بررسی می کند تا آغاز پایان جهان را از دست ندهد.

شایان ذکر است که وایکینگ های بت پرست چنین زندگی وحشی و سختی را به عنوان بهشت واقعی می دیدند، زیرا زندگی واقعی آنها مجموعه ای از نبردها، قتل ها و سرگرمی های مستی بود.

والهالا در زمان مسیحیت چگونه بود؟

بسیار جالب است که اولین مسیحیان وقتی از بهشت جنگجویان خشن شمالی مطلع شدند، در مورد والهالا چه فکر کردند. اولین مبلغانی که از اسکاندیناوی ها دیدن کردند و جنبه هایی از مذهب خشن آنها را آموختند تا حد زیادی شگفت زده شدند. مسیحیان قبلاً وایکینگ ها را شیاطین واقعی می دانستند و وقتی فهمیدند که بهشت آنها شبیه جهنم مسیحی است، نظر آنها کاملاً تأیید شد. قیام روزانه سربازان برای کشتن دوباره یکدیگر در روز بعد توسط مسیحیان به عنوان عذاب گناهکاران در جهنم تعبیر شد. خود اودین در این مکان مظهر شیطان بود.

جنگجویان بی باک شمال که چندین برابر یگان های دشمن به نبرد شتافتند و از مرگ نترسیدند، باعث وحشت اروپاییان متمدن شدند. و نخبگان وایکینگ - دیوانگان و اولفهدنارها - افکار شیاطین رام شده از جهنم را پیشنهاد کردند.

با وجود پذیرش مسیحیت توسط نروژی ها، بسیاری از بت پرستان به ایسلند گریختند، جایی که مذهب آساترو (به معنای ایمان به الاغ) تا به امروز باقی مانده است. جنگجویان نیروهای ویژه ایسلندی مدرن هنوز از فریاد نبرد وایکینگ ها "Till Valhall!" استفاده می کنند که به زبان ما ترجمه شده است "به Valhalla!"

دروازه های والهالا

برای ورود به والهالا، قهرمانان مرده باید دروازه های والگریند را باز کنند. معنای آنها هنوز مشخص نیست، اگرچه منطقاً آنها باید والهالا را از بازدیدکنندگان ناخواسته قفل کنند. این نظریه همچنین با این واقعیت تأیید می شود که یکی از ادداهای اسکاندیناوی به وضوح بیان می کند که فقط مردگان می توانند دروازه های والگریند را باز کنند. قفل این دروازه یکی از مصنوعات منحصر به فردی است که توسط الف های تاریک ساخته شده است.

این شخصیت ها نمونه اولیه الف های تاریک هستند که به لطف بازی های مدرن به طور گسترده ای محبوب شده اند. اگرچه برخلاف بازی‌هایی که در آن الف‌های تیره و روشن از اقوام نزدیک هستند، اداس‌های اسکاندیناوی می‌گویند که الف‌های تاریک طبیعتی کاملاً متفاوت با الف‌های روشن دارند.

این قلعه دارای قدرت جادویی است.

برخی از فولکلور نویسان و نویسندگان در سوئد (به ویژه ویکتور ریدبرگ) معتقدند که نام دروازه های والهالا را می توان به عنوان "کف زدن با صدای بلند" ترجمه کرد. این بیانیه بر اساس یک باور باستانی است که صدای رعد و باز شدن دروازه های والگریند را به یک کل پیوند می دهد.

Warriors of Odin Einherjar – از بین بهترین ها انتخاب شده است

در فرهنگ اسکاندیناویایی های باستان می توان توضیحات کاملاً مفصلی از قهرمانان والهالا، آینهارجار پیدا کرد. اگرچه از این کلمه برای نامیدن قهرمانان بزرگ استفاده می شد، اما معنای دقیق آن گم شده است و هیچ کس نمی داند واقعاً به چه معناست.

جنگجویان اودین با یکدیگر می جنگند تا مهارت های خود را تقویت کنند و در طول نبرد نهایی خدایان با غول های وحشتناک روبرو شوند. از آنجایی که زخم های Eitherya همیشه خوب می شوند، جاودانه هستند.

در طول جشن در سالن ها، قهرمانان سقوط کرده عسل جادویی را می نوشند که از پستان بز هیدرون می ریزد. اساطیر اسکاندیناوی به ما پاسخی به این سؤال نمی دهد که آیا این نوشیدنی الکلی است، اگرچه با دانستن زندگی وایکینگ ها، تصور اینکه آنها بدون نوشیدن در بهشت خسته می شوند، دشوار نیست. غذای اصلی این جشن، گوشت گراز بزرگ سهریمنیر است که علاوه بر اینکه می تواند به تعداد نامحدودی از رزمندگان غذا بدهد، هر روز دوباره متولد می شود.

شما شخصا قصد دارید بعد از مرگ به چه نوع جهنمی بروید؟

تعداد ادیان قابل شمارش نیست و هر کدام مفهوم خاص خود را دارند. در برخی پس از مرگ، گناهکاران را بر روی چوب کباب می کنند و به چوب می زنند، در برخی دیگر تقریباً همین اتفاق برای صالحان می افتد. کار به جایی می رسد که گاهی جهنم جذاب تر از بهشت به نظر می رسد.

باید همه چیز در بهشت وجود داشته باشد: و جهنم نیز!
استانیسلاو یرژی لک

جهنم آتشین

جهنم در تمام ادیان جهان وجود ندارد. مفهوم خاصی در مورد زندگی پس از مرگ وجود دارد، جایی که وضعیت برخی کمی بدتر، برخی دیگر کمی بهتر، و برای هرکسی مطابق با اعمال خود است. دنیای زیرین به عنوان محل مجازات گناهکاران به دلیل گسترش مسیحیت به موضوعی محبوب تبدیل شد. البته جهنم در بودیسم (ناراکا)، باورهای مایاها (Xibalba) و اسکاندیناوی ها (هلهایم) وجود دارد، اما در هیچ کجا، به جز مسیحیت، چنین اهمیتی به آن داده نشده است، هیچ کجا به این روشنی، رنگارنگ و مؤثر به تصویر کشیده نشده است. با این حال، مسیحیت همیشه بهتر از سایر ادیان در نشان دادن یک تصویر زیبا - به منظور جذب یا ارعاب - است.

نشستن شیطان بر تخت جهنم چیزی نیست جز تبلیغی برای کلیسا به عنوان یک نهاد نجات. در کتاب مقدس کلمه ای در مورد چنین چیزی وجود ندارد.

این سکه روی دیگری هم دارد. واقعیت این است که کتاب مقدس به طور کلی در مورد زندگی پس از مرگ ساکت است. ملکوت بهشت و جهنم چندین بار به عنوان مکان هایی که صالحان در آن شادی می کنند و گناهکاران رنج می برند ذکر شده است، اما تمام. تمام مفاهیم مدرن دنیای اموات مسیحی به لطف واعظان غیور و تخیل وحشی تصویرگران در قرون وسطی ظاهر شد. علاوه بر این، نظریه جهنم و بهشت که توسط کلیسای مدرن تبلیغ می شود، برخلاف کتاب مقدس است. طبق کتاب مقدس، شیطان نمی تواند بر جهنم حکومت کند، زیرا خداوند به او می گوید: «... و من آتشی را از میان تو بیرون خواهم آورد که تو را می بلعد. و تو را به خاکستر روی زمین در نظر همه کسانی که تو را می بینند، تبدیل خواهم کرد. شما تبدیل به یک وحشت خواهید شد. و هرگز نخواهی بود» (حزقی 28:18، 19). ما همچنین نباید فراموش کنیم که خدا پسر خود را به کفاره گناهان بشر داد - آیا واقعاً بیهوده بود؟.. پس جهنم بیشتر محصول کلیسا به عنوان یک نهاد است تا خود دین.

هیرونیموس ون آکن بوش منظره بی نظیری از عالم اموات داشت. بال راست سه‌گانه معروف او «باغ لذت‌های زمینی» جهنم را به تصویر می‌کشد، اما چه جهنمی! جهنم موزیکال، جایی که شهدا بر روی تار و فرت بورد مصلوب می شوند...

کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس خواسته های بسیار سختگیرانه ای از مؤمنان دارند. برای رسیدن به بهشت، ایمان داشتن و درستکاری کافی نیست. شما باید غسل تعمید بگیرید، مرتباً با هم شریک شوید، کارهای خوب زیادی انجام دهید و دائماً برای نجات خود دعا کنید. به طور کلی، معلوم می شود که تقریباً همه افراد، حتی افراد قانون مدار و نیکوکار، اگر هر روز در کلیسا حاضر نشوند و چندین ساعت در روز را به نماز نگذرانند، به درجه دوزخ تعلق می گیرند. پروتستانیسم در این زمینه بسیار منطقی تر و ساده تر است: کافی است به خدا ایمان داشته باشید و صالح باشید. پروتستان ها تشریفات و بت ها را به رسمیت نمی شناسند.

"دانته و ویرژیل در جهنم." نقاشی آدولف-ویلیام بوگرو (1850).

اما در واقع به جهنم برگردیم. امروزه رایج ترین تصویر جهنم مسیحی را می توان تصویری دانست که دانته بزرگ در کمدی الهی به تصویر کشیده است. چرا؟ زیرا دانته آنچه را که پیش از او ترکیبی از اناجیل، موعظه ها، سخنرانی ها و باورهای عمومی غیر متعارف بود، نظام مند کرد. البته دانته به شدت از ارسطو پیروی می کند که مدت ها قبل از ظهور مسیحیت گناهکاران را طبقه بندی می کرد، اما در این مورد کاملاً مناسب به نظر می رسد.

به گفته دانته، در اولین دایره جهنم (لیمبه) روح غیر مسیحیان نیکوکار و نوزادان غسل تعمید نیافته در حال زوال است. یعنی کسانی که نزدیک بودند مسیح را بپذیرند، اما متأسفانه چیزی در مورد او نمی دانستند. تا حدودی، این یک تقلید شیطانی است، اما قطعاً منصفانه تر از این جمله است که همه مشرکان بدون استثنا محکوم به جهنم هستند. روح ها در Limbo درد ندارند - آنها فقط غمگین و بسیار خسته هستند. اگرچه حضور ارسطو، سقراط و بطلمیوس در آنجا می تواند خستگی هر مهمان تصادفی را برطرف کند.

دایره های باقی مانده کم و بیش به طور مساوی بین گناهکاران از انواع مختلف توزیع شده است. لیبرتین ها در اثر طوفان از هم می پاشند و می پیچند، پرخورها در باران می پوسند، بخیل ها با وزنه ها از جایی به جای دیگر کشیده می شوند، بدعت گذاران در گورهای داغ خوابیده اند (تقریبا ماهیتابه ها ظاهر شده اند). عذاب‌های شدیدتر به درستی برای متجاوزان و راهزنانی که در خون داغ می‌جوشند، و نیز کفرگویان که از تشنگی در صحرای داغ (و از آسمان آتش می‌بارد) از بین می‌روند. برخی دیگر را روده می کنند، در مدفوع کثیف غسل می دهند، شلاق می زنند و در قیر می جوشانند. در آخرین حلقه نهم، خائنانی که در یخ های ابدی دریاچه کوسیتوس یخ زده اند، عذاب می کشند. لوسیفر، فرشته جهنم نیز در آنجا زندگی می کند.

در سال 1439، در شورای فلورانس، کلیسای کاتولیک رسماً با خدا معامله کرد و عقاید برزخ را پذیرفت - احتمالاً بدون تأثیر دانته، که مدتها در آن زمان مرده بود. مردم نمی خواستند برای عذاب ابدی بدون امکان رستگاری مستقیماً به جهنم بروند. داستان برزخ در میان مردم سرچشمه گرفت (حتی در زمان عهد عتیق)، پاپ گریگوری اول در پایان قرن ششم عدالت این نوآوری را تشخیص داد، توماس آکویناس و دانته آن را نظام‌مند کردند و کلیسا در نیمه راه با مردم ملاقات کرد و به آنها داد. فرصتی برای رستگاری برزخ به قلمرو میانی جهنم و بهشت تبدیل شد. گناهکاران مبهم (مثلاً صالحان اما تعمید نیافته) بلافاصله به عذاب ابدی فرستاده نشدند، بلکه ابتدا به برزخ رسیدند، جایی که برای مدتی از طریق دعا کفاره گناهان خود را پرداختند. دعای افراد زنده برای او نیز به گناهکار کمک می کند. در شورای ترنت در سال 1562، دکترین برزخ به طور رسمی تأیید شد. به طور معمول، ارتدکس خشن این آموزه را رد می کند: زمانی که گناهکار باشد، به این معنی است که او به جهنم می رود، هیچ ملایمتی وجود ندارد. پروتستانتیسم نیز آن را رد می کند، اما هنوز شرایط بسیار ملایم تری برای نامزدی برای ساکنان بهشت وجود دارد.

ارزش افزودن چند کلمه در مورد بهشت مسیحی را دارد، جایی که ارواح مستقیماً یا پس از برزخ به آنجا می روند. مسیحیان، به اندازه کافی عجیب، مفهوم دقیقی از بهشت ندارند. غالباً ماده ای نورانی و ابری بهشتی تصور می شود که از آن سعادتمندان می توانند درخشش ابدی خداوند را بیندیشند و شهد بنوشند و آمبروسیا بخورند. این تصویر از یهودیت می آید، جایی که صالحان در بهشت برای همیشه خدای برتر را در نظر می گیرند (اگرچه نیازی به خوردن یا نوشیدن ندارند). این ترس وجود دارد که برای بسیاری از ساکنان سیاره ما چنین بهشتی بدتر از جهنم به نظر برسد. خسته کننده، خسته کننده، آقایان.

با این حال، ما به خوبی با اصول و اصول جهنم مسیحی آشنا هستیم. هیچ فایده ای ندارد که به تفصیل در مورد آنها صحبت کنیم. بیا بریم یه جهنم دیگه مثلا در زبان اسکاندیناوی.

طبقه بندی مختصر عالم اموات

نوع 1. مجموعه ای از حلقه ها (یا جهنم های جداگانه) با شکنجه ها و رنج های مختلف برای گناهکاران با شدت های مختلف: مسیحیت، اسلام، بودیسم، تائوئیسم، باورهای چینی، زرتشتی، اساطیر آزتک.
نوع 2. عالم اموات مشترک برای همه: اساطیر یونان باستان و اسکاندیناوی.
نوع 3. پوچی مطلق: اساطیر مصر باستان.

هل در مقابل هادس

شباهت های شگفت انگیز بین دنیای زیرین یونان باستان و اسکاندیناوی باستان این امکان را فراهم می کند که نه تنها آنها را در یک زیربخش ترکیب کنیم، بلکه در مورد آنها به عنوان یک عالم اموات با برخی تفاوت ها صحبت کنیم. اصولاً بسیاری از ادیان در معرض پدیده سینکرتیسم هستند - زمانی که افسانه های یکسان در باورهای مردمان مختلف جای خود را پیدا می کنند. بیایید فوراً توضیح دهیم: در اساطیر اسکاندیناوی (مانند یونان باستان) نه جهنم وجود دارد و نه بهشت. مانند اکثر ادیان، نوعی زندگی پس از مرگ وجود دارد و بس.

اسکاندیناوی ها معتقد بودند که در مجموع 9 جهان وجود دارد، یکی از آنها، وسط، Midgard - زمین ما است. مردگان به دو دسته تقسیم می شوند - قهرمانان و بقیه. نه اصول دیگری وجود دارد، نه گناهکاران و افراد صالح. ما در مورد قهرمانان جداگانه صحبت خواهیم کرد، اما بقیه فقط یک مسیر دارند: اگر بمیرید، بلیت جهنم خواهید گرفت، هلهایم. هلهایم خود تنها بخشی از یک دنیای بزرگتر است، نیفلهایم، یکی از اولین دنیاهایی که باعث پیدایش میدگارد بومی ما شد. نیفلهایم سرد و ناراحت کننده است، یخ و مه ابدی در آنجا حکمفرماست و ناخوشایندترین قسمت آن، خود هلهایم، توسط الهه هل، دختر لوکی حیله گر، اداره می شود.

هلهایم به طور غیرعادی شبیه هادس یونانی است که برای ما بسیار آشناست. آیا ممکن است که در دومی حاکم مرد باشد. ترسیم قیاس ها سخت نیست. شما می توانید با قایق شارون از رودخانه استیکس به هادس و از طریق رودخانه گیول به هلهایم بروید. با این حال، پلی بر روی دومی ساخته شد که با هوشیاری توسط غول زن مودگود و سگ چهار چشم گرم محافظت می شد. حدس بزنید گرم در اساطیر یونان باستان چه نامی دارد. درست است، سربروس.

عذاب مردگان در هادس و هلهایم تقریباً یکسان است. اساساً آنها شامل کسالت و رنج روحی هستند. مخصوصاً گناهکاران برجسته مجازات های خاصی را دریافت می کنند، حتی گاهی اوقات فیزیکی. می توان سیزیف را به یاد آورد که روز به روز محکوم به انجام کار بی معنی است و سنگ سنگینی را به بالای کوهی می فشارد که هر بار یک ثانیه قبل از پایان کار می شکند. پادشاه سیپیلا تانتالوس در هادس محکوم به عذاب ابدی گرسنگی و تشنگی است. زیر تاج درختان پر از میوه تا گردنش در آب می ایستد، اما نمی تواند جرعه ای بنوشد، زیرا به محض خم شدن آب می رود و نمی تواند از میوه لقمه بگیرد، زیرا شاخه ها وقتی بلند می شوند. به آنها می رسد. و یک مار به تیتیوس غول پیکر منصوب می شود که هر روز جگر او را می بلعد که یک شبه دوباره رشد می کند. اصولاً این شهدا در هادس بیشتر از دیگران خوش می گذرانند. حداقل کاری برای انجام دادن دارند.

در هلهایم تفاوت هایی وجود دارد. اولاً، ساکنان آن دائماً نه تنها از کسالت، بلکه از سرما، گرسنگی و بیماری نیز رنج می برند. ثانیاً هیچ کس نمی تواند از هلهایم برگردد - نه انسان و نه خدا. تنها کسی که آنجا بوده و بازگشته است، فرستاده اودین، هرمود است، اما این داستان متفاوت است. بگذارید یادآوری کنم که آنها مرتباً از هادس برمی‌گردند و حتی گاهی به میل خود به آنجا می‌روند. نکته اصلی داشتن چند سکه برای شارون است.

تفاوت اصلی زندگی پس از مرگ اسکاندیناوی وجود والهالا است که نوعی بهشت است. والهالا کاخی است که در آسگارد، شهر بهشتی واقع شده است. معادل آسگارد در میان یونانیان کوه المپوس است. قشر نسبتاً باریکی از جمعیت اسکاندیناوی به والهالا ختم می شود: جنگجویان که در نبرد خود را متمایز کردند و در میدان نبرد با افتخار جان خود را از دست دادند. نیمی از قهرمانان نزد خدای اودین می روند، نیمی دیگر به قصر دیگری به نام فولکوانگ که متعلق به الهه فریا است می روند. با این حال، وجود هر دو گروه از رزمندگان تقریباً یکسان است. صبح زره می پوشند و تمام روز تا سر حد مرگ می جنگند. غروب زنده می شوند و از گوشت گراز سهریمنیر که با عسل مست کننده شسته شده است می خورند. و سپس در تمام شب از زنان لذت می برند. اینجا بهشت یک مرد واقعی است: مبارزه کنید، بخورید، مست شوید و دختر داشته باشید. با این حال، برای اکثر مردان چنین بهشتی در واقع نزدیکتر از آواز فرشتگان در بهشت مسیحی است.

در واقع، در اساطیر یونان باستان نیز مشابهی از بهشت وجود دارد - Elysium (نباید آن را با المپ اشتباه گرفت - محل زندگی خدایان)، سرزمین جزایر برکت و عجیب و غریب ماوراء بحار. هیچ غم و غصه ای نیست، آفتاب و دریا و آب هست. اما فقط روح قهرمانان برجسته دوران باستان و به ویژه افراد صالح که زندگی آنها توسط قضات دنیای زیرین هادس "تأیید" شده است به آنجا می روند. بر خلاف والهالا، الیزیوم در ادیان دیگر «دوگانه‌های» زیادی دارد. اساطیر سلت ها و بریتانیایی های باستان (آوالون)، چینی ها (جزایر پنگلای، فانگژانگ و ینگژو) و حتی ژاپنی ها (جزیره جوانی ابدی) دقیقاً از همین بهشت به ما می گوید.

جهنم آزتک

چندین صد تصویر بت از Mictlantecuhtli تا به امروز باقی مانده است.

در میان آزتک ها، اختلاف طبقاتی حتی به زندگی پس از مرگ نیز کشیده شد. مکان انتصاب پس از مرگ نه چندان با ویژگی های شخصی یک فرد که موقعیت اجتماعی او تعیین می شد. بسته به اینکه متوفی در طول زندگی خود چه کسی بود - یک کشیش یا یک کشاورز ساده - روح او، مشمول عدالت، به یکی از سه نوع بهشت رفت. مردم عادی خود را در حلقه بهشت تالوکان یافتند، تا جایی که ممکن است به زندگی زمینی نزدیک شوند، اما یک کشیش روشنفکر می تواند افتخار رفتن به ارتفاعات واقعاً کیهانی، به کشور اثیری Tlillan-Tlapallan یا خانه Sun Tonatiuhican را داشته باشد. . جهنم در سنت آزتک ها Mictlan نامیده می شد. او توسط خدای ظالم و شرور (تقریباً سایر خدایان آزتک) Mictlantecuhtli رهبری می شد. گناهکاران، صرف نظر از موقعیت، باید از نه دایره جهنم می گذشتند تا به روشنایی برسند و دوباره متولد شوند. از جمله، شایان ذکر است که رودخانه خاصی در نزدیکی Mictlan جریان دارد که توسط یک سگ زرد محافظت می شود. یک طرح آشنا، اینطور نیست؟

کتاب مردگان

اوزیریس، فرمانروای پادشاهی مردگان، دوات. گاهی اوقات او را نه با سر انسان، بلکه با سر یک گاو نر به تصویر می کشیدند.

اساطیر مصر، بر خلاف اسکاندیناوی و یونان باستان، شامل توصیفی از بهشت است. اما هیچ جهنمی در آن وجود ندارد. خدای اوزیریس بر کل زندگی پس از مرگ دوات حکومت می کند که توسط برادرش ست به طرز فجیعی کشته شد و سپس توسط پسرش هوروس زنده شد. اوزیریس با بقیه فرمانروایان زندگی پس از مرگ برابری نمی کند: او کاملا مهربان و صلح طلب است و خدای تولد دوباره به حساب می آید، نه مرگ. و قدرت بر دوات از آنوبیس به اوزیریس منتقل شد ، یعنی در آن روزها نوعی تغییر دولت اتفاق افتاد.

مصر در آن زمان های دور یک کشور واقعاً قانونی بود. اولین کاری که متوفی انجام داد این بود که به دیگ های جهنم یا بهشت نرفت، بلکه در یک محاکمه عادلانه بود. روح متوفی قبل از رسیدن به دادگاه باید آزمایش های متعددی انجام می داد، از تله های زیادی دوری می کرد و به سوالات مختلف نگهبانان پاسخ می داد. پس از گذراندن همه اینها، او در برابر انبوهی از خدایان مصری به رهبری اوزیریس ظاهر شد. سپس در ترازوهای مخصوص، وزن قلب متوفی و حقیقت (به شکل مجسمه الهه معت) مقایسه شد. اگر انسان به درستی زندگی می کرد، قلب و حقیقت به یک اندازه وزن می کردند و متوفی حق رفتن به کشتزارهای ایلو، یعنی بهشت را می گرفت. یک گناهکار متوسط این فرصت را داشت که خود را در دادگاه الهی توجیه کند، اما یک ناقض جدی بالاترین قوانین نمی توانست وارد بهشت شود. او به کجا رسید؟ هیچ جا. روح او توسط هیولای آمات، شیری با سر کروکودیل خورده شد و پوچی مطلق به وجود آمد که به نظر مصری ها از هر جهنمی بدتر می آمد. به هر حال، آمات گاهی اوقات در ظاهر سه گانه ظاهر می شد - یک اسب آبی به سر تمساح اضافه می شد.

جهنم یا جهنم؟

به طور واضح، در کتاب مقدس تمایز واضحی بین مفاهیم "جهنم" (شئول) و "جهنم" وجود دارد. Sheol نام عمومی زندگی پس از مرگ است، تابوت، قبر، جایی که هم گناهکاران و هم افراد صالح پس از مرگ در آنجا می مانند. اما جهنم دقیقاً همان چیزی است که ما امروز به آن جهنم می گوییم، یعنی منطقه خاصی که ارواح گناهکار در یخ و آتش رنج می برند. در ابتدا، حتی ارواح صالحان عهد عتیق در جهنم بودند، اما عیسی به دنبال آنها تا آخرین و پایین ترین دایره جهنم رفت و آنها را با خود به ملکوت بهشت برد. کلمه "Gehenna" از نام جغرافیایی واقعی دره در نزدیکی اورشلیم گرفته شده است، جایی که اجساد حیوانات سقوط کرده و جنایتکاران اعدام شده را سوزانده و برای مولخ قربانی می کردند.

موسیقی برنج بودا

اما به ادیان مدرن جهان برگردیم. به ویژه به اسلام و بودیسم.

اسلام نسبت به مسلمانان بسیار نرمتر از مسیحیت نسبت به مسیحیان است. حداقل برای مسلمانان تنها یک گناه وجود دارد که خداوند آن را نمی بخشد و آن شرک است. برای غیر مسلمانان، البته، هیچ نجاتی وجود ندارد: همه مانند عزیزان به جهنم خواهند رفت.

روز قیامت در اسلام تنها اولین قدم در راه بهشت است. پس از آنکه خداوند گناهان انسان را سنجید و به او اجازه داد راه خود را ادامه دهد، مؤمن باید از ورطه جهنم از روی پلی به نازکی تیغه چاقو عبور کند. کسی که زندگی گناه آلود دارد، قطعاً می لغزد و سقوط می کند، اما انسان صالح به بهشت می رسد. جهنم اسلام (جهانم) خود تقریباً هیچ تفاوتی با جهنم مسیحی ندارد. به گناهکاران آب جوش داده می شود تا بنوشند، لباس هایی از شعله بپوشند، و به طور کلی در آتش به هر طریقی بریان شوند. علاوه بر این، برخلاف کتاب مقدس، قرآن در مورد عذاب گناهکاران کاملاً واضح و با جزئیات صحبت می کند.

در تخته های داغ، گناهکاران را مانند جهنم مسیحیان در دیگ ها می جوشانند.

بودیسم ویژگی های "جهنمی" خود را دارد. به ویژه، در بودیسم یک جهنم وجود ندارد، بلکه شانزده جهنم وجود دارد - هشت گرم و هشت سرد. علاوه بر این، گاهی جهنم های اضافی و فرصت طلبانه از روی ناچاری ظاهر می شوند. و همه آنها بر خلاف ادیان دیگر، تنها پناهگاههای موقتی برای ارواح گناهکار هستند.

بسته به درجه گناهان زمینی، متوفی به جهنم از پیش تعیین شده ختم می شود. به عنوان مثال، در سانگاتا ناراکا داغ، جهنم در حال خرد شدن است. در اینجا گناهکاران با جابجایی سنگ ها به خرده های خونین تبدیل می شوند. یا در ماهاپادما ناراکای سرد که آنقدر سرد است که بدن و اندام های داخلی بی حس می شوند و می ترکند. یا در تاپانا-ناراکا، جایی که قربانیان با نیزه های داغ سوراخ می شوند. در اصل، جهنم های متعدد بودیسم تا حدودی یادآور حلقه های جهنم مسیحی کلاسیک است. تعداد سالهایی که باید در هر جهنم برای کفاره کامل و تولد مجدد جدید خدمت شود به وضوح بیان شده است. به عنوان مثال، برای Sanghata-naraka ذکر شده این عدد 10368 x 10 10 سال است. به طور کلی، صادقانه بگویم، بسیار زیاد است.

لازم به ذکر است که مفهوم نارک در طول زمان تغییر کرده است. در منابع سال های مختلف، نراق نه تنها شانزده، بلکه بیست و حتی پنجاه است. در اساطیر هند باستان، ناراکا یک دایره است و به هفت دایره تقسیم می‌شود، با شکنجه‌های بدنی بی‌رحمانه برای گناهکارانی که در سه دایره آخر زندگی می‌کنند. ساکنان دایره آخر (بیشتر آنها را در روغن می جوشانند) تا زمان مرگ کیهان مجبورند رنج بکشند.

سیاه چال های جهنمی در آیین بودا در زیر قاره اسطوره ای جامبودویپا قرار دارند و مانند مخروط کوتاهی در هشت لایه قرار دارند که هر یک دارای یک جهنم سرد و یک جهنم گرم است. هر چه جهنم پایین تر باشد، وحشتناک تر است و مدت بیشتری در آن رنج خواهید برد. اگر دانته بودایی بود، چیزی برای توصیف پیدا می کرد.

اصول مشابهی بر جهنم در هندوئیسم حاکم است. گناهکاران و افراد صالح بسته به دستاوردهای خود، پس از مرگ می توانند به سیارات مختلف وجود (لوکا) بروند و در آنجا در معرض عذاب قرار گیرند یا برعکس در لذت ها غرق شوند. ماندن در قفل های جهنمی یک نقطه پایانی دارد. "مهلت" را می توان با کمک دعاها و هدایای فرزندان آخرین تجسم روح رنجور کاهش داد. پس از اجرای حکم، روح به موجودی جدید تناسخ می یابد.

اما در تائوئیسم، بهشت و جهنم بسیار شبیه به مسیحیان است. فقط آنها در همان مکان هستند - در آسمان. خیمه های بهشت در بخش مرکزی و روشن آسمان قرار دارند و تابع یانگ ژو، پروردگار نور هستند. جهنم در شمال، در ناحیه آسمان تاریک قرار دارد و تابع یین ژو، ارباب تاریکی است. به هر حال، هندو و تائوئیست به راحتی می توانند جهنم یا بهشت را با انگشت نشان دهند - در هر دو دین مکان سیارات و ستارگان با نجوم واقعی ترکیب شده است. عذاب گناهکاران تائوئیست یادآور یونانیان باستان است - این توبه، کسالت، مبارزه داخلی است.

در اساطیر چینی، تحت تأثیر آیین بودا، نظام جهنم دیو، متشکل از ده دادگاه دادگستری شکل گرفت که هر یک دارای 16 سالن برای مجازات است. همه مردگان بدون استثنا به قضاوت اول می روند. آنها توسط قاضی Qinguang-wan مورد بازجویی قرار می گیرند و تصمیم می گیرند که آیا روح گناهکار است یا خیر. صالحان مستقیماً به جایگاه داوری دهم می روند، جایی که نوشیدنی فراموشی را می نوشند و از یکی از شش پل عبور می کنند تا دوباره به دنیای زندگان برگردند تا تناسخ پیدا کنند. اما قبل از تناسخ، گناهکاران باید در دادگاه اول تا نهم عرق کنند. شکنجه در آنجا کاملاً سنتی است - دریدن قلب ها، گرسنگی ابدی (به هر حال، آدم خوارها اینگونه مجازات می شوند)، بالا رفتن از نردبان ساخته شده از پله های چاقو و غیره.

* * *

نیازی به ترس از جهنم نیست. انواع بسیار زیادی از آن وجود دارد و افراد مختلف دنیای زیرین را بسیار متفاوت درک می کنند. این فقط یک چیز را نشان می دهد: هیچ کس نمی داند چه چیزی فراتر از آن در انتظار ما است. فقط زمانی که به آنجا برسیم می توانیم از آن مطلع شویم. اما احتمالاً نیازی به عجله برای انجام این کار برای اهداف تحقیقاتی نیست. به یاد داشته باشید که هر کس جهنم خود را دارد - و لازم نیست که آتش و قیر باشد.

خاطره جاودانه به عنوان زندگی جاودانه

در داستان‌های علمی تخیلی روسی، یکی از جالب‌ترین، پیچیده‌ترین و منحصربه‌فردترین «پس از مرگ» در رمان «نور در پنجره» اثر سواتوسلاو لوگینوف توصیف شده است. در نسخه او، هیچ پاداشی فراتر از خط وجود ندارد، بلکه صرفاً دنیای دیگری وجود دارد که بیشتر از جهنم یا بهشت یادآور برزخ است. و آنچه در آن مهم است این نیست که چقدر گناهکار یا عادل بوده اید، بلکه این است که تا چه زمانی به یاد می آورید. هر بار که یک نفر زنده به یاد کسی می افتد که مرده است، این خاطره تبدیل به یک سکه می شود، تنها ارز در سرزمین مردگان. کسانی که بسیار از آنها یاد می شود و اغلب پس از مرگ نیز با شادی زندگی می کنند. و آنهایی که فقط در خاطره دو یا سه اقوام نزدیک می مانند به سرعت محو می شوند.

این یک مفهوم عمدا مادی گرایانه است. در آن، خاطره زندگان است - معیار معنا و ارزش زندگی انسان. ما چیزی در مورد افرادی که در گذشته زندگی می کردند نمی دانیم، گویی آنها دیگر وجود ندارند و آن تعداد اندکی که هنوز در یادها مانده اند، به یک معنا به زندگی خود ادامه می دهند. اخلاق از معادله خارج می شود، ظالم - فاتح و نویسنده - حاکم ذهن ها - در موقعیت مساوی قرار می گیرند. این ناعادلانه است، اما متاسفانه بسیار قابل قبول است.

در این مفهوم «بعد از مرگ» عبارت «شخص زنده است در حالی که به یاد می‌آید» به خود می‌گیرد. و پس از خواندن کتاب به ناچار تعجب می کنید که چند نفر پس از مرگ شما را به یاد خواهند آورد؟

نام جهنم در اساطیر نورس چیست؟ و بهترین پاسخ را گرفت

پاسخ از Chakan The Forever Man[گورو]
هلهایم یا چیزی...
منبع:

پاسخ از 2 پاسخ[گورو]

سلام! در اینجا گزیده ای از موضوعات با سؤالات مشابه و پاسخ به سؤال شما آمده است: نام جهنم در اساطیر اسکاندیناوی چیست؟

پاسخ از اوا[گورو]
در اساطیر سلتیک و اسکاندیناوی هیچ جهنمی وجود ندارد. سلت ها اصلاً چنین چیزی ندارند.
اسکاندیناوی در نتیجه مهاجرت مردم آباد شد. با آنها درک اساسی از جهان و نمادهای رایج را به ارمغان آوردند: یک درخت، یک ایده کلی از آفرینش جهان (نخستین انسان، قتل او، و خلقت جهان بر روی استخوان های او)، تقسیم کلی به آخرت (بهشت مشروط و جهنم مشروط). معادل بهشت گیملا است. والهالا ارتش اعلی است و اصلاً بهشت نیست - در واقع خدمت واقعی در آنجا تازه شروع شده است ... اما هل، هلهایم، مکان عجیبی است. به نظر نمی رسد جهنم باشد، اما به نظر می رسد... هل (هلهایم) و نیفلهایم دو مکان متفاوت هستند. هل به احتمال زیاد نوعی برزخ اسکاندیناوی است...
یک شخص هنوز هم می تواند از هل متولد شود، اما از نیفلهایم - نه، روح او برای همیشه در میان مه ها سرگردان است. همه کسانی که در طول نبرد جان باخته اند به والهالا نمی روند، فقط کسانی که توسط والکری ها گرفته شده اند.
بیهوده نیست که کسانی که به اندازه کافی بدشانس بودند در جنگ سقوط کرده و تا سن پیری زندگی می کنند خود را بر روی شمشیر انداختند تا وارد "بخش های" مطلوب تر شوند. برای چنین افرادی دیگر هل نیست، بلکه والهالا است.

کمی خشن و زمینی. اگرچه از مردم خشن شمالی - فاتحانی که مردن دلاورانه در میدان جنگ را افتخار می دانند چه انتظاری می توان داشت؟ وایکینگ ها همچین جنگجویانی بودند. والهالا، طبق عقاید آنها، بهشت است، اما صلح و هماهنگی، مهربانی و فروتنی برای مسیحیان آشنا نیست.

چیست؟

والهالا قصری بهشتی است که جنگجویان نترس پس از مرگ در آن استراحت می کنند. این کاخ ساده نیست: سقف آن از سپرهای بزرگ طلاکاری شده ساخته شده است که از هر طرف توسط نیزه های غول پیکر حمایت می شود. فقط یک سالن در داخل وجود دارد: می توانید از طریق 540 دروازه وارد آن شوید. تمام ساکنان والهالا که در طلوع خورشید طلوع می کنند، زره پوشیده اند. یک نبرد خونین آغاز می شود که تنها زمانی پایان می یابد که همه به طور کامل کشته شوند. سپس رزمندگان زنده می شوند: از زخم های مرگبار آنها اثری باقی نمانده است. تا پاسی از غروب با هم سر سفره می نشینند و ضیافت می کنند.

در اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی، Yggdrasil، درخت صلح، اغلب ذکر شده است که در مرکز جهان رشد می کند و همه دنیاها را به هم متصل می کند. تاج آن پایه ای است که والهالا بر آن استوار است. این نوعی شالوده است که علاوه بر بهشت وایکینگ ها، کاخ های دیگر شهر الهی آسگارد نیز بر روی آن قرار دارد. در میان آنها صومعه ای است که برخی از جنگجویان کشته شده - Folkwang را در خود جای داده است. همچنین در اینجا کاخ سعادت - Vingolv - بود که حتی پس از آن نیز باید زنده بماند

ساکنان والهالا

شبنم عسل از بالای درخت جهان جاری می شود: زنبورها بر فراز جریان بی پایان آن می چرخند و شهد را جمع می کنند. با افتادن روی زمین، دریاچه ای باشکوه را تشکیل می دهد که در آن قوهای سفید برفی و برازنده شنا می کنند. وایکینگ ها معتقد بودند که این پرندگان جادویی هستند. این آنها بودند که والکیری ها دوست داشتند به آنها تبدیل شوند - دستیاران اصلی و همراهان خدای عالی اودین. در راه والهالا، جنگجویان سقوط کرده همیشه با دوشیزگانی ملاقات می کردند که به صورت موجودات پر در تناسخ بودند: آنها قهرمانان را مستقیماً تا ورودی بهشت - "دروازه مردگان" (والگریند) همراهی کردند.

در اساطیر، آستانه والهالا به عنوان یک بیشه درخشان توصیف می شود. درختان غیر معمول در آن رشد می کنند: برگ های آنها از طلای قرمز ساخته شده است که پرتوهای درخشان خورشید را منعکس می کند. بر بام بهشت که از سپر ساخته شده است، حیدرون، بزی ایستاده است که برگ های خاکستر می خورد و عسل مست کننده می دهد. این نوشیدنی که از پستان سرازیر می‌شود، کوزه‌ای بزرگ را پر می‌کند که رزمندگان میهمانی آن را خالی می‌کنند و مست می‌شوند. در کنار بز، آهو Eikturnir ایستاده است: رطوبت از شاخ های بلوط او می چکد و دیگ در حال جوش را پر می کند - نقطه شروعی که دوازده رود زمینی از آن سرچشمه می گیرد.

یکی

والهالا تحت نظارت او قرار دارد: این دقیقاً مکانی است که خدای متعال در آن منتظر جنگجویان کشته شده در میدان نبرد است تا با غذاهای لذیذ و شراب معطر از آنها پذیرایی کند. خود اودین غذا را لمس نمی کند. سر میز ضیافت می نشیند و به آرامی از یک لیوان بزرگ شراب می خورد و تکه های بزرگ گوشت را به سوی دو گرگ پرتاب می کند. نام آنها پرخور و حریص است (فرکی و گری): آنها با خوشحالی بهترین بخش های بازی را مصرف می کنند. دو زاغ، یاد کننده و متفکر (مونین و هوگین) به راحتی بر شانه های خدای متعال قرار می گیرند. اودین این پرندگان را می فرستد تا به سراسر جهان پرواز کنند: آنها آخرین اخبار را برای او می آورند و در گوش او زمزمه می کنند. به هر حال، کلاغ ها و گرگ ها حیواناتی هستند که از اجساد تغذیه می کنند، بنابراین آنها طلسم خدای مرگ شدند.

در یکی از گوشه های والهالا، گرگ دیگری با زنجیر فنریر نشسته است. او یک بار مقدر شده است که خود خدای متعال را ببلعد. با دانستن این موضوع، اودین با تنها چشم خود، به شدت به چشمان حیوان خیره می شود. او در تلاش است تا دریابد که آن ساعت سرنوشت ساز چه زمانی فرا خواهد رسید - آخرین نبرد، و همه خدایان خواهند مرد. او به همین منظور با اسب خود که هشت پای دارد، اسلیپنیر، دنیاها را می پیماید.

والکیری ها

آنها در راه والهالا با جنگجویان روبرو می شوند. والکیری ها دوشیزگانی هستند که سرنوشت قهرمان را تعیین می کنند: آیا او در جنگ سقوط می کند یا نه. نام رزمندگان مستقیماً شغل آنها را نشان می دهد: هیلد - نبرد، مسیح - خیره کننده، مه - مه آلود و غیره. در ابتدا، والکیری ها فرشتگان مرگ بودند: آنها ارتش را فراگرفتند و در مورد سرنوشت مبارزان تصمیم گرفتند. آنها با لذت بردن از منظره خون و صحنه های قتل، قربانی خود را انتخاب کردند و او را به والهالا بردند، جایی که قهرمانان به پیشرفت هنر جنگ و لذت بردن از ضیافت ها ادامه دادند.

قبلاً در اساطیر متأخر، تصاویر دوشیزگان رمانتیک شد: آنها به عنوان باکره های زیبا با پوست سفید، موهای طلایی و چشمان آبی عظیم توصیف می شدند. جنگجویان سابق را با قوهایی مقایسه می کردند که بر سر میدان نبرد می چرخیدند و آن را با اشک و شبنم آبیاری می کردند. افسانه های آنگلوساکسون می گویند که برخی از والکیری ها از نسل الف های زیبا هستند. دیگران زمانی دختران معمولی زمینی، دختران شاهزادگان نجیب بودند: خدایان آنها را برای انجام یک مأموریت شرافتمندانه انتخاب کردند.

رشته های زندگی

عروج به والهالا بلافاصله پس از دمیدن این مرد اتفاق افتاد. تصادفی نبود که او در میدان نبرد سقوط کرد: مسئله سرنوشت آینده او توسط والکیری ها تصمیم گیری شد. آنها گفتند که قبلاً دختران معمولی زمینی بودند، به ظاهر و شانس مبارز توجه داشتند. یعنی فقط بهترین ها را با خود بردند، آنهایی را که دوست داشتند: جوان، باشکوه، زیبا، نترس، شجاع و نجیب. به همین دلیل است که سر گذاشتن در جنگ برای وایکینگ ها بالاترین افتخار محسوب می شد. پس از مرگ آنها، قهرمانان به عنوان شایسته ترین و برگزیدگان مورد تقدیر قرار گرفتند.

والکیری ها که دوشیزگان سرنوشت بودند، رشته های زندگی را می چرخیدند. اما این نخ وحشتناک است: اساس پارچه روده انسان بود، آنها به جای ابزار بافندگی سلاح های قتل داشتند - شمشیر، تیر و نیزه، به جای وزنه - جمجمه افراد مرده. آنها خودشان تصمیم گرفتند که چه زمانی نخ را بشکنند و در نتیجه جان یک نفر را بگیرند. به هر حال، یک بار در بهشت، وایکینگ ها دلشان را از دست ندادند: در طول روز آنها به مبارزه ادامه دادند و در عصر بر سر میز جشن نشستند و گوشت یک گراز جادویی را خوردند.

دامنه اودین

آنها بزرگ هستند. مکان مرکزی توسط همان کاخ عظیم اشغال شده است. فقط فکر کنید، باید همه قهرمانانی را که از ابتدای خلقت جهان در میدان جنگ سقوط کرده اند، در خود جای دهد! و میلیاردها جنگنده از این دست وجود دارد. هنگامی که در قصر قرار می گیرند، مطابق با شاهکاری که انجام دادند، پشت میز ضیافت می نشینند: هر چه جنگجو در طول نبرد خود را شجاع تر نشان داد، جایگاه او به تخت خدای متعال نزدیک تر است. به هر حال، تاج و تختی که اودین روی آن می نشیند، هلیدسکالف نامیده می شود که در ترجمه به معنای "صخره، صخره" است. معمولاً این نام به معنای قله ای بود که تمام جهان های موجود در یک نگاه از آن قابل مشاهده هستند.

سالنی که رزمندگان در آن استراحت می کنند توسط توند احاطه شده است. برای رسیدن به جشن، وایکینگ ها باید آن را با سرعت طی کنند. مار بزرگی در آب می‌چرخد و با حلقه‌ای دنیای آدم‌ها را احاطه می‌کند. برای رسیدن به پادشاهی بهشتی، جنگجویان سقوط کرده والهالا بر Bifrost - پل رنگین کمان غلبه می کنند. همیشه قهرمانانی را ملاقات می کرد که کلاهی طلایی به سر داشتند و با نیزه ای فوق العاده مسلح بودند که همیشه به هدف برخورد می کرد.

والهالا امروز

امروزه از داستان های اسطوره ای به دنیای انسانی کوچ کرده و اشکال فیزیکی به خود گرفته است. به زبان ساده، امروزه والهالا بنای یادبودی است که به سربازان کشته شده اختصاص داده شده است. این مکان در ساحل شیب دار دانوب در مجاورت رگنسبورگ قرار دارد و یکی از باشکوه ترین و زیباترین مکان های آلمان مدرن است. این بنای تاریخی به شکل معبدی باستانی ساخته شده است که یادآور پارتنون است. پادشاه لودویگ اول بایرن دستور ساخت این شی را داد. طبق نقشه او، والهالا قرار بود به یادبودی برای سربازان تبدیل شود: از نبرد در قرن نهم قبل از میلاد و پایان یافتن به قرنی که حاکم در آن زندگی می کرد.

والهالا در سال 1842 بر اساس طرح معمار لئو فون کلنز ساخته شد. 160 نفر اول که در تالار جاودانه شدند توسط پادشاه انتخاب شدند و بر تعلق آنها به فرهنگ آلمان تمرکز داشت. بنابراین، در میان آنها نه تنها آلمانی های اصیل، بلکه نمایندگان سوئد، سوئیس، دانمارک، اتریش و همچنین لهستان، روسیه و کشورهای بالتیک نیز حضور داشتند. در افتتاحیه بنای یادبود 96 مجسمه نیم تنه و 64 مجسمه وجود داشت. از آن زمان تاکنون، تعداد "ساکنان" والهالا دائماً با نام های جدید پر می شود.