Было ли на Руси татаро-монгольское Иго? Были ли на Руси русские.

Только не все об этом знают. Подзабыли эту сторону религии еще до революции. А в советские времена забыли окончательно. А ведь когда-то от нее могли зависеть жизни. Например, в голодные годы, бывшие на Руси практически нормой.

Посещавшие Московию иностранцы описывают случаи употребления русскими табуированных продуктов. По их словам, хотя это случалось исключительно в голод, за такое следовали жестокие наказания. Вплоть до смертной казни.

Нет, не за людоедство. Оно тоже случалось, но запрет на него есть практически у любого народа. Впрочем, судя по писаниям тех же иностранцев, поедание табуированной пищи воспринималось как еще худшее преступление.

Часть этих запретов совпадает с ветхозаветными. Так, века до XVII не употребляли осетров, сомов, угрей, налимов — «у которых нет перьев и чешуи… из всех плавающих в водах и из всего живущего в водах». Естественно, не употребляли моллюсков и икру. В Библии они не упоминаются, но под описание вполне подпадают. Фото: Depositphotos

Из дичи запретными были, прежде всего, зайчатина и медвежатина. Нет, их, конечно, ели — но всему свое время. Веке в XIX стали есть и телятину — а ведь до того на нее был строгий запрет.

Какова же причина подобных запретов? Бог его знает! Есть несколько версий… Ну потому что у самих предков уже не спросить, а достоверной может оказаться любая из версий. Или все сразу, пересекаясь и накладываясь друг на друга.

1. Причина в ветхозаветных запретах на употребление рыб без чешуи и не-жвачных травоядных с не-раздвоенными копытами. К таким относится, например, лошадь (а конину на Руси также не ели) и… заяц. Заяц назван в Библии отдельно (Левит, 11), как жвачное животное, но — с нераздвоенными копытами.

2. Возможно, табу на телятину также связано с библейским запретом: «не вари козленка в молоке матери его». Не станем вдаваться в детали этого запрета, но он вполне мог принять такую форму. Ведь теленок сам еще питается молоком. В архаичном сознании такие вещи вполне смешиваются!
Фото: Depositphotos

3. У табу на телятину могут быть и вполне практические корни. Идея — беречь молодняк скота. Я понимаю, что в этой версии есть натяжки, но и она могла повлиять на формирование табу.

4. А вот заяц, весьма вероятно, был животным сакральным. Может быть, даже тотемным, как и медведь. Тогда корни этого поверья уходят в совсем уж глубокое прошлое, вплоть до первобытности.

5. Запрет на употребление некоторых видов рыбы мог происходить и от языческих верований. Вроде бы сом, налим, угорь считались скотом водяного и поэтому не употреблялись в пищу. Кстати! Заяц также считался любимым зверем — конечно, не водяного, а лешего. Впрочем, это совершенно не исключает и библейского запрета. Два табу вполне могли смешаться — конечный-то итог все равно один и тот же! Новообращенные русские христиане могли попросту по-новому рационализировать древнее табу.

Впрочем, отношение к запретам было не столь уж абсолютным. Во-первых, русские почему-то переняли далеко не все ветхозаветные пищевые запреты. Ту же свинину прекрасно ели. Кстати! Часто можно прочесть, что точно так же не принято было есть конину. Здесь запрет снова может быть рациональным: лошадь — слишком большая ценность, и держат ее не на еду.
Фото: Depositphotos

Казалось бы, в старину запретов должно было быть еще больше.

Ан нет… Не всегда. Например, в летописях говорится, что князь Святослав конину употреблял. Так что, возможно, лошадей не ели попросту из-за их ценности? Ведь Святослав — язычник. И религиозный запрет ему было бы логично соблюдать.

А вот царь Иван Грозный был очень даже православным. И в написанном приближенным царя протопопом Сильвестром «Домострое» перечислены такие блюда, как:

• зайчатина в латках, зайчатина соленая, заячьи пупки;

• стерлядь свежая, осетрина свежая, осетрина косячная.

Кстати, Ветхий Завет недвусмысленно запрещает еще лебедей и цапель.

Что ж, читаем «Домострой»:

• лебеди, потроха лебяжьи;
• журавли, цапли.

Если эти запреты и имеют библейские корни, то Иван Васильевич, как человек образованный, Священное Писание знал. И естественно, знал, что ветхозаветные пищевые запреты для христиан отменены. А народ мог сколько угодно держаться своих суеверий…

В начале первого тысячелетия нашей эры по Европе прокатился, затронув и другие регионы, процесс, которому дали название «великое переселение народов». Причём датировали его обычно почему-то временем начала вторжения гуннов. А ведь процесс этот начался задолго до вторжения гуннов (лет, этак, за двести, а то и более), когда в истоках реки Висла высадились готы. Действия готов в Европе долго игнорировались, их роль принижалась, и иногда казалось, что этого и вовсе не было. Почему?

Видимо, потому, что готы дали начало многим ныне существующим европейским этносам, а это претило их национальной гордости (ну, как бы мы сами по себе возникли, причем здесь готы?). Хотя памятники архитектуры и культуры говорят об обратном, возьмите хотя бы знаменитый «готический» стиль соборов и т.д.

Российская официальная история к готам в разное время относилась по-разному. То их как бы не было, то их считали славянами, то германцами, то относили к скандинавам, но не германцам, и т.д. Видимо, это зависело от политической ориентации власть предержащих - прозападной или провосточной. И только к концу 1990-х годов наша история отдала готам должное. Тут «вдруг» выяснилось, что они завоевали почти всю Европу и север Африки, брали Рим, образовали на территории Европы ряд государств, в том числе в Испании и Италии, и властвовали на занятых территориях более 200 лет, пока не были вытеснены гуннами, которые затем ушли, дав свободу действий славянам. И оказалось, что готы оставили глубокий след в Европе и в России, поэтому игнорировать их влияние никак нельзя. Но, что характерно, в России ведь нет готических памятников и других зримых следов пребывания готов. Так были ли они на Руси (я имею в виду не странных личностей в черном с роковым блеском в глазах, а этнос)? И вообще, а что было «на самом деле»?

А было вот что. В 155 году нашей эры племена готов с острова Скандзы (Южная Швеция) совершили морской переход по Балтийскому морю и высадились в верховьях реки Висла (южная Швеция вообще долгое время называлась «Готия»). Что их заставило это сделать? То ли размножились сильно, то ли климат ухудшился, и пищи стало не хватать, то ли соседи достали? Это точно неизвестно. Но выяснить можно, ведь у них была письменность в то время - руница (как и у северных славян). Постепенно дойдя пешим порядком до берегов Черного моря, готы создали там себе могущественное государство, которое ограбило почти все римские города в бассейне Черного и Эгейского морей. Позже они потерпели поражение от гуннов. Теснимые ими, двинулись на запад, взяли Рим, подчинили себе сначала Испанию, а затем Италию. Им очень помогало то, что они могли передвигаться не только по суше, но и по морю. Поэтому именно готы, а совсем не гунны, открыли эру «Великого переселения народов».

В том первом походе приняли участие три племени готов - остготы, визиготы и гепиды, которые шли тремя эскадрами. Это уже потом, когда плацдарм на Висле был закреплён, к ним присоединились и другие племена готов. Постепенно распространяясь, на Черном море они построили новые корабли и, прежде всего, напали на Грецию, входившую в качестве провинции в состав Римской империи. С этого и началось их долгое противостояние с Римом, в ходе которого они даже брали Рим штурмом, но в нём не остались, а заключили перемирие, которое обе стороны вскоре благополучно нарушили. Есть сведения, что в штурме Рима участвовали и славяне.

Спрашивается, почему готы не двинулись на юг, на земли будущей Руси, по суше, а предпочли этому полное опасностей путешествие по Балтийскому морю? А всё очень просто (моя любимая присказка!). Продвигаясь вдоль полосы, которой шли готы, южнее её археологи находят исторические памятники, относящиеся к славянам, которые, двинувшись в путь практически одновременно с готами, заселили потом огромную территорию от берегов Балтики до Днепра, вплоть до Эгейского и средиземного морей, заняли и Балканы. Так что готы знали, с кем можно связываться, а с кем не стоит, себе дороже обойдется. И хотя первое время готы и славяне чаще были союзниками, но уже в четвертом веке нашей эры славяне стали соперниками готов и союзниками гуннов, чем и облегчили победу гуннов над готами.

В более тесное соприкосновение с готами, точнее, с остготами славяне вошли в четвертом веке нашей эры, когда остготов возглавил воинственный и очень жестокий вождь (по западной интерпретации - царь или король) Германарих, при котором остготы подчинили себе почти всю восточную Европу, верховья Волги, степи до Крыма и сам Крым. Но на этом вожде владычество остготов и закончилось. Пока они вели себя с другими племенами как союзники, всё было более или менее хорошо. Но потом случился кровавый конфликт с племенем росоманов, образовавших впоследствии вместе со славянами этническое сообщество под названием «Русь». Росоманы и славяне вступили в союз с гуннами, разбили готов и тем самым получили свободу действий, так как гунны скоро вернулись на территорию нынешней Монголии и растворились в Истории. Больше о них никто не слышал. А славяне остались, что в десятом веке позволило им создать великое государство - Киевскую Русь, предшественницу Московской Руси, а затем и России.

Но соприкосновение готов и славян в четвертом веке было далеко не первым, а скорее - последним. Пристальное сравнительное изучение трудов древних историков приводит к мысли, что славяне и готы долгое время сидели рядом, соседствовали, воевали и роднились между собой, как это было принято в те времена. О том же свидетельствуют данные изучения языков. Археологические находки и результаты лингвистического анализа показывают, что взаимное влияние готов и славян продолжалось более двух веков, сопровождаясь как мирным сотрудничеством, так и столкновениями. Слова готского происхождения есть у славян, а славянского - у готов. Последние следы готов находят в Крыму, потом они теряются.

Готы искони на протяжении длительного времени жили в пределах нынешней европейской части России. Из всех скандинавских племён они были ближайшими соседями славян в эпоху, когда славяне составляли ещё одно этническое целое в верховьях Днепра и Волги. Впоследствии, когда готы основали на землях, прилегающих к славянским, сильное государство, в его состав входили также славянские и финские племена. В этот период южные соседи вообще считали готов славянами, а у готов появились славянские имена. Вообще, следует отметить, что сила менталитета славян была такова, что соседствующие с ними племена в течение 50-60 лет «ославянивались», независимо от того, кто кем правил. Так было и с готами, и с гуннами, и с норманнами.

Специалисты-лингвисты, занимающиеся изучением и сравнительным анализом древних языков, в своих трудах постоянно подчеркивают близость праславянского и праготского, а также других праскандинавских языков. Эта же мысль всегда проходит через любой научный труд, посвященный славянской и скандинавской, в том числе германской, мифологии. Похоже на то, что всего лишь около трёх тысяч лет назад разницы между этими языками вообще не существовало. Разделение славянских и скандинавских языков начинается лишь в конце второго тысячелетия до нашей эры. Но и до настоящего времени сохранились языки, занимающие, благодаря длительному стационарному пребыванию на одной и той же территории, как бы промежуточное положение, - это языки балтских народов. Общий древний язык до сих пор просвечивает сквозь пелену позднейших наслоений.

Таким образом, готы занимают почётное место в историческом развитии большинства славянских и западно-европейских народов, и нам забывать о них не след, так как это часть истории Руси-России. Похоже, что тот древний общий праязык восходит ко временам ариев - наших общих предков. И, что замечательно, наш этнос, проходя в своём историческом развитии всякие времена - и упадок, и расцвет, продолжается уже очень много тысячелетий, восставая из пепла, как легендарная птица Сирин (она же Феникс), когда о других этносах уже давно забыто (ну, где сейчас те же готы или гунны, и иже с ними). Поэтому нет ничего зазорного в том, что мы гордимся тем, что мы - РУССКИЕ! И что именно нам принадлежит заслуга создания и сохранения суперэтноса по имени Россия, в котором равноправно сосуществуют многие нации, народы и народности.

Вторжений в истории и России, и Европы было множество, но татаро-монгольское занимает среди них уникальное место. Проблема монголо-татарского влияния всегда волновала русское общество. Существуют три диаметрально противоположных ответа на поставленный вопрос.

1. Русские люди не страдали от ордынского ига. (Л. Н. Гумилев). В доказательство приводится летописный текст, в котором хан Джанибек назван «добрым» царем. Слова летописи «сей царь Чянибек Азбякович добр зело к Христианству» — нужно оценивать в контексте эпохи. Летописец похвалил царя за умеренность: не слишком жесток был - так, в начале 40-х гг. XIV в. отпустил на Русь мирополита Феогноста, которого держал в заключении за 600 рублей. Добрый царь: мог ведь за такое и убить митрополита. Но более всего удивляет утверждение, что «немногочисленные воины-монголы Батыя только прошли через Русь и вернулись в степь». И ни слова - как «прошли»?

Немногочисленные сторонники этой точки зрения считают, что главную опасность для Руси представляли не монголы, а Запад и потому союз Александра Невского с Ордой был жизненно необходим. Однако как такие выводы согласуются с представлениями о черных веках монголо-татарского ига? Ведь исторические свидетельства летописей о нашествиях карательных отрядов, сама Куликовская битва вряд ли могут быть подвергнуты сомнению.

2. Монголо-татарское иго принесло разорение, гибель людей, задержало развитие, но кардинально не повлияло на дальнейшую историческую судьбу России.

Эту позицию занимали С. Соловьев, В. Ключевский, С. Платонов, М. Покровский. Согласно этой точки зрения, Россия лишь замедлила свое развитие, отстала из-за масштабных разрушений и человеческих потерь.

3. Монголо-татары оказали решающее влияние на общественную и социальную организацию, на развитие государственности, Московского государства.

Итак, давайте посмотрим на исторические реалии.

В 20-х гг. XIII в. русские княжества впервые столкнулись с ордами монголо-татар. (Кстати, под этим на­званием подразумевается не полностью определенный народ, а возникшее в начале XIII в. объединение десятков кочевых племен, где монголы составляли малую часть). По просьбе соседей-половцев, некоторые князья приняли участие в битве с монголами на р. Калке в мае 1223 г. Битва закончилась поражением союзников, а с 1236 г. хан Батый начал завоевание самой Руси. Оно заняло четыре года и завершилось в декабре 1240 г. падением Киева. За последнюю четверть XIII в. состоялось не менее 15-ти завоевательных походов монголо-татар. В районах нашествия были разрушены города, села, ремесла, прервалось каменное строительство. Затруднились дипломатические связи Руси. По подсчетам археологов в XI-XIII вв. на Руси было 74 города. 19 были разорены и разрушены. В 14 из них жизнь не возобновилась, а 15 городов превратились в села.

Сократилась численность населения Руси. В Орду попадали тысячи русских рабов. Это очень много, если иметь в виду, что Рязань, Ростов имели не более 1000 человек, а Киев, Чернигов 20-30 тысяч жителей. В рабство уводили прежде всего ремесленников и женщин.

Но только ли в этом последствия нашествия?

В конце концов, если бы дело ограничилось только разорением русских городов и сел, то после их восстановления, возрождения независимости Россия могла бы повторить, продолжить европейский путь развития, пусть даже с отставанием на несколько веков. Этого, однако, не произошло. Почему же? Только ли дело в том, что татаро-монгольское нашествие очень надолго механически задержало развитие России, отбросило его наpзад? Или же в данном случае необходимо и правомерно говорить о чем-то большем?

На наш взгляд, необходимо отметить два момента:

1. Монголо-татарское нашествие, длившееся два с половиной века, (что соответствует смене за это время 8-9 поколений людей) послужило естественным водоразделом социально-исторических путей западно-европейской и российской частей нашего континента.

2. В историческом смысле именно татаро-монгольское нашествие - его масштабы, необходимость противостояния ему и освобождения от многовекового ига — стало главным фактором, предопределившим образование уникального централизованного Российского государства.

Итак, несмотря на то, что в период монголо-татарского нашествия Северо-Восточная Русь не стала составной частью Золотой Орды (на Руси действовали собственные правовые нормы, а не правовой кодекс монголов. Монголо-татары не устранили русских князей, не создали своей династии на Руси… Золотая Орда не настаивала на смене веры), оно во многом повлияло на процесс формирования русского народа и Московского государства.

Как же монгольское иго повлияло на социально-политическое развитие?

Характер социально-политических отношений феодального общества зависел от характера отношений внутри господствующего класса. Монголы превратили русских князей в своих подданных, с 1243 г. права на великое княжение даровались претендентам на них ханом, который не только унижал князей, но зачастую и лишал их жизни. Князья получали награды за верную службу - ярлыки на отдельные земли от хана. Русские князья впитали беспрекословную покорность подданных. Могли ли свободно развиваться дружинные отношения, если князья были слугами монгольских ханов. В этих условиях дружинные отношения развиваться не могли, они сменились отношениями подданническими.

В выборе политического пути развития Руси сыграла колоссальную роль гибель именно господствующего класса. В битву с монголами первыми вступили княжеские дружины, т. е. первый удар на себя принимала русская знать. Например, в Рязани из 12-ти князей погибло 9, в Ростове - из 3 - двое, в Суздале - из 9 - пятеро. Вместе со старой знатью уходили традиции, вассально-дружинных отношений ее с князьями, а новая знать формировалась на почве отношений подданства.

Итак, ко времени прихода Батыя пути русского феодализма не были определены историей. Нельзя исклю­чить, что и без ордынского ига в противоборстве вассально-дружинных и княжеско-подданнических отношений, победили бы последние.

Иго повлияло не только на выбор типа русского феодализма, но и на темпы его развития. Оно на 240 лет задержало феодальную раздробленность страны.

Именно тогда установился на Руси принцип монгольского права на землю, по которому вся земля принадлежала хану. Частных земельных собственников не было. Именно этот принцип владения землей переняла у татар Московская Русь. И когда Москва сумела выйти из-под татарского ига, то ее развитие пошло не протобуржуазным путем (варианты новгородской и галицко-волынской Руси), а путем золотоордынским. Отбирая у князей их вотчины и уделы, Москва возвращала их им, но уже не в собственность, а в форме жалованья за службу.

Ордынское иго деформировало русскую государственность. Главными стали дела фискальные - своевременный сбор всякого рода поборов. Отсюда и появление денежных единиц явно восточного происхождения, таньга, алтын и т. д. В условиях ордынской зависимости сформировался тип государственного деятеля, глас­ной заботой которого было обеспечить своевременное поступление денег и держать в узде своих подданных. Русь унаследовала от Орды и политическую неустойчивость - Великокняжеская власть не ставила перед собой задач общегосударственного значения. Возьмем для примера строительство дорог - если сравнить дорогу в Русском княжестве или на землях Великого княжества Литовского, то здесь две большие разницы. Или возьмем проблемы экологии. Во Франции XII века королевские ордонансы предусматривали, что на месте вырубленных должны сажаться новые леса. У нас до Петра I ничего подобного не было.

Татаро-монгольское нашествие - тот первый, крайне важный рубеж, на котором резко расходятся дальнейшие исторические пути западной и восточной частей географической Европы в период после XII века.

Большинство историков при упоминании церковных реформ Петра I вспомнят новый церковный Устав, отмену патриаршества и учреждение Святейшего Синода. Тем не менее, реформы эти были куда глубже и намного более всесторонними. Например, именно Пётр Великий учредил еще будучи царем «Приказ протоинквизиторских дел», то есть русскую православную инквизицию.

Ряд церковных историков и того времени, и настоящего говорят о том, что император ввел дело к фактическому уничтожению Церкви, за это они называют российского монарха даже «антихристом». Правы они, пожалуй, только в том, что логика церковных реформ проистекала из личных и непростых отношений монарха к Русской Церкви .

Нетерпение к суевериям

Как указывает историк Карташов (кстати, последний обер-прокурор Синода в российской истории перед восстановлением патриаршества в 1917 году), рассказывая о личной религиозности российского самодержца: «Его религиозная психика была живая и полная. Не терпя невежественного культового суеверия, Петр сам привычно любил богослужебное благолепие, с увлечением часто сам читал апостола и интересовался деталями церковных чинопоследований. Он был достаточно умен и талантлив, чтобы модный и свойственный ему рационализм и утилитаризм могли исказить в нем полную православную религиозность».

Однако, с другой стороны, тот же автор говорит о недоверии к Церкви как к институту, и особенно - к патриаршеству. Это недоверие «вполне объясняется ярким, наследственно-семейным воспоминанием Петра о пережитом при его отце Алексее Михайловиче трагическом конфликте царя с патриархом Никоном, именно с заостренной идеологией Никона, глубоко напугавшей тогда всех русских государственников. Для поколения, пережившего трагедию конфликта царя и патриарха, в самом звании патриарха заложена была опасная возможность новой вспышки».

Подавление бунта и раскола

Иными словами, учреждение Синода и обер-прокурора при нём, новый Устав и жесткое ограничение власти Церкви - всё это было направлено на подавление даже намека на возможный бунт и раскол. И в этом смысле учреждение «Инквизиторского приказа» стоит рассматривать именно как еще один механизм по надзору и контролю Церкви.

«Приказ», как и было сказано, был учрежден в 1711 году. В епархиях из числа белого и чёрного (монашествующего) духовенства были назначены «духовные инквизиторы», которые, в свою очередь, подчинялись провинциал-инквизитору. Провинциал-инквизиторы базировались в городах при архиерейских домах и осуществляли надзор уже за правящими епископами Русской Церкви. Это региональное звено русской инквизиции было подотчетно протоинквизитору, находящемуся в Москве.

В свою очередь, протоинквизитор также не был самодостаточной в плане полномочий фигурой. Он подчинялся уже Синоду. Что интересно, инквизиция, учрежденная Петром, изначально работала на выявление недочетов в церковной хозяйственной и судебной деятельности «в делах небольшой важности», которые имели место в среде епископов и епархиальных клириков. То есть, по сути, это была такая «церковная налоговая инспекция » по мелким и незначительным нарушениям. В «Полном Собрании Законов Российской империи» инквизиторы так и назывались, «духовные фискалы».

Первый протоинквизитор

С 1711 года данная структура оформлялась постепенно. Сама должность протоинквизитора появилась только в 1721 году, обозначенная в «Духовном Регламенте». Первым протоинквизитором был настоятель московского Данилова монастыря, архимандрит Пафнутий. Здесь стоит отметить и несколько символический характер данной структуры в ту эпоху.

Как и было сказано выше, инквизиция была в полном подчинении Синоду, а если еще точнее, то синодальному обер-прокурору, которым в то время был Иван Васильевич Болтин, по слухам, в крещении получивший имя Иуда, и только потом взявший себе иной «псевдоним». Но, в общем, «духовные фискалы» в подчинении Иуды, которые надзирают за Церковью - звучало для православных вполне определенным и весьма зловещим образом.

К 1721 году в перечень обязанностей российской инквизиции входило наблюдение за тем, как соблюдается пресловутый Регламент, имеет ли место достаточное почитание Святейшего Синода, нет ли случаев симонии (рукоположения и назначения на церковные должности за деньги) в подотчётных им епархиях. Помимо прочего, инквизиторы надзирали и за тем, как взимаются налоги с раскольников, а также за появлением в общинах старообрядцев проповедников и «учителей». В этом случае по доносу инквизиторов такой старообрядец немедленно брался под стражу.

Что же касается порядка работы, то местный инквизитор, обнаружив нарушение, должен был сначала известить не свое непосредственное начальство, а начальство обвиняемого им человека.

Противна духу православия

Институт инквизиции в России, как и было сказано, просуществовал недолго. Сам «Приказ» был распущен еще при жизни Петра Первого, в 1724 году, а окончательно должности инквизиторов упразднила уже Екатерина 25 января 1727 года. Впрочем, реформы направленные на подчинение Церкви государству продолжились и при ней, но иными методами. Само название структуры, её функционал основанный на доносительстве, да еще и подчинение «Иуде»-Болтину, оставили глубокую память в среде российских историков и публицистов, специализировавшихся на церковной истории.

Так, российский писатель Мельников, говоря про российскую инквизицию, отмечал: «Главное же потому инквизиция не имела у нас значительного развития, что, будучи противна духу православия, она в самом духовенстве не встретила сочувствия», а уже упомянутый Карташов, резюмируя окончание инквизиции в России писал: «Их уродливый титул и должность упразднены в 1727 году».

Ряд исследователей древней истории считает, что после крещения у нас на Руси наступил период т.н."двоеверия", Так, например, подобной версии придерживатся такие историки как В.Я.Петрухин и Н.П.Шевцова.

Так, В.Я.Петрухин в своей работе "Начало этнокультурной истории Руси 9-11 веков" пишет: "Совмещение христианских и языческих обрядов в пределах не только одного кладбища (как это было в Киеве, Гнездове, Тимереве), но и одного погребения, свидетельствует об относительно мирном взаимодействии христианских и языческих общин".

Простим этому исследователю как факт спутывания "язычества" с "ведизмом", так и не знание того, что многие древние "православные" храмы на самом деле являются ведическими. И не язычники поклонялись идолам в рощах, а служились ведические службы в ведических храмах. В эти же храмы для своих служб ходили и христиане. Вот почему и происходило "мирное взаимодействие" ведических русов с русами-христианами, несмотря на то, что представители обоих религий имелись в различных слоях населения.

Именно на это указывает и Н.П.Шевцова в своей работе "Язычество и христианство в генезисе русской национальной культуры": отмечая, что "...двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, безымянный автор "Слова о Полку Игореве". одного из блестящих образцов древнерусской литературы, рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве - в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые также покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими".

Однако, существует и другое мнение по поводу самого термина "двоеверие", под которым спрятана объединенная религия русов того времени. Вот, например, что об этом можно прочесть в книге издательства "Концептуал" под названием "Как и для чего писания делаются "священными"?": "В нашем понимании термин "двоеверие" не корректен. Этот термин придуман специалистами для того, чтобы в рамках существующей концепции объяснить религиозные воззрения русских людей, не затрагивая основ исторически сложившегося христианства. Реальная картина могла быть совсем другой: это и была русская вера того времени, она была в некотором смысле "синтетической", но не была "двоеверием".

Н.К.Никольский считал, что при князе Владимире Русь была крещена, но это христианство существенно отличалось от современого христианства, измененного в период Никоновских реформ. Христианство времен Владимира "сулило Руси светлую будущность" в отличие от нынешнего, в котором "радикально измененена система морали и ее догматичная основа."

Чудинов отмечал: "Переход к христианству на начальной стадии являлся просто небольшим переименованием ведических богов. Богиня Мара стала называться Девой Марие, бог Яр - Иисусом Христом. Апостолы изображались как ведические боги"."

Но есть и еще одна версия тех событий, которой придерживается, например, современный российский исследователь Г.Сидоров. Он утверждает, что т.н. "князь Владимир" на самом деле был усыновленным князем Светославом хазарским царевичем, который потом и отомстил русам за гибель своей страны, крестив их "огнем и мечом", как и написано в летописях, т.е. устроив настоящую бойню ведических русов, подобную той, что устроили для иноверцев католики в Западной Европе. И, возможно, что именно этим и объясняется тот странный факт, что статуя "крестителя Руси" стоит именно в Ватикане.

Период же т.н. "мирного двоеверия", относится к более поздним временам, когда благодаря реформе Сергия Радонежского была остановлена междоусобица и введено совместное богослужение в ведических храмах, т.е. по сути та форма русского христианства вобрала в себя многое из русского ведизма. И, конечно, Ватикан смириться с этим не мог, организуя и благославляя "крестовые походы" на Русь, с целью ее окатоличевания. И в отношении западных княжеств это ему удалось. И поскольку конечная цель Ватикана не была достигнута, то он начал использовать свое влияние на "верхушку" восточнохристианской церкви с целью добиться ее сближения с Ватиканом, используя шантаж и подкуп. Именно это произошло в результате реформ Никона и последующих гонений на староверов и старообрядцев, которые в церкви С.Радонежского не враждовали.

Подобное сближение с Ватиканом произошло и в ХХ веке, когда созданная по инициативе И.Сталина в 1943 году Русская Православная церковь была попыткой возродить Церковь С.Радонежского. Именно поэтому, согдасно заключенной договоренности с советским правительством, эта церковь не должна была признавать "священным писанием" иудейский "Ветхий Завет", признанный Ватиканом. Но после убийства И.Сталина троцкистами-сионистами из состава ЦК КПСС и захватом власти в стране Н.Хрущевым-Перлмуттером, руководство РПЦ принудили к сближению с Ватиканом, а потому неизменно был признан "священным" и иудейский "Ветхий Завет".

А значит, уже во второй раз за нашу историю крамешникам и их слугам удалось навязать нашему народу вместо ведического по своей сути учения Христа, придуманное для порабощения человечества в рамках "библейского проекта" иудеохристианство, как религию "гоев", которые должны смиренно служить "богоизбранному" народу, захватившему и оккупировавшему всю банковскую систему и смешавшемуся с правящими династиями Европы. И именно этим и объясняются продолжающиеся попытки сближения нынешней "верхушки" РПЦ с Ватиканом, под "крышей" которого всем народам мира готовится новая экуменистская религия церкви Сатаны.

Исходя из всего этого, становится ясной и задача официальных историков, а также современных представителей РПЦ замолчать и исказить древнее ведическое прошлое нашего народа и представить гармоничный период существования объединенной церкви С.Радонежского как период т.н. "двоеверия", не объясняя, почему в то время не было религиозной вражды между ведическими русами (староверами) и русами-христианами (старобрядцами). И самое главное, замалчивая и искажая исторические факты уничтожения и тех, и других, царскими войсками после реформы Никона во времена правления Романовых, которые были представлены в официальной истории как "самосожжение раскольников".