वैदिक संस्कृति की विशेषता क्या है? "वैदिक संस्कृति" और हिंदू धर्म

अपनी आत्मा और शरीर को खोजने और महसूस करने की प्रक्रिया में, हम विभिन्न तरीकों और तरीकों का सहारा लेते हैं। उनमें से एक, आज, प्राचीन धर्मों और हमारे पूर्वजों की उत्पत्ति के लिए एक अपील है। वैदिक संस्कृति जैसी अवधारणा की मूल बातें प्राचीन स्लावों की परंपराओं और रीति-रिवाजों के संपूर्ण विश्लेषण के माध्यम से सच्चाई के करीब पहुंचने में मदद कर सकती हैं।

स्लावों की वैदिक संस्कृति इतिहास में रूस के बपतिस्मा जैसी महत्वपूर्ण घटना के घटित होने से बहुत पहले उत्पन्न हुई थी। यह नए से बहुत दूर है और अन्य देशों और महाद्वीपों के लिए भी विशिष्ट है, विशेष रूप से रहस्यमय भारत के लिए। बुतपरस्त आस्था, जो कई वर्षों में विकसित हुई, को स्लावों के बीच रूढ़िवादी कहा जाता था। प्राचीन स्लावों की वैदिक संस्कृति में न केवल दैनिक दिनचर्या, परंपराएँ और अनुष्ठान शामिल थे। इसका मुख्य पहलू लोगों की आध्यात्मिक विकास और ज्ञानोदय की आंतरिक इच्छा थी। बपतिस्मा की स्वीकृति के साथ और जैसे-जैसे ईसा मसीह में विश्वास विकसित हुआ, वैदिक संस्कृति जैसे विश्वास के प्रति श्रद्धांजलि कम होने लगी। मॉस्को और अन्य शहर अभी भी आधुनिक दुनिया की समस्याओं, हमारे पूर्वजों के तरीकों से निपटने के लिए प्राचीन स्लावों की आदतों और तरीकों को वापस लाने और पुनर्जीवित करने का प्रयास कर रहे हैं।

प्राचीन स्लावों की वैदिक संस्कृति

प्राचीन स्लाव लोग, जो सीथियन के वंशज थे, स्वयं को आर्य कहते थे। जिसका संस्कृत से अनुवादित अर्थ है अच्छा करने वाला। कोई आश्चर्य नहीं कि यह नाम चुना गया। आख़िरकार, यह प्रकाश, अच्छाई और भलाई ही मुख्य पहलू हैं जिन्हें स्लाव वैदिक संस्कृति ने आगे बढ़ाया। हमारे पूर्वजों के समुदाय के प्रत्येक सदस्य दुनिया और एक-दूसरे का भला करने के लिए जिए और मरे। प्रत्येक व्यक्ति को दूसरे के लिए उपयोगी माना जाता था। सभी असंतोषों और समस्याओं का समाधान केवल एक परिषद द्वारा ही किया जा सकता था। इसका अर्थ है किसी विशेष मुद्दे पर पूरी टीम की सर्वसम्मत सहमति। रूस की वैदिक संस्कृति इस तथ्य से प्रतिष्ठित थी कि समस्या को हल करने के दौरान प्रत्येक पक्ष के हितों को ध्यान में रखा जाता था। और अंत में, एक परिषद के निर्णय द्वारा, एक फैसला जारी किया गया जो विवाद में भाग लेने वाले सभी लोगों के अनुरूप होगा। उसी प्रणाली की मदद से व्यापार होता था और सामान्य तौर पर लोगों के बीच रिश्ते बनते थे।

लेकिन मुख्य बात जो आज की दुनिया को रूसी वैदिक संस्कृति जैसी अवधारणा से अलग करती है वह है जागरूकता, ज्ञान और समझ। यहीं से वैदिक संस्कृति शब्द आया है: ज्ञाता वह है जो अर्थ को जानता और समझता है। प्राचीन स्लावों ने इसी के लिए अपना जीवन दिया था। स्वयं को भरना, ईश्वर से जुड़ने का प्रयास करना - ये सभी हमारे पूर्वजों के विश्वास की विशेषताएं हैं, जिन्हें सीखना हमारे लिए अच्छा होगा।

वैज्ञानिकों के सबसे आधुनिक विचारों के अनुसार, वैदिक संस्कृति एक समय पूरे पृथ्वी ग्रह पर फैली हुई थी और मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को प्रभावित करती थी। उस समय से जो लिखित स्रोत () हमारे पास पहुँचे हैं उनमें वस्तुतः हर चीज़ के बारे में जानकारी है। टमाटर बोने और अनुकूल, सामंजस्यपूर्ण स्थितियाँ स्थापित करने से लेकर आकाशगंगा के विस्तार में नेविगेट करने में सक्षम जहाज बनाने तक। आज भी बड़े-बड़े वैज्ञानिक वैदिक संस्कृति के स्मारकों पर सिर खुजा रहे हैं। ये अविश्वसनीय रूप से सटीक और शीघ्रता से बनाए गए शहर हैं, अंतरिक्ष और खगोलीय पिंडों की संरचना के बारे में ज्ञान है जिन्हें नग्न आंखों से नहीं देखा जा सकता है। यह सब अनुयायियों को सोचने पर मजबूर करता है।

वैदिक संस्कृति ने रहस्यमय संस्कारों और धार्मिक संस्कारों को करने के अर्थ के बारे में जानकारी आज तक संरक्षित रखी है। यह प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन और तत्वमीमांसा के प्रश्नों का उत्तर देता है। वैदिक संस्कृति की विरासत का अध्ययन करने से हमें अपने मुख्य प्रश्नों में से एक "" का उत्तर खोजने में मदद मिलती है। वैदिक संस्कृति के प्राचीन ग्रंथों ने एक व्यक्ति को स्वयं को समझने और सत्य को प्रकट करने के लिए प्रेरित करना अपना लक्ष्य निर्धारित किया है।

फिलहाल, भारत को सुरक्षित रूप से वैदिक संस्कृति का केंद्र माना जा सकता है, हालांकि वास्तव में शक्तिशाली गूँज अभी भी बर्मा, थाईलैंड (जिसके राज्य प्रतीक पर दर्शाया गया है) और कंबोडिया में बनी हुई है, जहां वैदिक देवताओं की पूजा आज भी जारी है। ऐसे लोग भी हैं जो यूक्रेन और रूस के क्षेत्र में राष्ट्रीय पैटर्न और भाषा में वैदिक संस्कृति के निशान तलाशते हैं। इस खोज की प्रेरणा सबसे प्राचीन भाषा और स्लाव समूह की भाषाओं की स्पष्ट समानता है। (हमारी वेबसाइट पर यह विषय टैग से चिह्नित सामग्रियों द्वारा कवर किया गया है।)

हिंदू धर्म में "वैदिक संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग न केवल वेदों और संस्कृत (श्रुति) में संकलित आसन्न ग्रंथों के संबंध में किया जाता है, बल्कि उनके पूरक अन्य ग्रंथों के लिए भी किया जाता है। "वैदिक" शब्द का प्रयोग इस बात पर अत्यधिक निर्भर है कि संदर्भ इंडोलॉजिकल, फिलोलॉजिकल या धार्मिक है या नहीं। उदाहरण के लिए, स्वयं हिंदू अक्सर अपने धर्म को "वैदिक परंपरा" कहते हैं।

रूस और वेद का मार्ग

क्या रूस अब भी पूर्वी या पश्चिमी संस्कृति के करीब है? संस्कृतियों की परस्पर क्रिया. वैश्वीकरण के बारे में. पूर्व और पश्चिम के बीच संघर्ष का आधार क्या है? योग क्या है? आध्यात्मिकता के प्रति दृष्टिकोण. अगर आप दुनिया को बदलना चाहते हैं तो शुरुआत खुद से करें। एक बेहतर सरकार, एक बेहतर राष्ट्रपति का विचार आदर्शवादी क्यों है? खुद को बदलने का क्या मतलब है? कला में सेवा का विचार. वैदिक संस्कृति और समुराई संस्कृति के बीच समानताएँ। क्या मुलदाशेव ने जो लिखा है उसमें कोई तर्कसंगत अंश है? अवतार फिल्म में कौन सा वैदिक विचार छिपा है? यह कैसे निर्धारित करें कि भविष्यवक्ताओं में से कौन सच कह रहा है? अन्य धर्मों के प्रति असहिष्णुता के कारण. पूर्व की संस्कृति और यूरोप पर इसका प्रभाव। परियोजना का विचार "एटनोलिफ़" और "समुराई: युद्ध की कला"। समुराई का उदात्त विचार. क्या पूर्व पश्चिम की ओर गिर गया है? चेतना का विकास कहाँ से प्रारंभ होता है? रूस की क्षमता.

स्लावों के वेद

प्राचीन स्लावों के बुतपरस्ती के अध्ययन की समीक्षा। वेद और भारत-यूरोपीय संस्कृति की खोज। हिंदूस्लाव. रूसी और संस्कृत. संस्कृत और भौगोलिक नाम. तीन मुख्य शब्द. वेदों में एकेश्वरवाद और बहुदेववाद। स्लाव देवताओं के नाम में संस्कृत। मौलिक आत्माओं के नाम में संस्कृत. स्लावों का प्राचीन इतिहास। प्राचीन काल में उच्च तकनीक और सुपरहथियार। "परेशान सहस्राब्दी" और स्लावों के निपटान के चरण। वेदों का अभिलेख. हिमालय के लिए अभियान. वैदिक भविष्यवाणियाँ. वेदों में आर्कटिक पैतृक घर। रूस की उत्पत्ति'. एकेश्वरवाद और स्लाव पूजा का विकास। स्लाव संस्कृति में विष्णु और कृष्ण। रोडोस्लाविया का युग। प्राचीन रूस के फालिक पंथ। पेरुन राजसी दस्ते का संरक्षक है। बहुदेववाद और ईसाई धर्म का आगमन। रूसी लोक कथाओं की कुंजी. स्लावों के बीच मुद्राएँ और मंत्र। तावीज़ के रूप में पारंपरिक पोशाक।

वैदिक विश्वदृष्टि का परिचय

वेद क्या हैं? अनेक शरीरों में आत्मा का विकास। इंसान और जानवर के बीच मुख्य अंतर. अध्यात्म समाज की स्थिरता का आधार है। चेतना का जागरण. प्रेम मानव जीवन का पांचवां लक्ष्य है। संपूर्ण विश्व सृष्टिकर्ता की चेतना से व्याप्त है। सौंदर्य सर्वशक्तिमान का छिपा हुआ पहलू है। हर आत्मा का अनोखा अधिकार। ध्यान के रूप में उपदेश | हम कृष्ण के प्रति आकर्षित क्यों नहीं हैं? वास्तविक आध्यात्मिकता थोपी नहीं जाती - व्यक्ति इससे मोहित हो जाता है। भौतिक संपदा और आध्यात्मिक जीवन. आस्था दिव्य प्रेम पाने का मार्ग है। जीवन एक साधना बन जाना चाहिए। कोई भी चीज़ कभी भी किसी चीज़ को जन्म नहीं देगी। भगवान के करीब कैसे जाएं? कलियुग पतन का युग है। बहुत से लोग वेदों के बारे में बात करते हैं, लेकिन उन्हें समझते कम ही हैं। सत्य के ज्ञान के लिए प्रार्थना. अध्यात्म के विभिन्न स्तर. आध्यात्मिक जीवन ही वास्तविक स्वतंत्रता है। मंदिर में महिलाओं के प्रति रवैये के बारे में. रजनीश एक मनोचिकित्सक गुरु हैं।

वेदों की उत्पत्ति, संरचना और उद्देश्य

वेदों की उत्पत्ति. मूल. सच्चे ज्ञान के दो पहलू. वेद अंतरिक्ष में मौलिक कंपन है। ऋषि कौन हैं? लेखन का प्रकट होना पतन का लक्षण है। संस्कृत की विशेषताएं. मानव स्वभाव के चार दोष. वर्तमान युग की विशेषता सोच की संकीर्णता है। महर्षि व्यास के गुण | वेद प्रामाणिक एवं आत्मनिर्भर ज्ञान है। वेदों के प्रामाणिक कथन। वेदों की प्रामाणिकता का प्रमाण। वैदिक साहित्य की बाह्य संरचना. 1 वेदों का प्रथम खंड श्रुति है। 2. वेदों का दूसरा खंड स्मृति है। 3. वेदों का तीसरा खंड न्याय है। श्री ईशोपनिषद. श्रीमद्भागवतम्. वेदों की आंतरिक संरचना. 1. कर्म-काण्ड - वेदों का एक भाग जो जीवन के भौतिक दृष्टिकोण का वर्णन करता है। 2. ज्ञान-काण्ड - वेदों का एक भाग जो जीवन के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण का वर्णन करता है। 3. भक्ति-काण्ड - व्यक्ति के सौंदर्य बोध का खंड। वेदों का प्रयोजन एवं प्रयोजन। वैज्ञानिक और नाविक का दृष्टांत. सबसे महत्वपूर्ण बात आत्मा के उच्चतम विज्ञान को जानना है। प्रश्न और उत्तर। आप जीवन के आध्यात्मिक और भौतिक पक्षों के बीच सामंजस्य कैसे स्थापित कर सकते हैं? किसी भी दिशा में झुकने से कैसे बचें? किसी व्यक्ति के लिए विकास के इन सभी चरणों से गुजरना कितना आवश्यक है? क्या तुरंत आध्यात्मिक अभ्यास की ओर बढ़ना संभव है?

वेदों का शाश्वत ज्ञान

वेदों और संस्कृत का इतिहास. वैदिक शास्त्र प्रणाली. वैदिक दर्शन के छह विद्यालय। वैदिक दर्शन में समय का पैमाना। सतयुग. त्रेता युग. द्वापर युग. कलियुग. प्रत्येक युग के तीन काल सांख्य हैं। प्राचीन कार्यों में वैदिक संस्कृति के निशान। चेतना के पाँच स्तर - पंचक्रोश। अनुमाया. प्राणमय. मनमाया। विज्ञानमय। आनंदमय. वासना से शुद्धि के पाँच चरण। कर्म-कामी. सिद्धि-कामी. भुक्ति-कामि. मुक्तिकामी. भक्ति योग है. पाँच प्रकार की मानवीय गतिविधियाँ - पंच-धर्म। अधर्म. असुर-धर्म. चल-धर्म. उप-धर्म. वर्णाश्रम-धर्म. ज्ञान की धारणा के स्तर. शब्द. प्रत्यक्ष. वैज्ञानिकों की आधुनिक खोजें वेदों का खोया हुआ ज्ञान मात्र हैं। तीन प्रकार के कष्ट. आध्यात्मिक. आधिभौतिक. अधिदैविक। भविष्य पुराण में वर्णित वैदिक भविष्यवाणियाँ। भगवान बुद्ध का आगमन. यीशु मसीह का आगमन. शिव का आगमन. मोहम्मद का आगमन. श्री चैतन्य महाप्रभु का आगमन। भक्ति वेदांत का आगमन। अन्य छोटी भविष्यवाणियाँ. वैदिक जड़ों का विनाश कैसे होता है? रूसी भाषा और संस्कृत के बीच समानताएँ. वाणी का ह्रास.

वैदिक समाज की सामाजिक संरचना

रामायण से कशाला राज्य का वर्णन: लोगों का आदर्श जीवन, शहर की वास्तुकला, मंदिर, उस समय के योद्धा, व्यापारी वर्ग, राजनेताओं, शासकों के समाज के प्रति कर्तव्य। पवित्र शाही राजवंशों के शासन के उदाहरण और आधुनिक दुनिया में शासन के उदाहरण। राजा चंद्रगुप्त, एरिच होनिके, वपश्नै, विक्रमदितु और रानी लक्ष्मीबारी के उदाहरणों का उपयोग करके समाज के जीवन पर एक शासक के गुणों के प्रभाव के बारे में। भगवान रामचन्द्र की जन्म कथा. पति-पत्नी को एक-दूसरे के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए? चंद्रमा के अधिपति चंद्र, रावण और कृष्ण का अपनी पत्नियों के प्रति दृष्टिकोण के उदाहरण। रामायण से राजा दशरथ का उदाहरण लेकर राजा के वचन के महत्व के बारे में बताया। भगवान रामचन्द्र का उदाहरण लेकर एक शासक के आदर्श व्यवहार पर। प्रश्न एवं उत्तर। आधुनिक अपार्टमेंट में वेदी बनाने के लिए सबसे अच्छी जगह कहाँ है? अपने आप में अज्ञानता, आलस्य, वासना की अभिव्यक्तियों से कैसे संबंधित हों। महिलाओं के लिए आत्म-संतुष्टि के लाभों के बारे में कुछ लोकप्रिय मनोवैज्ञानिकों के बयानों पर कैसे प्रतिक्रिया दें। अपने जीवनसाथी से अलग रहने की इच्छा से कैसे निपटें? क्या पति-पत्नी का शयनकक्ष अलग-अलग होना चाहिए? क्या महिलाओं के लिए आध्यात्मिक प्रथाओं में शामिल होना हानिकारक है? क्या प्रसव के दौरान पुरुष का उपस्थित रहना अनुकूल है? क्या गमलों में फूल देना संभव है? क्या गमले में उपहार में दिया गया फूल अपार्टमेंट के किसी भी कमरे के लिए उपयोगी है? बच्चों के लिए अपना होमवर्क करने के लिए दिन का कौन सा समय सबसे अच्छा है? क्या मुझे अपने बच्चों को स्कूल के बाद और सप्ताहांत पर कक्षाओं या क्लबों में ले जाना चाहिए? एक बच्चे को शाकाहार के लाभों को ठीक से कैसे समझाया जाए और उन्हें मांस और मछली के व्यंजनों को ठीक से कैसे मना किया जाए, यह सिखाया जाए। आप भोजन के माध्यम से एक महिला में चंद्रमा का अधिक विकास कैसे कर सकते हैं? यदि पति-पत्नी की राय अलग-अलग है तो माता-पिता को उनकी शादी का जश्न मनाने के लिए देने के लिए सबसे अच्छा उपहार क्या है?

समय के बारे में वैदिक विचार

वेद आदिकालीन ज्ञान हैं। वैदिक ग्रंथ कहाँ से आये? चार वेद. ऋग्वेद. वेद स्व. यजुर्वेद. अथर्ववेद. आधुनिक वैज्ञानिकों की खोजों का वेदों में लंबे समय से वर्णन किया गया है। वेद - व्यावहारिक ज्ञान. वेदों की छुपी हुई शक्ति. रजोगुण और तमोगुण विषयक पुराण। सूत्र. वैदिक काल मापनी. महाकल्प. सतयुग स्वर्ण युग है। त्रेता युग - रजत युग। द्वापर युग - ताम्र युग। कलियुग - लौह युग। प्राचीन ग्रंथों में पुष्टि. प्राचीन यूनानी स्रोत. भारतीय किंवदंतियाँ। स्कैंडिनेवियाई सागा. खगोलीय अभिलेख. बाइबिल से साक्ष्य. कलियुग समाज. सिद्धार्थ गौतम की कहानी. ईशा पुत्र की कहानी. चेतना के स्तर. स्तर 1 - विसंगति। स्तर 2 - प्राणमय। स्तर 3 - मनोमय। स्तर 4 - विज्ञानमय। स्तर 5 - आनंदमय। अलग-अलग धारणाएँ

प्राचीन सभ्यताओं के बारे में वेद क्या कहते हैं?

विभिन्न स्रोत मानव जाति के प्राचीन इतिहास का वर्णन कैसे करते हैं? चार युग: स्वर्ण, रजत, कांस्य और लौह युग। वैदिक संस्कृति का पुनरुद्धार. वेदों की दृष्टि से यह सब कैसे समाप्त होगा? तलवार से या प्रार्थना से बचाओ? विभिन्न युगों में आध्यात्मिक अभ्यास. तुम लोग नहीं जानते कि कौन सा युग आने वाला है... सतयुग की विशेषताएँ।

वेदों का शाश्वत ज्ञान

वेद कहाँ से आये? समय की चक्रीय अवधारणा. सत्ययुग की विशेषताएं. योग क्या है? परमात्मा - पूर्ण सत्य और क्या आत्माओं को देखना संभव है? सत्या के युग में लोगों की अद्भुत क्षमताएँ। जन्म और मृत्यु का चक्र. अष्टांग योग, यह किस प्रकार का योग है? आसन, मानव शरीर में चैनल और प्राणायाम। हमारी क्षमताएं गिर गई हैं, लेकिन हमारी महत्वाकांक्षाएं बनी हुई हैं। त्रेता-युग, द्वापर-युग। कलियुग. वि-कर्म व्यक्ति की अपनी इच्छानुसार गतिविधि है। लेखन कैसे प्रकट हुआ और वेदों को किसने लिखा? हिमालय में किस प्रकार के अद्भुत व्यक्तित्व रहते हैं? आप लोगों को कुछ चीज़ों के बारे में क्यों नहीं बता सकते? अन्य सभ्यताएँ और समानांतर आयाम। हमारी धरती पर मीठे फल, प्याज और लहसुन कहाँ से आते हैं? रहस्यमय मंत्र किसके लिए उपलब्ध थे? कर्म क्या है? सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद। सफेद क्या है और काला जादू क्या है? अथर्ववेद भौतिक जगत के लिए व्यावहारिक ज्ञान है। वेदों में क्या है? पुराण और लोक कथाओं की सही व्याख्या

दुनिया की एकीकृत तस्वीर

सच्चा ज्ञान क्या है? विश्व की संरचना का संक्षिप्त चित्र. ईश्वर की इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में समय। पदार्थ के माध्यम से ईश्वर और आत्मा के बीच संबंध के रूप में कर्म। मानव जीवन का कार्य: ईश्वर के प्रति प्रेम का विकास। पदार्थ में डूबी चेतना का क्या होता है? भौतिक संसार में जीवित प्राणियों के तत्वों का आरेख। सूक्ष्म और भौतिक शरीरों के वातावरण में सामंजस्य के नियमों के बारे में। समाज और जीव-जंतुओं में सामंजस्य के नियम. ब्रह्मांड और जीवित प्राणियों के सामंजस्य के नियम। चार सिद्धांत जो हमें अच्छाई की ओर ले जाते हैं। दया का सिद्धांत है "तू हत्या नहीं करेगा।" इंद्रिय निग्रह का सिद्धांत संयम है। बाह्य एवं आन्तरिक पवित्रता का सिद्धान्त। सत्यता का सिद्धांत. ईश्वर और आत्मा के बीच संबंध को संसार की तस्वीर से बाहर करना असंभव है।

वैदिक और वैष्णव संस्कृति. व्याख्यान 3

आपको सुबह क्या करना चाहिए? अच्छाई, जुनून और अज्ञान में लोग. बुरा - भला। क्या भाग्य के कोई नियम हैं? लोग जीवन के अर्थ के बारे में कब और क्यों सोचना शुरू करते हैं? क्या अपना विश्वदृष्टिकोण बदलना कठिन है? मन पर नियंत्रण। वैदिक संस्कृति एवं परिवार. सभी कर्ज कैसे चुकाएं? व्यक्ति की मुख्य जिम्मेदारी. बहुत पैसा। अच्छा या बुरा? वैदिक संस्कृति का उद्देश्य. भगवान की सेवा करना. खतरनाक या फायदेमंद? वैदिक संस्कृति का उद्देश्य. वैष्णव. क्या रहे हैं? बुद्ध. वह क्यों आये? लिंग। इसकी आवश्यकता क्यों है? यौन संबंध. समस्या। वैष्णव संस्कृति क्या सिखाती है?

आपातकालीन स्थितियों का आध्यात्मिक मंत्रालय

कृष्ण भावनामृत आंदोलन के बारे में क्या खास है? कृष्ण भावनामृत में दीक्षा. वैदिक संस्कृति का कार्य आत्माओं का उद्धार है। सहयोग से ही मिशन पूरा हुआ है। झूठा आध्यात्मिक लगाव. आपको विनम्रता से काम लेने की जरूरत है. गलतियाँ हमारी सफलताओं का आधार बननी चाहिए। सेवा जितनी कठिन होगी, भावनाएँ उतनी ही अधिक होंगी। कठिनाइयों को कैसे दूर करें. राधारानी की कहानी.

वैदिक और स्लाव संस्कृति में सामान्य विशेषताएं

स्लावों और भारतीय समाज में वर्गों में विभाजन। स्लावों के बीच और वैदिक परंपरा में शादी। त्रिमूर्ति. तिलका. पवित्र पेय. संगीत में समानता. गाय की पूजा. लोकगीत और साहित्य. पक्षी गमायूं और माता स्वा, गरुड़ और माते रिस्वान। इस्लाम के लिए यूरोप में फैशन के बारे में। गमायूं या गरुड़ के बारे में अधिक जानकारी। गदा। यूनिवर्सल ट्री एल्म और बरगद। भारत से पलायन के बारे में. अर्जुन. एरियस कौन है? तीन महान एरिया। पंजाब राज्य के स्लावों और भारतीयों की साझी संस्कृति। ओसेलेडेट्स, शिखा। उत्तर से आर्यों के आगमन का प्रश्न. प्रश्न यह है कि पृथ्वी पर विभिन्न जातियाँ क्यों हैं? व्याख्यानों की श्रृंखला का सारांश. भारत वर्ष की संस्कृति से स्लाव और इंडो-यूरोपीय संस्कृतियों का संबंध। आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृतियों के टकराव में स्लावों की सीमा रेखा स्थिति। जड़ों का क्रमिक विनाश, इतिहास का प्रतिस्थापन। अतीत में रुचि के बारे में, वसीली टश्किन ने कैसे शोध किया। ऐतिहासिक सत्य लाभकारी क्यों नहीं है? प्रश्न यह है कि पुनर्जन्म की अवधारणा को ईसाई धर्म से क्यों हटा दिया गया? वेदों में स्वर्ण युग के बारे में भविष्यवाणी. ज्योतिषीय समय अवधि के बारे में. वैदिक संस्कृति के उद्देश्य के बारे में. कृष्ण चेतना ध्रुवता से ऊपर है. पतन किस हद तक होता है इसके बारे में - "बिल्ली उपासकों का संप्रदाय।" भारत में गाय को सम्मान देने में क्या अंतर है? सेमिनार के परिणाम. वी. टश्किन ने सामग्री कैसे तैयार की इसके बारे में।

यदि हम प्राचीन भारत के क्षेत्र में खोजे गए सबसे प्राचीन लिखित स्मारकों की ओर मुड़ें, तो हिंदू (हैरापियन) संस्कृति (लगभग 2500 - 1700 ईसा पूर्व) के ग्रंथ, जो अभी तक पूरी तरह से समझे नहीं गए हैं, जानकारी का पहला स्रोत हैं। प्राचीन भारतीय समाज के जीवन (पुरातात्विक खोजों सहित) के बारे में - तथाकथित वैदिक साहित्य। हम ग्रंथों के एक व्यापक समूह के बारे में बात कर रहे हैं जो लगभग नौ शताब्दियों (1500 - 600 ईसा पूर्व) में संकलित किए गए थे। हालाँकि, बाद की अवधि में भी, ऐसी कृतियाँ बनाई गईं जो अपनी सामग्री में इसी साहित्य से संबंधित थीं। वैदिक ग्रंथ मुख्य रूप से धार्मिक सामग्री का साहित्य हैं, हालांकि वैदिक स्मारक न केवल उस समय के आध्यात्मिक जीवन के बारे में जानकारी का एक मूल्यवान स्रोत हैं, बल्कि इसमें आर्थिक विकास, समाज के वर्ग और सामाजिक संरचनाओं, ज्ञान की डिग्री के बारे में भी बहुत सारी जानकारी शामिल है। आसपास की दुनिया का, और भी बहुत कुछ।

वैदिक साहित्य का निर्माण एक लंबे और जटिल ऐतिहासिक काल में हुआ, जो भारत में इंडो-यूरोपीय आर्यों के आगमन, देश में उनके क्रमिक बसावट (पहले उत्तरी और मध्य क्षेत्रों में) से शुरू होता है और पहले राज्य के उद्भव के साथ समाप्त होता है। विशाल प्रदेशों को एकजुट करने वाली संरचनाएँ। इस अवधि के दौरान, समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, और आर्यों के प्रारंभिक खानाबदोश और देहाती जनजातीय समाज विकसित कृषि, शिल्प और व्यापार, सामाजिक संरचना और चार मुख्य वर्णों (संपदा) वाले पदानुक्रम के साथ एक वर्ग-विभेदित समाज में बदल गए। ब्राह्मणों (पुजारियों और भिक्षुओं) के अलावा, क्षत्रिय (योद्धा और पूर्व आदिवासी अधिकारियों के प्रतिनिधि), वैश्य (किसान, कारीगर और व्यापारी) और शूद्र (प्रत्यक्ष उत्पादकों का समूह और मुख्य रूप से आश्रित आबादी) थे। साथ ही, यह सामाजिक संरचना विकसित होने लगती है और बाद में बेहद जटिल जाति व्यवस्था का आधार बनती है। तत्कालीन भारत के निवासियों के विभिन्न जातीय समूहों ने वैदिक काल की प्राचीन भारतीय संस्कृति की उत्पत्ति की प्रक्रिया में भाग लिया। इंडो-यूरोपीय आर्यों के अलावा, ये विशेष रूप से द्रविड़ और मुंडा हैं।

परंपरागत रूप से, वैदिक साहित्य को ग्रंथों के कई समूहों में विभाजित किया गया है। सबसे पहले, ये चार वेद हैं (शाब्दिक रूप से: ज्ञान - इसलिए पूरे काल और उसके लिखित स्मारकों का नाम); उनमें से सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण ऋग्वेद (भजन का ज्ञान) है - भजनों का एक संग्रह जो अपेक्षाकृत लंबे समय में बना था और अंततः 12 वीं शताब्दी तक बना था। ईसा पूर्व इ। कुछ हद तक बाद में ब्राह्मण (लगभग 10वीं शताब्दी ईसा पूर्व के) हैं - वैदिक अनुष्ठान के मैनुअल, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण शतपथब्राह्मण (सौ मार्गों का ब्राह्मण) है। वैदिक काल के अंत का प्रतिनिधित्व उपनिषदों द्वारा किया जाता है, जो प्राचीन भारतीय धार्मिक और दार्शनिक चिंतन के ज्ञान के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। वैदिक साहित्य, जिसमें ग्रंथों के अन्य समूह (यजुर्वेद, अथर्ववेद) शामिल हैं, असामान्य रूप से विशाल है, क्योंकि अकेले ऋग्वेद में 10 हजार से अधिक छंद हैं, जो 1028 भजनों में समाहित हैं।

एक रंगीन और लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया की पृष्ठभूमि के खिलाफ उभरने वाले वैदिक ग्रंथ, विचारों और विचारों की एक मोनोलिथिक प्रणाली नहीं हैं, बल्कि पुरातन पौराणिक छवियों, देवताओं के लिए धार्मिक अपील, विभिन्न धार्मिक (आंशिक रूप से रहस्यमय) से विचार और विचारों की विभिन्न धाराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान पर दार्शनिक विचार बनाने के पहले प्रयासों की अटकलें।

वैदिक धर्म धार्मिक और पौराणिक विचारों और तदनुरूप अनुष्ठानों और पंथ संस्कारों का एक जटिल, धीरे-धीरे विकसित होने वाला परिसर है। इसमें आंशिक रूप से पुरातन भारत-यूरोपीय विचार (उस समय के हैं जब आर्य, भारत आने से बहुत पहले, अन्य भारत-यूरोपीय जनजातियों के साथ एक सामान्य क्षेत्र में रहते थे) भारत-ईरानी सांस्कृतिक परत (भारतीय और के लिए सामान्य) शामिल हैं। ईरानी आर्य)। इस परिसर का निर्माण भारत के मूल निवासियों (भारत-यूरोपीय नहीं) की पौराणिक कथाओं और पंथों की पृष्ठभूमि में पूरा किया जा रहा है। वैदिक धर्म बहुदेववादी है, इसमें मानवरूपता की विशेषता है, और देवताओं का पदानुक्रम बंद नहीं है; समान गुणों और विशेषताओं को वैकल्पिक रूप से विभिन्न देवताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। ऋग्वेद में, इंद्र एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं - वज्र के देवता और एक योद्धा जो आर्यों के दुश्मनों को नष्ट करते हैं। एक महत्वपूर्ण स्थान पर अग्नि का कब्जा है - अग्नि के देवता, जिसके माध्यम से वेदों को मानने वाले हिंदू बलिदान देते हैं और इस तरह अन्य देवताओं की ओर मुड़ते हैं। ऋग्वैदिक देवताओं की सूची में सूर्य (सूर्य देवता), सोम (अनुष्ठानों में प्रयुक्त इसी नाम के नशीले पेय के देवता), उषा (भोर की देवी), द्यौस (स्वर्ग के देवता) शामिल हैं। , वायु (हवाओं के देवता) और कई अन्य। कुछ देवता, जैसे विष्णु, शिव या ब्रह्मा, केवल बाद के वैदिक ग्रंथों में देवताओं की पहली श्रेणी में आते हैं। आठवीं-छठी शताब्दी की अवधि के दौरान साहित्य में। ईसा पूर्व इ। एक नया देवता सामने आता है और अधिकांश अन्य को मात देता है - प्रजापति, निर्माता देवता, ब्रह्मांड के निर्माता और अन्य देवताओं के पिता, जिन्हें प्राचीन द्यौस की विशेषताएं विरासत में मिलीं। अलौकिक प्राणियों की दुनिया विभिन्न आत्माओं से पूरित है - देवताओं और लोगों के दुश्मन (राक्षस और असुर)।

कुछ वैदिक भजनों में हम एक सामान्य सिद्धांत खोजने की इच्छा का अनुभव करते हैं जो आसपास की दुनिया में व्यक्तिगत घटनाओं और प्रक्रियाओं को समझा सके। यह सिद्धांत सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय व्यवस्था (आरटीए) है, जो हर चीज पर शासन करता है, और देवता इसके अधीन हैं। मुख की क्रिया से सूर्य चलता है, भोर अंधकार को दूर करती है, ऋतुएँ बदलती हैं; मुँह वह सिद्धांत है जो मानव जीवन के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करता है: जन्म और मृत्यु, सुख और दुःख। और यद्यपि मुंह एक अवैयक्तिक सिद्धांत है, कभी-कभी इसके वाहक भगवान वरुण होते हैं, जो एक दुर्जेय न्यायाधीश और मानव पापों के दंडक हैं, जो विशाल और असीमित शक्ति से संपन्न हैं, जिन्होंने "सूर्य को आकाश में रखा।"

वैदिक पंथ का आधार बलिदान है, जिसके माध्यम से वेदों का अनुयायी अपनी इच्छाओं की पूर्ति सुनिश्चित करने के लिए देवताओं से अपील करता है। यज्ञ सर्वशक्तिमान है, और यदि इसे सही ढंग से किया जाए, तो सकारात्मक परिणाम की गारंटी होती है, क्योंकि वैदिक अनुष्ठान में "मैं देता हूं इसलिए तुम दो" का सिद्धांत काम करता है। वैदिक ग्रंथों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, विशेष रूप से ब्राह्मण, अनुष्ठान अभ्यास के लिए समर्पित हैं, जहां व्यक्तिगत पहलुओं को सबसे छोटे विवरण में विकसित किया जाता है। वैदिक अनुष्ठान, जो लोगों के जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से संबंधित है, ब्राह्मणों, पूर्व पंथ कलाकारों के लिए एक विशेष स्थान की गारंटी देता है।

ऋग्वेद के कई भजनों में से, विभिन्न देवताओं को संबोधित किया गया और अनुष्ठानों के दौरान पुनरुत्पादित किया गया, बलिदान की आवश्यकता के बारे में, देवताओं की शक्ति के बारे में संदेह की पहली झलक दिखाई देती है, और उनके अस्तित्व पर ही सवाल उठाया जाता है। "इंद्र कौन है?" - एक भजन के लेखक से पूछता है और उत्तर देता है: “बहुत से लोग उसके बारे में कहते हैं कि उसका अस्तित्व ही नहीं है। उसे किसने देखा? वह कौन है जिसके लिए हमें बलिदान देना चाहिए?” एक जगह कहा गया है, ''हम नहीं जानते कि इस दुनिया को किसने बनाया,'' और दूसरी जगह सवाल उठाया गया है: ''यह कैसा पेड़ था, यह कैसा तना था, जिससे स्वर्ग और पृथ्वी को काटा गया?'' ”

इस संबंध में वह भजन महत्वपूर्ण है जिसमें आदि पुरुष प्रकट होता है, जिसे देवताओं ने बलिदान किया था और जिसके शरीर के अंगों से पृथ्वी, आकाश, सूर्य, चंद्रमा, पौधे और जानवर, लोग और अंततः, सामाजिक वर्ग (वर्ण), अनुष्ठान की वस्तुएं प्राप्त हुईं। , साथ ही स्वयं भजन भी। पुरुष को विशाल आकार के एक ब्रह्मांडीय विशालकाय के रूप में वर्णित किया गया है जो "सब कुछ - अतीत और भविष्य" है। उत्तर-वैदिक काल में, उनकी छवि सभी मानवरूपी विशेषताओं को खो देती है और कुछ दार्शनिक दिशाओं में मूल पदार्थों के एक अमूर्त प्रतीक द्वारा प्रतिस्थापित कर दी जाती है। एक अन्य भजन एक अज्ञात ईश्वर की खोज पर केंद्रित है जो जीवन देता है, शक्ति देता है, सभी देवताओं और लोगों का मार्गदर्शन करता है और जिसने दुनिया का निर्माण किया। प्रत्येक श्लोक इस प्रश्न के साथ समाप्त होता है, "हम किसके लिए बलिदान अर्पित करें?" और केवल अंतिम श्लोक (जो बाद में जोड़ा गया है) इस प्रश्न का उत्तर देता है। जिसकी तलाश की जा रही है वह है प्रजापति, जिसे यहां सृजन की प्राथमिक शक्ति के मूर्त प्रतीक के रूप में समझा जाता है।

पारंपरिक पौराणिक कथाओं और वैदिक अनुष्ठानों का विनाश विशेष रूप से नासदिया नामक ब्रह्माण्ड संबंधी भजन में प्रकट होता है, जो ऋग्वेद के बाद के हिस्सों से संबंधित है। इस स्तोत्र के अनुसार, शुरुआत में न तो अस्तित्व (सत्) था और न ही गैर-अस्तित्व (असत्), कोई वायु आकाश और आकाश नहीं था, कोई मृत्यु और अमरता नहीं थी, दिन और रात नहीं थे। केवल वही एक (तद एकम) था, जिसे अनाकार, अविभाजित और ठोस सामग्री से रहित कुछ के रूप में समझा जाता था, जो स्वयं सांस लेता था। "इसके अलावा, और कुछ नहीं था, शुरुआत में अंधेरा था, अंधेरे से ढका हुआ अंधेरा, यह सब [था] अविभाज्य पानी," उच्च स्तर पर खुद को बदलने के सिद्धांत से संपन्न, एक अवैयक्तिक शक्ति जो उत्पत्ति की आगे की प्रक्रिया को प्रेरित करती है , जो केवल पाठ में दर्शाया गया है। इसमें भाग लेने वाले, विशेष रूप से, जीवन की स्व-उत्पादक शक्ति, अस्तित्व के प्राथमिक आवेग के रूप में तप (गर्मी) और काम (आकांक्षा, इच्छा) हैं। संशयवाद, और आंशिक रूप से पाठ की काल्पनिक प्रकृति, निष्कर्ष में प्रकट होती है, जहाँ लेखक पूछता है: “कौन कह सकता है कि यह रचना कहाँ से आई है? देवता इस [संसार] की रचना के साथ ही प्रकट हुए... सब कुछ कहाँ से आया, सब कुछ कहाँ से आया? क्या यह अपने आप उत्पन्न हुआ या नहीं? जो इस [दुनिया] को सर्वोच्च स्वर्ग में देखता है वह जानता है। क्या वह निश्चित रूप से [यह] जानता है या नहीं जानता है? यह भजन दुनिया की उत्पत्ति का पूर्ण विवरण नहीं है; यह केवल बहुत कुछ निर्दिष्ट करता है और ऐसे प्रश्न तैयार करता है जिनका यह उत्तर नहीं देता है। इससे बाद की अटकलों और व्याख्या के लिए व्यापक संभावनाएँ खुल गईं; आधुनिक शोधकर्ता इस भजन की अलग-अलग तरह से व्याख्या करते हैं।

और बाद के वैदिक ग्रंथों - ब्राह्मणों - में दुनिया की उत्पत्ति और उद्भव के बारे में एक बयान है। कुछ स्थानों पर जल को प्राथमिक पदार्थ मानने के पुराने प्रावधान विकसित हो रहे हैं, जिनके आधार पर व्यक्तिगत तत्व, देवता और संपूर्ण संसार उत्पन्न होता है। उत्पत्ति की प्रक्रिया अक्सर प्रजापति के प्रभाव के बारे में अटकलों के साथ होती है, जिन्हें एक अमूर्त रचनात्मक शक्ति के रूप में समझा जाता है जो दुनिया के उद्भव की प्रक्रिया को उत्तेजित करती है, और उनकी छवि मानवरूपी विशेषताओं से रहित है। इसके अतिरिक्त ब्राह्मणों में भी पद पाये जाते हैं। अस्तित्व की प्राथमिक अभिव्यक्तियों के रूप में श्वास (प्राण) के विभिन्न रूपों को इंगित करना। यहां हम उन विचारों के बारे में बात कर रहे हैं जो शुरू में किसी व्यक्ति के प्रत्यक्ष अवलोकन (जीवन की मुख्य अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में सांस लेना) से जुड़े थे, हालांकि, एक अमूर्त स्तर पर प्रक्षेपित किए गए और अस्तित्व की मुख्य अभिव्यक्ति के रूप में समझे गए।

वैदिक खाना पकाने और मांस खाने के बारे में एक हालिया पोस्ट थी
(आंद्रेई इग्नाटिव)।

विषय पर उनके विचारों की निरंतरता "वैदिक संस्कृति" और हिंदू धर्म।
पोस्ट में एक अतिरिक्त है”। और “वैदिक ज्योतिष” के बारे में।

"मुझे लगता है कि हर कोई जानता है कि भारत के कई प्रेमियों पर "वैदिक" विशेषण का कितना सम्मोहक प्रभाव पड़ता है (इसकी तुलना केवल विशिष्ट क्षेत्रों में "आर्यन" हर चीज की लोकप्रियता से की जा सकती है)। आप बस यही सुनते हैं: "वैदिक संस्कृति", "वैदिक शास्त्र", "वैदिक ज्योतिष", "वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान", "वैदिक पाक कला", "मृत्यु की वैदिक पुस्तक"। और हाल ही में मैंने "सफलता के वैदिक नियम" पुस्तक के प्रकाशन के बारे में पढ़ा (जिसे वैदिक युप्पी शायद पढ़ रहे हैं)।

आइए तुरंत ध्यान दें कि रूसी में इंडोलॉजी पर वैज्ञानिक कार्यों में आपको "वैदिक" शब्द नहीं मिलेगा (इसे अधिक कठोर ध्वनि वाले शब्द "वैदिक" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, उदाहरण के लिए "वैदिक भाषा", "वैदिक पौराणिक कथा")। इसके अलावा, अधिकांश वैज्ञानिक "वैदिक ग्रंथों" के उल्लेख को ही ख़राब मानेंगे।

आइए इस तथ्य से शुरू करें कि "वैदिक संस्कृति", जैसा कि हरे कृष्ण-प्रभुपाद और सभी प्रकार के "वेदवादी" इसकी कल्पना करते हैं, प्रकृति में कभी अस्तित्व में नहीं थी, और इसके बारे में सभी कल्पनाओं का आर्यों की संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं है। वेदों की रचना के समय।

आमतौर पर बाद के हिंदू धर्म की संस्कृति के कुछ तत्वों को "वैदिक संस्कृति" के रूप में प्रसारित किया जाता है।

यहां समस्या यह है कि बहुत से लोग इस स्पष्ट तथ्य को नहीं समझते हैं कि भारत में कभी भी "प्राचीन ज्ञान" स्थिर और स्थिर नहीं रहा है, कि धर्म और संस्कृति हमेशा परिवर्तन की प्रक्रिया में रहते हैं।

बीसवीं सदी के सबसे प्रमुख इंडोलॉजिस्ट आर.एन. ने इस बारे में क्या लिखा है, यह इस प्रकार है। दांडेकर (1909-2001): “भारतशास्त्रीय अध्ययनों में भारतीय संस्कृति के संपूर्ण परिसर के लिए वैदिक-आर्यन तत्व के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने की प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से रही है। इस दृष्टिकोण के समर्थकों का तर्क है कि सदियों से भारतीय जीवन शैली और सोच के निर्माण में वेदों का बहुत बड़ा योगदान है। बात इस बिंदु पर आती है कि प्राचीन भारतीय संस्कृति, या अधिक सटीक रूप से समग्र रूप से हिंदू संस्कृति, को अक्सर वैदिक संस्कृति कहा जाता है। लेकिन हिंदू जीवन शैली और सोच का एक सरसरी विश्लेषण भी ऐसी विशेषताओं की पूर्ण असंगतता को प्रकट करता है।

वैदिक देवताओं के मुख्य देवता, जैसे कि इंद्र और वरुण, अब पूजा की वस्तु नहीं हैं, और उनका स्थान लंबे समय से लोक देवताओं - विष्णु और रुद्र-शिव ने ले लिया है। गैर-वैदिक पौराणिक कथाओं और दानव विज्ञान को हिंदू धर्म में पेश किया गया है, जो लोगों की धर्म को रंगने और सजाने की सहज आवश्यकता का जवाब देता है। ब्राह्मण काल ​​के दौरान विकसित और परिष्कृत और सूत्र काल के दौरान पुनर्जीवित और पुनर्गठित, बलिदान की जटिल प्रणाली, जिसे शायद वैदिक धार्मिक अभ्यास की सर्वोच्च उपलब्धि माना जाता था, अब तक लगभग समाप्त हो चुकी है।

उपनिषदों की गहरी दार्शनिक अटकलों में या तो बड़े बदलाव हुए या यहां तक ​​कि अन्य दार्शनिक प्रणालियों को भी रास्ता दिया गया।

दूसरे शब्दों में, वेदों में घोषित आदर्श लंबे समय से भारतीय जीवन शैली और विचार की विशिष्ट प्रेरक शक्ति नहीं रहे हैं।
इसलिए, यह दावा निराधार माना जाना चाहिए कि किसी भी साहित्यिक कृति ने भारत के सांस्कृतिक जीवन को वेदों के समान प्रभावित नहीं किया है या कर रहा है।

यह समझना आवश्यक है कि वेदों के ब्राह्मणवाद का अस्तित्व बहुत पहले ही समाप्त हो चुका है, और भारत के सामाजिक-धार्मिक जीवन में मुख्य शक्ति हिंदू धर्म बन गया है, जो परंपरा के अनुसार, ऐतिहासिक दृष्टिकोण से सीधे वेदों से जुड़ा है। वैदिक तत्वों की अपेक्षा अवैदिक तत्वों को अधिक ग्रहण किया है।
और जिन साहित्यिक कृतियों ने हिंदुओं के सामाजिक-धार्मिक जीवन पर अमिट छाप छोड़ी, वे उतने वेद नहीं हैं जितने लोक महाकाव्य हैं।”
(ध्यान दें कि आर.एन. दांडेकर स्वयं जन्म से एक ब्राह्मण कुल से थे, जो ऋग्वेद के कई भजनों के कथित लेखक, प्रसिद्ध ऋषि वशिष्ठ से अपना वंश जोड़ता है)।

वैसे, "वैदिक धर्मग्रंथ" जिन्हें हरे कृष्ण प्रभुपाद संदर्भित करना पसंद करते हैं (मैं उनके "वेल्स बुक" वाले पैतृक नव-मूर्तिपूजकों के बारे में बात भी नहीं करना चाहता), "भगवद गीता" और "भागवत पुराण" ” (जिसे वे विशेष रूप से “श्रीमद-भागवतम” कहते हैं) वास्तव में, पहला महाकाव्य से संबंधित है, और दूसरा पुराण से संबंधित है।

प्रभुपाद के साहित्य के संपूर्ण कोष में से केवल ईशा उपनिषद (श्री इसोपनिषद) को "वैदिक ग्रंथ" के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। हालाँकि, यह शब्द न केवल हास्यास्पद लगता है (रूढ़िवादियों के बीच "पवित्र ग्रंथ" की नकल की तरह), बल्कि इसका उपयोग प्राचीन भारतीय संस्कृति की विशिष्टताओं की समझ की कमी को इंगित करता है जिसमें पवित्र ग्रंथ लिखे नहीं गए थे, लेकिन मुंह से मुंह तक पहुंचाए गए।

ऐरावत दास और आकिफ मनाफ जाबिर की इसी नाम की पुस्तक में वर्णित "वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान" भी वेदों का नहीं, बल्कि पुराणों का ब्रह्मांड विज्ञान है।

ऋग्वेद का ब्रह्माण्ड विज्ञान काफी सरल है। ब्रह्मांड को तीन लोकों (लोक या क्षेत्रों) में विभाजित किया गया है: द्याहुस (स्वर्ग), अंतरिक्ष (मध्य दुनिया) और पृथ्वी (पृथ्वी)।

पुराणों में, हम एक अधिक जटिल प्रणाली देखते हैं, जिसके लिए मुख्य महत्व संख्या "तीन" नहीं है, बल्कि संख्या "सात" है।
बाद में हिंदुओं ने ब्रह्मांड की कल्पना "ब्रह्मांड" के अंडे के रूप में की, यानी। "ब्रह्मा का अंडा", जिसे 21 स्तरों में विभाजित किया गया है, ऊपर से सातवें स्तर पर चपटी पृथ्वी (सात संकेंद्रित रूप से स्थित महाद्वीपों में विभाजित, विभिन्न पदार्थों के महासागरों द्वारा अलग की गई) है।

पृथ्वी के ऊपर बढ़ते हुए वैभव के छह स्वर्ग हैं, और पृथ्वी के नीचे पाताल (अंडरवर्ल्ड) के सात स्तर हैं, और उनके नीचे नरक (नरक) के सात और स्तर हैं, और स्तर जितना निचला होगा, उतना ही अधिक दुखद होगा। वहाँ रहें।

हिंदू अवधारणा में लोक बिल्कुल भी एक ग्रह नहीं है, जैसा कि प्रभुपाद के अनुयायी कल्पना करने की कोशिश करते हैं, आधुनिक विज्ञान को अपनाते हुए, लेकिन अस्तित्व का एक सपाट स्तर (ग्रह को नामित करने के लिए एक और शब्द का उपयोग किया जाता है - "ग्रह")।

विषय में "वैदिक ज्योतिष"तब इसका कोई निशान नहीं था, रहस्यवादी पावेल ग्लोबा के "अवेस्तान ज्योतिष" की तरह।

वैदिक आर्यों के पास कुछ खगोलीय ज्ञान था, लेकिन इसका उपयोग बलिदानों के समय की गणना करने के लिए किया जाता था, न कि भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए। उस प्रारंभिक युग में, सपनों और संकेतों की व्याख्या, साथ ही शारीरिक पहचान, इस उद्देश्य की पूर्ति करती थी।

पारंपरिक भारतीय ज्योतिष केवल गुप्तों के समय में ही प्रकट हुआ, इसलिए इसे "वैदिक" नहीं कहा जा सकता।
सवाल उठता है कि यह कितना भारतीय था, क्योंकि भारत ने अपना अधिकांश ज्योतिषीय और खगोलीय ज्ञान मेसोपोटामिया और यूनानियों से लिया था।

इसलिए, पश्चिम से, भारतीयों ने राशि चक्र के चिह्न, सात दिन का सप्ताह, घंटा और कुछ अन्य अवधारणाएँ उधार लीं। जो लोग वास्तविक भारतीय ज्योतिष से परिचित होना चाहते हैं, मैं उन्हें अल-बिरूनी की प्रसिद्ध कृति "इंडिया" (एम., 1995) की ओर संदर्भित करता हूँ।

लेकिन सबसे उत्सुक शब्द है, शायद, "वैदिक पाक कला"यदि प्रभापाद द्वारा प्रकाशित पुस्तक "वैदिक पाक कला" शाकाहार को बढ़ावा देने वाले एक लेख से शुरू होती है, तो वैदिक आर्यों के वास्तविक मेनू में, यह शाकाहारी जीवन शैली के प्रशंसकों के लिए दुखद लग सकता है, इसमें गोमांस सहित मांस शामिल है, जो मैंने पहले ही लिखा है के बारे में:
अंत में, मैं यह अनुशंसा करना चाहूंगा कि जो लोग गंभीरता से यह पता लगाने का प्रयास करते हैं कि वैदिक संस्कृति कैसी थी, उन्हें इस मुद्दे पर गंभीर वैज्ञानिक साहित्य से परिचित होना चाहिए, न कि सपने देखने वालों और रहस्यवादियों के "कार्यों" से।

अंतिम बार संशोधित किया गया था: 14 मार्च, 2019 तक सलाहकार

आर्य स्लावों की वैदिक संस्कृति रूस के बपतिस्मा से बहुत पहले उत्पन्न हुई थी। यह सांप्रदायिक जनजातीय व्यवस्था की स्थितियों में बुतपरस्त विश्वदृष्टि की एक अभिन्न प्रणाली के रूप में उभरा और विकसित हुआ। यह एक जटिल सांस्कृतिक परिसर था: जीवनशैली, अनुष्ठान, विश्वास, पोशाक, वास्तुकला, आइकन पेंटिंग, गीत और संगीत रचनात्मकता। लंबे समय तक (लगभग एक हजार साल) यह स्लाव की मुख्य आध्यात्मिक संपत्ति और रोजमर्रा के व्यवहार का नियम था .

फिर, रूस के बपतिस्मा और राज्य के विकास के बाद, सामूहिक लोक संस्कृति की इस दिशा (राज्य नीति के माध्यम से) को दबाया जाना शुरू हो गया। हालाँकि, आज तक, बुतपरस्त संस्कृति के निशान हर चीज़ में मौजूद हैं और समकालीनों के लिए स्लाव शैली की सभी विशेषताओं को जन्म देते हैं।

ऐतिहासिक विकास की पिछली शताब्दियों में, दुनिया बहुत बदल गई है। अपने अतीत के प्रति लोगों का नजरिया भी बदल गया है। बुतपरस्त संस्कृति में रुचि बढ़ी। आधुनिक समय के लोग हमारे समय के ज्वलंत प्रश्नों के उत्तर आधे-भूले हुए बुतपरस्ती में तलाशने लगे हैं। और अक्सर, यह बुतपरस्ती ही है जो उनकी मदद करती है। बुतपरस्त रूढ़िवादी के इतिहास को जानने से वर्तमान को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलती है।

I. सामान्य शर्तें
1.1. आर्य और आर्य संस्कृति.
संस्कृति अच्छाई और अच्छाई की अवधारणा पर आधारित है। वे स्वयं को आर्य कहते थे। इस प्रकार प्राचीन स्लाव (सीथियन के वंशज) स्वयं को प्राचीन स्लाव (अब संस्कृत) में कहते थे। आर्य (संस्कृत से अनुवादित) का अर्थ है - अच्छाई लाने वाला। आर्य समाज में प्रत्येक व्यक्ति को अपने व्यवहार से (अपने कार्यों से) (परिवार, जनजाति के लिए) अच्छाई और लाभ लाना था और सभी के लिए उपयोगी होना था। ठीक इसी व्यवहार और ऐसे व्यक्ति को नेक (ब्लागो - मूलनिवासी) कहा जाता था। एक व्यक्ति जिसने अपने व्यवहार से आसपास की प्रकृति और लोगों के लिए अच्छाई (अच्छाई और लाभ) को जन्म (लाया, बनाया) दिया। इसलिए शब्द - एक महान व्यक्ति के वातावरण में लाभकारी (उपचार) प्रभाव (प्रभाव)।

1.2. सुलह.
अच्छे और अच्छे की अवधारणाएँ सामूहिकता, समाज और मेल-मिलाप की अवधारणा से निकटता से संबंधित थीं। मुद्दों को हल करते समय, उन्होंने सौहार्दपूर्ण निर्णय की मांग की। ऐसे निर्णय लागू होने पर सभी प्रतिभागियों को लाभ होता है। व्यवहार के ऐसे (सभी के लिए फायदेमंद) तरीके (सुलहपूर्ण निर्णय) विकसित किए गए और सामान्य परिषदों (बैठकों) में अपनाए गए। सामान्य चर्चा के दौरान सभी की राय को ध्यान में रखा गया. ऐसा माना जाता था कि सामान्य परिषद में एक सर्वमान्य निर्णय तब पाया जाता था (विकसित) जब परिषद के सभी प्रतिभागी इस पर (सर्वसम्मति से) सहमत होते थे। जो समाधान निकला वह सभी प्रतिभागियों के लिए फायदेमंद था। आज हम कहेंगे कि सौहार्दपूर्ण निर्णय इष्टतम और/या संतुलित निर्णय होते हैं जो सामाजिक परिवेश और समाज में संबंधों को अधिकतम रूप से बेहतर बनाते हैं। उनके सामान्य लाभ के कारण, ऐसे (भारित) प्रस्तावों को सर्वसम्मति से अपनाया जाता है। किसी के हितों का उल्लंघन नहीं होता, लिए गए निर्णय से सभी को लाभ होता है।

टिप्पणी। आज, वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, हम समझते हैं कि सामंजस्य की अवधारणा के बिना अच्छे और अच्छे की अवधारणाओं को सही ढंग से पेश करना असंभव है। इस कारण से, सामान्यतः, जो एक के लिए उपयोगी (लाभकारी) है वह दूसरे के लिए हानिकारक हो सकता है। आर्य संस्कृति में मेल-मिलाप की आवश्यकता की पृष्ठभूमि में श्रेष्ठ व्यवहार का परिचय दिया जाता है। सभी के लिए अच्छाई और आशीर्वाद लाओ। यह आसपास की प्रकृति और लोगों दोनों के साथ अधिकतम सद्भाव और सद्भाव का व्यवहार है। यह प्रकृति और लोगों के समुदाय के लिए अधिकतम लाभ का जीवन है।

सामाजिक परिवर्तन.
आर्य स्लाव केवल उन सामाजिक परिवर्तनों को अच्छा और/या दयालु मानते थे जो परिवर्तनों से प्रभावित सभी लोगों के लिए फायदेमंद थे और सभी के लिए उपयोगी थे।

उदाहरण के लिए। सभ्य बाज़ार में व्यापार एक वरदान है। इस कारण से कि सभ्य बाज़ार का प्रत्येक लेन-देन, प्रत्येक संचालन आपसी सहमति की शर्तों पर ही किया जाता है, यदि यह सभी भागीदारों के लिए लाभदायक हो। प्रत्येक प्रस्ताव एक लेन-देन में तभी समाप्त होता है जब नियोजित प्रस्ताव सभी प्रतिभागियों के लिए लाभदायक हो जाता है। जब प्रत्येक भागीदार (अलग-अलग और स्वतंत्र रूप से) आगामी लेनदेन से अपने लाभों को समझना (एहसास) करना शुरू कर देता है।

वेदवाद
संस्कृति की एक अन्य आधारशिला वेदवाद थी। अर्थ की समझ. चर्चा के तहत विषय के सार की समझ, समझ, ज्ञान। इसके विपरीत, वह नहीं जानता (नहीं जानता) कि वह क्या कर रहा है। यानी उसे समझ नहीं आ रहा कि वह क्या कर रहा है. उन्होंने एक मूर्ख, अविवेकी व्यक्ति के बारे में यही कहा है।

जो लोग जानकार, जानकार और समझदार (तर्कसंगत) थे उनकी कद्र की जाती थी। सामान्य कबीले या जनजातीय परिषदों में सौहार्दपूर्ण निर्णयों को विकसित (खोजते) करते समय उनकी उपयोगिता विशेष रूप से सभी को दिखाई देती थी। जब, तर्क और मुद्दे की वास्तविक समझ के आधार पर, यह दिखाया गया कि इस तरह से कबीले (जनजाति) के सभी सदस्यों के लिए एक (सर्वोत्तम) उचित और लाभकारी समाधान प्राप्त किया गया था।

आज हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि वेदवाद, संक्षेप में, कठिन, महत्वपूर्ण मुद्दों का इष्टतम समाधान खोजने का एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण है। किसी कबीले (जनजाति) के जीवन की वास्तविक परिस्थितियों में विश्वसनीय (इस विशेष मामले में काफी सही) योजनाओं और/या व्यवहार के मॉडल के विकास के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण। अपने वेदों में, आर्यों ने विशिष्ट जीवन स्थितियों (मुद्दों) पर विचार करने के अनुप्रयोगों में यथार्थवादी वैज्ञानिक दृष्टिकोण लागू करने के परिणामों को रेखांकित किया।

अनुभाग सारांश:
आर्य स्लावों की वैदिक संस्कृति (कबीले और जनजातीय संबंधों के उस हजार साल पुराने समय में) ने यथार्थवादी वैज्ञानिक दृष्टिकोण की नींव रखी। उन्होंने समाज की अच्छी और न्यायपूर्ण सामाजिक संरचना के विज्ञान की नींव रखी।

द्वितीय. वैश्विक नजरिया
सभी रूसी भाषी शब्दों का क्रम जानते हैं: शरीर, आत्मा, आत्मा। आर्यों ने हमेशा अनुभव से प्राप्त ज्ञान को प्रतिष्ठित किया और व्यवहार में लागू किया। बुतपरस्त विश्वदृष्टि के मॉडल में (दुनिया की संरचना के बुतपरस्त मॉडल में) तीन वैचारिक रूप से विशिष्ट (अलग-अलग) गुणों (गुणों) की वस्तुएं थीं। भौतिक (भौतिक) शरीर (हाथ, पैर, चेहरा, बाल... जैसे, जिसे छुआ, चाटा, सूँघा जा सकता है, आदि)। आत्मा जुनून, भावनाओं और अनुभवों का स्थान है। आत्मा एक अमूर्त घटक है जो वैचारिक दृष्टिकोण को निर्धारित करता है। जीवन व्यवहार के वैचारिक मॉडल (कायरता या साहस, खुलापन या अलगाव, आदि) उदाहरण के लिए, आर्य स्लावों की सेनाएँ हमेशा आत्मा में मजबूत रही हैं।

उपरोक्त क्रम: शरीर, आत्मा, आत्मा - का विज्ञान की आधुनिक भाषा में अनुवाद करते हुए, आज हम कह सकते हैं कि आर्यों ने, प्रकृति के साथ संचार के अपने अनुभव से, मुख्य वैचारिक स्थिति को सामने लाया: प्रत्येक प्राणी की संरचना में तीन गुणात्मक रूप से भिन्न होते हैं शब्दों (घटकों) को अलग किया जा सकता है:
1. भौतिक शरीर - भौतिक घटक
2. आत्मा (क्षेत्र - भावनाएँ, अनुभव, जुनून, आकर्षण, कल्पना, कल्पनाएँ और घृणा) - ऊर्जा (बायोएनर्जेटिक) घटक
3. उसकी आत्मा (अवधारणाओं, दृष्टिकोण, नियमों, व्यवहार पैटर्न, शैली, आदि का एक सेट) (अमूर्त आध्यात्मिक क्षेत्र) - आध्यात्मिक घटक।

अनुभाग का सारांश.
हजारों साल पहले, आर्य स्लावों की बुतपरस्त संस्कृति में, एक मौलिक वैदिक (वैज्ञानिक - विकासवादी) कथन तैयार किया गया था। वास्तविक दुनिया की वस्तुओं (वास्तविक प्रकृति की वास्तविक वस्तुओं) का वर्णन करने के लिए विश्वसनीय (पर्याप्त रूप से सही) मॉडल (योजनाएं) चुनते समय, एक जटिल आधार का उपयोग करना आवश्यक है:
1. पदार्थ
2. ऊर्जा
3. जानकारी

आज हम अपने आस-पास की दुनिया के वैज्ञानिक ज्ञान के इस दृष्टिकोण को जटिल यथार्थवाद कह सकते हैं। वास्तव में, प्राचीन स्लाव बुतपरस्तों द्वारा उपयोग किया जाने वाला दृष्टिकोण, अपनी सार्वभौमिकता और प्रशंसनीयता की शक्ति में, शास्त्रीय भौतिकवाद और आदर्शवाद के विकास के पूरे इतिहास को शामिल करता है। विश्व संस्कृति के विकास के पूरे इतिहास में प्राकृतिक विज्ञान की सभी उपलब्धियों को शामिल करता है: धर्म, दर्शन और विज्ञान।

अंतिम कथन की जाँच करने के लिए, आप एक प्रश्न के साथ किसी भी प्रबुद्ध मंडल की ओर रुख कर सकते हैं: आधुनिक विज्ञान के विशेषज्ञ और पेशेवर, आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों और इतिहास से परिचित, क्या आप आज कम से कम एक शिक्षाविद् और/या पुरस्कार विजेता का नाम बता सकते हैं जो अपने वैज्ञानिक अध्ययनों में वास्तविक दुनिया के विवरणों का उपयोग करता है? समान आधार?

चाहे कितना भी दुःख हो. ये ज्ञात नहीं हैं. और यह, सैकड़ों वर्षों के तीव्र विकास और सैकड़ों वर्षों के विस्मृति के बाद, आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान, विज्ञान और दर्शन के आत्मविश्वास और डींगें हांकने के साथ। जब सैकड़ों वर्षों तक दुनिया में स्लावों की बुतपरस्त संस्कृति की घोर बेकारता और पिछड़ेपन के बारे में लगातार प्रचार होता रहा।

आर्यों ने विश्व की संरचना में उपरोक्त तीन गुणों (तीन घटकों) को न केवल समझा, पहचाना और साझा किया, बल्कि इस कौशल का लगातार अभ्यास किया, अपने ज्ञान को लगातार व्यवहार में लाया।

बुतपरस्त रूढ़िवादी के इतिहास से निम्नलिखित मामला व्यापक रूप से जाना जाता है। एक रूढ़िवादी पुजारी ने महान शहीद जॉर्ज के प्रतीक के सामने प्रार्थना की। एक यात्री ने चैपल में प्रवेश किया - एक अजनबी। अपने हृदय में, उसने सेंट जॉर्ज के प्रतीक पर भाले से प्रहार किया। लेकिन फिर, शांत होकर, वह बड़े से माफ़ी माँगने लगा। जिस पर मैंने एक भाषण सुना जो मेरे लिए अद्भुत था।

शांति से अजनबी की ओर देखते हुए, मूर्तिपूजक पुजारी ने कहा कि अजनबी के कृत्य से उसे जरा भी ठेस नहीं पहुंची, क्योंकि वह किसी बोर्ड से प्रार्थना नहीं कर रहा था।

टिप्पणी। इस मामले में, बुतपरस्त पुजारी ने एक प्रतीक से प्रार्थना की (एक अमूर्त, आध्यात्मिक वस्तु से प्रार्थना की)। पवित्र महान शहीद जॉर्ज के बहादुर, नेक व्यवहार का आध्यात्मिक प्रतीक, जिन्होंने अपने जीवन के दौरान खुले तौर पर (पीड़ा से नहीं डरकर) राजसी दरबार के धोखे के खिलाफ विद्रोह किया। अजनबी, अपनी आत्मा में, यह महसूस करते हुए कि बुजुर्ग सही था, और भी अधिक शर्मिंदा महसूस करने लगा। धीरे-धीरे, उसे अपने जंगली व्यवहार की अनाड़ीपन और बूढ़े व्यक्ति की आध्यात्मिक श्रेष्ठता का एहसास होने लगा।

अनुभाग का सारांश.
प्राचीन स्लाव आर्यों (आर्य वैदिक संस्कृति के वाहक) की संस्कृति में बुतपरस्त विश्वदृष्टि के यथार्थवाद (विज्ञान की तीव्रता) का स्तर अविश्वसनीय रूप से उच्च था। मुख्य मुद्दे पर - प्राकृतिक विज्ञान की बुनियादी अवधारणाओं की प्रकृति के मामले में, वे आज भी प्राकृतिक विज्ञान के विज्ञान से कई मायनों में आगे थे। उदाहरण के लिए, उन्हें एहसास हुआ कि ईश्वर (एक आध्यात्मिक वस्तु, अमूर्त वस्तुओं का एक वर्ग) को (शब्द के रोजमर्रा के अर्थ में) नहीं देखा जा सकता है। सभी आध्यात्मिक वस्तुओं की तरह, इसे छुआ, छूना, सूँघना, चाटना आदि नहीं किया जा सकता है। लेकिन उसकी गतिविधि के परिणाम को देखने (समझने के अर्थ में) की कला में महारत हासिल करना संभव है। आप जीवित और निर्जीव प्रकृति के संपूर्ण वातावरण में ईश्वर की उपस्थिति को देखना (अर्थ में, समझना, अनुभव करना) और उपयोग करना (अपनी दृष्टि) सीख सकते हैं।

वे जानते थे और अभ्यास करते थे: - कोई भी ईश्वर के व्यक्तित्वों (व्यक्तियों, हाइपोस्टेस) की विविधता के साथ संवाद कर सकता है। इस संचार में, रचनात्मकता (सृजन) के फल की तुलना से यह पता चलता है कि किसी व्यक्ति का दिमाग और क्षमताएं ब्रह्मांड के दिमाग और क्षमताओं की तुलना में कितनी महत्वहीन हैं। और वह, प्रकृति की संतान (भगवान के पुत्र) के रूप में, धन और उपहारों की प्रचुरता का लाभ उठाते हुए, केवल भगवान को उनकी उदारता और प्रचुरता के लिए धन्यवाद और प्रशंसा कर सकता है। शर्तें कहाँ से आती हैं - स्लाव और रूढ़िवादी - (भगवान की महिमा और सही ढंग से महिमा करना)।

स्लावों की संस्कृति में अंतरिक्ष और ब्रह्मांडवाद (स्वतंत्र वैज्ञानिक और दार्शनिक निर्माणों के रूप में बहुत बाद में गठित) आर्य स्लावों की बुतपरस्त संस्कृति की सांस्कृतिक विरासत का प्रत्यक्ष परिणाम है। चिज़ेव्स्की के कार्यों में ग्रह पृथ्वी को जीवन का ब्रह्मांडीय उद्गम स्थल कहा जाने लगा है। स्वाधिष्ठान (स्वस्तिक) का बुतपरस्त चिन्ह ज़ारिस्ट रूस के पतन तक स्लावों के रोजमर्रा के जीवन में बहुत आम था। (बाद में, 20वीं शताब्दी में, इसे नाजी जर्मनी के रीच के हथियारों के कोट के रूप में इस्तेमाल किया गया था।) वास्तव में, स्वाधिष्ठान (स्वस्तिक) का बुतपरस्त चिन्ह निकट (परिधि-सौर) अंतरिक्ष का एक नक्शा (आरेख) है। गोल नृत्य और निकट अंतरिक्ष में पदार्थ की वास्तविक गति (सौर पवन किरणों का आरेख) दोनों का एक नक्शा (आरेख, प्रतीक)। उल्लेखनीय है कि यह तथ्य आधिकारिक विज्ञान को 20वीं शताब्दी के अंत में अंतरिक्ष युग के आगमन के साथ ही ज्ञात हुआ। और फिर, तुरंत नहीं, बल्कि तभी जब अंतरिक्ष यान पृथ्वी के मैग्नेटोस्फीयर से परे "गहरे अंतरिक्ष" में उड़ने लगे।

यह सब निर्विवाद रूप से आर्य स्लावों के जीवन में एक अत्यधिक विकसित सांस्कृतिक अधिरचना की उपस्थिति को इंगित करता है। सामूहिक अनुभूति, शिक्षा और पालन-पोषण की एक अत्यधिक विकसित प्रणाली। उन दिनों, ऐसी आदर्श प्रणाली केवल मठों, चर्चों, चैपलों और पैरिशों की एक जटिल शैक्षिक संरचना (नेटवर्क) के आधार पर ही लागू की जा सकती थी। आज, मठों की जटिल संरचना और बुतपरस्त स्लाविक आर्यों के मठवासी जीवन को देखे या समझे बिना, विज्ञान के आम लोग केवल आश्चर्य कर सकते हैं कि फूस की झोपड़ियों वाले, एक कबीले और जनजातीय जीवन शैली वाले साधारण ग्रामीणों ने इतनी उच्च श्रेणी कहाँ से प्राप्त की होगी संस्कृति।

साथ ही, पवित्र संगीत, आइकन पेंटिंग की कला और स्मारकीय वास्तुकला के मुद्दों को विशेष रूप से यहां छोड़ दिया गया है। क्योंकि इस तरह की चर्चाएँ पहले से ही अतिभारित लेख को और अधिक अधिभारित कर देंगी।

आर्य स्लावों के बुतपरस्त पदों से, आधुनिक लोगों को सामान्य 3-आयामी (बीजान्टिन) परिप्रेक्ष्य की मूल बातें, सुस्पष्ट नैतिकता की नींव और (गणित में) केवल वास्तविक (कोई जटिल नहीं) संख्याओं के वर्ग (कई लोगों के लिए) में महारत हासिल करने में कठिनाई होती है आज के विशेषज्ञ, उच्च तकनीकी शिक्षा के साथ भी, एक नकारात्मक संख्या की जड़, - रहस्यवाद) - अजीब लोग हैं। स्लाविक आर्यों की बुतपरस्त स्थिति से, ऐसे लोग कई मायनों में जंगली लोगों के झुंड से मिलते जुलते हैं। स्कूली बच्चों का जमावड़ा, जिनके लिए आज ही हकीकत की दुनिया की एक खिड़की खुलने लगी है। केवल आज ही हमारे चारों ओर की दुनिया में अमूर्त वस्तुओं के अस्तित्व का तथ्य उजागर होना शुरू हुआ है।
इसका (अमूर्त वस्तु) सबसे सरल उदाहरण अर्थ है। यह वास्तविक दुनिया में एक वास्तविक वस्तु है। और इस स्तर पर कोई इस विषय पर चर्चा कैसे कर सकता है - अर्थ की समझ, वेद और वेदवाद? जब ये अवधारणाएँ, अवधारणा के समान - डिजाइन और अर्थ, भगवान के सार और अस्तित्व को समझने के लिए इतनी महत्वपूर्ण हैं, विश्वास की खेती के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।
आज यह अक्सर बाइबिल से उद्धृत किया जाता है, "आरंभ में शब्द था, शब्द भगवान के साथ था, शब्द भगवान था।" हालाँकि, इस मामले में, ग्रीक शब्द से अधिक सही अनुवाद का उपयोग करना बेहतर है: "लोगो" - योजना। अधिक सही अनुवाद में, यह पंक्ति इस प्रकार है, "शुरुआत में एक योजना थी (विश्व व्यवस्था के लिए), भगवान की एक योजना थी, योजना स्वयं भगवान थी।"

यह वाक्यांश अमूर्त वस्तुओं से संबंधित है। अमूर्त वस्तुओं के संबंध और विकास (समय के साथ विकास, गतिशीलता) पर विचार किया जाता है। ये वस्तुएँ खुलेआम झूठ बोलती हैं, यहाँ कोई रहस्य नहीं हैं। प्रकृति में (जो सत्य की कसौटी है और हमारे समस्त ज्ञान का स्रोत है) किसी ने कभी भी किसी से कुछ भी छिपाने की कोशिश नहीं की है। आधुनिक "होने वाले वैज्ञानिक" अभी तक आध्यात्मिक रूप से परिपक्व नहीं हुए हैं; वे आध्यात्मिक वस्तुओं को देखने (पहचानने) में सक्षम नहीं हैं। वे अपने अंधेपन को "समानांतर दुनिया" जैसी कहानियों से छिपाने की कोशिश करते हैं। या बेतुके बयानों से - वे कहते हैं कि विचार भी भौतिक है।

बुतपरस्ती और बुतपरस्ती.
प्रकृति से उनकी निकटता के कारण, कि वे प्रकृति की समझ को इतना महत्व देते थे और उसमें ईश्वर की पूजा करते थे और हर किसी को प्रकृति का पुत्र (ईश्वर का पुत्र) मानते थे, आर्य स्लावों ने उचित ही खुद को बुतपरस्त कहा। यह प्रकृति के साथ उनकी निकटता ही थी जिसने उन्हें दुनिया की संरचना की विशेष रूप से उच्च समझ प्रदान की। “रसातल खुल गया है और तारों से भर गया है। कोई तारे नहीं, कोई गिनती नहीं. रसातल तक, नीचे तक।" - एम.वी. ने लिखा। लोमोनोसोव। यूनानी दार्शनिक एनाक्सागोरस भी स्वयं को बुतपरस्त मानते थे। जब उन्हें अव्यवहारिकता के लिए फटकारा गया कि वह अपनी मातृभूमि के बारे में सोचने के बजाय लगातार सितारों को देखते हैं। "इसके विपरीत," उन्होंने उत्तर दिया, "सितारों को देखते हुए, मैं लगातार मातृभूमि के बारे में सोचता हूं।" कवि अलेक्जेंडर पुश्किन स्वयं को बुतपरस्त मानते थे। "ये (बुतपरस्त) कहानियाँ कितनी आनंददायक हैं," उन्होंने लोक कला की प्रशंसा की। अलेक्जेंडर ने "द टेल ऑफ़ द प्रीस्ट एंड हिज़ वर्कर बाल्डा" में ईसाई धर्म के पदाधिकारियों की वैचारिक तुच्छता का खुलेआम मज़ाक उड़ाया और हँसा। सांसारिक शासकों के कार्यों (कर्मों) के साथ प्रकृति की शक्ति की तुलना से, बुतपरस्त "सांसारिक मूल्यों की महत्वहीनता" के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे। इसलिए, “जादूगर शक्तिशाली शासकों से नहीं डरते थे, और उन्हें राजसी उपहार की आवश्यकता नहीं थी, उनकी भविष्यसूचक जीभ शक्तिशाली और स्वतंत्र है। और मैं ईश्वर की इच्छा के अनुकूल हूँ।” अपने विश्वदृष्टिकोण में, बुतपरस्त रूढ़िवादी के वाहक संगठित ईसाई धर्म की राजनीतिक साज़िश से कहीं अधिक ऊंचे स्थान पर थे।

आर्य स्लावों ने एक ईश्वर, दुनिया एक है, की धारणा को समझा और उसका अभ्यास किया। दुनिया हर किसी की नज़र के लिए, बुद्धिमान नज़र के लिए, एक जिज्ञासु पर्यवेक्षक की नज़र के लिए खुली है। संसार का अवलोकन करके हम सत्य सीखते हैं। (लियोनार्डो दा विंसी)। हमारे चारों ओर की दुनिया हमारे सभी ज्ञान का स्रोत है और हमारे सभी कथनों की सत्यता की कसौटी है। विश्व (ब्रह्मांड) में वैचारिक एकता (भगवान) की विजय होती है। जीवन की सर्वोच्च उचित शुरुआत दुनिया में जीतती है।
लोग ब्रह्मांड की जीवित (आध्यात्मिक, बुद्धिमान) शुरुआत की उपस्थिति को जीवित और निर्जीव प्रकृति की सभी अभिव्यक्तियों में व्यक्तित्व की उपस्थिति के रूप में देखते हैं।

इस प्रकार, बुतपरस्त रूढ़िवादी के वाहक, निकोलस रोएरिच ने प्रकृति की आध्यात्मिकता के तथ्य की समझ को रोशनी (ज्ञानोदय) कहा। अग्नि योग एक शिक्षण (निर्देश, विकास मार्गदर्शिका) है - विश्व की रचनात्मक आत्मा की जीवित अग्नि को कैसे प्राप्त किया जाए और उसमें कैसे शामिल हुआ जाए। उच्च मन और ब्रह्मांड की उच्चतम आध्यात्मिकता के साथ जागरूकता और संचार का मार्ग।

बुतपरस्त रूढ़िवादी के एक अन्य प्रतिनिधि, सरोव के सेराफिम, सार्वभौमिक पर्यावरण के साथ आध्यात्मिक सद्भाव और सद्भाव की समझ के लिए जाने जाते हैं। उन्होंने आध्यात्मिक विकास के मार्ग को पवित्र आत्मा की प्राप्ति कहा। सेराफिम ने इस उपलब्धि को इतना महत्व दिया कि उन्होंने जीवन के लक्ष्य की ओर संकेत करते हुए इस पर विशेष रूप से प्रकाश डाला। सरोव के सेराफिम के अनुसार: जीवन का लक्ष्य पवित्र आत्मा की प्राप्ति है।

आइए हम एक असामान्य शब्द की व्याख्या करें - पवित्र आत्मा का अधिग्रहण:
1. जीवन के उद्देश्य को परिभाषित करने में दुर्लभ शब्द "अधिग्रहण" को चुना गया। विशेष रूप से, आध्यात्मिक उत्थान के निरंतर कार्य (निरंतर प्रयास) को इंगित करने के लिए। उन्होंने इसे हासिल नहीं किया और अपनी उपलब्धियों पर आराम किया। नहीं, निरंतर आरोहण। विश्राम अवकाश हो सकता है. लेकिन, आराम करने और चारों ओर देखने के बाद, नई उपलब्धि के अभ्यस्त होने के बाद, हम फिर से सड़क पर उतरे। और आप जितना ऊपर जाएंगे, आगे चढ़ने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। यह अधिग्रहण का मार्ग है, उस व्यक्ति का मार्ग जो नित नई उपलब्धियों के मार्ग पर चलता है (पूर्व में दर्शनशास्त्र में, शब्द का प्रयोग अक्सर किया जाता है - ताओ)।
2. व्यवहार मनमाना नहीं, कहते हैं ये मेरी जिंदगी है, जो चाहता हूं वही करता हूं. पूर्ण लोकतंत्र और पूर्ण मनमानी. मैं चाहता हूं, मैं शराब पीता हूं, मैं धूम्रपान करता हूं, मैं नशीली दवाएं इंजेक्ट करता हूं, मैं बलात्कार करता हूं, मैं चुदाई करता हूं। नहीं, व्यवहार सौहार्दपूर्ण होना चाहिए. सौहार्दपूर्ण व्यवहार की दिशा चुनने में ही पूर्ण स्वतंत्रता। ऐसा व्यवहार जो समाज और पर्यावरण के लिए सौहार्दपूर्ण अर्थों में अच्छाई और लाभ लाता है। अच्छे-मूल व्यवहार का मार्ग चुनने में पूर्ण स्वतंत्रता। सुस्पष्ट भलाई और सुस्पष्ट उपचार के मार्ग पर व्यक्तिगत विशेषज्ञता और व्यक्तिगत प्रयासों की दिशाएँ।

जीवन का लक्ष्य, पवित्र आत्मा की प्राप्ति, सांसारिक सभ्यता के मामले में एक प्रणालीगत परिभाषा के लिए काफी उपयुक्त है। जब किसी प्रतिभागी, किसी राज्य और/या संघ की गतिविधियाँ कैथोलिक भलाई लाने के लिए शुरू होती हैं। सामूहिक रूप से सांसारिक सभ्यता को सुधारें और/या ठीक करें।

विकास और विकास
आर्य स्लावों ने समाज के विकासवादी विकास में पीढ़ीगत परिवर्तन के मूलभूत महत्व को पूरी तरह से देखा और समझा। उन्होंने अच्छी तरह से देखा और समझा कि शाश्वत जीवन केवल मृत शरीर की अल्पकालिक आत्मा का काल्पनिक अस्तित्व नहीं है (विज्ञान और अभ्यास के सभी नियमों के विपरीत)। अनन्त जीवन केवल एक समूह द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। जब कोई समूह (कबीला, जनजाति या समाज) विकास के बुनियादी विकासवादी नियम का पालन करता है, तो पीढ़ियों का परिवर्तन सही और बुद्धिमानी से किया जाता है। पूरे समूह (पहनावा, संपूर्ण सामाजिक जीव) का प्राकृतिक कायाकल्प समय पर और उचित तरीके से किया जाता है। शाश्वत जीवन के बारे में यह मौलिक स्थिति स्लाविक आर्यों द्वारा भगवान की त्रिमूर्ति के बुतपरस्त सिद्धांत में पेश की गई थी। भगवान की संरचना (वास्तुकला और/या उपकरण) का विकासवादी सिद्धांत: पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर। और अभी और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए। तथास्तु। उन्होंने परमपिता परमेश्वर की महिमा की, उन्होंने प्रभु पुत्र की महिमा की, और उन्होंने प्रभु पवित्र आत्मा की महिमा की।

बुतपरस्त अच्छी तरह से जानते थे कि अकेले प्रजनन क्षमता (खरगोशों की तरह) एक उच्च जीवन-पुष्टि संस्कृति (मानव समाज) के सामाजिक जीव के शाश्वत जीवन को सुनिश्चित नहीं कर सकती है। नई पीढ़ी को पालन-पोषण और शिक्षा देने में सक्षम होना जरूरी है। जो लोग भ्रमित हैं, हम आपको याद दिला सकते हैं। उद्धारकर्ता के हाथों में बुतपरस्त रूढ़िवादी के सभी चिह्नों पर, संपादन का प्रतीक है। विपरीत परिप्रेक्ष्य में हमेशा एक किताब की छवि होती है। प्रतीक (आध्यात्मिक छवि) - पालन-पोषण, शिक्षा, साक्षरता और ज्ञान।

स्वाभाविक रूप से, परिवार के चूल्हे के घेरे में कामकाजी लोगों और तत्काल वातावरण के रचनाकारों के बीच सामंजस्यपूर्ण स्थिति बनाना बेहतर है। अपने बड़ों के उदाहरण के माध्यम से अपनी संस्कृति को आगे बढ़ाएं। जीवन-पुष्टि करने वाली संस्कृति (पवित्र आत्मा के वातावरण में) के वातावरण में पुराने और नए को एक सामंजस्यपूर्ण गठन बनाना चाहिए। एक त्रिगुणात्मक दिव्य संघ (ट्रिनिटी का बुतपरस्त सिद्धांत) बनाएँ। (आज के नए-नए स्कूलों में, इस तकनीक को सृजन और रचनात्मकता के माहौल में विसर्जन की तकनीक कहा जाता है।) इस तकनीक का उपयोग पहले से ही सहस्राब्दियों से (स्लाव आर्यों द्वारा) किया जा रहा है और संस्थान के लिए आध्यात्मिक मानदंड के रूप में अधिक समझदारी से और अधिक स्थायी रूप से उपयोग किया जाता है। परिवार का. सृजन और रचनात्मकता पर ध्यान आर्य स्लावों के सामाजिक जीवन और विश्व संरचना का मूल (सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा) था।

इसलिए, एकता में विधर्मियों ने महिमा की: भगवान पिता, भगवान पुत्र और भगवान पवित्र आत्मा। पितृसत्तात्मक पारिवारिक संरचना का एक पंथ था। माता-पिता अपने बच्चों के साथ स्नेह और प्यार से, सम्मान और आदर से पेश आते थे। उच्च सम्मान और श्रद्धा के साथ (जहाँ तक उनके बुद्धिमान गुरुओं के लिए), बच्चों ने अपने माता-पिता को संबोधित किया: “संप्रभु (गोस्पोडर) पिता। महारानी, ​​मेरी प्यारी माँ।” उदाहरण के लिए, प्राचीन लोक कथाओं की भाषा देखें।

जीवन और राजनीति
मूल रूप से, आर्य एक गतिहीन जीवन शैली का नेतृत्व करते थे। वे मुक्त प्रकृति के विस्तृत खुले स्थानों को पसंद करते थे, जो जंगलों से घिरे हुए थे।

आर्य स्लावों के रोजमर्रा के जीवन में, तर्कसंगत (महान, लाभकारी, परोपकारी) राष्ट्रमंडल ने हर चीज में विजय प्राप्त की। इसका संबंध खानाबदोश जनजातियों सहित पड़ोसी जनजातियों के साथ "व्यवहार की नीति" से भी था। उचित (सुलहपूर्ण), पारस्परिक रूप से लाभप्रद आदान-प्रदान की नीति अपनाई गई। आसीन जनजातियों को खानाबदोशों से प्राप्त हुआ: शहद, कैनवास, भांग, औषधीय जड़ी-बूटियाँ, सन्टी छाल और मिट्टी के बर्तनों के बदले में खाल, मांस, पशुधन उत्पाद (हालांकि कुछ स्थानों पर खानाबदोशों की फोर्जिंग कला अधिक थी)।

आर्य स्लावों का हर चीज़ में उचित, नेक व्यवहार (सुलहपूर्ण, पारस्परिक रूप से लाभप्रद आदान-प्रदान) था। (हिंसक युद्ध उनकी भावना के विपरीत थे। इसे इतिहास में संरक्षित किया गया था, क्योंकि जनजातियाँ युद्ध नहीं लड़ रही थीं।) उन्होंने ऐसा मैदान में, नदी पर और दलदल में किया। इस प्रकार रेंगने वाले प्राणियों और पक्षियों के साथ व्यवहार किया जाता था। इस तरह से परिवार भालू और जंगल के अन्य जानवरों के साथ सद्भाव से रहते थे। इस तरह से वे मधुमक्खियों के साथ मधुवाटिका रखते थे, शहद निकालते थे, और सर्दियों में मधुमक्खी कालोनियों को सुरक्षा और आश्रय प्रदान करते थे।

वैसे। तातार जुए का मिथक महज़ एक कल्पना है। उनका जन्म रोमानोव राजवंश की पहल पर हुआ था। महल के तख्तापलट (रुरिक से रोमानोव्स तक) के माध्यम से सत्ता पर कब्ज़ा करते समय (नीच व्यवहार) को सही ठहराने की एक राजनीतिक चाल।

विशिष्ट रियासतों के समय और बाद में, राज्य के गठन के दौरान, विशिष्ट राजकुमारों के बीच खूनी सैन्य झड़पें (तसलीम) नियमित रूप से होती रहीं। लेकिन दोनों तरफ, युद्धरत राजकुमारों (भड़काने वालों) की सेनाओं में, पैदल स्लाव योद्धा (स्टाख्स) और तातार घुड़सवार सेना दोनों शामिल थे। और हमेशा, लालच से प्रेरित, युद्धरत राजकुमारों द्वारा तातार घुड़सवार सेना को अधिक महत्व दिया गया था। सेना के एक अधिक गतिशील भाग के रूप में।

टिप्पणी। आज सभ्यता के प्रणालीगत संकट के कारणों को समझने की कोशिश करते हुए, यह महसूस करना अच्छा होगा कि नेक व्यवहार और सत्ता में बैठे लोगों के बीच एकता की छवि, सामान्य तौर पर, एक कल्पना (मिथक) है। आधुनिक दुनिया और अतीत की दुनिया के अधिकांश मामलों में, यह मामला नहीं है। सत्ता में बैठे लोगों में नेक व्यवहार नदारद है. अधिकांश मामलों में, ग्रिगोरी क्लिमोव की टिप्पणियाँ सत्य हैं। हम शक्ति का स्तर जितना ऊँचा उठाते हैं, वातावरण और सरकारी अधिकारियों के आसपास के लोग उतने ही अधिक अनैतिक होते जाते हैं। राजनीति के हर समय, सत्ता के उच्चतम क्षेत्रों में छापेमारी (गैंगस्टर निजीकरण) और आपराधिक प्रदर्शन मौजूद थे। कीवन रस का समय और यूएसएसआर के विकसित समाजवाद का समय कोई अपवाद नहीं है। इन सभी समयों के लिए यह सच है, - सत्ता का असली चेहरा वह नहीं है जो वह दिखाती है। सत्ता का असली चेहरा वही है जो वह छुपाती है।

दूसरी ओर, यह मानना ​​ग़लत होगा कि प्राचीन स्लाव आर्यों का बुतपरस्त जीवन एक सुखद जीवन था। आम लोगों का एक प्रकार का देहातीपन। विपरीतता से। जीवन और नेतृत्व के लिए संघर्ष था। लेकिन यह सब (और अधिक सख्त रूप में) मठवासी और चर्च जीवन की जटिल संरचना के ढांचे के भीतर किया गया था। तप, मुंडन और प्रायश्चित्त के कठोरतम अनुशासन का क्रम। और, निःसंदेह, संस्कृति के निर्माता सामान्य ग्रामीण नहीं थे। वे बुतपरस्त रूढ़िवादी केंद्रों से निकलने वाली संस्कृति के फैशन और नियमों के अनुसार रहते थे। इसलिए "आर्यन स्लाव" और "बुतपरस्त रूढ़िवादी" शब्द आम ग्रामीणों के लिए नहीं, बल्कि मठों और मठ निवासियों के लिए अधिक उपयुक्त हैं। जहां आसपास के गांवों से लोग लगातार पीले चेहरे वाले शिशुओं के रूप में आते थे, और भूरे बालों वाले और जीवन के अनुभव वाले बुद्धिमान बुद्धिमान पुरुषों के रूप में जाते थे। ये पवित्र आत्मा प्राप्त करने के लिए कठोर विद्यालय थे। बुजुर्गों के संस्थानों में अन्य प्रांतीय मठों में, ऐसी बुतपरस्त प्रथाएँ आज तक बची हुई हैं।

स्नान की संस्कृति ने स्लावों के जीवन में एक विशेष स्थान रखा। स्नानागार की उपस्थिति के लिए धन्यवाद, स्लावों को बीमारियों और कीड़ों के संक्रमण से छुटकारा मिल गया। साफ-सुथरे शरीर की खुशबू, परिवार से घिरी गांव की झोपड़ी में साफ-सुथरी शर्ट, अच्छा, भरपूर खाना - दिन भर की कड़ी मेहनत के बाद फुर्सत के लिए आदर्श स्थान थे।

मध्य युग में, "सिल्क रोड" स्लावों के बसने के स्थानों (पश्चिमी यूक्रेन और आधुनिक बेलारूस के क्षेत्र में आय और सिक्के दफनाने का एक स्रोत) से होकर गुजरती थी। विश्व बाजार में विदेशियों ने सोने की तुलना में रेशम को अधिक महत्व दिया (स्लावों के बीच इसकी ज्यादा मांग नहीं थी - यह एक बेकार वस्तु थी, केवल वस्तु विनिमय के लिए)। स्लावों ने क्षेत्र की प्राकृतिक घास से बने कपड़ों को प्राथमिकता दी। उसी समय, स्लाव सुंदरता की भावना से संपन्न थे और एक सुंदर सूट की सराहना करते थे। पोशाकों को ट्रिम और कढ़ाई से सजाया गया था। मीठे पानी के मोतियों की बहुत माँग थी। औसतन, एक साधारण किसान महिला की उत्सव पोशाक में 200 नदी मोती तक होते थे। उन्होंने पोशाक आभूषण बनाए: पेंडेंट, अंगूठियां, चेन, कोल्ट्स और क्लौइज़न इनेमल।

ध्यान दें: फिर, सदियों से, जैसे-जैसे राज्य का दर्जा और बीजान्टिन ईसाई धर्म का प्रभाव बढ़ता गया, स्लाव ग्रामीण गरीब हो गए। लेकिन हाल के दिनों तक कट और घटकों में राजाओं की पोशाक सामान्य आर्य ग्रामीणों की मूल मूर्तिपूजक पोशाक की नकल करती रही (हालांकि यह नए शासकों के लिए अधिक महंगी सामग्रियों से बनाई गई थी)।

आर्य स्लावों ने प्रकृति के साथ अपने लाभकारी संबंधों को बाद के समय (शहरों के निर्माण की अवधि) में स्थानांतरित कर दिया। स्लाव बुतपरस्त संस्कृति में एक उद्यान शहर दिखाई देता है। ये थे: मॉस्को, पुतिवल, कीव, यारोस्लाव, निज़नी और वेलिकि नोवगोरोड, व्लादिमीर, मुरम, आदि। प्रत्येक इमारत शहरी समूह में एक अलग घर है जिसमें एक निजी भूखंड (बगीचा), एक अलग कुआँ और एक स्नानघर है।

आर्य स्लाव प्राचीन जंगलों, सुगंधित खेतों और क्रिस्टल ओस और स्वच्छ हवा से घिरे होने के लाभों को बहुत महत्व देते थे। प्रकृति के साथ कोई भी संचार जड़ी-बूटियों, पेड़ों के रस और उपचारात्मक विकास के साथ अरोमाथेरेपी के पाठ्यक्रम में बदल गया। बिछुआ, वर्मवुड, भांग और सन का उपयोग रोजमर्रा की जिंदगी में बहुतायत में किया जाता था। उन्होंने विभिन्न प्रकार के लिनन, जलसेक, सुगंधित और उपचार मिश्रण के उत्पादन के लिए कच्चे माल के रूप में कार्य किया।

आर्य स्लावों के जीवन में धन और प्रचुरता न केवल उचित संगठन का परिणाम थी, बल्कि उच्च परिश्रम का भी परिणाम थी। समाज के सभी सदस्य (बूढ़े से लेकर युवा तक) निरंतर काम के माहौल में थे। प्रत्येक कमरे में, एक उज्ज्वल जगह में (खिड़की के पास), एक चरखा या धुरी, कार्डिंग टो के लिए एक पतली नक्काशीदार जुनिपर कंघी होती है। सर्वत्र निरंतर कार्य के संकेत मिल रहे हैं।

आसपास के खानाबदोशों और काफिरों के बीच, आर्य स्लाव जादूगर के रूप में जाने जाते थे। अच्छे निवासी. "वहां चमत्कार होते हैं, एक भूत वहां भटकता है, एक जलपरी शाखाओं पर बैठती है।"

ग्रामीणों ने स्वाभाविक रूप से प्रकृति की संरक्षिका के साथ अपने रिश्ते को प्रार्थना चर्चों में स्थानांतरित कर दिया। वहाँ प्लाकुन-घास (भांग, जो आर्य स्लावों की संपत्ति में बहुतायत में उगती है) भी थी। बाइबिल आधारित ईसाई धर्म के काफिर (मूर्तिपूजक) उस व्यवहार को नहीं समझ सके जो उनके लिए अद्भुत था। बुतपरस्त रूढ़िवादी के समर्थकों को सताया गया। लेकिन, साथ ही, वे जादूगरों और उनके अनुष्ठानों के साथ अंधविश्वासपूर्ण भय का व्यवहार करते थे। बदले में, जादूगरों ने स्वार्थी लोगों की नई पीढ़ियों पर आश्चर्य व्यक्त किया। लोग कितने नासमझ हैं. वह जीवित प्रकृति के साथ सम्मानजनक और ईमानदार संचार से अपना सीधा लाभ नहीं देखता है। मृत मूर्तियों की पूजा करें.

एक गाँव के ईसाई चर्च में सुगंधित (नशीली) जड़ी-बूटियों के साथ बुतपरस्त रूढ़िवादी पैरिशियन।

सदियाँ बीत गईं.
रूस के बपतिस्मा और बीजान्टिन ईसाई धर्म के राजनीतिक प्रभाव को मजबूत करने के बाद, आर्य स्लावों की बुतपरस्त संस्कृति को नीरस रूप से निष्कासित और नष्ट कर दिया गया। बुतपरस्त रूढ़िवादी को ईसाई धर्म के बैनर तले संचालित स्वार्थी पुरोहितों की सेना के सामने एक क्रूर दुश्मन मिल गया। इस तथ्य ने भी एक निर्णायक भूमिका निभाई कि वर्तमान सरकार (रूसी संप्रभु) की स्थिति से, बीजान्टिन ईसाई धर्म एक अधिक सुविधाजनक धर्म था। जनता के एकीकरण और अधीनता की राजनीतिक व्यवस्था बनाने के लिए यह अधिक सुविधाजनक है। इसके बाद वह समय आया (XV-XVII सदियों) जब बुतपरस्ती और आर्य स्लावों की वैदिक संस्कृति की पूर्व उपस्थिति के केवल निशान ही बचे थे।

लेकिन फिर भी किसान समुदाय बहुतायत में रहता था। राजाओं के अधीन, भोजन का व्यापार अभी भी गाड़ियों में किया जाता था।

टिप्पणी। आधुनिक समय का एक उदाहरण. अक्टूबर क्रांति के बाद, विश्व प्रसिद्ध प्रचारक जॉन रीड ने काम प्रकाशित किया: "10 दिन जिन्होंने दुनिया को हिलाकर रख दिया।" प्रकाशित पुस्तक के पहले संस्करण में एक परिशिष्ट शामिल था। वे रूस में किस प्रकार ख़राब जीवन जीते थे, और उन्होंने विद्रोह क्यों किया। बाद में बोल्शेविक अधिकारियों द्वारा आवेदन वापस ले लिया गया। और जब पुस्तक को पुनः प्रकाशित किया गया, तो परिशिष्ट को पुनः प्रकाशित नहीं किया गया। परिशिष्ट सांख्यिकीय डेटा प्रदान करता है। कैनवस टुकड़ों (फ़ैक्टरी रोल) में खरीदे गए थे। स्कूल शिक्षक का परिवार, जिसमें 5-7 बच्चे थे, भूखा नहीं सोता था। वह अमीर नहीं थी, लेकिन वह एक प्रांतीय शहर की हवेली में दूसरी मंजिल किराए पर ले सकती थी (किराए पर ले सकती थी), घर में प्रावधानों की आपूर्ति और शराब के क्वार्टर के साथ एक तहखाना रख सकती थी। परिवार की माँ घर पर थी, काम पर नहीं गई और घर का काम संभाल रही थी। उन वर्षों तक जब बुजुर्ग (बच्चे) अभी तक मजबूत नहीं हुए थे और उसके असली मददगार नहीं बने थे, गाँव की एक मेहमान लड़की ने घर के काम में उसकी मदद की।

परिवार का मुखिया (एक साधारण ग्रामीण शिक्षक), नशे में, मेज पर मुस्कुरा सकता था। कितने अजीब हैं ईसाई! वे खुद को रूढ़िवादी स्लाव कहते हैं, लेकिन वे एक यहूदी की लाश की पूजा करते हैं।

उपसंहार.
बेशक, आज 500-700 साल पहले के वे ग्रामीण नहीं रहे। लेकिन अगर, एक पल के लिए भी, हम कल्पना करें कि हम अपनी दुनिया को उनकी आँखों से देखते हैं। हमारे पूर्वज कितने आश्चर्यचकित होंगे. हाँ, वे आधुनिक उद्योग की शक्ति देखेंगे और कई चीज़ों से आश्चर्यचकित होंगे, लेकिन...

उद्यान शहरों को कचरा डंप शहरों में बदल दें। ट्रैफिक जाम। बदबूदार धूल भरी हवा. राजधानी शहरों के आसपास के मूल्यवान प्रजातियों के ओक के पेड़ और जंगल गायब हो गए। इसके स्थान पर कूड़े-कचरे के ढेर लगे हुए हैं। गर्मी के दिनों में इनमें आग लगा दी जाती है। आसपास के क्षेत्र में धुंध और धुआं छाया हुआ है। स्वच्छ जल आपूर्ति अपनी सीमा पर है। समाज पतित है; सड़क पर रहने वाले बच्चे बेसमेंट और रेलवे स्टेशनों पर रहते हैं। सौहार्द्र को भुला दिया गया है। पारिवारिक संस्कृति लुप्त हो गई है।

हमारे पूर्वज कितने आश्चर्यचकित होंगे. यहाँ किस तरह के अविवेकी लोग रहते हैं? जंगली लोग जीवित प्रकृति के साथ ईमानदार, सीधे संचार से प्रत्यक्ष सामुदायिक लाभ भी नहीं देख पाते हैं।

निष्कर्ष।
स्लाविक आर्यों की प्राचीन संस्कृति से परिचित होना एक अस्पष्ट प्रभाव छोड़ता है। एक ओर, यह "पाषाण युग" की एक अपरिष्कृत आदिम संस्कृति है। दूसरी ओर, प्राचीन काल के शैल चित्रों की तरह, यह जीवन की स्वस्थ शक्ति को वहन करता है। यहां सब कुछ बहुत स्पष्ट है. सब कुछ सामूहिक सृजन और विकास के विचार के अधीन है। और इस प्राचीन बुतपरस्त संस्कृति ने दुनिया को इतना मूल्यवान मोती दिया - आर्य रूढ़िवादी।