मसीह के प्रलोभन का सुसमाचार. रेगिस्तान में यीशु मसीह का प्रलोभन

"तब यीशु को शैतान द्वारा प्रलोभित करने के लिए आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया।". ()

व्याख्या 4:1-11.मसीह ने रेगिस्तान में प्रलोभन क्यों सहे? - प्रलोभन के लाभ. – आपको स्वयं प्रलोभनों की तलाश नहीं करनी चाहिए। -उपवास शैतान के खिलाफ एक हथियार है। - ईसा मसीह ने 40 दिन तक उपवास क्यों किया? - तीन प्रलोभनों का अर्थ और महत्व। - अपने उदाहरण से, मसीह सिखाते हैं कि शैतान को कैसे हराया जाए। - प्रलोभन के लिए विभिन्न प्रकार के साधनों का उपयोग किया जाता है। – आपको शांत जीवन की अधिक तलाश नहीं करनी चाहिए। - समृद्ध पापियों को सबसे कठोर दंड दिया जाएगा। - भविष्य के फैसले और प्रतिशोध की निश्चितता; इसका प्रमाण.

1. "फिर": यह कब है? पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद, ऊपर से एक आवाज आई और घोषणा की गई: “यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिस से मैं अति प्रसन्न हूं।”! और यहाँ जो आश्चर्यजनक है: यीशु, जैसा कि प्रचारक कहते हैं, पवित्र आत्मा द्वारा जंगल में ले जाया गया था। चूँकि मसीह ने हमारी शिक्षा के लिए सब कुछ किया और सहा, अब भी वह स्वयं को जंगल में ले जाने और शैतान के साथ युद्ध में उतरने की अनुमति देता है ताकि बपतिस्मा लेने वालों में से कोई भी, यदि बपतिस्मा के बाद और भी अधिक पिछले प्रलोभनों को सहना पड़े, तो ऐसा न हो। उनसे शर्मिंदा न हों, जैसे कि कुछ अप्रत्याशित हो, बल्कि साहसपूर्वक हर प्रलोभन को सहन करेंगे, जैसे कि यह एक सामान्य मामला हो। तुम्हें हथियार निष्क्रिय रहने के लिए नहीं, बल्कि लड़ने के लिए मिले हैं। इसीलिए ईश्वर प्रलोभनों को आपके पास आने से नहीं रोकता। सबसे पहले, वह उन्हें अनुमति देता है ताकि आप जान सकें कि आप बहुत मजबूत हो गए हैं; दूसरे, ताकि तुम नम्र बने रहो और उपहारों की महानता से अपने आप को बड़ा न करो, यह देखते हुए कि प्रलोभन तुम्हें नीचा दिखा सकते हैं; तीसरा, ताकि दुष्ट आत्मा, जो अभी भी आपके उससे दूर जाने पर संदेह कर रही है, प्रलोभनों में आपके धैर्य को देखकर, आश्वस्त हो जाए कि आपने उसे पूरी तरह से त्याग दिया है और उससे पीछे हट गए हैं; चौथा, ताकि इसके द्वारा तुम किसी भी लोहे से अधिक कठोर और मजबूत बन जाओ; पाँचवाँ, ताकि तुम्हें सौंपे गए खज़ानों का स्पष्ट प्रमाण मिले। वास्तव में, शैतान आपके पास नहीं आता अगर उसने आपको सम्मान के उच्चतम स्तर पर नहीं देखा होता। यही कारण है कि उसने स्वयं और आरंभ में आदम के विरुद्ध विद्रोह किया, क्योंकि उसने उसे उच्च सम्मान से सुशोभित देखा था। इसीलिए जब उसने अय्यूब को सभी के प्रभु द्वारा ताज पहनाया और महिमामंडित होते देखा तो उसने खुद को उसके खिलाफ हथियारबंद कर लिया। क्यों, आप आपत्ति करेंगे, क्या यह कहा गया है: "प्रार्थना करें कि प्रलोभन में न पड़ें"()? लेकिन यही कारण है कि प्रचारक आपको बताते हैं कि यीशु अपने आप नहीं आए, बल्कि ईश्वरीय विधान द्वारा उन्हें जंगल में ले जाया गया, जो दर्शाता है कि हमें स्वयं प्रलोभन में नहीं पड़ना चाहिए, लेकिन जब हम उनमें शामिल होते हैं, तो हमें साहसपूर्वक खड़ा होना चाहिए . और देखो, आत्मा उसे कहां ले गया; न नगर की ओर, न चौक की ओर, वरन रेगिस्तान की ओर। यह ऐसा था जैसे वह शैतान को आकर्षित करना चाहता था, जिससे उसे न केवल भूख से, बल्कि एकांत स्थान से भी प्रलोभित करने का अवसर मिल सके, क्योंकि शैतान तब विशेष रूप से हम पर हमला करता है जब वह देखता है कि हम एकांत में हैं - केवल अपने साथ। . इसलिए शुरुआत में वह अपनी पत्नी के पास गया, उसे अपने पति के बिना अकेला पाकर। जब वह हमें दूसरों के साथ समुदाय में देखता है, तो वह इतना साहसी नहीं होता है और हमला करने की हिम्मत नहीं करता है। और इस कारण से, हम सभी को अधिक बार एक साथ इकट्ठा होने की आवश्यकता है, ताकि शैतान हमें आसानी से फंसा न सके। तो, शैतान ने मसीह को रेगिस्तान में, और अगम्य रेगिस्तान में पाया (वह रेगिस्तान ऐसा था, मार्क इसकी गवाही देते हुए कहता है: "मैं जानवरों के साथ था"– (). देखो वह किस चालाकी से, किस धूर्तता से उसके पास आता है और किस समय की प्रतीक्षा करता है। वह तब शुरू नहीं होता जब यीशु उपवास कर रहे थे, बल्कि तब शुरू करते थे जब वह भूखे थे। यहां से जानें कि उपवास कितना बड़ा आशीर्वाद और शैतान के खिलाफ कितना शक्तिशाली हथियार है; जानें और सीखें कि, बपतिस्मा के पानी में खुद को धोने के बाद, आपको भोग-विलास, नशे और गरिष्ठ भोजन में लिप्त नहीं होना चाहिए, बल्कि उपवास करना चाहिए। इसीलिए मसीह ने स्वयं उपवास किया - इसलिए नहीं कि उन्हें उपवास की आवश्यकता थी, बल्कि हमारी शिक्षा के लिए। गर्भ की सेवा करना बपतिस्मा से पहले मौजूद पापों का अपराध था। इसलिए, जैसे एक डॉक्टर, एक बीमार व्यक्ति को ठीक करने के बाद, उसे वह करने से मना करता है जो बीमारी का कारण बनता है, इसलिए यहां ईसा मसीह ने बपतिस्मा के बाद उपवास की स्थापना की। और लोलुपता को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया; यह नूह के समय में बाढ़ का कारण भी था; इसने सदोमियों पर भी आग लगा दी। हालाँकि उनका अपराध कामुकता था, दोनों फाँसी की जड़ लोलुपता से आई थी, जैसा कि ईजेकील बताते हैं जब वह कहते हैं: "वह अधर्म था"सदोमाइट्स, कि उन्हें गर्व है और "तृप्ति और आलस्य"(). इसलिए यहूदियों ने शराब पीना और अधिक खाना शुरू कर दिया, और खुद को अधर्म के हवाले कर दिया और सबसे बड़े अपराध किए।

2. इसी कारण मसीह ने चालीस दिन तक उपवास किया, और हमें उद्धार की औषधि दिखाई। वह इससे आगे नहीं बढ़ता है, ताकि चमत्कार की अत्यधिक महानता से अवतार की सच्चाई संदिग्ध न हो जाए। अब यह नहीं हो सकता, क्योंकि उससे पहले भी, मूसा और एलिय्याह, दैवीय शक्ति से मजबूत होकर, उसी लंबे उपवास को सहन करने में सक्षम थे। और यदि मसीह ने अधिक समय तक उपवास किया होता, तो यह कई लोगों के लिए अवतार की सच्चाई पर संदेह करने का एक कारण बन सकता था। अत: चालीस दिन और रात उपवास करके, "अंततः भूख लगी"(), इस प्रकार शैतान को उसके पास आने का मौका मिलता है ताकि वह उसके साथ अपने संघर्ष को दिखा सके कि उसे कैसे जीतना है और जीतना है। पहलवान यही करते हैं, अपने छात्रों को उनसे लड़ने वालों पर विजय पाना और उन्हें हराना सिखाना चाहते हैं; वे जान-बूझकर महल में अन्य लोगों के साथ हाथापाई करते हैं, ताकि छात्र सेनानियों के शारीरिक आंदोलनों को नोटिस कर सकें और जीत की कला सीख सकें। वहां भी वैसा ही किया गया. उसे लड़ाई में आकर्षित करने की इच्छा रखते हुए, मसीह ने उसके सामने अपनी भूख का पता लगाया, और जब वह पास आया, तो उसने उसे ले लिया, और फिर एक बार, दो बार और तीसरी बार उसने अपनी विशिष्ट सहजता से उसे उखाड़ फेंका। लेकिन, ताकि इन जीतों पर सरसरी नज़र डालने से आपका लाभ कम न हो जाए, हम पहले से शुरू करके प्रत्येक संघर्ष पर विस्तार से विचार करेंगे। जब, वे कहते हैं, यीशु भूखा था, "प्रलोभक उसके पास आया और कहा: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं"(). उसके बाद मैंने सुना कि स्वर्ग से एक आवाज़ आ रही है और गवाही दे रही है: "यह मेरा प्रिय पुत्र है"(), उसके बारे में जॉन की समान रूप से शानदार गवाही सुनकर, प्रलोभन देने वाला अचानक उसे भूखा देखता है। यह उसे भ्रमित करता है: यीशु के बारे में जो कहा गया था उसे याद करते हुए, वह विश्वास नहीं कर सकता कि यह एक साधारण व्यक्ति था; दूसरी ओर, उसे भूखा देखकर, वह स्वीकार नहीं कर सकता कि यह परमेश्वर का पुत्र था। ऐसी उलझन में होने के कारण, वह संदेह के शब्दों के साथ उनके पास आता है। और जैसे एक समय में, आदम के पास जाकर, उसने सत्य का पता लगाने के लिए कुछ ऐसा आविष्कार किया जो अस्तित्व में ही नहीं था, उसी प्रकार अब, अवतार के अनिर्वचनीय रहस्य को स्पष्ट रूप से नहीं जानता, और जो सामने है वह, अज्ञात में छुपे और बचे हुए लोगों का पता लगाने के लिए कपटपूर्वक नए जाल बुनता है। क्या बोल रहा था? "यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।". उन्होंने यह नहीं कहा: यदि तुम भूखे हो; लेकिन: "यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं", उसकी प्रशंसा करके उसे लुभाने की सोच रहा हूँ। वह भूख के बारे में चुप रहता है ताकि ऐसा न लगे कि वह भूख को उसके लिए प्रदर्शित कर रहा है और उसे अपमानित करना चाहता है। मोक्ष की अर्थव्यवस्था से संबंधित कार्यों की महानता को न समझते हुए, उन्होंने इसे यीशु के लिए शर्मनाक माना। इसलिए, वह उसकी चापलूसी करता है और कपटपूर्वक केवल उसकी गरिमा की याद दिलाता है। मसीह के बारे में क्या? अहंकार को दूर करते हुए और यह दिखाते हुए कि जो कुछ हुआ वह बिल्कुल भी शर्मनाक नहीं था और उसकी बुद्धि के लिए अयोग्य नहीं था, वह स्वयं व्यक्त करता है और प्रकट करता है कि प्रलोभन देने वाला चापलूसी के कारण चुप रहा, और कहता है:। तो प्रलोभक की शुरुआत गर्भ की ज़रूरतों से होती है। दुष्ट आत्मा की चालाकी को देखो, वह कहाँ से लड़ाई शुरू करता है, और कैसे वह अपनी चालाकी पर खरा रहता है: जिसके द्वारा उसने पहले आदमी को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया और उसे अनगिनत आपदाओं के अधीन कर दिया, यहीं से उसका प्रलोभन शुरू होता है, अर्थात , गर्भ के असंयम से। और अब तुम बहुत से पागलों से सुनोगे कि उनके लिए कोख अनगिनत बुराइयों का कारण थी। लेकिन मसीह, यह दिखाना चाहते हैं कि सबसे क्रूर हिंसा भी एक नेक व्यक्ति को कुछ भी अनुचित करने के लिए मजबूर नहीं कर सकती है, वह भूखा है, और, हालांकि, शैतान के सुझाव का पालन नहीं करता है, हमें सिखाता है कि हम उसकी किसी भी बात का पालन न करें। चूंकि पहले व्यक्ति ने, शैतान की बात सुनकर, भगवान को क्रोधित किया और कानून तोड़ा, भगवान हर संभव तरीके से आपको शैतान की बात न सुनने के लिए प्रेरित करते हैं, भले ही वह जो मांग करता है वह कानून का उल्लंघन न हो। लेकिन मैं क्या कह रहा हूँ - एक अपराध? कम से कम राक्षसों ने कुछ उपयोगी सुझाव दिया, और फिर भगवान ने उन्हें सुनने से मना कर दिया। इसलिए उसने राक्षसों को चुप रहने की आज्ञा दी, तब भी जब उन्होंने घोषणा की कि वह परमेश्वर का पुत्र है। इसलिये पौलुस ने उन्हें चिल्लाने से मना किया, यद्यपि उन्होंने जो कहा वह उपयोगी था; लेकिन उन्हें पूरी तरह से अपमानित करने और हमारे खिलाफ उनके सभी दुर्भावनापूर्ण इरादों को रोकने के लिए, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने सच्चाइयों को बचाने का उपदेश दिया, उन्होंने उन्हें दूर कर दिया, उनके होठों को अवरुद्ध कर दिया और उन्हें चुप रहने का आदेश दिया ()। इसीलिए मसीह ने अब भी शैतान की बातें नहीं मानीं, परन्तु क्या कहा? उसने उसे पुराने नियम के शब्दों के साथ उत्तर दिया: "मनुष्य केवल रोटी से जीवित नहीं रह सकता". इन शब्दों का मतलब है कि भगवान अपने शब्दों से भूखों को खाना खिला सकते हैं। इसके द्वारा मसीह हमें सिखाते हैं, भूख या किसी अन्य कष्ट के बावजूद, कभी भी प्रभु से दूर न जाएँ।

3. यदि कोई कहे कि उद्धारकर्ता को अपनी शक्ति दिखानी चाहिए थी, तो मैं उससे पूछूंगा: किसलिए और क्यों? शैतान ने ऐसा खुद पर विश्वास करने के लिए नहीं कहा, बल्कि जैसा उसने सोचा था, मसीह को अविश्वास का दोषी ठहराने के लिए कहा, क्योंकि उसने अपने पहले माता-पिता को भी इसी तरह धोखा दिया था, और पाया कि उन्हें भगवान में बहुत कम विश्वास था। परमेश्वर ने जो कहा उसके बिल्कुल विपरीत उनसे कुछ वादा करके, और उन्हें खोखली आशाओं से भरकर, उसने उन्हें अविश्वास में डुबो दिया, और इसके माध्यम से उन्हें उन लाभों से वंचित कर दिया जो उनके पास थे। परन्तु मसीह ने उसके प्रति अपनी सहमति व्यक्त नहीं की, जैसा कि उसने बाद में यहूदियों के साथ किया, जिन्होंने उसकी आत्मा के नेतृत्व में संकेत मांगे, दोनों ही मामलों में हमें सिखाया कि यदि हम कुछ भी कर सकते हैं, तो हमें कुछ भी व्यर्थ नहीं करना चाहिए और बिना कारण के, और अत्यधिक आवश्यकता के मामलों में भी शैतान की बात नहीं सुनी। यह दुष्ट प्रलोभक अब क्या करना शुरू कर रहा है? यीशु से पराजित होने और अपनी तीव्र भूख के बावजूद, अपनी मांग पर सहमत होने के लिए उसे मनाने में खुद को असमर्थ पाते हुए, शैतान दूसरे रास्ते पर आगे बढ़ता है और कहता है; "यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो अपने आप को नीचे गिरा दे, क्योंकि लिखा है, कि वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथोंहाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे।"(). वह हर प्रलोभन में क्यों जोड़ता है: "यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं"? जैसा उसने अपने पूर्वजों के साथ किया था, वैसा ही वह अब भी करता है। ठीक वैसे ही जैसे शब्दों के साथ: “जिस दिन तुम उनमें से खाओगे उसी दिन तुम्हारी आंखें खुल जाएंगी।”() उसने ईश्वर की निंदा की, यह दिखाना चाहता था कि उन्हें धोखा दिया गया, धोखा दिया गया और उन्हें बिल्कुल भी फायदा नहीं हुआ, और अब वह वही बात स्थापित करने की कोशिश कर रहा है, और मानो कह रहा हो: व्यर्थ ही भगवान ने तुम्हें अपना पुत्र कहा, उसने तुम्हें इस उपहार से धोखे में डाल दिया, यदि ऐसा नहीं है, तो हमें अपनी दिव्य शक्ति दिखाओ। और चूँकि प्रभु ने उससे पवित्र शास्त्र के शब्दों में बात की, इसलिए वह भविष्यवक्ता की गवाही का भी हवाला देता है।

मसीह के बारे में क्या? इस पर वह क्रोधित नहीं हुआ और क्रोधित नहीं हुआ, बल्कि बड़ी नम्रता के साथ उसने पवित्र शास्त्र के शब्दों के साथ उसे फिर से उत्तर दिया: ()। इसके द्वारा, मसीह हमें सिखाते हैं कि हमें शैतान को संकेतों से नहीं, बल्कि नम्रता और सहनशीलता से हराना चाहिए, और हमें केवल खुद को दिखाने के लिए महत्वाकांक्षा से बाहर कुछ भी नहीं करना चाहिए। आगे: देखिए कैसे साक्ष्य प्रस्तुत करने में ही प्रलोभन देने वाले का पागलपन दिखाई देता है। प्रभु द्वारा दी गई दोनों गवाही सबसे उपयुक्त समय पर दी गई थी, लेकिन उनके द्वारा दी गई गवाही को अंधाधुंध, बेतरतीब ढंग से लिया गया था, और वे इस मामले से बिल्कुल भी प्रासंगिक नहीं थे, क्योंकि शब्दों में: "वह तुम्हारे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आदेश देगा"हमें खुद को रसातल में फेंकने का आदेश नहीं दिया गया है; इसके अलावा, यह बात प्रभु के बारे में नहीं कही गई है। लेकिन प्रभु ने उसके पागलपन की निंदा नहीं की, हालाँकि शैतान ने पवित्रशास्त्र के शब्दों को उसके प्रति अपमान के साथ उद्धृत किया, और पूरी तरह से गलत अर्थ में। परमेश्वर के पुत्र से कोई ऐसी मांग न करेगा; यह केवल शैतान और राक्षस हैं जो खुद को गिरा देते हैं, लेकिन भगवान भी उन लोगों को बहाल करने की क्षमता रखते हैं जो गिरे हुए हैं। यदि परमेश्वर के पुत्र को अपनी शक्ति दिखाने की आवश्यकता है, तो निस्संदेह, यह लापरवाही से खुद को ऊंचाई से फेंकने के द्वारा नहीं, बल्कि दूसरों को बचाने के द्वारा होगा। और शैतानी भीड़ का रसातल और गर्तों में भाग जाना आम बात है; उन्हें नियंत्रित करने वाला प्रलोभक हमेशा यही करता है। हालाँकि, मसीह इन शब्दों के बाद भी स्वयं को प्रकट नहीं करता है, लेकिन फिर भी एक मनुष्य के रूप में उससे बात करता है; शब्द: "मनुष्य केवल रोटी से जीवित नहीं रह सकता", और: "तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना"उन्होंने अभी तक स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं किया था कि वह कौन था, लेकिन उन्होंने उसे एक साधारण व्यक्ति के रूप में दिखाया। आश्चर्यचकित न हों कि, मसीह के साथ बात करते समय, वह एक दिशा या दूसरी दिशा में भाग जाता है। जिस प्रकार योद्धा घातक घाव पाकर और खून बहकर सभी दिशाओं में बेहोश होकर दौड़ पड़ता है, उसी प्रकार वह पहले और दूसरे प्रहार से आहत होकर, जो भी मन में आता है, अंधाधुंध बोलने लगता है और इस प्रकार तीसरी बार युद्ध के लिए आगे बढ़ता है। . और खड़ा करना “वह एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर जाता है, उसे संसार के सभी राज्यों और उनकी महिमा को दिखाता है, और उससे कहता है: यदि तुम गिरकर मेरी पूजा करो तो मैं यह सब तुम्हें दे दूंगा। तब यीशु ने उस से कहा, हे शैतान, मेरे पीछे से हट; क्योंकि लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करेगा, और उसी की सेवा करेगा।(). चूँकि शैतान ने अब परमेश्वर पिता के विरुद्ध पाप किया था, उसने ब्रह्माण्ड को, जो उसका था, अपना कहा, और परमेश्वर होने का दिखावा करने का साहस किया, जैसे कि वह दुनिया का निर्माता था, मसीह ने अंततः उसे मना किया, लेकिन क्रोध के साथ नहीं , लेकिन केवल: "चले जाओ शैतान". हाँ, और यह निषेध से अधिक एक आदेश था, क्योंकि जैसे ही मसीह ने उससे कहा: "चले जाओ," वह तुरंत भाग गया और उसे फिर से लुभाने की हिम्मत नहीं हुई।

4. ल्यूक कैसे कहता है कि शैतान ने "सभी" प्रलोभन समाप्त कर दिए हैं ()? मुझे ऐसा लगता है कि, मुख्य प्रलोभनों का उल्लेख करते हुए, उन्होंने कहा: "सब कुछ," क्योंकि इन प्रलोभनों में अन्य सभी शामिल हैं। वास्तव में, सभी अनगिनत बुराइयों का स्रोत निम्नलिखित तीन बुराइयाँ हैं: पेट की सेवा, घमंड और धन के लिए अत्यधिक जुनून। यह जानते हुए भी, दुष्ट प्रलोभक ने सबसे प्रबल प्रलोभन, यानी और अधिक पाने की इच्छा, को अंत तक बचाए रखा। उन्हें शुरू से ही इस प्रलोभन को व्यक्त करने की दर्दनाक इच्छा थी; लेकिन, दूसरों में सबसे मजबूत की तरह, उसने इसे अंत तक बचाए रखा। यह उसके संघर्ष का नियम है: आखिरकार, उसकी राय में, दुश्मन को सबसे आसानी से उखाड़ फेंकने के लिए क्या उपयोग किया जा सकता है। उसने अय्यूब के साथ यही किया; तो यहाँ भी. जिसे वह सबसे कम महत्वपूर्ण और सबसे कमजोर मानता था, उससे शुरू करके वह सबसे मजबूत तक पहुंचता है। आपको उसे कैसे हराना चाहिए? जैसा कि मसीह ने सिखाया: ईश्वर के पास दौड़ना, भूख में भी हिम्मत न हारना, उस पर विश्वास करना जो हमें शब्दों से खिला सकता है; और यदि हमें कोई आशीष मिले, तो उसके द्वारा देनेवाले को प्रलोभित न करें, परन्तु स्वर्ग की महिमा से सन्तुष्ट होकर, मनुष्यों की चिन्ता न करें, और हर बात में अति से बचें। सचमुच, अधिक की इच्छा और लोभ के अलावा कोई भी चीज़ हमें शैतान की शक्ति के संपर्क में नहीं लाती। इसे अभी जो हो रहा है उससे भी देखा जा सकता है. और अब ऐसे लोग हैं जो कहते हैं: "हम यह सब तुम्हें दे देंगे यदि तुम गिरते हुए हमारी पूजा करो"; हालाँकि वे स्वभाव से मानव हैं, फिर भी वे शैतान के उपकरण बन गए। तो फिर भी उसने न केवल स्वयं मसीह पर हमला किया, बल्कि अपनी मदद के लिए दूसरों का भी इस्तेमाल किया, जैसा कि इंजीलवादी ल्यूक भी कहते हैं: "कुछ समय के लिए उससे दूर चला गया"(); इन शब्दों से वह यह स्पष्ट करता है कि शैतान अपने हथियारों से मसीह पर हमला करता रहा। "और देखो, स्वर्गदूत आए और उसकी सेवा करने लगे"(). जब युद्ध हो रहा था, मसीह ने स्वर्गदूतों को प्रकट होने की अनुमति नहीं दी, ताकि जो पकड़ा जाना था उसे भगा न सकें। लेकिन जब उसने हर चीज़ में शैतान को उजागर किया और उसे भागने के लिए मजबूर किया, तो स्वर्गदूत भी प्रकट हुए। यहां से जानें कि शैतान पर आपकी जीत के बाद, स्वर्गदूत तालियों से आपका स्वागत करेंगे और हर मामले में आपकी रक्षा करेंगे। इसलिए उन्होंने लाजर को स्वीकार किया और इब्राहीम की गोद में ले गए, जो गरीबी, भूख और सभी प्रकार के दुखों की भट्टी में प्रलोभित था। मसीह ने, जैसा कि मैंने पहले कहा, यहां बहुत सी बातें प्रकट कीं जो हमारे साथ भी घटित होनी चाहिए। इसलिए, चूँकि यह सब आपके लिए हुआ है, ईर्ष्यालु बनें और उद्धारकर्ता की जीत का अनुकरण करें। यदि राक्षस का कोई सेवक या उसके समान विचारधारा वाला कोई व्यक्ति आपके पास आता है और आपका मज़ाक उड़ाते हुए कहता है: "यदि आप एक चमत्कार कार्यकर्ता और एक महान व्यक्ति हैं तो पहाड़ को हटा दें!" - इस पर क्रोधित न हों, आक्रोश व्यक्त न करें, बल्कि नम्रता से उत्तर दें, जैसा कि आपके गुरु ने उत्तर दिया था: "तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना" . यदि वह आपको महिमा, शक्ति और अनगिनत खजाने प्रदान करता है, और इसके लिए पूजा की मांग करता है, तो फिर से साहसपूर्वक खड़े रहें। उसने ऐसा न केवल हम सबके प्रभु के साथ किया, बल्कि अपने प्रत्येक सेवक के विरुद्ध भी किया, हर दिन वह वही कारनामे करता है, न केवल पहाड़ों और रेगिस्तानों में, बल्कि शहरों, चौराहों और अदालतों में भी - न केवल अपने आप से , बल्कि लोगों के माध्यम से भी, हमारे भाइयों और बहनों के माध्यम से भी। तो हमें क्या करना चाहिए? उस पर बिल्कुल विश्वास न करें, अपने कान बंद कर लें, जब वह चापलूसी करे तो उससे नफरत करें, और जितना अधिक वह वादा करता है, उतना ही अधिक आप उससे दूर हो जाते हैं। आख़िरकार, उसने हव्वा को गिरा दिया और उसकी भावना को अत्यधिक आशाओं से भर कर उसे सबसे बड़ी आपदाओं के अधीन कर दिया। वह हमारा कट्टर शत्रु है और हमारे साथ असंगत युद्ध छेड़ता है। हम अपनी मुक्ति के लिए उतना प्रयास नहीं कर रहे जितना वह हमारे विनाश के लिए कर रहे हैं। इसलिए, आइए हम न केवल शब्दों में, बल्कि वास्तविकता में, न केवल विचारों में, बल्कि कार्यों में भी उससे दूर हो जाएं, और हम उसे प्रसन्न करने वाला कोई भी कार्य नहीं करेंगे। ऐसा करने से हम वह सब कुछ पूरा करेंगे जो ईश्वर चाहता है। शैतान हमसे बहुत सारे वादे करता है, लेकिन देने के लिए नहीं, बल्कि हमसे लेने के लिए। वह हमसे राज्य और धर्म छीनने के लिये चोरी से धन पहुँचाने की प्रतिज्ञा करता है; पृथ्वी पर खज़ाने को फंदे और जाल की तरह फैलाता है, ताकि इन खजानों और स्वर्गीय खजानों दोनों को वंचित कर दे; हमें यहीं समृद्ध करना चाहता है ताकि हमारे पास वहां धन न रहे। जब वह हमें धन के माध्यम से स्वर्गीय विरासत से वंचित नहीं कर सकता, तो वह दूसरा रास्ता चुनता है - गरीबी का रास्ता, जैसा उसने अय्यूब के साथ किया था। जब उसने देखा कि धन अय्यूब को किसी भी तरह से नुकसान नहीं पहुँचाता है, तो उसने गरीबी का जाल बाँध दिया, इस प्रकार उस पर विजय पाने की आशा की। इससे ज़्यादा पागलपन क्या हो सकता है? जो व्यक्ति धन का बुद्धिमानी से उपयोग करना जानता है वह गरीबी सहने में और भी अधिक साहसी होगा। वह जो धन का आदी नहीं था जब उसके पास धन था, वह उसे तब नहीं खोजेगा जब वह नहीं रहेगा, ठीक वैसे ही जैसे धन्य अय्यूब ने वास्तव में इसकी तलाश नहीं की, इसके विपरीत, गरीबी में वह और भी अधिक गौरवशाली बन गया; हालाँकि दुष्ट दानव उसे उसकी संपत्ति से वंचित कर सकता था, उसने न केवल उसे परमेश्वर के प्रति उसके प्रेम से वंचित नहीं किया, बल्कि उसे और भी मजबूत किया और, उससे सब कुछ छीनकर, अय्यूब को और भी अधिक आशीर्वादों से समृद्ध किया, ताकि वह शैतान को यह भी नहीं पता था कि और क्या कार्रवाई करनी है। जितना अधिक उसने उसे आश्चर्यचकित किया, उतना ही अधिक उसने उसमें ताकत देखी। और जब, सभी उपाय करने के बाद भी, उसे कोई सफलता नहीं मिली, तो उसने अंततः एक प्राचीन हथियार का सहारा लिया - अपनी पत्नी के लिए, और, करुणा का मुखौटा पहनकर, बहुत ही जीवंत और मार्मिक ढंग से अपने दुर्भाग्य को चित्रित किया और, जैसे कि उसके लिए कामना कर रहा हो विपत्तियों से मुक्ति, अनर्थकारी सलाह देता है। परन्तु इस से उस ने अय्यूब को नहीं हराया; इस अद्भुत पति ने उसकी चालाकी को देखा, और बड़ी समझदारी के साथ अपनी पत्नी के होठों को बंद कर दिया, जिसने शैतान के सुझाव पर सलाह दी थी।

5. हमें यही करना चाहिए. भले ही एक भाई, या एक ईमानदार दोस्त, या एक पत्नी, या हमारे सबसे करीबी लोगों में से एक के रूप में, शैतान ने हमें कुछ अनुचित के साथ प्रेरित किया हो, हमें शब्दों को चेहरे से नहीं आंकना चाहिए और सलाह नहीं लेनी चाहिए, बल्कि विनाशकारी से भी सलाह हमें सलाह देने वाले किसी व्यक्ति के बारे में निष्कर्ष निकालना चाहिए और उससे दूर हो जाना चाहिए। अब भी, शैतान अक्सर इसी तरह से कार्य करता है: वह करुणा की आड़ लेता है, और, परोपकारी होने का दिखावा करते हुए, हमें सलाह देता है जो किसी भी जहर से अधिक विनाशकारी और हानिकारक है। उसका काम हमारी चापलूसी करना, हमें नुकसान पहुँचाना है; और भगवान का काम हमारी भलाई के लिए हमें दंडित करना है। इसलिए, आइए हम धोखा न खाएं, आइए हम शांत जीवन के लिए गहनता से प्रयास न करें: "प्रभु जिस से प्रेम करता है, उसे दण्ड देता है" (), शास्त्र कहता है। यदि हम दुष्टतापूर्ण जीवन जीते हुए समृद्धि का आनंद लेते हैं, तो हमें और भी अधिक शोक करना चाहिए। पाप करते समय हमें हमेशा डरना चाहिए, लेकिन खासकर तब जब हमें कोई दुर्भाग्य न झेलना पड़े। जब ईश्वर हमें दंड भेजता है, तो कहें तो, भागों में, वह इस प्रकार पापों के निष्पादन की सुविधा प्रदान करता है; इसके विपरीत, जब वह हमारे सभी पापों के प्रति धैर्य रखता है, तो वह हमें पापों में बने रहने पर अधिक से अधिक दण्ड के लिए सुरक्षित रखता है। यदि धर्मियों के लिए कष्ट उठाना आवश्यक है, तो पापियों के लिए तो और भी अधिक। देखो फिरौन ने ईश्वर की कितनी महान सहनशीलता का अनुभव किया और अंततः, उसके सभी अत्याचारों के लिए उसे कितनी क्रूरता से मार डाला गया! नबूकदनेस्सर ने तब तक कितने अपराध किये जब तक उसे हर चीज़ के लिए फाँसी नहीं भुगतनी पड़ी! उसी प्रकार, सुसमाचार का धनी व्यक्ति, इस तथ्य के कारण कि उसे यहाँ कोई विपत्ति नहीं झेलनी पड़ी, बाद में सबसे दुर्भाग्यशाली बन गया। इस जीवन के सुखों का आनंद लेने के बाद, वह हर चीज के लिए सजा भुगतने के लिए अगली दुनिया में चला गया, और वहां उसे अपने कष्टों में कोई सांत्वना नहीं मिल सकी। इसके बावजूद, ऐसे ठंडे और पागल लोग हैं जो हमेशा केवल वर्तमान की तलाश करते हैं और ऐसे हास्यास्पद शब्द कहते हैं: “मैं अब सभी वास्तविक आशीर्वादों का आनंद लूंगा, और फिर मैं उस बारे में सोचूंगा जो अज्ञात है; मैं पेट को खुश करूंगा, मैं सुखों का गुलाम बनूंगा, मैं वास्तविक जीवन को ज्यादा महत्व नहीं दूंगा: आज मुझे दो, और कल अपने लिए ले लो! क्या अविश्वसनीय पागलपन है! ऐसे लोग बकरियों और सूअरों () से किस प्रकार भिन्न हैं? यदि पैगंबर उन लोगों पर विचार नहीं करना चाहते हैं जो अपने पड़ोसी की पत्नी के खिलाफ क्रोध करते हैं, तो आपकी निंदा कौन करेगा जब हम कहते हैं कि वे लोग बकरियों, सूअरों और गधों से भी अधिक पागल हैं - वे लोग जो अज्ञात को स्पष्ट से अधिक स्पष्ट मानते हैं? यदि आप अब किसी और चीज़ पर विश्वास नहीं करते हैं, तो राक्षसों की पीड़ा को देखें, जो हमें शब्दों और कार्यों दोनों में हर चीज में नुकसान पहुंचाने की कोशिश करते हैं। आप इस तथ्य का खंडन नहीं करेंगे कि वे हमारी लापरवाही को बढ़ाने, हमारे अंदर गेहन्ना के डर को नष्ट करने और यह सुनिश्चित करने के लिए सभी साधनों का उपयोग करते हैं कि हम भविष्य के फैसले पर विश्वास न करें; लेकिन इन सबके बावजूद, वे अक्सर नरक की पीड़ाओं के बारे में चिल्लाते और चिल्लाते रहते हैं। वे जो चाहते हैं उसके विपरीत क्यों कहते हैं? निःसंदेह, वे जो पीड़ा सहते हैं उसकी क्रूरता उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर करती है। वे कभी भी स्वेच्छा से यह स्वीकार नहीं करेंगे कि उन्हें मृत लोगों द्वारा यातना दी जा रही है, या वे सामान्य रूप से किसी भी प्रकार की यातना झेल रहे हैं। मैंने ऐसा क्यों कहा? यह दिखाने के लिए कि दुष्टात्माएँ भी गेहन्ना की गवाही देती हैं, यद्यपि वे नहीं चाहते कि लोग गेहन्ना पर विश्वास करें; और आप, इतने ऊंचे सम्मान से सम्मानित होने के बाद, और अवर्णनीय रहस्यों में भाग लेने के बाद, राक्षसों की नकल नहीं करते हैं, बल्कि वे और भी अधिक पागल हो गए हैं। तुम कहोगे: नरक से कौन आया और वहां यातना की घोषणा की? लेकिन मैं पूछता हूं: कौन स्वर्ग से आया और घोषणा की कि एक ईश्वर है जिसने सब कुछ बनाया? इसी तरह, हम कैसे जानेंगे कि हमारे पास आत्मा है? यदि आप केवल जो देखते हैं उस पर विश्वास करना चाहते हैं, तो आप ईश्वर, स्वर्गदूतों, मन और आत्मा पर संदेह करेंगे, और इस प्रकार सत्य की सभी शिक्षाएँ आपके लिए गायब हो जाएँगी। हालाँकि, यदि आप केवल स्पष्ट पर विश्वास करना चाहते हैं, तो आपको दृश्य से अधिक अदृश्य पर विश्वास करना चाहिए। हालाँकि यह अजीब है, फिर भी यह सच है और बुद्धि रखने वाले सभी लोग इसे निस्संदेह मानते हैं। और वास्तव में, आँखें अक्सर न केवल अदृश्य में धोखा खा जाती हैं (उन्हें इसका बिल्कुल भी पता नहीं होता है), बल्कि उन चीजों में भी जो हमें दिखाई देती हैं, क्योंकि दूरी, और हवा, और किसी अन्य वस्तु पर विचार की दिशा, और क्रोध, देखभाल और हजारों अन्य कारण उन्हें सही ढंग से देखने से रोकते हैं। लेकिन ईश्वरीय धर्मग्रंथ के प्रकाश से प्रबुद्ध आत्मा का प्रतिबिंब, चीजों के बारे में सबसे सटीक और भ्रामक निर्णय का प्रतिनिधित्व करता है। इसलिए, आइए हम व्यर्थ में अपने आप को धोखा न दें, ऐसा न हो कि, ऐसी शिक्षा से आने वाली जीवन की लापरवाही से, हम स्वयं शिक्षा के लिए सबसे भीषण आग इकट्ठा कर लें। यदि कोई न्याय नहीं है, यदि हम अपने कर्मों का हिसाब नहीं देते हैं और अपने परिश्रम का प्रतिफल नहीं पाते हैं, तो देखो आपकी निन्दा आपको कहाँ ले जा रही है जब आप कहते हैं कि एक धर्मी, मानव-प्रेमी और दयालु ईश्वर ऐसे लोगों से घृणा करेगा परिश्रम और शोषण. और क्या ये संभव है?

यदि और कुछ भी आपको प्रबुद्ध नहीं करता है, तो बस अपने घरेलू जीवन को देखें, और आपको अपने विचारों की सारी बेतुकीता दिखाई देगी। वास्तव में, मान लीजिए कि आप बेहद क्रूर और अमानवीय थे, अपनी क्रूरता में जानवरों से भी आगे निकल गए; लेकिन, मृत्यु के कगार पर होने के कारण, आप निश्चित रूप से अपने उत्साही नौकर को बिना इनाम के नहीं छोड़ना चाहेंगे, बल्कि उसे आज़ाद कर देंगे और उसे पैसे से पुरस्कृत करेंगे; और यदि आप स्वयं मरते हुए भी उसके पक्ष में कुछ नहीं कर सकते, तो कम से कम इसे अपने उत्तराधिकारियों को सौंप दें, उनसे पूछें, उन्हें मनाएं, हर संभव तरीके से प्रयास करें ताकि वह पुरस्कार के बिना न रहें। यदि आप बुरे होकर भी अपने सेवक के प्रति इतने दयालु और परोपकारी हो जाते हैं, तो ईश्वर, अनंत अच्छाई, अवर्णनीय परोपकार और दयालुता, वास्तव में अपने सेवकों - पीटर और पॉल, जेम्स और जॉन को तुच्छ समझेंगे और बेदाग छोड़ देंगे, जो प्रतिदिन दुःख भोगते हैं। उसकी खातिर भूख से मरते हुए, क्या उन्हें कैद किया गया, प्रताड़ित किया गया, डुबोया गया, जानवरों को सौंप दिया गया, हर दिन मरते रहे और अनगिनत कष्ट सहते रहे? ओलंपिक खेलों का अध्यक्ष विजेता के नाम की घोषणा करता है और उसे ताज पहनाता है; स्वामी दास को, राजा योद्धा को पुरस्कार देता है; और सामान्य तौर पर, हर कोई अपने अच्छे सेवक को उतना भुगतान करता है जितना वह कर सकता है: क्या ईश्वर अकेला है, कितने परिश्रम और कारनामों के बाद, क्या वह उन्हें छोटा या बड़ा इनाम नहीं देगा? क्या ये धर्मात्मा और धर्मपरायण लोग, जिन्होंने हर गुण में परिश्रम किया, व्यभिचारियों, व्यभिचारियों, हत्यारों और गंभीर लुटेरों के समान स्थान पर होंगे? क्या यह कल्पना योग्य है? यदि कब्र से परे कुछ भी नहीं है, यदि हमारा अस्तित्व केवल इस जीवन तक ही सीमित है, तो, वास्तव में, दोनों का भाग्य एक ही है। हालाँकि, इस मामले में भी ऐसा नहीं है। मान लीजिए, जैसा कि आप सोचते हैं, कि मृत्यु के बाद वे उसी स्थिति में होंगे, लेकिन यहां उनमें से कुछ ने अपना सारा समय शांति से बिताया, जबकि अन्य ने कष्ट उठाया। लेकिन कैसा अत्याचारी, किस तरह का क्रूर और क्रूर व्यक्ति अपने आज्ञाकारी दासों के साथ ऐसा करना चाहेगा? क्या आप देखते हैं कि अत्यधिक बेतुकापन क्या है, और ऐसी अटकलों का अंत क्या है? इसलिए, यदि आप किसी और बात पर विश्वास नहीं करना चाहते हैं, तो कम से कम इस तर्क के साथ अपने होश में आएँ, अपने दुष्ट विचारों को छोड़ें, बुराई से भागें, पुण्य के लिए काम करना शुरू करें - और तब आप स्पष्ट रूप से देखेंगे कि हमारा भाग्य सीमित नहीं है इस जीवन की सीमाओं तक. और अगर कोई आपसे पूछे: दूसरी दुनिया से कौन आया और उसने घोषणा की कि वहां क्या हो रहा है? - उसे इस तरह उत्तर दें: लोगों में से कोई भी नहीं (और अगर कोई वहां से आया भी, तो ज्यादातर लोग उस पर विश्वास नहीं करेंगे, यह सोचकर कि वह जो बात कर रहा है वह डींगें मार रहा है और बढ़ा-चढ़ा कर बता रहा है); परन्तु स्वर्गदूतों के प्रभु ने हमें यह सब पूरी रीति से प्रमाणित करके सुनाया। तो, हमें मानवीय गवाही की क्या आवश्यकता है, जब वह स्वयं, जो हमसे उत्तर मांगेगा, प्रतिदिन उपदेश देता है कि उसने गेहन्ना और राज्य दोनों तैयार किए हैं, और हमें इस सब का स्पष्ट प्रमाण प्रदान करता है? वास्तव में, यदि उसे हमारा न्याय नहीं करना होता, तो वह यहाँ दण्ड भी नहीं भेजता। इसके अलावा, हम इस तथ्य को कैसे समझा सकते हैं कि यहां कुछ दुष्ट लोगों को दंडित किया जाता है, जबकि अन्य को नहीं? यदि ईश्वर निष्पक्ष है - जो वह वास्तव में है - तो वह एक को सज़ा क्यों देता है और दूसरे को बिना सज़ा के मरने की अनुमति क्यों देता है? यह पहले कही गई बात से भी अधिक समझ से परे है। परन्तु यदि आप कृपा करके मेरी बात सुनना चाहें तो मैं इस उलझन का समाधान कर दूँगा। कैसे? ईश्वर यहां हर किसी को दंडित नहीं करता है ताकि आप पुनरुत्थान से निराश न हों, और न्याय की उम्मीद करना बंद न करें, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि यहां हर किसी को पहले ही इनाम मिल चुका है; न ही वह हर किसी को दण्डित किए बिना छोड़ता है, ऐसा न हो कि आप फिर से सोचें कि ब्रह्मांड प्रोविडेंस द्वारा शासित नहीं है। वह दण्ड भी देता है और दण्ड नहीं भी देता। जब वह दण्ड देता है, तो यह स्पष्ट कर देता है कि जिन लोगों को यहाँ दण्ड नहीं दिया गया, उनसे वह वहाँ हिसाब मांगेगा; जब वह सज़ा नहीं देता, तो वह आपको विश्वास दिलाता है कि इस जीवन को छोड़ने के बाद एक भयानक न्याय होगा। यदि वह सभी को उनका हक नहीं देना चाहता, तो यहां भी वह न तो किसी को दंड देगा और न ही पुरस्कार देगा। और अब आप देखिए. कि उसने तुम्हारे लिए आकाश फैलाया, और सूर्य को आग दी, और पृथ्वी की स्थापना की, समुद्र और वायु को उंडेला, चंद्रमा की दिशा निर्धारित की, ऋतुओं के लिए अपरिवर्तनीय नियम निर्धारित किए, और बाकी सब कुछ उसकी लहर को स्थिर बनाता है इसका कोर्स पूरा करें. और हमारी प्रकृति, और सरीसृपों, चलने, उड़ने, तैरने, झीलों, झरनों, नदियों, पहाड़ों, जंगलों, घरों, हवा में, खेतों में स्थित - पौधों, बीजों, जंगल के पेड़ों और बगीचों में उगने वाले अनुचित प्राणियों की प्रकृति , फलदायी और फलदायी नहीं, एक शब्द में, सब कुछ, उसके कभी न थकने वाले हाथ से प्रेरित होकर, हमारे जीवन के संरक्षण में योगदान देता है, और न केवल हमारी जरूरतों को पूरा करने के लिए, बल्कि प्रचुरता के लिए भी काम करता है। तो क्या संसार की इतनी सुन्दर व्यवस्था देखकर - यद्यपि हमने उसका रत्ती भर भी भाग नहीं दिखाया है - क्या तुम यह कहने का साहस करते हो कि जिसने तुम्हारे लिए इतनी अच्छी वस्तुओं का प्रबन्ध किया है, वह अपने जीवन के अन्त में तुम्हें तुच्छ समझेगा, और क्या मृत्यु के समय तुम गधों और सूअरों समेत पराजित हो जाओगे? आपको धर्मपरायणता के अमूल्य उपहार से सम्मानित करके, और इसके माध्यम से आपको स्वर्गदूतों के बराबर बनाकर, क्या वह आपके अनगिनत परिश्रम और कारनामों के बाद वास्तव में आपसे घृणा करेगा? क्या ऐसा संभव है? स्पष्टः नहीं। यह सूर्य की किरणों से भी अधिक स्पष्ट है; और यदि हम चुप रहें, तो पत्थर इसके विषय में चिल्ला उठेंगे। तो, यह सब महसूस करने के बाद, हम विश्वास करेंगे कि इस जीवन को छोड़ने के बाद हम अंतिम न्याय में उपस्थित होंगे, हम अपने सभी कर्मों का हिसाब देंगे और, यदि हम पापों में बने रहे, तो हमें यातना और फाँसी के अधीन किया जाएगा , और अगर हम खुद पर थोड़ा सा भी ध्यान देने का फैसला करते हैं, तो हमें ताज और अकथनीय आशीर्वाद से पुरस्कृत किया जाना चाहिए; इस विश्वास में स्वयं को स्थापित करने के बाद, हम असहमति जताने वालों को चुप करा देंगे, और हम स्वयं सद्गुण के मार्ग पर चल पड़ेंगे, ताकि उचित साहस के साथ हम उस फैसले के सामने खड़े हो सकें और हमसे किए गए वादे को अनुग्रह और प्रेम से प्राप्त कर सकें। हमारे प्रभु यीशु मसीह, जिनकी महिमा और प्रभुत्व रहे, अभी और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए। तथास्तु।

1-11. रेगिस्तान में शैतान द्वारा यीशु मसीह का प्रलोभन। – 12-16. गलील में सेवानिवृत्ति और कफरनहूम में बसना। – 17-22. ईसा मसीह का उपदेश और शिष्यों का चुनाव। – 23-25. गलील में आगे प्रचार करना, बीमारों को ठीक करना और कई लोगों को मसीह के पास इकट्ठा करना।

. तब यीशु को शैतान द्वारा प्रलोभित करने के लिये आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया,

"फिर" यहाँ भी समय को इंगित करने के लिए उतना काम नहीं करता जितना कि भाषण को जोड़ने के लिए। हालाँकि, अन्य प्रचारकों की गवाही की तुलना से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मसीह का प्रलोभन बपतिस्मा के तुरंत बाद हुआ था। मार्क () में "तब" के बजाय - "तुरंत" (εὐθύς), ल्यूक में यह उस समय नहीं, बल्कि उन परिस्थितियों पर इंगित किया गया है जो प्रलोभन और बपतिस्मा को निकटतम संबंध में लाते हैं ()। ल्यूक कुछ इस तरह कहते हैं: बपतिस्मा के समय, पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में यीशु मसीह पर उतरा, और जब वह पवित्र आत्मा से भर गया, तो वह जॉर्डन से लौट आया, आदि। इसलिए, हमें यह नहीं मानना ​​चाहिए कि बपतिस्मा और प्रलोभन के बीच एक अंतराल था। अकेले मैथ्यू में जो अस्पष्ट प्रतीत होता है वह अन्य प्रचारकों की गवाही से स्पष्ट हो जाता है।

"यीशु को आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया". मैथ्यू ने शब्द "इरेक्टेड" (ἀνήχθη) को मार्क ἐκβάλλει की तीव्र अभिव्यक्ति के साथ बदल दिया है, जिसका रूसी बाइबिल में धीरे से अनुवाद किया गया है - "लीड", सटीक अर्थ - बाहर फेंकता है, बाहर धकेलता है। ल्यूक में - "नेतृत्व किया गया" (ἤγετο) - यह अभिव्यक्ति अर्थ में मैथ्यू में अभिव्यक्ति के समान है, एकमात्र अंतर यह है कि मैथ्यू में ἀνά के साथ संयुक्त क्रिया का अर्थ है - नीचे से ऊपर की ओर उठना, चढ़ना (वास्तव में, ऊपर की ओर ले जाना है)। मैथ्यू का अनुसरण करते हुए, हमें उस क्षेत्र की तुलना में कुछ ऊंचे क्षेत्र को समझना चाहिए जहां बपतिस्मा हुआ था।

"रेगिस्तान में"। यह अज्ञात है कि यहाँ किस प्रकार के रेगिस्तान का तात्पर्य है। हमने देखा कि जॉन ने जुडियन रेगिस्तान () में उपदेश दिया था, और इस शब्द से हम रेगिस्तान को उचित अर्थों में नहीं समझ सकते हैं (जैसे, उदाहरण के लिए, सहारा), लेकिन एक क्षेत्र, हालांकि कम आबादी वाला, और पूरी तरह से सभी वनस्पतियों से रहित नहीं है। मसीह के अपहरण के बारे में बोलते समय, प्रचारक यहूदिया के रेगिस्तान का उल्लेख नहीं करते हैं। इस अनिश्चितता को देखते हुए, यहाँ कुछ व्याख्याता उस रेगिस्तान का उल्लेख करते हैं जहाँ से यहूदी चालीस वर्षों तक भटकते रहे। यह धारणा निस्संदेह समानताओं के कारण है जो रेगिस्तान में यहूदियों के भटकने और प्रलोभन की परिस्थितियों के बीच मौजूद हैं, अर्थात् निम्नलिखित:

1) जॉर्डन के पार यहूदियों का पारगमन और यीशु मसीह का बपतिस्मा;

2) रेगिस्तान में अकाल और यीशु मसीह का अकाल;

3) नैतिक शुद्धि और उत्थान के लिए रेगिस्तान में यहूदियों का परीक्षण - और शैतान द्वारा मसीह का प्रलोभन;

4) मन्ना से यहूदियों की भूख मिटाना और भूख मिटाने के लिए पत्थरों को रोटी में बदलने का प्रलोभन;

5) तांबे का सर्प और उद्धारकर्ता का क्रॉस, और ठीक रेगिस्तान में रहने पर निर्भर करता है।

हालाँकि, इस राय के विरुद्ध कि ईसा मसीह सिनाई प्रायद्वीप पर थे, यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि ऐसा होता तो प्रचारकों ने संभवतः इस तथ्य का उल्लेख किया होता। मार्क की गवाही कि उद्धारकर्ता को तुरंत रेगिस्तान में ले जाया गया था और वहां, शायद, उनका चालीस दिवसीय उपवास भी तुरंत शुरू हुआ, आंशिक रूप से ही सही, पुष्टि के रूप में कार्य करता है कि ये घटनाएं तत्काल और दूर के समय में नहीं हुईं, जबकि उसी समय सिनाई की यात्रा में कम से कम तीन दिन लगेंगे (एलिजा ने वहां चालीस दिन और चालीस रात यात्रा की -)। ऐसा माना जाता है कि प्रलोभन का स्थान उस स्थान के पास कोई एकांत और ऊंचा स्थान था जहां जॉन ने बपतिस्मा दिया था। शब्द "आत्मा द्वारा" अस्पष्ट है। ग्रीक में इसका प्रयोग लेख के साथ किया जाता है। यहां हम पवित्र आत्मा और मसीह की आत्मा दोनों को समझ सकते हैं। पहले मामले में, अभिव्यक्ति का अर्थ यह होगा कि यीशु मसीह को किसी बाहरी ताकत, अर्थात् पवित्र आत्मा की शक्ति द्वारा रेगिस्तान में ले जाया गया था, दूसरे में - कि वह अपनी आंतरिक मांगों के परिणामस्वरूप रेगिस्तान में चले गए। आत्मा, अपनी इच्छा या आकर्षण के अनुसार। मार्क की अभिव्यक्ति भी अस्पष्ट है. ल्यूक अधिक विशिष्ट है: πλήρης πνεύματος ἁγίου , "पवित्र आत्मा से परिपूर्ण"और (शाब्दिक रूप से) "इस आत्मा में" वह ऊपर उठाया गया था... इसलिए, हमें जंगल में उत्थान का श्रेय पवित्र आत्मा की बाहरी (यह अभिव्यक्ति, निश्चित रूप से, गलत है) शक्ति को देना चाहिए, क्योंकि, यद्यपि मसीह की अपनी आत्मा पवित्र थी, परिस्थितियों के साथ सामंजस्य बपतिस्मा यह दावा करने का अधिकार देता है कि मसीह को पवित्र आत्मा द्वारा उठाया गया था, जो कबूतर के रूप में उस पर उतरा था।

"शैतान की ओर से प्रलोभन के लिए". प्रलोभन की संभावना ही इस तथ्य पर आधारित है कि व्यक्ति किसी प्रकार का पाप कर सकता है। जाहिर है, यीशु मसीह का प्रलोभन व्यर्थ होता यदि उसने प्रलोभन से पहले पाप नहीं किया होता और प्रलोभन के दौरान किसी भी पाप को अनुमति नहीं दी होती। यदि यह सच है कि उन्होंने स्वयं शिष्यों को अपने प्रलोभन के बारे में बताया और शिष्यों ने उनके शब्दों को सही ढंग से बताया, तो सवाल उठता है: अपने प्रलोभन के बारे में बोलते हुए, क्या उन्होंने स्वयं अपने आप में पाप और पतन की संभावना मान ली थी? ये प्रश्न सबसे गहरी धार्मिक समस्याओं में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं। चर्च की शिक्षा को स्वीकार करते हुए कि ईसा मसीह पापरहित थे और न केवल पापरहित थे, बल्कि पाप कर भी नहीं सकते थे (मेट्रोपॉलिटन मैकेरियस के रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र देखें। सेंट पीटर्सबर्ग, 1868. खंड II. पी. 79), हम इस प्रश्न को छोड़ देते हैं और खुद को यहीं तक सीमित रखते हैं सुसमाचार में प्रयुक्त अभिव्यक्तियों का केवल एक छोटा सा विश्लेषण और आंशिक रूप से स्वयं प्रलोभन के तथ्य।

अभिव्यक्ति: "प्रलोभन के लिए" उस उद्देश्य को इंगित करता है जिसके लिए यीशु मसीह को आत्मा द्वारा जंगल में उठाया गया था, और, इसके अलावा, एक विशेष, विशेष उद्देश्य। उसे केवल इसी उद्देश्य के लिए खड़ा किया गया और रेगिस्तान में सेवानिवृत्त कर दिया गया। यदि कोई अन्य लक्ष्य मन में होता, तो निःसंदेह प्रचारकों ने ऐसा ही कहा होता। हमने देखा कि, बपतिस्मा लेने के बाद, मसीह ने स्वयं एक सेवक का रूप धारण कर लिया। यह मानव इतिहास की सबसे बड़ी उपलब्धि थी। फिर उसे रेगिस्तान में ले जाया जाता है और प्रलोभन के अधीन किया जाता है, न कि भगवान के रूप में, न केवल एक मनुष्य के रूप में, बल्कि एक मानव दास के रूप में, जो स्वेच्छा से इस सेवा के माध्यम से लोगों पर हावी होने के लिए मानवता की दास सेवा की जिम्मेदारियों को स्वीकार करता है। यहां हम प्रलोभन और उससे पहले हुई घटना, बपतिस्मा के बीच संबंध देख सकते हैं। जिस प्रकार मिस्र से निकले गुलाम इस्राएल को रेगिस्तान में प्रलोभन दिया गया था, उसी प्रकार बपतिस्मा के पानी (जो लाल सागर के पानी के अनुरूप है) से गुज़रने के बाद मसीह को भी उसी प्रलोभन का सामना करना पड़ा।

"शैतान" शब्द का शाब्दिक अर्थ है: वह जो बिखेरता है, एक वस्तु को दूसरी वस्तु से अलग करता है या कुछ लोगों को दूसरों से अलग करता है। इस शब्द का उपयोग इस अर्थ में किया जाता है, उदाहरण के लिए, ज़ेनोफ़न ने अपने एनाबैसिस की शुरुआत में: टिसाफर्नेस साइरस और उसके भाई को तितर-बितर कर देता है (लगभग शाब्दिक रूप से), साइरस को प्रेरित करता है कि उसका भाई उसके खिलाफ साजिश रच रहा है (I, 1, 3)। इस प्रकार, "शैतान" शब्द का अर्थ आम तौर पर ऐसा व्यक्ति होता है जो सोच और भावनाओं में कलह, विभाजन, भ्रम पैदा करता है। चूँकि यह मुख्य रूप से बदनामी या धोखे के माध्यम से किया जाता है, इसलिए शैतान शब्द का सामान्य (यद्यपि आलंकारिक) अर्थ है - निंदा करने वाला या बहकाने वाला। अत: लाक्षणिक अर्थ में - विरोधी, शत्रु। शैतान लोगों का दुश्मन है क्योंकि वह भगवान और मनुष्य (क्रेमर) के बीच संबंध को तोड़ देता है (मानो तितर-बितर कर रहा हो, अलग कर रहा हो)। नए नियम में, कुछ मामलों () को छोड़कर, शैतान को शैतान से बिल्कुल भी अलग नहीं किया गया है, जहां दोनों शब्द एक साथ रखे गए हैं और, जाहिर है, केवल एक ही "प्राचीन सांप" के लिए अलग-अलग नामों के रूप में काम करते हैं। शैतान एक हिब्रू शब्द है और इसका मतलब शत्रु होता है। नए नियम में यह शब्द कभी-कभी लोगों (;) पर लागू होता है। लेकिन अन्य मामलों में इसका अर्थ हमेशा "प्राचीन साँप", शैतान, अशरीरी आत्मा होता है जो ईश्वर का विरोध करता है और दुनिया में बुराई पैदा करता है।

. और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद अन्त में उसे भूख लगी।

शाब्दिक रूप से: "और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करना।" जाहिर तौर पर इसका मतलब लगभग चालीस दिन नहीं है, क्योंकि... ग्रीक में दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए विशेष क्रियाविशेषणों का उपयोग किया जाता है। उद्धारकर्ता के उपवास के संबंध में, कोई भी, जाहिरा तौर पर, केवल एक ही प्रश्न पूछ सकता है: क्या किसी व्यक्ति के लिए भोजन के बिना इतना लंबा समय बिताना संभव है और क्या वह उसके बाद जीवित रह सकता है? यह ज्ञात है कि कई साल पहले अमेरिका में इसी तरह के कई प्रयोग किए गए थे और डॉक्टरों की देखरेख में इन प्रयोगों ने साबित कर दिया था कि एक व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि एक सामान्य व्यक्ति भी, पूरे चालीस दिन का उपवास झेल सकता है। निःसंदेह, यह आंकना कठिन है कि रेगिस्तान में उद्धारकर्ता की मनःस्थिति क्या थी। लेकिन जो बात हमें सबसे स्वाभाविक लगती है वह यह व्याख्या है कि यह समय निरंतर प्रार्थना में व्यतीत हुआ। यह व्याख्या मुख्य रूप से रेगिस्तान में चालीस दिनों के प्रवास को बपतिस्मा की परिस्थितियों से जोड़ती है। "यीशु ने बपतिस्मा लेकर प्रार्थना की", ल्यूक के सुसमाचार में कहा गया है ()। यह क्यों न मानें कि रेगिस्तान में उनका आगे का प्रवास बपतिस्मा की इस प्रार्थना की निरंतरता थी? उसके बाद भी वह कई बार प्रार्थना करने के लिए एकांत स्थानों पर गए। यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं है कि उसने पूरे चालीस दिन और रातें पूरी तरह से बिना नींद के बिताईं, जैसा कि कुछ व्याख्याता सोचते हैं। इंसानियत के हिसाब से ऐसा शायद ही हो पाता. किसी भी स्थिति में, सुसमाचार में इसका कोई संकेत नहीं है। परन्तु उसने कोई भोजन नहीं खाया, यह लूका की गवाही से स्पष्ट है, जो ऐसा कहता है "इतने दिनों से कुछ नहीं खाया"(). मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार से संकेत मिलता है कि वह "अंततः भूख लगी". वे समझाते हैं कि केवल अपने लंबे उपवास के अंत में उन्हें भूख महसूस हुई, लेकिन कोई यह भी सोच सकता है कि पूरे उपवास के दौरान उन्हें भूख महसूस हुई, जो उपवास के अंत तक उत्तरोत्तर तीव्र होती गई और अंततः सबसे मजबूत और सबसे असहनीय हो गई। शब्द यही संकेत देते हैं ὔστερον ἐπείνασεν .

. और परखनेवाले ने उसके पास आकर कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे, कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।

शाब्दिक रूप से: "और प्रलोभक ने आकर उससे बात की।" इस मामले में शैतान ने जो रूप धारण किया, उसके संबंध में व्याख्याता पूरी तरह असहमत हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि यह एक वास्तविक, बाहरी, लेकिन पूरी तरह से आध्यात्मिक घटना थी, और शैतान को किसी भी बाहरी छवि को अपनाने की कोई आवश्यकता नहीं थी, जो कि प्रलोभन वाले व्यक्ति में केवल संदेह पैदा करेगा, और इसलिए प्रलोभन में अधिक शक्ति नहीं होगी। दूसरों का कहना है कि शैतान ने, उद्धारकर्ता के पास आकर, शैतान बने रहते हुए, कुछ बाहरी रूप (संभवतः एक इंसान) धारण कर लिया। पहली राय हमारे अपने आध्यात्मिक और आंतरिक अनुभव पर आधारित है, जब हम कभी-कभी सबसे मजबूत प्रलोभनों के अधीन होते हैं, प्रलोभन पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देते हैं, और, हालांकि, हम अपने प्रलोभनों का श्रेय विशेष रूप से उसे देते हैं। यदि हम इस तथ्य पर ध्यान दें कि सुसमाचार में प्रलोभन देने वाले के व्यक्तित्व की तुलना में प्रलोभन पर अधिक जोर दिया गया है, जिसका स्पष्ट रूप से वर्णन नहीं किया गया है, तो हम मान सकते हैं कि, मसीह को प्रलोभित करते समय, शैतान ने कोई बाहरी रूप धारण नहीं किया। छवि। यह, जाहिरा तौर पर, अभिव्यक्तियों द्वारा रोका नहीं जाता है, कम से कम घटना के कुछ यथार्थवाद पर संकेत देता है, जैसे कि "शुरू किया", "उसे लेता है", "उद्धारित करता है", "कहता है", आदि, क्योंकि उन सभी को मानवरूपी रूप से समझाया जा सकता है , जैसा कि स्वयं देवता के संबंध में समान भावों की व्याख्या की गई है। हालाँकि, यदि हम इस तरह के स्पष्टीकरण को स्वीकार करते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि संपूर्ण प्रलोभन पूरी तरह से रेगिस्तान में हुआ था, कि ईसा मसीह को मंदिर की छत पर रखना और फिर उन्हें एक ऊंचे पहाड़ पर चढ़ाना केवल काल्पनिक घटनाएं थीं . इस पर आपत्ति जताते हुए, व्याख्याताओं ने स्वीकार किया कि शैतान ने एक व्यक्ति की वास्तविक, वास्तविक छवि को अपना लिया है।

"यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।". यह ठीक ही नोट किया गया है कि सशर्त "यदि" में शैतान ईश्वर के पुत्र के रूप में मसीह की गरिमा के बारे में संदेह व्यक्त नहीं करता है। यदि शैतान को इस पर संदेह होता, तो वह मसीह को पत्थरों को रोटी में बदलने जैसा चमत्कार करने की पेशकश नहीं कर सकता था। इस प्रकार, शैतान के शब्दों का रोमांचक अर्थ था। आप (एक दास के रूप में, एक मानव दास का अवतार) भूख से लगभग मर रहे हैं, लेकिन आपको मरना नहीं चाहिए, क्योंकि आप और मैं दोनों अच्छी तरह से जानते हैं कि आप भगवान के पुत्र हैं। आपको हाल ही में आपके बपतिस्मा के समय सार्वजनिक रूप से ईश्वर के पुत्र के रूप में मान्यता दी गई थी। इसलिए, आपके लिए अपना ख्याल रखना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है। आपको केवल शब्द कहने की जरूरत है और ये पत्थर जो आप देखेंगे तुरंत रोटी बन जाएंगे।

. उसने उत्तर दिया और उससे कहा, “लिखा है, मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा।”

"मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर एक वचन से जीवित रहेगा।". आइए पहले हम समझाएँ, जहाँ तक संभव हो, इन शब्दों का, बपतिस्मा के बाद उद्धारकर्ता द्वारा बोले गए पहले शब्दों का, क्या अर्थ हो सकता था। भोजन से ही शरीर का पोषण होता है। लेकिन एक व्यक्ति एक से अधिक शरीरों से मिलकर बना होता है। शरीर स्वयं का पोषण या पोषण नहीं कर सकता है, इसलिए बोलने के लिए, वह अपनी आवश्यकताओं और जरूरतों के बारे में जानकारी आत्मा तक पहुंचाता है, और केवल उसकी मदद से ही उसे अपनी निरंतरता और अस्तित्व के लिए जो चाहिए वह प्राप्त होता है। आत्मा शरीर और उसकी आवश्यकताओं की पूर्ति करती है; ऐसे प्रावधान के बिना यह नष्ट हो जाएगा। इसलिए, मसीह को प्रलोभित करते हुए, शैतान ने मानव जीवन के मुख्य स्रोत की ओर रुख नहीं किया। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने की चाहत में, वह अपने स्वामी (आत्मा) के बजाय दास (शरीर) की ओर मुड़ गया, और शरीर को अपने स्वामी पर हावी होने, उसे अपनी इच्छा के अधीन करने का प्रलोभन दिया। लेकिन यह क्रम सामान्य नहीं था. आत्मा शरीर पर निर्भर नहीं है, बल्कि शरीर आत्मा पर निर्भर है। शरीर को जीवित रखने के लिए आत्मा का जीवित होना आवश्यक है। लेकिन आत्मा का जीवन शारीरिक पोषण पर निर्भर नहीं करता है। ऐसा ही लगता है. आत्मा अलग-अलग भोजन खाती है। चूँकि ईश्वर की छवि और समानता शरीर में नहीं, बल्कि मानव आत्मा में निहित है, तो आत्मा का पोषण करने वाला भोजन ईश्वर द्वारा दिया जाता है - यह ईश्वर का वचन है। शैतान ने मनुष्य को मुख्य रूप से एक भौतिक प्राणी के रूप में दर्शाया, उद्धारकर्ता ने मनुष्य को मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में दर्शाया। ऐसा प्रतीत होता है कि प्रभु अपनी आत्मा को पोषण देते समय शरीर को पोषण देना भूल गए। शैतान शरीर के प्रति बाहरी चिंता व्यक्त करते हुए, आत्मा को खिलाने के बारे में भूल गया। त्रुटि उजागर हो गई और प्रलोभन को अस्वीकार कर दिया गया।

शैतान को मसीह का उत्तर से लिया गया है। सत्तर के अनुवाद के अनुसार, यह परिच्छेद शाब्दिक रूप से इस प्रकार है: "आपको यह बताने के लिए कि मनुष्य केवल रोटी पर जीवित नहीं रहेगा, बल्कि परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर शब्द पर, मनुष्य जीवित रहेगा।" शाब्दिक रूप से हिब्रू से: "वह मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु जो कुछ यहोवा के मुख से निकलता है उसी से जीवित रहता है।" ड्यूटेरोनॉमी का हमारा रूसी पाठ, जाहिरा तौर पर, ग्रीक और हिब्रू दोनों से भिन्न है, और वल्गेट के लैटिन पाठ के सबसे करीब है। यह कहना कठिन है कि मैथ्यू में प्रश्नाधीन श्लोक का उद्धरण किस पाठ से दिया गया है। लेकिन यह निश्चित है कि मैथ्यू यहां हिब्रू पाठ और सत्तर के अनुवाद दोनों से भटक गया है, जो पहले से ही इस तथ्य से स्पष्ट है कि ग्रीक और हिब्रू दोनों ग्रंथों में दोहराया गया "एक आदमी रहता है", इंजीलवादी द्वारा दोहराया नहीं गया है। लेकिन सुसमाचार में मूल का सही और सटीक अर्थ संरक्षित है, और हिब्रू "जीवित" के बजाय इसे "जीवित रहेगा" कहा जाता है, जैसा कि सत्तर में है। व्यवस्थाविवरण में, मूसा लोगों को जंगल में अपने भटकने की याद दिलाता है और कहता है कि ईश्वर वहाँ है "मैंने तुम्हें नम्र बनाया, तुम्हें भूखा रखा और तुम्हें मन्ना खिलाया... तुम्हें यह दिखाने के लिए कि मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि प्रभु के मुख से निकलने वाले प्रत्येक [शब्द] से जीवित रहता है।". एक व्यक्ति परमेश्वर के वचन के अनुसार कैसे जीता है, यह रेगिस्तान में यहूदियों के जीवन से दिखाया गया था। अकाल के बावजूद, इज़राइल जीवित रहा क्योंकि भगवान ने उसे जीवित रहने की आज्ञा दी, और आवश्यक मामलों में, भगवान के वचन के अनुसार, मन्ना गिर गया। फलस्वरूप, उद्धारकर्ता को रोटी के बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं थी; आवश्यकता पड़ने पर परमेश्वर उसे भोजन देगा। यदि वह पत्थरों को रोटी नहीं बनाएगा तो वह नहीं मरेगा। ल्यूक का भाषण छोटा कर दिया गया है.

. तब शैतान उसे पवित्र नगर में ले जाता है और मन्दिर के पंख पर बिठा देता है,

"फिर शैतान उसे ले जाता है"- शाब्दिक रूप से: "तब (वही) शैतान उसे ले जाता है।" अस्पष्ट "तब" यह नहीं दर्शाता है कि पहले और दूसरे प्रलोभन के बीच कितना समय बीत गया। किसी (पूरी तरह से अज्ञात) तरीके से ईसा मसीह को ले जाया गया "पवित्र शहर के लिए". सभी व्याख्याताओं ने सर्वसम्मति से व्याख्या की कि "पवित्र शहर" यरूशलेम है, हालाँकि यहाँ इसका नाम नाम से नहीं रखा गया है। यह, एक ओर, लेख (τήν) द्वारा इंगित किया गया है, और दूसरी ओर, यहूदियों द्वारा यरूशलेम को विशेष रूप से नामित करने के लिए इन शब्दों के उपयोग से ((देखें ;, 22, आदि))। यह संदेह करने का कारण है कि फिलो न केवल मंदिर को पवित्र कहता है, बल्कि "पवित्रों में पवित्र" भी कहता है। फिलो इस शब्द से न केवल मंदिर में "पवित्र स्थान" को, बल्कि पूरे मंदिर को नामित करता है। यहाँ यरूशलेम का तात्पर्य पवित्र नगर से है, यह इस श्लोक के आगे के शब्दों से सिद्ध होता है: "और उसे मंदिर के शिखर पर स्थापित करता है".

. और उस से कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो अपने आप को नीचे गिरा दे, क्योंकि लिखा है, कि वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथोंहाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे।

इन शब्दों को सही ढंग से समझने के लिए, हमें "ईश्वर के पुत्र" शब्दों के स्थान पर कुछ अन्य उच्च अधिकारियों की उपाधियों को प्रतिस्थापित करते हुए, उन्हें कुछ हद तक व्याख्या करना होगा, उदाहरण के लिए: यदि आप एक राजा, एक पैगंबर, एक पुजारी, आदि हैं, तो फेंक दें अपने आप को नीचे. यदि ऐसा प्रस्ताव किसी चोटी या खड़ी ढलान पर खड़े सामान्य व्यक्तियों को दिया जाता, और यदि नीचे उतरने की कोई आवश्यकता नहीं होती, हालाँकि यह सुरक्षित होता, तो वे ऐसे प्रस्ताव में तर्क की कमी की ओर इशारा करते। यदि कोई राजा, भविष्यवक्ता, पुजारी या कोई अन्य प्रतिष्ठित व्यक्ति है, यहां तक ​​कि कुछ विशेष शक्तियों वाला व्यक्ति भी है, तो उसे खुद को क्यों नीचे गिराना चाहिए? शैतान के प्रलोभन में, तर्क की यह कमी दृढ़ता से छिपी हुई है और पवित्र शास्त्र के शब्दों के संदर्भ में समर्थित है, जो स्पष्ट रूप से उद्धारकर्ता के पिछले शब्द के जवाब में बोली गई है: γέγραπται (लिखित), जिसे शैतान यहां दोहराता है। परमेश्वर के पुत्र के पास चमत्कारी शक्ति होनी ही चाहिए और उसे इसका प्रदर्शन भी करना चाहिए। अन्य चमत्कार करने से पहले, परमेश्वर के पुत्र को स्वयं पर चमत्कारी शक्ति के अस्तित्व को सत्यापित करने का प्रयास करना चाहिए। परीक्षण के लिए, परीक्षण के लिए, वास्तव में एक चमत्कार चुना गया था, जो, पूर्वजों और हमारी दोनों अवधारणाओं के अनुसार, प्रतीत होगा, कोई कह सकता है, चमत्कारों का चमत्कार, अलौकिक और इसलिए सभी के लिए सबसे अधिक आश्वस्त करने वाला - एक चमत्कार जो होगा गुरुत्वाकर्षण के सभी नियमों के पूर्ण विनाश के बराबर होगा। परमेश्वर के पुत्र के लिए यह संभव और सुरक्षित है।

"क्योंकि लिखा है: उसके स्वर्गदूतों के लिए।"(ईश्वर) वह तुझे आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथोंहाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे।. रूसी पाठ का ग्रीक से शाब्दिक अनुवाद किया गया है, "कैरी" शब्द के अपवाद के साथ, जिसका ग्रीक पाठ में वास्तव में "उठाना" (ἀροῦσιν) अर्थ है। पाठ 90वें स्तोत्र () से लिया गया है, जो सत्तर के अनुवाद के अनुसार, शाब्दिक रूप से इस तरह पढ़ता है: "क्योंकि वह अपने (अपने) स्वर्गदूतों को आपके लिए आपके सभी तरीकों से आपकी रक्षा (संरक्षण, सुरक्षा) करने की आज्ञा देता है; क्योंकि वह आपके लिए अपने (अपने) स्वर्गदूतों को आदेश देता है; वे तुझे अपने हाथों से उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे। मैथ्यू ने "आपको अपने सभी तरीकों से बनाए रखें" शब्दों को हटा दिया है और ल्यूक ने "आपके तरीकों" को छोड़ दिया है। यदि सत्तर के यूनानी पाठ में हम इंजीलवादी द्वारा छोड़े गए शब्दों को काट देते हैं और जोड़ने वाले संयोजन "और" (καί) और ἀροῦσι के बजाय ἀροῦσιν पर ध्यान नहीं देते हैं, तो पाठ के बीच कोई अंतर नहीं देखा जा सकता है। सत्तर और मैथ्यू. हिब्रू पाठ को देखने पर, हम पाते हैं कि इसका शाब्दिक अर्थ इस प्रकार है: “क्योंकि वह तुम्हारे लिये अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देता है, कि वे तुम्हारी सब प्रकार से रक्षा करें; वे तुम्हें अपने हाथों से उठा लेंगे (हिब्रू से "हमारे"), ऐसा न हो कि तुम्हारे पैर में पत्थर से ठेस लगे।" ये पाठ इतने समान हैं कि यह तय करना मुश्किल है कि प्रचारक ने किस पाठ का अनुसरण किया। लेकिन अधिक संभावना - सत्तर का पाठ. यह ऊँचे स्थान पर रखे जाने, वहाँ से गिरने और स्वर्गदूतों द्वारा समर्थित होने के बारे में कुछ नहीं कहता है। इन छंदों को पढ़ते समय, यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि शैतान ने उन परिस्थितियों में पाठ को गलत तरीके से लागू किया जिनमें यीशु मसीह ने खुद को पाया था। यह उल्लेखनीय है कि वह यहां किसी भी तार्किक त्रुटि या विचार की गलतता को प्रकट करना आवश्यक नहीं समझता है, बल्कि केवल उस पाठ के साथ प्रलोभन को दर्शाता है जिसका स्पष्ट रूप से दूसरे प्रलोभन के साथ घनिष्ठ संबंध नहीं है, लेकिन अन्य सभी प्रलोभनों से समान रूप से संबंधित है।

. यीशु ने उस से कहा, यह भी लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना।

शाब्दिक रूप से: “यीशु ने उससे कहा, “यह फिर लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना।” यहाँ "फिर" शब्द का प्रयोग "लेकिन" के अर्थ में नहीं, बल्कि "अभी", "के अलावा" के अर्थ में किया गया है। यहां खंडन की प्रकृति पहले प्रलोभन के दौरान की प्रकृति से भिन्न है। पहले प्रलोभन में, शैतान ने उद्धारकर्ता के मन में जो विचार पैदा किया था, वह शैतान का अपना विचार था और इसलिए यदि पवित्र शास्त्र के शब्दों से इसका खंडन किया जाता तो यह स्वाभाविक था। दूसरे प्रलोभन में खंडन की उसी पद्धति का उपयोग करना पवित्र धर्मग्रंथों का खंडन करना होगा। शैतान द्वारा चुना गया पाठ अपने आप में सही था; लोगों और स्वयं उद्धारकर्ता के लिए इसका अनुप्रयोग भी सत्य था, हालाँकि उन परिस्थितियों में नहीं जिनमें उसने स्वयं को पाया था। ग़लती यह थी कि इस पाठ को प्रलोभन के साधन के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इसलिए, मसीह, शैतान के शब्दों का खंडन किए बिना, केवल उसके कार्य या कार्य की प्रकृति की ओर इशारा करता है। ईश्वर को प्रलोभित करना गलत है, जिसने यह धर्मग्रंथ दिया और इसे पवित्र धर्मग्रंथ के शब्दों से अपना दिव्य अधिकार बताया। इसलिए, इस मामले में, यीशु मसीह द्वारा पवित्रशास्त्र से एक अभिव्यक्ति को "जोड़ना" इसकी योग्यता और व्याख्या है, लेकिन खंडन नहीं है" (अल्फ़ोर्ड, 1863)।

उद्धारकर्ता द्वारा उद्धृत पाठ ड्यूटेरोनॉमी () से उधार लिया गया है और इसमें यहूदियों को उन प्रलोभनों (बड़बड़ाहट, गड़बड़ी, आदि) की याद दिलाई गई है, जिनके साथ उन्होंने सिनाई प्रायद्वीप के एक इलाके मस्सा में भगवान को लुभाया था। मैथ्यू और ल्यूक () में पाठ बिल्कुल समान शब्दों में दिया गया है और हिब्रू की तुलना में सत्तर के अनुवाद के समान है, और हिब्रू पाठ में अंतिम जोड़ और सत्तर में "आपको कैसे प्रलोभन में डाला गया" सुसमाचारों में छोड़ दिया गया है। अंतिम शब्द - "प्रलोभन", हिब्रू में "द्रव्यमान" - का अर्थ "प्रलोभन" और क्षेत्र का नाम दोनों है।

. फिर शैतान उसे एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले जाता है और उसे जगत के सारे राज्य और उनका वैभव दिखाता है,

क्रिया "लेती है" (παραλαμβάνει) वही है जो श्लोक 5 की शुरुआत में इस्तेमाल की गई है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि तीसरे प्रलोभन से पहले शैतान की कार्रवाई दूसरे प्रलोभन से पहले जैसी ही थी। "फिर" भी यही इंगित करता है. कहानी से यह आभास होता है कि शैतान यीशु मसीह को उस मंदिर से नहीं ले गया जहाँ वह उसके साथ था, बल्कि "फिर से" उसी रेगिस्तान से ले गया। और फिर यह कहना मुश्किल है कि वास्तव में यहां वास्तव में क्या हुआ था। बेशक, हम एक बहुत ऊंचे पहाड़ की कल्पना कर सकते हैं और उसे देख सकते हैं, और उस पर चढ़ भी सकते हैं। लेकिन हम पृथ्वी पर एक भी पर्वत नहीं जानते जहाँ से पृथ्वी के "सभी राज्यों" को देखा जा सके। इस परिच्छेद की व्याख्या करने में हमें जिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, वे श्लोक 5 के शुरुआती वाक्य की व्याख्या करने में बिल्कुल वैसी ही हैं, यदि इससे अधिक नहीं। पहले मामले में, हमें कम से कम एक विशिष्ट स्थान की ओर इशारा किया गया है जहाँ शैतान ने यीशु मसीह को "रखा" - पवित्र शहर और मंदिर का एक भाग। दूसरे मामले में, न केवल मैथ्यू के शब्दों में, बल्कि ल्यूक के शब्दों में भी ऐसी निश्चितता नहीं है, जो संक्षेप में पूर्ण अनिश्चितता की सीमा पर है। "पहाड़" (ὄρος, इस शब्द का प्रयोग बिना किसी लेख के किया जाता है) शायद स्वयं प्रचारक को भी नहीं पता होगा। इसे केवल ὑψηλὸν λίαν कहा जाता है - अत्यंत उच्च। यहां प्रयुक्त अभिव्यक्तियों की अभेद्य दीवार को तोड़ने के लिए व्याख्याताओं द्वारा किए गए सभी प्रयासों को स्पष्ट रूप से असफल माना जाना चाहिए। कुछ लोग कहते हैं कि चूँकि संसार का साम्राज्य शैतान को "समय के एक क्षण में" दिखा दिया गया था ( ἐν στιγμῇ χρόνου -), फिर इसके लिए पहाड़ पर चढ़ने की कोई जरूरत नहीं थी, और यहां हमें केवल एक दृश्य, एक मृगतृष्णा जैसा कुछ समझना चाहिए। इसके अलावा, वे तीसरे प्रलोभन को इससे जोड़ते हैं, जहां यह कहा गया है: "और उसने मुझे उठा लिया" (सात स्वर्गदूतों में से एक) "आत्मा में एक बड़े और ऊंचे पहाड़ पर, और मुझे बड़ा नगर, पवित्र यरूशलेम दिखाया". चूँकि सर्वनाश "आत्मा में" (ἐν πνεύματι) कहता है, तो यहाँ से, सर्वनाश और इंजील अभिव्यक्तियों की बहुत ध्यान देने योग्य समानता को देखते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पहाड़ पर स्थापना केवल आध्यात्मिक थी और इसलिए, अमान्य थी।

कुछ लोग कहते हैं कि फिलिस्तीन ईश्वर के प्रभुत्व के अधीन था, न कि शैतान के, और इसलिए शैतान ने इसे ऊंचे पहाड़ से मसीह को नहीं दिखाया, बल्कि केवल बुतपरस्त देशों को दिखाया जो उसकी शक्ति में थे। कुछ लोगों ने यह भी तर्क दिया कि शैतान ने बस एक "भौगोलिक मानचित्र" लिया और यीशु मसीह के सामने प्रकट कर दिया, जिस पर सभी सांसारिक साम्राज्यों को चित्रित किया गया था। लेकिन यहाँ भी पिछली आपत्ति मान्य है - कि इसके लिए बहुत ऊँचे पहाड़ पर चढ़ना या चढ़ना शायद ही आवश्यक था।

"तीसरा प्रलोभन," नवीनतम व्याख्याताओं में से एक लिखता है, "फिर से (πάλιν, श्लोक 8), दूसरे की तरह, यीशु मसीह के कामुक जीवन को प्रभावित करने के लिए शैतान की शक्ति का संकेत देकर पेश किया गया है। इस बार वह स्वयं को एक बहुत ऊँचे पर्वत पर रखा हुआ महसूस करता है और देखता है और उसे ऐसा आभास होता है कि वह वहाँ से दुनिया के सभी साम्राज्यों और उनकी महिमा को देख रहा है। मैथ्यू कितना कम सोचता है कि पृथ्वी पर एक ऐसा पर्वत था जहाँ से कोई व्यक्ति अपनी शारीरिक आँखों से ऐसे दृश्य का आनंद ले सकता था और ऐसा दृश्य δείκνυσιν αὐτῷ ( "उसे दिखाता है"). हालाँकि, यहाँ इस तथ्य की तुलना में कुछ और बताया गया है कि शैतान ने यीशु मसीह का ध्यान उन वस्तुओं की ओर आकर्षित किया जिन्हें उसने देखा होता या उसके बिना देख सकता था। यह अभिव्यक्ति यीशु ने जो देखा उसके दर्शन को दर्शाती है, साथ ही शैतान की कार्रवाई को भी दर्शाती है, जैसे ἕστησεν αὐτόν (श्लोक 5) के माध्यम से मंदिर की दीवार पर हमला करना। शैतान एक चित्र से यीशु की आँखों को मोहित कर लेता है जो उस पर व्यक्त प्रभाव डालता है πάσας βασιλείας κτλ . वह न केवल इसराइल देश को देखता है, जिस पर आंशिक रूप से हेरोदेस के पुत्रों का शासन था, आंशिक रूप से सीधे रोमनों द्वारा शासन किया गया था, जिसे यहां जारी करने का कोई कारण नहीं है, बल्कि सभी कब्जे वाले क्षेत्रों को भी देखता है, जो दूसरे अर्थ में इस विश्व चित्र का हिस्सा थे; और मसीह न केवल इन दूर के दृश्यों को देखता है, बल्कि वह सब कुछ भी देखता है जो उन्हें सजाने या सुंदर बनाने का काम करता है, प्रकृति के चित्र, साथ ही कला के कार्य, जिन्हें भगवान ने बढ़ाया और राजाओं ने बनाने का आदेश दिया” (त्सांग, 1905)। इस घटना को स्पष्ट करने के ये आधुनिक प्रयास हैं। जो कहा गया है, संभवतः तस्वीर की बड़ी वास्तविकता को व्यक्त करने के लिए, कभी-कभी यह जोड़ा जाता है कि यीशु मसीह ने "इल्यूरेन, स्टेट, पलास्टे, शेट्ज़ यूएसडब्ल्यू" देखा था। (खेत, क्षेत्र, महल, धन, आदि)।

हम उचित रूप से इस प्रकार की नवीनतम व्याख्याओं की तुलना में प्राचीन व्याख्याओं को प्राथमिकता दे सकते हैं। जेरोम लिखते हैं, ''संसार की महिमा, जो संसार के साथ समाप्त हो जाएगी, एक पहाड़ पर और समय के एक क्षण में दिखाई देती है; विनम्रता के माध्यम से शैतान पर विजय पाने के लिए प्रभु निचले इलाकों और खेतों में उतरे। इसके अलावा, प्रेरित के अनुसार, शैतान उसे एक पहाड़ पर ले जाने की जल्दी करता है, ताकि अन्य लोग वहीं से गिरें जहां वह खुद गिरा था: “ताकि तुम घमण्ड न करो, और शैतान के दोष में न पड़ो।”()"। यद्यपि यह व्याख्या, निश्चित रूप से, सब कुछ स्पष्ट नहीं करती है और रहस्यों में प्रवेश नहीं करती है (और प्रवेश करने का लक्ष्य नहीं रखती है), यह कम से कम सुसमाचार की कहानी की सरलता की विशेषता से अलग है। ऐसी सरलता को एक मॉडल के रूप में लेते हुए, हमें प्रश्न में दिए गए अंश की व्याख्या लगभग इस प्रकार करनी चाहिए: शैतान मसीह को ले जाता है, उसे एक प्रसिद्ध पर्वत पर अज्ञात तरीके से दुनिया के सभी राज्यों को दिखाता है। प्रलोभन का सार यीशु मसीह को एक ऊंचे पहाड़ पर बिठाना और उन्हें सांसारिक साम्राज्यों की सुंदरता से बहकाना नहीं है, बल्कि उनके मानवीय स्वभाव को प्रभावित करके, उन्हें प्रलोभन देने वाले के सामने झुकने के लिए मजबूर करना और इस तरह भगवान को नाराज करना है। यह मुख्य लक्ष्य है जिसे शैतान हमारे लिए पूरी तरह से अज्ञात और समझ से बाहर के माध्यम से हासिल करना चाहता था, लेकिन, हालांकि, उन्हें मानव आत्मा और जीवन में निरंतर प्रतिक्रिया मिलती है। शैतान कभी-कभी कई अन्य लोगों को बहुत ऊंचे पहाड़ पर रखता है, और ये लोग उत्साहपूर्वक झुकते हैं और उसकी सेवा करते हैं, शैतान के प्रति अपनी सेवा को भगवान की सेवा के रूप में छिपाते हैं। परन्तु मसीह ने सेवक का रूप धारण किया। उन्होंने अपने लिए प्रभुत्व स्थापित करने का नहीं, बल्कि लोगों की सेवा करने का लक्ष्य निर्धारित किया। इसलिए, तीसरे प्रलोभन में, शैतान, मानो उन लोगों से जुड़ जाता है जिनकी मसीह सेवा करना चाहता है। लोग मसीह को उनकी सेवकाई के परिणामस्वरूप एक ऊँचे पर्वत पर ले जायेंगे। मनोवैज्ञानिक कानून के अनुसार, स्वैच्छिक सेवा का अर्थ है शक्ति, और स्वैच्छिक दासता और अपमान का अर्थ है स्वतंत्रता और महानता। लोग मसीह की प्रशंसा करेंगे, लेकिन यदि मसीह उसकी सेवा करेगा तो शैतान यह काम आसानी से और तेजी से करेगा। लोग क्रूस पर चढ़ने के द्वारा मसीह की महिमा करेंगे, शैतान मसीह को कष्ट पहुंचाए बिना, सारी महिमा और सुंदरता के साथ उसके सांसारिक राज्यों को सौंपकर उसकी महिमा करेगा। लेकिन ईसा मसीह लोगों को बचाने आये थे, शैतान नहीं। लोगों को बचाने का उपाय शैतान पर लागू नहीं किया जा सका। लोग, हालांकि बहुत छोटे हैं, लेकिन सकारात्मक मात्रा में हैं; शैतान एक ऋणात्मक मात्रा है.

. और उस ने उस से कहा, यदि तू गिरकर मेरी उपासना करे तो मैं यह सब तुझे दे दूंगा।

कुछ कोड में - "कहा" या "बोला" (εἶπεν)। इस प्रलोभन के अर्थ को समझने के लिए, शैतान का क्या था, इस बारे में इतना नहीं सोचना आवश्यक लगता है, जितना कि मसीह का था।

प्रलोभन के साथ बपतिस्मा के संबंध को समझाते हुए, हमने कहा कि बपतिस्मा मसीह की ओर से जॉन के प्रति समर्पण और दास का रूप धारण करने का एक कार्य था। प्रलोभन, इसलिए बोलने के लिए, बपतिस्मा की निरंतरता थी, यह जॉर्डन के पानी में बाहरी विसर्जन से आंतरिक बपतिस्मा में संक्रमण था, जिसमें प्रार्थना और उपवास शामिल था। इस आंतरिक बपतिस्मा के अंतिम चरण में, ईसा मसीह की दासतापूर्ण स्थिति और गुलामी की उपस्थिति चरम सीमा पर पहुंच गई। उसके पास अपनी अत्यधिक भूख मिटाने के लिए रोटी भी नहीं थी। पहले प्रलोभन ने मसीह के शरीर के लिए शैतान की ओर से चिंता का रूप ले लिया, और जो कोई भी भूखा था वह जानता है कि रोटी में बदला हुआ पत्थर भी एक भूखे व्यक्ति के लिए कितना आकर्षक हो सकता है। लेकिन ऐसा प्रलोभन मात्रा में बहुत छोटा निकला और अस्वीकार कर दिया गया। बाद के प्रलोभनों में, आकर्षण धीरे-धीरे तीव्र होता जाता है। भूखे शरीर के लिए जो आकर्षक है उसकी जगह आत्मा के लिए जो आकर्षक है वह ले लेता है। अंतिम चरण में, किसी भूखे व्यक्ति के लिए अत्यधिक आकर्षक चीज़ पेश की जाती है। यह सच है कि गरीबी कभी-कभी धन के लिए आकर्षक होती है, लेकिन ऐसा केवल दुर्लभ मामलों में, तृप्ति के मामलों में होता है। एक गरीब और भूखे गुलाम के लिए प्रभुत्व, खुशी और कल्याण का विचार हमेशा आकर्षक होता है। यहां हम एक रोजी रोटी की नहीं, बल्कि प्रचुरता की बात कर रहे हैं। इस प्रकार, तीसरा प्रलोभन बहुत स्पष्ट रूप से पहले के परिणाम के रूप में कार्य करता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक भी सामान्य व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि जिस स्थिति में उद्धारकर्ता ने खुद को पाया, उससे बेहतर स्थिति में भी, इस तरह के प्रलोभन का विरोध नहीं किया होगा। वह शैतान के सामने झुक गया होगा और, जो सबसे आश्चर्य की बात है, उसने खुद को सही ठहराना संभव पाया होगा। हजारों, यहां तक ​​कि लाखों लोग ऐसी पूजा का सपना ही देखते हैं। इस प्रकार, यहां भी हमें प्लस और माइनस का सामना करना पड़ता है, और उन्हें दिए गए मान बहुत करीब और अनुपातहीन हैं। मसीह के पक्ष में सारी सांसारिक समृद्धि शून्य थी। शैतान के पक्ष में एक सकारात्मक मूल्य था, और भले ही यह विशेष रूप से विशाल नहीं था, और पूर्ण चरित्र में भिन्न नहीं था, तब भी यह यहोवा के सेवक के लिए आकर्षक हो सकता था, जो सभी संपत्ति और पीड़ा से वंचित था। लेकिन, दूसरी ओर, आध्यात्मिक रूप से संख्याएँ पूरी तरह उलट गईं। पीड़ित सेवक, ठीक इसी पीड़ा के कारण, भगवान (Κύριος) थे, उन्होंने उनके द्वारा अनुभव की गई सेवा के विचार के आधार पर शासन किया। शैतान एक गुलाम था. पूजा करने का भ्रामक निमंत्रण दास की पूजा करने के लिए प्रभु का आह्वान था। यह प्रलोभन की तार्किक असंगति थी, और इसे अस्वीकार कर दिया गया।

. तब यीशु ने उस से कहा, हे शैतान, मेरे पीछे से हट जा; क्योंकि लिखा है, अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करो, और केवल उसी की सेवा करो।

अपनी संक्षिप्तता के बावजूद, मसीह के शब्द (विशेषकर ग्रीक में) यहाँ ऊर्जा और शक्ति का संचार करते हैं। ग्रीक में 'Υ´παγε' "चले जाओ" से अधिक मजबूत है और इसका अर्थ है "मेरी दृष्टि से दूर हो जाओ।" प्रलोभन की शक्ति ने शैतान को अंतिम और क्रोधित तरीके से हटा दिया। जोड़ ὀπὶσω μου, जिसका अर्थ है "मुझसे वापस जाओ," यानी। लगभग "मेरे पीछे आओ", कुछ अपेक्षाकृत महत्वहीन संहिताओं में पाया गया और जस्टिन द शहीद (डायलॉगस कम ट्राइफोन, 103:6), अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, क्रिसोस्टॉम, थियोफिलैक्ट और अन्य द्वारा पुष्टि की गई, हालांकि, इसलिए, बहुत प्राचीन माना जाता है, हालांकि, नए नियम के अन्य स्थानों से सम्मिलन (;)। ऑरिजन का सीधे तौर पर कहना है कि इसे नहीं जोड़ा जाना चाहिए ( χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης ). इग्नाटियस, आइरेनियस, जेरोम, यूसेबियस और अन्य ने इसे छोड़ दिया। यह सबसे महत्वपूर्ण कोड, सिनाटिकस और वेटिकन में नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, ये शब्द मूल पाठ से हटा दिये गये थे। यह धारणा इस तथ्य से समर्थित है कि पीटर के समान शब्दों (ὀπίσω μου के अतिरिक्त) का अर्थ मसीह से दूर जाने का आदेश नहीं है, बल्कि केवल उनके रास्ते में खड़े न होने और उनके इरादों में हस्तक्षेप न करने का है। इसलिए, यदि वही आदेश शैतान को दिया गया होता, तो उसे भगाया नहीं जाता, बल्कि या तो उसे मसीह का अनुसरण करना चाहिए था। शैतान केवल कुछ समय के लिए मसीह से पीछे हट गया, लेकिन यह बहुत अविश्वसनीय है कि मसीह यह आदेश दे सकता है कि शैतान को लगातार उसका अनुसरण करना चाहिए।

मसीह के उत्तर का पाठ व्यवस्थाविवरण () से लिया गया है। सत्तरवें में यह परिच्छेद पढ़ता है: "तुम अपने परमेश्वर यहोवा का भय मानोगे और केवल उसी की सेवा करोगे।" शाब्दिक रूप से हिब्रू से: "अपने परमेश्वर यहोवा से डरो और उसकी सेवा करो (दास बनो)।" इस अंतर को देखते हुए, कुछ लोग सोचते हैं कि पाठ का हिब्रू से स्वतंत्र रूप से अनुवाद किया गया था, जबकि अन्य सोचते हैं कि इसे मामूली बदलावों के साथ सत्तर के अनुवाद से लिया गया था। यह तय करना कठिन है कि पाठ वास्तव में कहाँ से उधार लिया गया था। संभवतः सत्तर के अनुवाद से. बाइबिल में, विचाराधीन पाठ लगभग दूसरे के बगल में दिया गया है, जिसे मसीह ने दूसरे प्रलोभन में दर्शाया है, और इसका अर्थ यह है कि इज़राइल को भगवान भगवान (यहोवा एलोहीम) की सेवा करनी थी और अकेले उसकी पूजा करनी थी। नतीजतन, सुसमाचार के इस अंश में हम यीशु मसीह के बारे में नहीं, बल्कि परमपिता परमेश्वर के बारे में बात कर रहे हैं, और इसका अर्थ यह है कि, शैतान की पूजा करने के बजाय, यीशु मसीह को भगवान की पूजा करनी चाहिए और उसकी सेवा करनी चाहिए। लेकिन लाक्षणिक और प्रतिबिंबित अर्थ में, ये शब्द शैतान से भी संबंधित हो सकते हैं। उद्धारकर्ता उसे कुछ इस तरह बताता है: तुम मुझे अपनी पूजा करने और अपनी सेवा करने के लिए प्रलोभित करते हो, लेकिन तुम्हें स्वयं भगवान की पूजा करनी चाहिए और उसकी सेवा करनी चाहिए। और चूँकि शैतान से पहले ईश्वर था, पिता और आत्मा के समान, तो मसीह के शब्दों का निम्नलिखित अर्थ हो सकता है: मेरी पूजा करने और आपकी सेवा करने के बजाय, आपको स्वयं मेरी पूजा और सेवा करनी चाहिए। धन्य जेरोम, अपनी व्याख्या में, संक्षेप में और स्पष्ट रूप से इस विचार को व्यक्त करते हैं: "शैतान, जो उद्धारकर्ता से कहता है: यदि गिरकर, तुम मेरी पूजा करते हो, तो वह इसके विपरीत सुनता है, कि उसे स्वयं अपने भगवान और भगवान के रूप में अधिक पूजा करनी चाहिए ।”

. तब शैतान उसके पास से चला गया, और देखो, स्वर्गदूत आकर उसकी सेवा करने लगे।

शब्द: "जब तक" तीनों प्रलोभनों की प्रकृति पर कुछ प्रकाश डालते हैं, यह दिखाते हुए कि वे मुख्य, उत्कृष्ट और सबसे शक्तिशाली थे, लेकिन शैतान ने इसके बाद भी मसीह को प्रलोभित किया। चूँकि हम नहीं जानते कि शैतान बाद में किसी कामुक रूप में प्रलोभन के लिए मसीह के सामने आया था, हम इससे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पहले तीन मुख्य प्रलोभन भी अत्यधिक कामुक नहीं थे, यानी। कि उस समय भी शैतान किसी कामुक रूप में उसके सामने प्रकट नहीं हुआ।

"और देखो, स्वर्गदूत आए और उसकी सेवा करने लगे". ल्यूक के पास एन्जिल्स मंत्रालय के बारे में एक शब्द भी नहीं है, मार्क में एन्जिल्स शब्द को एक लेख के साथ रखा गया है, मैथ्यू में - एक लेख के बिना। यह समझाना मुश्किल है कि ऐसा अंतर क्यों निर्भर करता है, लेकिन यह मैथ्यू और मार्क (मार्क:) में पाए गए समान अभिव्यक्तियों पर विचार करने का अधिकार शायद ही देता है। καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ ; मैथ्यू: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) इस बात का प्रमाण है कि श्लोक 11 के दूसरे भाग से मैथ्यू, जो पहले ल्यूक के साथ एक अज्ञात स्रोत का अनुसरण कर चुका था, अब लौट आया है। एन्जिल्स की उपस्थिति दृश्यमान थी या केवल आध्यात्मिक, यह अज्ञात है। लेकिन जो कुछ भी हो, सुसमाचार की कहानी में यह जोड़ना मनमाना लगता है कि स्वर्गदूतों ने ईसा मसीह की "सेवा" की - उनके लिए भोजन लाकर। शायद ऐसा ही था, लेकिन गॉस्पेल में इसके बारे में कुछ नहीं कहा गया है और इसलिए हम इसके बारे में कुछ नहीं जानते हैं। मैथ्यू और ल्यूक दोनों में तार्किक जोर, जाहिरा तौर पर, इस पर नहीं है कि स्वर्गदूतों ने मसीह की क्या सेवा की, बल्कि इस तथ्य पर है कि उन्होंने उनकी सेवा की। शैतान ने उससे पूजा की मांग की, स्वर्गदूतों ने सेवा की। रिश्तों के संकेत में इतना तीव्र परिवर्तन शायद ही केवल रूपक माना जा सकता है। अभिव्यक्ति διηκόνουν (सेवा की गई) का अर्थ सेवा की एक निश्चित अवधि है, न कि पूजा का अल्पकालिक कार्य। कुछ मामलों में, यह मेज पर "सेवा" या "सेवा" (; ; ; ) को इंगित करता है, लेकिन इसका उपयोग हमेशा इस अर्थ में नहीं किया जाता है, बल्कि इसका अर्थ अधिक सामान्य सेवाएं भी होता है। यहां हम देख सकते हैं कि स्वर्गदूतों का मंत्रालय स्वयं मसीह के "सेवा" करने के इरादे से मेल खाता है। δουλεύειν के विपरीत - διακονεῖν का अर्थ है प्रेम सहित सहज सेवा। जब यह आवश्यक नहीं था, तो मसीह ने स्वर्गदूतों के मंत्रालय का उपयोग नहीं किया ((छंद 6 देखें)), लेकिन सही समय पर वे स्वयं यहोवा की इच्छा के अनुसार, यहोवा के सेवक के रूप में उसकी सेवा करने लगे।

. जब यीशु ने सुना कि यूहन्ना को हिरासत में ले लिया गया है, तो वह गलील में चला गया

यह जब था? इसका सटीक निर्धारण करना शायद ही संभव हो। हम केवल संभावित विचार ही प्रस्तुत कर सकते हैं। यह शायद ही माना जा सकता है कि बैपटिस्ट की गतिविधियाँ दो साल से अधिक समय तक चलीं। यदि हम जॉन की कैद के लिए यहां से लगभग एक वर्ष अलग रखते हैं, तो हमें निम्नलिखित मिलता है। जनवरी 780 में ईसा मसीह के बपतिस्मा से लेकर रोम की स्थापना से लेकर सामरी महिला से बातचीत तक, लगभग पाँच या छह महीने बीत गए। इस समय, जॉन, जाहिरा तौर पर, पहले से ही कैद था (; cf. ;) और अगले 781 या 782 में उसे फाँसी दे दी गई।

"गैलील से सेवानिवृत्त". गैलील को इस निष्कासन को जॉन के बारे में अफवाह के साथ-साथ लिया जा सकता है, जो, हालांकि, निष्कासन का कारण नहीं था। किसी भी मामले में, गैलील को हटाए जाने के कारणों का संकेत नहीं दिया गया है

. और नासरत को छोड़कर वह कफरनहूम में, जो झील के किनारे जबूलून और नप्ताली के सिवाने पर है, आकर बस गया।

शाब्दिक रूप से: "और वह नासरत को छोड़कर, जबूलून और नेप्ताली की सीमाओं के भीतर, समुद्र के किनारे कफरनहूम में बस गया।" हिब्रू में, कफरनहूम का अर्थ है "नहूम का गाँव" (पैगंबर)। शहर वर्तमान में खंडहर में है, गलील झील के उत्तर-पश्चिमी किनारे पर, एक ढलान वाले विमान पर जो झील की ओर ढलान करता है, और शहर से परे धीरे-धीरे पहाड़ी इलाके में बदल जाता है। जिस स्थान पर पहले कफरनहूम था उसे अब टेल हम कहा जाता है, और हम का अर्थ है "काला" क्योंकि यहां के पत्थर, कुछ अपवादों को छोड़कर, काले बेसाल्ट से बने हैं। कैपेरनम नाम का टेल हम से कोई लेना-देना नहीं है। आधुनिक टेल हम के खंडहरों में किसी प्रकार की इमारत के अवशेष दिखाई दे रहे हैं, शायद एक किला, एक चर्च या एक आराधनालय, ऐसा माना जाता है, एक शताब्दी द्वारा बनाया गया था, हालांकि इमारत की प्राचीनता कुछ हद तक संदिग्ध है। जिन तीर्थयात्रियों ने चौथी शताब्दी के बाद से अपनी यात्राओं के रिकॉर्ड छोड़े हैं, वे इस बात से सहमत हैं कि आधुनिक टेल हम वास्तव में ईसा मसीह के समय कफरनहूम था। हालाँकि, यह हो सकता है कि ऐसे निर्णय स्थानीय किंवदंतियों पर आधारित हों, जो अक्सर अविश्वसनीय होते हैं। शब्द "समुद्रतट" शायद इसलिए जोड़ा गया है क्योंकि श्लोक 15 में इसके बारे में बताया गया है "समुद्र तटीय पथ".

. ताकि जो बात यशायाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कही गई थी वह पूरी हो:

इंजीलवादी उन कारणों का संकेत नहीं देता है कि यीशु मसीह कैपेरनम में क्यों चले गए, लेकिन इस समझौते का अर्थ बताते हैं। इस तथ्य में प्राचीन भविष्यवाणी पूरी हुई, जिसका विवरण अगले श्लोक में दिया गया है।

. जबूलून और नप्ताली का देश, समुद्र के किनारे, यरदन के पार, अन्यजातियों का गलील,

. जो लोग अन्धकार में बैठे थे, उन्होंने बड़ी ज्योति देखी, और जो लोग मृत्यु के देश और छाया में बैठे थे, उनके लिये ज्योति चमकी।

इन छंदों में भाषण (ग्रीक में) अपनी असाधारण सुंदरता से प्रतिष्ठित है, लगभग लयबद्ध, मापा, सुरीला और संगीतमय। ये श्लोक यहीं से लिए गए हैं. जब सत्तर के अनुवाद के साथ तुलना की जाती है, तो मजबूत विचलन ध्यान देने योग्य होते हैं। सत्तर सचमुच कहते हैं: “पहले इसे पी लो, इसे जल्दी करो, जबूलून की भूमि, तुम, नप्ताली की भूमि, और बाकी जो समुद्र के किनारे और जॉर्डन के पार के क्षेत्र में हैं, जीभ की गलील। अन्धियारे में चलनेवालों, महान प्रकाश को देखो; मृत्यु की छाया की भूमि में रहते हुए, तुम्हारे लिए (तुम्हारे ऊपर) एक रोशनी चमकेगी। सेवेंटी के अनुवाद में, हिब्रू पाठ का पूरी तरह से गलत ग्रीक अभिव्यक्तियों में अनुवाद किया गया है, लेकिन साथ ही उनकी भाषण शैली ग्रीक की तुलना में अधिक हिब्रू बनी हुई है। एलएक्सएक्स अनुवाद और मैथ्यू के पाठ के बीच अंतर से पता चलता है कि वर्तमान मामले में मैथ्यू ने पाठ ग्रीक से नहीं, बल्कि अरामी या हिब्रू से लिया है। इसे हिब्रू भाषा की विशेषता ὁδόν (अभियोगात्मक मामला) रूप से भी दर्शाया जाता है। "हिब्रू पाठ () का अर्थ उसके अंधेरे से अलग है, और सत्तर के अनुवाद ने इसे और भी गहरा बना दिया है" (त्सांग, 1905)। हिब्रू से शाब्दिक रूप से: “पूर्व समय में वह (भगवान) जबूलून की भूमि और नेफ्ताली की भूमि को छोटा मानता था, लेकिन बाद में उसने इसे महत्वपूर्ण माना - जॉर्डन के दूसरी तरफ समुद्र तटीय मार्ग, जीभ की गलील। जो लोग अन्धकार में चल रहे हैं, वे बड़ी ज्योति देखेंगे; और जो घोर अन्धियारे के देश में रहेंगे, उन पर उजियाला चमकेगा।”

मैथ्यू के यूनानी पाठ को दो तरीकों से पढ़ा जा सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि अल्पविराम कैसे लगाया गया है: "समुद्र तटीय पथ पर, जॉर्डन के पार", या: "जॉर्डन के पार समुद्र तटीय रास्ते पर।" अधिक संभावना पहले की है. जैसा कि आप देख सकते हैं, यहां विभिन्न क्षेत्रों को नामित किया गया है, जिसका केंद्र कफरनहूम बन गया, अर्थात्: 1) समुद्र तटीय मार्ग पर ज़ेबुलुन और नेफ्ताली की भूमि, यानी। सभी नहीं, बल्कि केवल झील से सटे क्षेत्र; ऊपरी गलील, इसका हिस्सा नेफ़्ताली जनजाति से संबंधित था, जहाँ बुतपरस्त और यहूदी मिश्रित थे (); 2) जॉर्डन के पार स्थित क्षेत्र, अर्थात्। पेरिया. इन क्षेत्रों के निवासियों को "अंधेरे में" (ἐν σκότει) और मृत्यु की भूमि और छाया में रहने वाले लोगों के रूप में जाना जाता है (यह अज्ञात है कि मेयर θανάτου शब्द को केवल χώρα के लिए क्यों संदर्भित करता है)। यदि यशायाह के समय में वे ऐसे थे, तो क्या मसीह के समय में भी वे ऐसे ही थे? बेशक, भविष्यवक्ता उनकी बर्बरता का श्रेय बर्बर आक्रमणों को देते हैं () और फिर बेहतर दिनों का चित्रण करने के लिए आगे बढ़ते हैं। ईसा मसीह के समय, ऐसा शायद ही था कि सूचीबद्ध देशों के निवासी दूसरों की तुलना में अधिक अंधकार में थे, हालाँकि झील के पास स्थित शहरों का परीक्षण (मैथ्यू 11ff.) उनमें अप्राकृतिक बुराइयों के विकास की गवाही देता है, जो, निःसंदेह, कभी भी उच्च मानसिक और नैतिक विकास के संकेत के रूप में काम नहीं करता है। यहां प्रचारक राष्ट्रीय विकास की सापेक्ष रोशनी की तुलना उस महान रोशनी से करते हैं जो उद्धारकर्ता के आगमन और गतिविधि से चमकती है। पहली रोशनी, लोगों की, इस महान रोशनी की तुलना में इंजीलवादियों को अंधकार और मृत्यु की छाया लग सकती थी।

. उस समय से, यीशु ने उपदेश देना और कहना शुरू किया: पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।

ये शब्द वस्तुतः उन शब्दों के समान हैं जहां वह बैपटिस्ट के उपदेश की शुरुआत के बारे में बात करता है। परन्तु अब वही उपदेश यीशु मसीह के मुख में क्या अर्थ रखता था? इन शब्दों को समझाते हुए, कुछ (स्ट्रॉस) ने यहां तक ​​​​राय व्यक्त की कि यह जॉन नहीं था जो खुद को मसीह का अग्रदूत मानता था, बल्कि मसीह खुद को जॉन का अग्रदूत मानता था; लेकिन ऐसी राय अब किसी भी ऐतिहासिक आलोचना द्वारा उचित नहीं है। मामले को इस तरह से समझाना ज्यादा बेहतर है कि ईसा मसीह का प्रारंभिक उपदेश जॉन के उपदेश की निरंतरता थी और निरंतरता के रूप में, पहले उसके साथ एक आंतरिक संबंध था। हालाँकि, जॉन और यीशु मसीह के मुँह में मूल उपदेश का अर्थ समान नहीं था। कोई भी सोच सकता है कि अंतर इस प्रकार था। जॉन ने कुछ इस तरह कहा: पश्चाताप करो, क्योंकि राजा जल्द ही आएंगे (प्रकट होंगे) और उनका राज्य निकट है। यीशु मसीह: "राज्य आ गया है". क्रमिकता के क्रम का पालन करते हुए, उन्होंने स्वयं को मसीहा के रूप में लोगों के सामने उजागर नहीं किया, बल्कि एक भविष्यवक्ता के रूप में उपदेश दिया, अपनी गतिविधि को एक भविष्यवक्ता के रूप में जॉन की पिछली गतिविधि से जोड़ा। लेकिन मसीह का उपदेश जल्द ही राज्य का सुसमाचार बन गया ( εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας ), जबकि जॉन के बारे में ऐसा नहीं कहा गया है (हालाँकि उसके बारे में εύηγγελίζετο शब्द का प्रयोग किया गया है)। इस प्रकार, शुरू में ईसा मसीह और जॉन के उपदेश समान थे, लेकिन जल्द ही तथाकथित भेदभाव उत्पन्न हो जाता है।

. गलील की झील के पास से गुजरते हुए, उसने दो भाइयों को देखा: शमौन, जो पतरस कहलाता था, और अन्द्रियास, उसका भाई, समुद्र में जाल डाल रहे थे, क्योंकि वे मछुआरे थे,

शब्द "पासिंग" (περιπατῶν) गैलील झील की बार-बार यात्रा को इंगित करता है, हालांकि यहां इसका वह अर्थ नहीं है जो ग्रीक शास्त्रीय गद्य में दिया गया था - अपने छात्रों के साथ दार्शनिकों (पेरिपेटेटिक्स) के शिक्षण संचार को नामित करने के लिए, और इस बार - उन्हें सिखाना और विवाद करना। गलील की झील को "झील" (λίμνη) के बजाय समुद्र (θάλασσα) कहा जाता है। इसका अंडाकार आकार होता है. उत्तर से दक्षिण तक इसकी लम्बाई लगभग 18 मील और चौड़ाई लगभग बारह मील है। इसके पश्चिमी किनारे पर, जहां कफरनहूम था, लंबी ढलान वाली गोलाकार पहाड़ियाँ बिल्कुल किनारे से शुरू होती हैं। उनमें से सर्वोच्च गैटिन है। केवल एक ही स्थान पर, चूना पत्थर की चट्टान एक केप के रूप में झील में बाहर निकलती है। यहां एक रास्ता गुजरता है जो ईसा से बहुत पहले अस्तित्व में था और तब, अब की तरह, उत्तर की ओर जाने का एकमात्र रास्ता था, ताकि इस जगह पर हर किसी को लगे कि वह उस जमीन को छू रहा है जिस पर उद्धारकर्ता और उनके शिष्य कई बार चले थे। जॉन के सुसमाचार से हम जानते हैं कि प्रलोभन के तुरंत बाद, साइमन और एंड्रयू को मसीह द्वारा पहले बुलाया गया था, और साइमन (हिब्रू शिमोन) का नाम बदलकर पीटर कर दिया गया था। यहां हम इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि मैथ्यू पहले से ही जानता है कि साइमन को पीटर कहा जाता था (सीएफ)। यह सवाल कि क्या ईसा मसीह द्वारा चुने गए शिष्य उनके साथ थे जब वह ईस्टर की छुट्टी पर गए थे, और क्या वे बुलाए जाने के बाद लगातार उनके साथ थे, सबसे कठिन में से एक है, क्योंकि मैथ्यू और मार्क () के सुसमाचार को पढ़ते समय एक मिलता है पहली बार ऐसा आभास हुआ कि ईसा मसीह हैं "साइमन और एंड्री को देखा"(तो मार्क में - पीटर का नाम जोड़े बिना) और उन्हें अपने पास बुलाया। यह और भी अस्पष्ट है कि मैथ्यू और मार्क ने उद्धारकर्ता द्वारा बुलाए गए अन्य शिष्यों - जॉन, फिलिप और नाथनेल का उल्लेख क्यों नहीं किया। वे केवल यह सोचते हैं कि इंजीलवादी जॉन की कहानी मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं की कहानियों से पूरी तरह मेल खाती है और जॉन की मदद से हम उनकी कहानियों को अच्छी तरह से समझ सकते हैं। हो सकता है कि प्रेरित ईस्टर की छुट्टियों के लिए यरूशलेम गए हों, लेकिन मसीह के साथ नहीं। बुलावे के बाद, वे अपना वही काम करने लगे, मछली पकड़ने, जैसा कि पुनरुत्थान के बाद हुआ था।

"मेरे पीछे आओ" - यह अभिव्यक्ति पूरी तरह से हिब्रू ("लेचु अखारे") से मेल खाती है, जिसका उपयोग यहूदियों द्वारा किया जाता था, जिसका अर्थ शिष्यत्व था। उद्धारकर्ता ने कहा: "मेरे पीछे आओ," अर्थात्। मेरे साथी और शिष्य बनो।

"और मैं तुम्हें मनुष्यों को पकड़नेवाले बनाऊंगा". साइमन और एंड्री सच्चे अर्थों में मछुआरे थे। उद्धारकर्ता उन्हें बताता है कि वह उन्हें आध्यात्मिक अर्थ में मछुआरे बनाना चाहता है, साधारण मछलियों के बजाय, प्रेरित लोगों को सुसमाचार के जाल में पकड़ेंगे।

. और वे तुरन्त अपना जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिये।

(लगभग शाब्दिक रूप से)।

अभिव्यक्ति का अर्थ इस बात पर निर्भर करता है कि अल्पविराम कहाँ लगाया गया है। "तुरंत" को "छोड़ने" के रूप में वर्गीकृत करना अधिक सही है।

जेम्स और जॉन की बुलाहट के संबंध में वही टिप्पणियाँ लागू होती हैं जो पद 18 के संबंध में की गई थीं। जॉन को पहले एंड्रयू के साथ बुलाया गया था, हालाँकि वह खुद को नाम से नहीं बुलाता (जॉन 1ff.)। जैकब को अब जाहिरा तौर पर पहली बार बुलाया गया था। वह यहां जैकब अल्फिव () से भिन्न हैं। जहाँ तक याकूब और यूहन्ना के पिता ज़ेबेदी की बात है, उसने मसीह का अनुसरण नहीं किया। उन्होंने अनुसरण नहीं किया, क्योंकि, जैसा कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं, "जाहिरा तौर पर, वह विश्वास नहीं करते थे (μὴ πιστεῦσας)। इसीलिए उनके शिष्यों ने उन्हें छोड़ दिया। और न केवल वह विश्वास नहीं करता था, बल्कि उसने सदाचार और पवित्रता का भी विरोध किया।

. और वे तुरन्त नाव और अपने पिता को छोड़कर उसके पीछे हो लिये।

सेंट जॉन क्राइसोस्टोम और धन्य थियोफिलैक्ट ने भाइयों के कार्यों को उन लोगों के लिए एक उदाहरण के रूप में स्थापित किया जो मसीह का अनुसरण करते हैं और उनका अनुसरण करना चाहते हैं, इसके लिए संपत्ति और रिश्तेदारों को छोड़ देते हैं।

. और यीशु सारे गलील में फिरता रहा, और उनकी सभाओं में उपदेश करता, और राज्य का सुसमाचार प्रचार करता, और लोगों की हर बीमारी और हर प्रकार की बीमारी को दूर करता रहा।

किसी को यह सोचना चाहिए कि यीशु मसीह ने गलील की कई यात्राएँ कीं। यह ज्ञात नहीं है कि मैथ्यू यहां जिन यात्राओं के बारे में बात करता है, वे उन यात्राओं के समान थीं जिनके बारे में मार्क और ल्यूक संकेतित स्थानों में बात करते हैं। गलील में यात्रा करते समय, यीशु मसीह ने आराधनालयों में शिक्षा दी। जॉन ने खुली हवा में प्रचार किया, ईसा मसीह ने भी, लेकिन कुछ मामलों में और, जाहिर तौर पर, कई बार - आराधनालयों में। बेबीलोन की कैद के दौरान, जब मंदिर को नष्ट कर दिया गया था, आराधनालय उत्पन्न हुए, और यहूदियों के लिए प्रार्थना के स्थान थे, जहां, हालांकि, कोई बलिदान नहीं दिया जाता था। सिनेगॉग का अर्थ है मिलन। शब्द "उनका" गलील के निवासियों को संदर्भित करता है।

"लोगों की हर बीमारी और हर बीमारी को ठीक करना". ग्रीक में "हीलिंग" शब्द θεραπεύων है - ठीक करना, बीमारों की देखभाल करना, सेवा करना। आगे के शब्द: "हर बीमारी और हर दुर्बलता", उस चमत्कारी चरित्र को इंगित करें जो प्रचारक इस शब्द को देता है।

. और उसके विषय में अफवाहें सारे सीरिया में फैल गईं; और वे सब निर्बलों को, और नाना प्रकार की बीमारियों और दौरे से पीड़ित लोगों को, और दुष्टात्माओं से ग्रस्त, और पागलों, और झोले के मारे हुए लोगों को उसके पास लाए, और उस ने उनको चंगा किया।

शाब्दिक रूप से: "और उसके (उसके) बारे में अफवाह पूरे सीरिया में फैल गई।" सीरिया गलील के उत्तर और उत्तर-पूर्व में था। हालाँकि यीशु मसीह गलील में चले, शिक्षा दी और चंगा किया, लेकिन उनके बारे में अफवाह गलील की सीमाओं से परे फैल गई। इस यात्रा के दौरान, वे सभी पीड़ाओं, विभिन्न बीमारियों और पीड़ाओं से ग्रस्त लोगों, राक्षसों से ग्रस्त, पागलों और लकवाग्रस्त लोगों को उनके पास लाए और उन्होंने उन्हें ठीक किया।

. और गलील से, और दिकापुलिस से, और यरूशलेम से, और यहूदिया से, और यरदन के पार से एक बड़ी भीड़ उसके पीछे हो ली।

डेकापोलिस शब्द को यहां स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। यह जॉर्डन के पूर्व के देश का नाम था, जिसमें प्लिनी (प्राकृतिक इतिहास, 18, 74) के अनुसार, दस शहर शामिल थे: दमिश्क, फिलाडेल्फिया, राफापा, सिथोपोलिस, गदारा, इप्पोन, डायोन, पेला, गेलासा (गेरासु) और कनाथा. हालाँकि, इनमें से केवल सिथोपोलिस जॉर्डन के पश्चिम में स्थित था। शहरों की सटीक संख्या निर्धारित नहीं की जा सकती। इसके बाद, कई शहरों को जोड़ा या घटाया गया, लेकिन देश को अभी भी डेकापोलिस कहा जाता था। यह मुक्त हेलेनिस्टिक शहरों का एक संघ था। दूसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में डेकापोलिस का अस्तित्व समाप्त हो गया, जब इस संघ के कुछ सबसे महत्वपूर्ण शहरों को अरब के रोमन प्रांत (शूरर, गेस्चिचटे) में मिला लिया गया।

एकातेरिना प्रोग्निमाक

क्या शैतान के पास जीतने का मौका था?

गॉस्पेल बताता है कि कैसे, जॉर्डन के पानी में अपने बपतिस्मा के तुरंत बाद, यीशु मसीह रेगिस्तान में चले गए, जहां उन्होंने चालीस दिनों तक उपवास किया और शैतान के तीन प्रलोभनों को हराया। लेकिन आख़िर उसे उपवास करने की आवश्यकता क्यों पड़ी, और शैतान को मसीह को प्रलोभित करने का क्या मतलब था?

अपने आप में, यह सुसमाचार कहानी किसी ऐसे व्यक्ति को बिल्कुल भी अजीब नहीं लगेगी जिसके लिए मसीह सिर्फ एक साधारण व्यक्ति है। आप कभी नहीं जानते, वह बपतिस्मा लेना चाहता था - और बपतिस्मा ले लिया गया, वह खुद पर उपवास थोपना चाहता था - यह भी समझ में आता है, लेकिन प्रलोभन - वे आम तौर पर हर किसी के साथ होते हैं। लेकिन यदि आप इस तथ्य के बारे में सोचते हैं कि नाज़रेथ के यीशु ईश्वर के अवतारी पुत्र हैं, ईश्वर जो पृथ्वी पर प्रकट हुए, तो पहले से ही प्रश्न उठते हैं। ईसाई कैसे समझाते हैं कि उनका भगवान उपवास करता हुआ प्रतीत होता है? शैतान उसके पास आने और उसे प्रलोभित करने का साहस कैसे कर सकता है - और क्या मसीह वास्तव में अनुनय और पाप के आगे झुक सकता है?

बिलकुल नहीं, ईसाई उत्तर देंगे, ईश्वर अपने सार में पापरहित और पवित्र है, और उसमें कोई अंधकार नहीं है (), इसलिए शैतान ने बिल्कुल व्यर्थ प्रयास किया। लेकिन इस बीच, इस पूरी कहानी में दिलचस्प बात यह है कि शैतान को अभी भी उम्मीद थी कि मसीह उसके अधीन हो जाएगा। हम किस बारे में बात कर सकते हैं?

सबको बचाने आये

पहली शताब्दी ईस्वी के यहूदिया में, जब पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ एक के बाद एक सच होने लगीं, तो कई लोगों को ईसा मसीह के प्रकट होने की उम्मीद थी। अन्य सभी के साथ, ईसा मसीह से भी...शैतान द्वारा अपेक्षा की गई थी - ताकि, यदि मारना नहीं है, तो कम से कम उसे अपने मिशन को पूरा करने से रोका जा सके। उदाहरण के लिए, हर कोई सुसमाचार से याद करता है कि कैसे, जैसे कि शैतानी इच्छा से, राजा हेरोदेस ने जैसे ही सुना कि यहूदियों के राजा का जन्म बेथलहम में हुआ था, उसने शहर के सभी शिशुओं को मारने का आदेश दिया। और कौन जानता है, अगर वर्जिन मैरी ने खुले तौर पर लोगों को घोषणा की होती कि उसका बेटा यीशु वास्तव में कौन है, तो मैंने बचपन में उद्धारकर्ता को मारने का प्रयास नहीं दोहराया होता। इसलिए, जैसा कि सुसमाचार में लिखा है, प्रभु ने खुले मंत्रालय में प्रवेश किया जब वह पहले से ही लगभग तीस वर्ष का था () - अर्थात्, एक परिपक्व व्यक्ति की उम्र में, यहूदियों के विचारों के अनुसार, जब एक व्यक्ति होता है पहले से ही स्वयं के लिए जिम्मेदार है और उसे आराधनालय में बोलने और पढ़ाने का अधिकार है। और, जैसा कि गॉस्पेल कहता है, ईश्वर के पुत्र ने सबसे पहले जो काम किया वह जॉन द बैपटिस्ट से स्नान (बपतिस्मा) लेने के लिए जॉर्डन नदी पर आया था, जिसे सभी एक पैगंबर और धर्मी व्यक्ति के रूप में पूजते थे।

जॉन का बपतिस्मा पश्चाताप का बपतिस्मा था - दूसरे शब्दों में, जो लोग ईश्वर के साथ मेल-मिलाप चाहते थे, उन्होंने सार्वजनिक रूप से अपने पापों की गवाही दी और इस अनुष्ठान के माध्यम से अपने निर्माता से क्षमा मांगी। इस तरह के बपतिस्मा में अभी तक संस्कार की शक्ति नहीं थी, जैसा कि ईसाई धर्म में हुआ। जॉन द्वारा प्रस्तावित जॉर्डन नदी (उस समय कोई विशेष नहीं, बल्कि यहूदिया की एकमात्र बड़ी नदी) के पानी में धोना वास्तव में किसी व्यक्ति को पाप से शुद्ध करने में असमर्थ था। इसने पुराने नियम के कानून के अनुसार पाप के लिए मंदिर के बलिदान को भी रद्द नहीं किया। हालाँकि, सबके सामने धोना, व्यावहारिक रूप से सार्वजनिक रूप से स्वीकार करना कि "मैंने आपके खिलाफ पाप किया है", निश्चित रूप से एक व्यक्ति को पश्चाताप करने और पाप के खिलाफ लड़ने में मदद करता है, ताकि भविष्य में इसे दोहराना न पड़े। और इससे भी अधिक लोग अपने पापों से शुद्ध होना चाहते थे क्योंकि जॉन ने उपदेश दिया था: लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा आने वाला है, पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ रहा है ()।

लेकिन तब अकथनीय घटना घटित होती है। हाँ, मसीहा वास्तव में आता है, और जॉन उसे पहचानता है, दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में उसकी गवाही देता है - लेकिन उद्धारकर्ता जिसने खुद को प्रकट किया है वह कहता है कि वह आया था... बपतिस्मा लेने के लिए!

कोई समझ सकता है कि जॉन कितना आश्चर्यचकित था, जिसने बपतिस्मा के लिए यीशु के अनुरोध को सुनकर उसे रोक दिया और कहा: मुझे आपके द्वारा बपतिस्मा लेने की आवश्यकता है, और क्या आप मेरे पास आ रहे हैं? (). यह सिर्फ विनम्रता नहीं थी. जॉन ने शायद खुद से सवाल पूछा - पापियों के लिए मुक्ति कैसे संभव है, अगर उद्धारकर्ता, मसीहा, सबसे बड़ा धर्मी, जिसके लिए यहूदी सैकड़ों वर्षों से इंतजार कर रहे थे, सार्वजनिक रूप से अपने पापों के लिए पश्चाताप करना चाहते हैं?

आइए अब हम उस बात को याद करें जो ईसाई दो हजार वर्षों से जानते हैं, लेकिन उस समय वर्जिन मैरी के अलावा कोई नहीं जानता था। यीशु सिर्फ एक धर्मी व्यक्ति नहीं है, वह ईश्वर का पुत्र है, स्वयं ईश्वर, अवतरित हुआ और मनुष्य बन गया। और परमेश्वर के रूप में, उसका स्वयं पर कोई पाप नहीं है। लेकिन यही कारण है कि, विरोधाभासी रूप से, वह जॉन द्वारा बपतिस्मा लेने आया था - ताकि उन सभी लोगों से पहले जो कभी यहां आए थे और अपने अधर्म धोए थे, उन सभी लोगों से पहले जो बहुत पहले मर चुके थे और उन सभी से पहले जो अभी तक नहीं मरे थे पैदा हुआ, वह हमेशा के लिए गवाही दे सकता है: वह, जिसने खुद पर कोई पाप नहीं किया है, पापी लोगों का तिरस्कार नहीं करता है, वह सभी को बचाने के लिए आया है। ईश्वर अवतरित हो गए, सभी लोगों के समान बन गए - और इसलिए वह एक साधारण पापी की तरह पश्चाताप के पानी में खुद को धोने आए, और स्वेच्छा से दूसरों के अपराधों को अपने ऊपर ले लिया ताकि बाद में क्रूस पर उनके लिए प्रायश्चित किया जा सके।

सच तो यह है कि दुनिया में, बिना किसी संदेह के, पाप से मुक्त एक भी पूर्ण धर्मी व्यक्ति नहीं है। लोगों के बीच संबंधों में, यह हमेशा होता है कि जिसने भी किसी प्रियजन को कम से कम एक बार नाराज किया, जिसने भी उसके प्रति प्रेम की कम से कम एक आज्ञा का उल्लंघन किया, उसने उन सभी का उल्लंघन किया। मनुष्य और ईश्वर के बीच का रिश्ता बिल्कुल प्रेम का रिश्ता होना चाहिए, और फिर हम किस तरह की धार्मिकता की बात कर सकते हैं, कोई व्यक्ति ईश्वर के प्रति "थोड़ा" वफादार कैसे हो सकता है? इसलिए, हालाँकि यीशु बिल्कुल भी किसी भी चीज़ का दोषी नहीं था, बपतिस्मा लेने के द्वारा, उसने पूरी तरह से सभी पापों को अपने ऊपर ले लिया, न कि केवल उन पापों को जिन्हें जॉर्डन के तट पर ज़ोर से नाम दिया गया था। निर्दोष होने के कारण, उसने स्वयं को हर चीज़ के लिए दोषी ठहराया।

तब से, वाक्यांश "पाप को अपने ऊपर लेना" लंबे समय से लोकप्रिय हो गया है, लेकिन अपने अर्थ में यह केवल मसीह को संदर्भित करता है, और इसकी उत्पत्ति जॉन के शब्दों से हुई है, जिन्होंने मसीह के बपतिस्मा के बाद महसूस किया कि वह पृथ्वी पर क्यों आए: देखो भगवान का मेमना जो दुनिया के पापों को अपने ऊपर ले लेता है ()। जैसा कि संत ने इस बारे में कहा, "वह जो संपूर्ण मानव जाति के पापों को नष्ट कर सकता है, वह पहले से ही, बिना किसी संदेह के, पाप रहित था।" संक्षेप में, मसीह ने हमारे स्वभाव की बीमारी को अपने ऊपर ले लिया, जिसका हम स्वयं सामना नहीं कर सकते - उन्होंने इसे हमें इससे ठीक करने और इस बीमारी के मूल कारण - पाप को नष्ट करने के लिए लिया। यह अकारण नहीं है कि प्रभु के बपतिस्मा के पर्व को एपिफेनी भी कहा जाता है, क्योंकि परमपिता परमेश्वर, जिन्होंने यीशु के बपतिस्मा के समय यह कहा था कि यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं बहुत प्रसन्न हूं (), पूरी दुनिया को लोगों के प्रति अपने प्रेम का रहस्योद्घाटन दिखाया, जिनके उद्धार के लिए उन्होंने अपना पुत्र दे दिया।

अकेलेपन के आखिरी दिन

इसलिए, प्रभु ने स्वयं की घोषणा की और खुली सेवा में चले गए। लेकिन इसकी उसे क्या कीमत चुकानी पड़ी? क्रूस पर पीड़ा सहने से पहले अंतिम घंटों में गेथसमेन के बगीचे में ईसा मसीह की प्रार्थना के दौरान, प्रभु दुखी हुए और रोए, और शिष्यों से कहा कि वे उनके साथ रहें और उन्हें अकेला न छोड़ें। स्वेच्छा से फाँसी पर जाने वाले उद्धारकर्ता की दिव्य प्रकृति अटल और दृढ़ थी - लेकिन उसकी मानवीय प्रकृति, निश्चित रूप से, जो कुछ भी हो रहा था उसके प्रति उदासीन नहीं रह सकती थी, जैसे कि वह किसी प्रकार का असंवेदनशील रोबोट हो। इसलिए, कौन जानता है कि यीशु ने अपनी यात्रा के आरंभ में ही क्या महसूस किया होगा, जब उसने लोगों द्वारा किए गए सभी पापों का अकल्पनीय भार अपने कंधों पर उठाया था?..

हम यह नहीं जान पाएंगे कि उन लोगों के लिए उनका दुःख और चिंता कितनी गहरी थी, जो न तो उनके बपतिस्मा का अर्थ समझते थे और न ही जॉन के शब्दों को - लेकिन हम केवल यह जानते हैं कि बपतिस्मा के तुरंत बाद प्रभु ने रेगिस्तान में चालीस दिनों तक उपवास किया था। निःसंदेह, वह शुरू से ही जानता था कि उसे कष्ट सहना पड़ेगा। और शायद इसीलिए उनके सांसारिक जीवन के अंत की शुरुआत, बपतिस्मा के बाद के ये पहले चालीस दिन, उनके लिए एकांत और प्रार्थना में बिताया गया समय बन गए। आख़िरकार, आप कल्पना करने की कोशिश कर सकते हैं कि, उदाहरण के लिए, एक निर्दोष व्यक्ति कैसा महसूस करता है जो अपने प्रियजनों को बचाने के लिए स्वेच्छा से जेल गया था और अब अपने लोगों से जानबूझकर अनुचित मुकदमे का इंतजार कर रहा है, और फैसला उसे पहले से ही पता है - मौत। ऐसा व्यक्ति शायद दुःखी है और, शायद, दुःख के कारण खाना भी नहीं चाहता है - लेकिन यहाँ बात, निश्चित रूप से, भोजन की गुणवत्ता या धार्मिक मानदंडों के बारे में बिल्कुल नहीं है।

इसलिए मसीह को हमारी सामान्य समझ में उपवास की आवश्यकता नहीं थी, जब हम भोजन से इनकार करने और खुद को प्रार्थना करने के लिए मजबूर करने के लिए अपनी इच्छा का कुछ प्रयास करते हैं। प्रभु को अपने आप को किसी भी चीज़ के लिए मजबूर करने की आवश्यकता नहीं थी - लेकिन उन्होंने पहले ही अपना सब कुछ बिना किसी निशान के लोगों को दे दिया था, और इसलिए पृथ्वी पर रहते हुए उनके पास जो समय था, अगर बाद में उन्होंने इसे भोजन और दावत के लिए इस्तेमाल किया, तो केवल ताकत बनाए रखें या बातचीत के दौरान एक और व्यक्ति को पश्चाताप की ओर ले आएं। इसलिए, ऐसा कुछ कहना असंभव है "भगवान ने चालीस दिनों तक उपवास किया; यह कहना अधिक सटीक होगा कि मसीह ने चालीस दिनों तक केवल प्रार्थना की।" इसके अलावा, सुसमाचार कहता है कि वह अंत में ही भूखा हो गया () - और इससे हम देख सकते हैं कि प्रार्थना के दौरान उसकी आध्यात्मिक और मानसिक शक्ति का तनाव कितना था - चालीस दिनों तक उसे याद नहीं आया कि वह भूखा था। और अगर कोई इतनी लंबी अवधि के उपवास से भ्रमित है (आखिरकार, सबसे अधिक संभावना है, ईसा मसीह ने रेगिस्तान में सभी चालीस दिनों तक कुछ भी नहीं खाया!) - तो यह कहना पर्याप्त होगा कि चिकित्सा में इससे भी अधिक लंबे समय के मामले दर्ज किए गए हैं चालीस दिनों से अधिक पूर्ण उपवास, इसलिए इसमें कुछ भी शानदार नहीं है।

मसीह का उपवास वास्तविक प्रार्थना का एक पराक्रम है, न कि भोजन में कोई कष्टदायक प्रतिबंध। इसका मतलब यह है कि ईसाइयों के लिए, उपवास हमेशा मुख्य रूप से प्रार्थना से जुड़ा होना चाहिए। अपने आप को भोजन तक सीमित रखने को किसी भी तरह से "शरीर के लिए सफाई आहार" के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए - आखिरकार, यह मन और आत्मा को शुद्ध करने का एक साधन है। और उद्धारकर्ता का चालीस दिन का उपवास सुसमाचार में एकमात्र प्रकरण है जिसके बारे में हम दृढ़ता से कह सकते हैं कि मसीह यहाँ बिल्कुल अकेले थे - जिसका अर्थ है कि उन्होंने स्वयं बाद में अपने शिष्यों को बताया कि रेगिस्तान में क्या हुआ था। लेकिन पोस्ट के अलावा वहां क्या हुआ?

"शपथ मित्र"

हाँ, शैतान बहुत समय से मसीहा की प्रतीक्षा कर रहा है। वह अपने आगमन की तैयारी कर रहा था, यह सोच रहा था कि कैसे आश्चर्यचकित किया जाए, कैसे प्रलोभित किया जाए, यदि उसके शिष्य प्रकट हों तो उनसे कैसे लड़ा जाए। एक बात थी जिसकी शैतान कल्पना भी नहीं कर सकता था - कि ईश्वर न केवल अपने स्थान पर एक महान धर्मी व्यक्ति को भेजेगा, बल्कि स्वयं पृथ्वी पर आएगा। कोई भी परमेश्वर की योजनाओं को भेद नहीं सकता, एक गिरी हुई आत्मा तो क्या। शैतान ने दुनिया भर में भगवान की शक्ति को छीन लिया, लोगों को अपने अधीन कर लिया ताकि मसीह ने भी शैतान - इस दुनिया के राजकुमार () के बारे में बात की। और यह शत्रु सदियों से उद्धारकर्ता का नाम ज्ञात होने की प्रतीक्षा कर रहा है। उसने इंतजार किया और डरता रहा - और आखिरकार सुना कि लंबे समय से प्रतीक्षित मसीह ने जॉर्डन नदी पर बपतिस्मा में खुद को प्रकट किया।

अवतार के रहस्य को भेदने में असमर्थ, शैतान आश्वस्त नहीं हो सका कि यीशु वास्तव में मसीहा थे। इसलिए, जैसे ही ईसा मसीह जंगल में चले गए, शैतान ने व्यक्तिगत रूप से आने, देखने और जीतने का फैसला किया।

लेकिन यहां गिरी हुई आत्मा को पहली बार अपनी उम्मीदों में धोखा मिला। आख़िरकार, जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, मसीह चालीस दिनों तक प्रार्थना में डूबे रहे, और कोई भी पिता के साथ उनकी बातचीत को बाधित नहीं कर सकता था - यदि प्रभु की मानव प्रकृति के लिए नहीं, जिसे भोजन की आवश्यकता थी। संत लिखते हैं, "दिव्यता की ऊंचाई के अनुसार, वह दुश्मन के लिए अप्राप्य होता," यदि भूख के माध्यम से वह मानवीय कमजोरी में नहीं उतरा होता। और केवल मसीह की शारीरिक कमज़ोरी का एक संक्षिप्त क्षण देखकर, शैतान उसके पास आया - दूसरी बार धोखा खाने के लिए...

चालीस दिन का उपवास पुराने नियम से जाना जाता था। इस प्रकार, मूसा दस आज्ञाएँ प्राप्त करने से पहले चालीस दिनों तक उपवास करता है। पैगंबर एलिय्याह () का उपवास भी जाना जाता है, और सामान्य तौर पर, यहूदी साल में चार बार उपवास करते थे ()।

लेकिन शैतान फिर भी, मसीह को प्रलोभित करते हुए, उसे तृप्त होने के लिए, अकेले अपने लिए चमत्कार करने के लिए अपनी दिव्य शक्ति का उपयोग करने के लिए आमंत्रित करता है - और साथ ही चतुराई से जाँचता है कि क्या ईश्वर की सर्वशक्तिमानता की कोई सीमा है। लेकिन प्रभु ने उसे उत्तर दिया: यह लिखा है: मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर शब्द से जीवित रहेगा ()। यह वाक्यांश बाइबिल की पुस्तक ड्यूटेरोनॉमी () से लिया गया है और निस्संदेह, मूसा के समय से सभी यहूदियों द्वारा सुना गया था। वास्तव में, प्रभु ने न तो शैतान की बात मानी और न ही अपनी गरिमा की घोषणा की - उन्होंने शैतान के साथ बहस किए बिना, केवल प्रलोभन को अस्वीकार कर दिया।

यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं

लेकिन शैतान, जवाब में न तो "हाँ" और न ही "नहीं" प्राप्त करने और पहली बार असफल होने के बाद भी पीछे नहीं हटा। इंजीलवादी मैथ्यू दूसरे प्रलोभन के बारे में इस प्रकार लिखते हैं: शैतान उसे पवित्र शहर में ले जाता है और उसे मंदिर के पंख पर रखता है, और उससे कहता है: यदि आप भगवान के पुत्र हैं, तो अपने आप को नीचे फेंक दें, क्योंकि यह लिखा है : वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे अपने हाथों में उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तू ठोकर खाकर किसी पत्थर पर गिर पड़े। वैसे, शैतान का मसीह से बार-बार अपील करना अपने आप में दिलचस्प है - यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं। “शैतान इस तरह से यह पता लगाना शुरू करता है कि क्या वह परमेश्वर का पुत्र है; लेकिन प्रभु उसे इतनी विनम्रता से उत्तर देते हैं कि वह संदेह में ही रह जाता है,'' धन्य जेरोम कहते हैं।

दूसरा प्रलोभन महत्वाकांक्षा पर खेलने का प्रयास है। यरूशलेम के मंदिर से सबके सामने खुद को फेंकना, ताकि स्वर्गदूत उसे उड़ते हुए पकड़ सकें - दिव्य प्रकृति को इससे अधिक स्पष्ट रूप से क्या साबित किया जा सकता है?

शैतान, झूठ बोलने की अपनी क्षमता में विश्वास रखते हुए, मनुष्य यीशु को बुलाता है (याद रखें कि शैतान को अभी तक यकीन नहीं है कि यह मसीह है) यह जांचने के लिए कि क्या भगवान अपने वादे निभाते हैं, सचमुच अपने लिए पवित्रशास्त्र का परीक्षण करें - क्या स्वर्गदूत प्रकट होंगे और बचाएंगे ? लेकिन उद्धारकर्ता इस चाल के झांसे में नहीं आता और उत्तर देता है - यह भी लिखा है: अपने परमेश्वर यहोवा को प्रलोभित मत करो ()। फिर, ये व्यवस्थाविवरण (6:16) के शब्द हैं, और फिर वे शैतान को इस प्रश्न का उत्तर नहीं देते कि यह आदमी कौन है।

यहाँ भगवान के उत्तर का क्या अर्थ है, कोई व्यक्ति भगवान को कैसे प्रलोभित कर सकता है? इस वाक्यांश की निरंतरता इस तरह लगती है: आपने उसे सामूहिक रूप से कैसे प्रलोभित किया ()। मूसा ने ये बातें इसलिये कहीं, कि मस्सा और मरीबा नामक स्थान में यहूदियों ने मरुभूमि में प्यास से पीड़ित होकर परमेश्वर की परीक्षा करके कहा, क्या यहोवा हमारे बीच में है वा नहीं? (). उन्हें परमेश्वर के अस्तित्व की सच्चाई और उनके प्रति उसके प्रेम पर केवल इसलिए संदेह होने लगा क्योंकि वह उन्हें पीने के लिए पानी देने में धीमा था! इसके अलावा, लोग ईश्वर को तब प्रलोभित करते हैं जब वह उन्हें कुछ नहीं देता, उनकी राय में, इससे भी अधिक महत्वपूर्ण। शैतान को जवाब देते समय मसीह ईश्वर के प्रति ऐसे उपभोक्तावादी और अविश्वासपूर्ण रवैये के खिलाफ बोलते हैं।

वैसे, इस तथ्य में कुछ भी अजीब नहीं है कि शैतान इस प्रलोभन में बाइबिल को उद्धृत करता है - इससे एक बार फिर पता चलता है कि पवित्रशास्त्र का ज्ञान किसी भी लक्ष्य को कवर कर सकता है, जिसमें पूरी तरह से अनुचित लक्ष्य भी शामिल हैं। यही कारण है कि यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि पाठ के पीछे क्या है, न कि केवल बाइबल की आयतों को याद करना। साथ ही, शैतान पवित्रशास्त्र को गलत तरीके से उद्धृत करता है।

वह तुम्हारे बारे में अपने स्वर्गदूतों को आदेश देगा... - झूठ का पिता भजन की एक पंक्ति का उच्चारण करता है। निःसंदेह, यदि वह वास्तव में जानता था कि यह उद्धारकर्ता के बारे में लिखा गया था, तो उसे उसी भजन में और उसके खिलाफ जो कहा गया है उसे जोड़ना होगा: आप एस्प [एक छोटा जहरीला सांप] और बेसिलिस्क [एक बड़ा सांप] पर कदम रखेंगे ] [बिना नुकसान के] ]; तुम सिंह और अजगर [बड़े साँप] को रौंद डालोगे। शैतान उससे स्वर्गदूतों की मदद के बारे में इस तरह बात करता है मानो वह कमज़ोर हो, लेकिन अपने अपमान के बारे में, एक चालाक आदमी की तरह, वह चुप है - जेरोम फिर से शैतान के धोखे का खुलासा करता है।

और यरूशलेम मंदिर के उस हिस्से के बारे में जहां शैतान ने मसीह के साथ बात की थी, भिक्षु ने कहा कि "अब तक भी यह स्थान उत्कृष्ट है, हालांकि मंदिर नष्ट हो गया है, जैसा कि (भगवान) ने स्वयं कहा था: इसमें एक भी नहीं छोड़ा जाएगा दूसरे पर पत्थर ()। लेकिन जिस स्थान पर वह खड़ा था उसे एक (निश्चित) चिन्ह के रूप में संरक्षित किया गया था। अब इस जगह को वेलिंग वॉल कहा जाता है...

एक उपहार के रूप में अंधेरे का साम्राज्य

अंततः, शक्तिहीनता और निराशा से बाहर आकर, शैतान अपने अंतिम तर्क का सहारा लेता है। उसके लिए उद्धारकर्ता को रोकना, उसे पाप करने के लिए मजबूर करना इतना महत्वपूर्ण है कि इसके लिए वह अपने लिए महान बलिदान करता है। और शैतान ने उसे एक ऊँचे पहाड़ पर ले जाकर एक क्षण में उसे ब्रह्माण्ड के सारे राज्य दिखाए, और शैतान ने उससे कहा: मैं तुम्हें इन सभी राज्यों और उनकी महिमा पर अधिकार दूँगा, क्योंकि यह दिया गया है मेरे लिए, और मैं जिसे चाहता हूँ उसे दे देता हूँ; इसलिए, यदि तुम मेरी पूजा करते हो, तो सब कुछ तुम्हारा हो जाएगा () या, जैसा कि मैथ्यू आश्चर्यजनक रूप से सटीक रूप से कहता है, यदि, गिरकर, तुम मेरी पूजा करते हो ()।

पहले दो प्रलोभन देकर, शैतान को अभी भी संदेह है कि यीशु ही उद्धारकर्ता है। लेकिन तीसरी बार, झूठ का पिता अब उससे कुछ नहीं पूछता, बल्कि सरलता और अशिष्टता से "रिश्वत" की पेशकश करता है। पिता को धोखा दें, शैतान के सामने झुकें - और विश्व प्रभुत्व हासिल करें, लोगों पर शक्ति हासिल करें, जिसका उपयोग अन्य चीजों के अलावा, सभी को बचाने के लिए किया जा सकता है... ऐसा करना कितना आसान होगा, और आपको इसकी आवश्यकता भी नहीं होगी क्रॉस - देखो, शैतान स्वयं मसीह को दुनिया की सत्ता अपने हाथों में लेने की पेशकश करता है, भगवान को धोखा देता है, और इसकी कीमत पर, यहां तक ​​​​कि विश्वासघात का ढोंग करता है, शुरू में मुश्किल को आसान बनाता है, और साथ ही घातक, बचाने का कार्य करता है दुनिया। निश्चित रूप से लालच और सत्ता की प्यास जैसे बुनियादी मानवीय पापों पर खेलने का भी प्रयास किया गया था। और शैतान के सामने झुकने का मतलब यह होगा कि मसीह ने स्वीकार किया कि बुराई अजेय है, कि शैतान वास्तव में सर्वशक्तिमान है और सबसे मजबूत के अधिकार से दुनिया पर शासन करता है।

इसलिए, शैतान की ओर से ऐसे प्रतीत होने वाले आकर्षक प्रस्ताव पर, यीशु ने केवल उत्तर दिया: शैतान, मुझसे दूर हो जाओ, क्योंकि लिखा है: अपने भगवान प्रभु की पूजा करो और अकेले उसकी सेवा करो ()। और फिर से यह व्यवस्थाविवरण से एक उद्धरण है, लेकिन इस बार मसीह सीधे शैतान को यह याद रखने के लिए बुलाता है कि सारी सृष्टि वास्तव में किसकी है। मसीह गिरे हुए देवदूत को सच्चे प्रभु और ईश्वर के रूप में फिर से स्वयं की पूजा करने के लिए कहते हैं। और इससे भी अधिक इस समय शत्रु का झूठ स्पष्ट हो जाता है, क्योंकि वह अपनी शक्ति की पहचान के बदले में मसीह को शक्ति प्रदान करता है। लेकिन क्या किसी दूसरे "भगवान" के सामने झुककर किसी चीज़ का शासक बनना संभव है? शैतान वास्तव में शुरू से अंत तक हर चीज़ के बारे में झूठ बोलता है।

यह दिलचस्प है कि मसीह दुनिया पर अपनी सत्ता का त्याग नहीं करता (चाहे शैतान इसे कितना भी चाहे)। नहीं, वह एक सच्चे राजा के रूप में शासन करने आया था, लेकिन एक ऐसा राज्य जो इस दुनिया का नहीं है, और वह स्वयं क्रूस पर अपनी प्रजा को बचाएगा, और इसे दुश्मन के हाथों से स्वीकार नहीं करेगा। और शैतान तीसरा उत्तर सुनने के बाद चला जाता है - यहाँ उसकी साज़िशें अब अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में सक्षम नहीं होंगी।

प्रश्न: लेकिन पत्थरों को रोटी बनाना किस प्रकार का पाप था? उत्तर: जान लें कि किसी भी बात में शैतान की आज्ञा मानना ​​पाप है। (शास्त्रों पर व्याख्या)।

अजेय विजय

यह ध्यान देने योग्य है कि जो चमत्कार शैतान मसीह को करने के लिए प्रस्तुत करता है, वे स्वयं प्रभु द्वारा किए गए चमत्कारों की तुलना में अर्थहीन हैं। मसीह ने भूखों को खाना खिलाया, बीमारों को ठीक किया, मृतकों को जीवित किया... उनके सभी चमत्कार प्रेम के चमत्कार थे, उनका उद्देश्य विशिष्ट लोगों की शारीरिक और आध्यात्मिक मुक्ति थी, लेकिन उनमें से एक भी केवल महिमामंडित होने के लिए नहीं बनाया गया था। इसके विपरीत, मसीह ने लोगों को अपने कुछ चमत्कारों के बारे में बताने से मना कर दिया (हालाँकि उन्होंने निषेध का उल्लंघन किया - कुछ ने घमंड करने की इच्छा से, और कुछ ने कृतज्ञता से)। वह नहीं चाहता था कि लोग किसी रहस्यमय जादूगर की तरह डर या जिज्ञासा के कारण उसकी बात सुनें। मसीह को ऐसे प्रेमपूर्ण शिष्यों की आवश्यकता थी जो उस पर केवल इसलिए विश्वास करें क्योंकि वह वही था।

उद्धारकर्ता को लुभाने के प्रयास में शैतान की हार को बुराई के साम्राज्य पर ईसा मसीह की पहली जीत माना जा सकता है। लेकिन अगर मुख्यालय की रणनीति विकसित करने के चरण में अंधेरे बलों के जनरल खुद एक महत्वपूर्ण लड़ाई हार गए, तो उनके सैनिकों के पास युद्ध जीतने का कोई मौका नहीं है। मसीह ने शैतान को हमेशा के लिए हरा दिया, उसका विरोध किया और फिर अपने शिष्यों, सामान्य लोगों को भी राक्षसों को बाहर निकालने और लोगों को ठीक करने की शक्ति दी। पुराने नियम में, शैतान के कब्जे वाले लोगों के उपचार के एक भी मामले का वर्णन नहीं किया गया था, यह किसी व्यक्ति के लिए पूरी तरह से अकल्पनीय लग रहा था - यही कारण है कि यहूदी तब मसीह के चमत्कारों के बारे में इतने हैरान थे और उन्होंने पूछा - आप किस अधिकार से हैं; ऐसा कर रहे हो, या तुम्हें यह अधिकार किसने दिया? ().

और इस तथ्य में कुछ भी पापपूर्ण नहीं है कि उद्धारकर्ता की परीक्षा हुई थी। आज्ञा का उल्लंघन तब शुरू होता है जब कोई व्यक्ति शत्रु के प्रस्ताव से मानसिक रूप से सहमत होने लगता है। सुनते ही अस्वीकार कर देना पाप नहीं, वीरता है। इसके अलावा, जैसा कि प्रेरित पॉल लिखते हैं, मसीह को हर चीज में अपने भाइयों की तरह बनना था... क्योंकि जैसे उसने स्वयं परीक्षा का सामना किया, वैसे ही वह उन लोगों की मदद कर सकता है जिनकी परीक्षा होती है ()।

शैतान प्रभु को प्रलोभित करने और उसमें बाधा डालने के लिए एक से अधिक प्रयास करेगा। वह अपने शिष्यों के माध्यम से, सामान्य लोगों के माध्यम से और अंततः, शारीरिक पीड़ा और क्रूस पर चढ़ने के माध्यम से काम करने का प्रयास करेगा। लेकिन वह कभी भी उद्धारकर्ता को हराने में सक्षम नहीं होगा, और यह वास्तव में तथ्य था कि यीशु मसीह ने अपने मंत्रालय की शुरुआत में सभी प्रलोभनों को अस्वीकार कर दिया था जो मृतकों में से उनके भविष्य के पुनरुत्थान की गारंटी के रूप में कार्य करता था - आखिरकार, शैतान ऐसा कैसे कर सकता था उसे अपनी शक्ति में रखें जो पहले ही एक बार मजबूत साबित हो चुका था, और जैसे एक समय पर, एक व्यक्ति के पाप के कारण, मृत्यु ने दुनिया में प्रवेश किया था, इसलिए अब इस तथ्य के कारण मृत्यु को क्रूस पर हराया जा सकता है और एकमात्र धर्मी व्यक्ति, जिसने पूरी दुनिया के पापों को अपने ऊपर ले लिया, स्वयं प्रलोभन में नहीं पड़ा - और पाप नहीं किया।

अदन के बगीचे में, आदम और हव्वा प्रलोभन का विरोध नहीं कर सके - और दुनिया उनके लिए एक शत्रुतापूर्ण रेगिस्तान बन गई। लेकिन मसीह, नए आदम के रूप में, पहले लोगों की गलती को सुधारते हैं। वह रेगिस्तान में चला जाता है और वहां वह शैतान के सभी प्रलोभनों को हरा देता है - ताकि अंधेरे की शक्ति को नष्ट किया जा सके और हमें फिर से एक प्यारे पिता के राज्य में लौटाया जा सके।

क्रीमिया के सेंट ल्यूक (वोइनो-यासेनेत्स्की)

तब यीशु को आत्मा शैतान के द्वारा परखे जाने के लिये जंगल में ले गया, और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करके आखिर में वह भूखा हो गया।(मत्ती 4:1-11)।

"फिर" - यह कब है?

जॉर्डन में बपतिस्मा के तुरंत बाद. वह स्वयं नहीं गया, परन्तु पवित्र आत्मा द्वारा उठाया गया।

इसका क्या मतलब है: वह स्वयं क्यों नहीं गया, उसे पवित्र आत्मा द्वारा क्यों उठाया गया?

इसका मतलब यह है कि वह एक सच्चा इंसान था और साथ ही एक सच्चा ईश्वर भी था, कि पाप को छोड़कर सभी मानवीय चीज़ें उसके लिए पराई नहीं थीं। वह सभी मानवीय कमज़ोरियों के अधीन था। वह अपने भयानक अंत - अपने सूली पर चढ़ने के बारे में सोचकर डर गया और कांप उठा।

गेथसमेन के बगीचे में, क्रूस पर चढ़ने से पहले, उन्होंने ईश्वर से तब तक प्रार्थना की जब तक उनका खून नहीं बह गया: उन्होंने पूछा कि क्या यह संभव है कि पीड़ा का यह भयानक प्याला उनके पास से निकल जाए।

वह कष्ट से डरता था, क्योंकि हर जीवित प्राणी, हर सच्चे व्यक्ति का डरना स्वाभाविक है।

पीड़ा के विचार, उसके भयानक अंत के विचार ने उसका पीछा नहीं छोड़ा और केवल एक बार नहीं, बल्कि कई बार उसने अपने शिष्यों से इस बारे में बात की।

वह अपने हृदय में पीड़ा के साथ बोला - उसने कहा कि मनुष्य के पुत्र को फरीसियों और शास्त्रियों के हाथों में सौंप दिया जाना चाहिए, जो उस पर थूकेंगे, उसे मारेंगे और उसे क्रूस पर चढ़ा देंगे (मरकुस 10:33)।

प्रभु यीशु मसीह के मन में हमेशा ये भयानक विचार आते थे क्योंकि वह न केवल भगवान थे, बल्कि एक मनुष्य भी थे।

और रेगिस्तान में शैतान की ओर से उसके प्रलोभन की पूरी कहानी, जिसके बारे में मैं बात करूंगा, इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि वह एक सच्चा मनुष्य था - सच्चा ईश्वर और मनुष्य।

रेगिस्तान में उनके प्रलोभन की कहानी मोनोफिसाइट्स यूटीचेस और डायोस्कोरस के पाखंड का खंडन करती है, जिन्होंने सिखाया कि प्रभु यीशु मसीह में मानव स्वभाव दिव्य प्रकृति में समाहित हो गया था।

लेकिन उनके परम पवित्र व्यक्तित्व में मानव प्रकृति वास्तव में दिव्य प्रकृति के साथ अविभाज्य और अविभाज्य रूप से एकजुट थी। इसमें सभी मानवीय भावनाएँ और मानवीय इच्छाएँ समाहित थीं। उन्हें भी कष्ट हुआ. इंसान।

और इस प्रकार इस सच्चे परमेश्वर को पवित्र आत्मा द्वारा जंगल में ले जाया गया; वह स्वयं नहीं गया, परन्तु पवित्र आत्मा द्वारा उठाया गया।

इसका क्या मतलब है: पवित्र आत्मा के लिए उसे शैतान द्वारा प्रलोभित करने के लिए रेगिस्तान में ले जाना क्यों आवश्यक था?

फिर से क्योंकि वह एक सच्चा आदमी था, फिर से क्योंकि उसके लिए, एक आदमी के रूप में, इस कठिन उपलब्धि पर निर्णय लेना मुश्किल था, चालीस दिनों के उपवास की उपलब्धि, जंगली रेगिस्तान में जानवरों के साथ, शेरों, लकड़बग्घों, भेड़ियों के साथ रहना . उसके लिए गंभीर प्रलोभन पर निर्णय लेना कठिन था, क्योंकि वह जानता था कि यह आने वाला था।

उसके सांसारिक जीवन के दौरान पिता परमेश्वर और पवित्र आत्मा परमेश्वर उससे कभी अलग नहीं हुए। उन्होंने उनके कठिन संघर्ष में उनका समर्थन किया और उन्हें मजबूत किया। उन्होंने यीशु की मदद की, और ठीक इसलिए क्योंकि उन्हें दिव्य सुदृढ़ीकरण की आवश्यकता थी, उन्हें पिता और पवित्र आत्मा की सहायता की आवश्यकता थी, उन्हें पवित्र आत्मा के द्वारा रेगिस्तान में ले जाया गया और वे वहां जानवरों के साथ थे, और उन्होंने चालीस दिनों तक कुछ भी नहीं खाया या पीया। चालीस रातें.

वह रेगिस्तान में क्या कर रहा था?

इतने लंबे समय तक इन कठिन परिस्थितियों में रहना उनके लिए क्यों आवश्यक था?

वह अपने दिव्य पराक्रम की तैयारी कर रहा था, अपने रक्त से मानव जाति को शैतान की शक्ति से छुड़ाने के पराक्रम के लिए। उसने अपना शरीर यातना देने के लिए, पीड़ा सहने के लिए, मारे जाने के लिए दे दिया। उन्होंने खुद को गहन, निरंतर प्रार्थना, परमपिता परमेश्वर, पवित्र आत्मा परमेश्वर के साथ बातचीत के साथ तैयार किया।

ईश्वर के साथ पूरी तरह से संवाद करने के लिए उसे एकांत की आवश्यकता थी, लोगों के साथ संचार का पूर्ण अभाव। उसे इस संचार के माध्यम से अपनी मानवीय इच्छा को मजबूत करने, परमपिता परमेश्वर, पवित्र आत्मा परमेश्वर से उनकी दिव्य सर्वशक्तिमान सहायता स्वीकार करने की आवश्यकता थी।

यही कारण है कि उसे आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया, यही कारण है कि उसने उपवास किया, चालीस दिन और चालीस रात तक उपवास किया।

और ऐसे कारनामे के लिए रोजा रखना जरूरी है. केवल उपवास और प्रार्थना में ही वह उन महानतम शक्तियों को प्राप्त कर सका जिसने उसे मानव जाति को बचाने की उपलब्धि के लिए मजबूत किया।

इसलिये वह नंगी चट्टानों पर बैठ गया और सो गया। शेर और लकड़बग्घे उसके चारों ओर घूमते थे, लेकिन उसने प्रार्थना की और भगवान के साथ अपनी बातचीत बंद नहीं की।

"और परखनेवाले ने उसके पास आकर कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे, कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।"

प्रलोभक, प्राचीन साँप, शैतान, उसके पास तभी आया जब वह पहले से ही चालीस दिनों का उपवास कर चुका था।

उसने पहले शुरुआत क्यों नहीं की?

क्योंकि वह जानता था कि लंबे समय तक पूर्ण उपवास करने वाले लोग भी क्या जानते हैं: वह जानता था कि दो सप्ताह, तीन सप्ताह या उससे भी अधिक एक महीने के उपवास के अंत तक, न केवल उपवास करने वाले व्यक्ति का शरीर कमजोर हो जाता है, उसकी इच्छाशक्ति भी कमजोर हो गई है; उसे अपने लिए खेद महसूस होने लगता है, उसकी आँखों से आँसू बहने लगते हैं, कमजोरी के आँसू, आत्म-दया के आँसू; भूख से मृत्यु के भय से उसकी आत्मा कांप उठती है। और उसकी इच्छाशक्ति इस हद तक शिथिल हो जाती है कि वह अपना अनशन समाप्त करने के बारे में, अपने पराक्रम को रोकने के बारे में, उसे त्यागने के बारे में सोचने लगता है।

"यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।"

शैतान प्रलोभित करने लगा। उसने स्वयं प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के मूल और सच्चे पुत्र, पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति, को लुभाने की हिम्मत कैसे की!?

क्या वह, शैतान, यह जानता था?

किसी को यह सोचना चाहिए कि वह नहीं जानता था, और मुख्य रूप से इसलिए क्योंकि अगर वह जानता होता, तो वह प्रलोभन देने की हिम्मत नहीं करता, बल्कि घबराहट में परमेश्वर के पुत्र, सच्चे परमेश्वर से दूर चला जाता।

उसे पता नहीं था।

ईश्वर के महान संत जॉन क्राइसोस्टॉम ने भी ऐसा सोचा था।

उसकी अज्ञानता की व्याख्या कैसे करें?

उसे क्यों नहीं पता था? आख़िरकार, उसने जॉर्डन पर एपिफेनी के दिन भगवान की आवाज़ सुनी थी:

“यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिस से मैं अति प्रसन्न हूं।”

उसने यह सुना, परन्तु क्या उसने इसे उस प्रकार समझा जैसा उसे समझना चाहिए: क्या उसने परमेश्वर के पुत्र का नाम उस प्रकार समझा जिस प्रकार हम इसे अब समझते हैं?

नहीं, मुझे समझ नहीं आया: वह उन्हें केवल एक महान भविष्यवक्ता, ईश्वर के करीब, ईश्वर के साथ सच्चे पुत्रत्व के करीब मानते थे।

परमेश्वर द्वारा चुने गए सभी लोग, इस्राएल के लोग, केवल एक ही परमेश्वर - यहोवा - यहोवा को जानते थे। उन्होंने कभी भी व्यक्तियों में ईश्वर की त्रिमूर्ति के बारे में नहीं सोचा।

ईसाई जाति को पवित्र त्रिमूर्ति का रहस्य तभी पता चला जब प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं इसे मानव जाति के सामने प्रकट किया।

क्या परमेश्वर के दूतों को पता था; क्या सिंहासन, और शक्तियाँ, और शक्तियाँ, चेरुबिम और सेराफिम, महादूत और देवदूत, प्रभु यीशु मसीह द्वारा मानव जाति की मुक्ति के बारे में, ईश्वर की त्रिमूर्ति का रहस्य जानते थे?

नहीं, उन्हें भी नहीं पता था.

पवित्र प्रेरित पॉल का कहना है कि भगवान ने उन्हें अन्यजातियों के लिए मुक्ति के शाश्वत रहस्य को प्रकट करने के लिए भेजा था, "ताकि भगवान के विविध ज्ञान को अब चर्च के माध्यम से शाश्वत उद्देश्य के अनुसार स्वर्ग में रियासतों और शक्तियों के बारे में बताया जा सके।" जिसे उसने हमारे प्रभु मसीह यीशु में पूरा किया” (इफि. 3, 10-11)। और स्वर्गदूतों को परमेश्वर के वचन के अवतार का रहस्य तब तक नहीं पता था जब तक कि यह रहस्य पूरा नहीं हुआ, और यह मानव जाति में, मसीह के चर्च में पूरा हुआ।

केवल चर्च के माध्यम से ही सिंहासनों, और प्राधिकारियों, और रियासतों, और शक्तियों, और महादूतों, और स्वर्गदूतों ने इस रहस्य को सीखा - प्रभु यीशु मसीह द्वारा मानव जाति की मुक्ति का रहस्य।

कोई यह सोच सकता है कि व्यक्तियों में ईश्वर की त्रिमूर्ति का रहस्य भी स्वर्गीय शक्तियों को पूरी तरह से तभी पता चला जब प्रभु यीशु मसीह ने इसे लोगों के सामने प्रकट किया, और जब यह जॉर्डन के बपतिस्मा के दिन प्रकट हुआ। स्वर्ग से पिता परमेश्वर की वाणी द्वारा प्रभु यीशु और बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति पर कबूतर के रूप में पवित्र आत्मा का अवतरण।

और यदि ऐसा है, तो शैतान को यह नहीं पता था, और उसने परमेश्वर की आवाज़ को नहीं समझा: "यह मेरा प्रिय पुत्र है" इसके सच्चे और गहरे अर्थ में।

उसने सोचा होगा कि यीशु केवल नैतिक अर्थों में ईश्वर का सबसे बड़ा चुना हुआ पुत्र था।

इसीलिए शैतान ने अपने पहले दो प्रलोभन इन शब्दों के साथ शुरू किए: "यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो।"

यह आश्वासन क्यों?

क्या वास्तव में यीशु को स्वयं यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता थी कि वह परमेश्वर का पुत्र था!?

बिल्कुल नहीं।

यह शैतान के लिए आवश्यक था: उसने स्वयं के लिए पूछा, अपनी उलझन को हल करने के लिए कहा, प्रभु यीशु मसीह से एक कपटी प्रश्न पूछा: यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं, तो एक चमत्कार करें, पत्थरों को रोटी बनने का आदेश दें। आख़िर तू भूख से मर रहा है; आख़िरकार, आप एक चमत्कारी कार्यकर्ता हैं, आप अपनी चमत्कारी शक्ति का उपयोग खुद को उस रोटी से संतुष्ट करने के लिए क्यों नहीं करना चाहते जिसे आप पत्थर बना देंगे?

शैतान जानता था कि पेट का प्रलोभन, विशेष रूप से उस व्यक्ति का जिसने चालीस दिन और चालीस रात उपवास किया था, बहुत गंभीर था।

उसने इस प्रलोभन से मसीह को हराने की आशा की, लेकिन वह जीत नहीं पाया, क्योंकि प्रभु ने जवाब में उससे कहा:

"पवित्रशास्त्र में लिखा है: मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर एक वचन से जीवित रहेगा।"

दिव्य ज्ञान का उत्तर, एक ऐसा उत्तर जो कोई साधारण मनुष्य नहीं दे सकता।

कौन कहेगा कि आप रोटी के बिना रह सकते हैं, परमेश्वर के वचन के अनुसार जी सकते हैं?

और ईसा मसीह ने कहा, और बाद में, सदियों के बाद, कई साधुओं ने अपने अनुभव से इसकी पुष्टि की, क्योंकि उन्होंने अपना सारा जीवन उपवास किया, उन्होंने इस तरह से उपवास किया जो हमारे लिए अकल्पनीय है: उन्होंने सप्ताह में छह दिन खाना नहीं खाया और केवल रविवार को ही उपवास किया। थोड़ी सी रोटी और पानी और सौ साल या उससे भी अधिक समय तक जीवित रहे।

किस चीज़ ने उन्हें मजबूत किया, किस चीज़ ने उनके भोजन की जगह ले ली?

दैवीय कथन।

भगवान के वचन ने रेगिस्तान में उपवास के दौरान प्रभु यीशु के लिए भोजन का स्थान भी ले लिया।

शैतान को लज्जित होना पड़ा, परन्तु वह पीछे नहीं हटा।

“तब शैतान उसे पवित्र नगर में ले जाता है, और मन्दिर के पंख पर बैठाकर कहता है, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो अपने आप को नीचे गिरा दे; क्योंकि लिखा है, वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथों हाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे। यीशु ने उस से कहा, यह भी लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना।

शैतान अपना प्रलोभन फिर से उन्हीं शब्दों के साथ शुरू करता है: "यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो।" मुझे साबित करो कि तुम परमेश्वर के पुत्र हो! यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो भजन 90 के वचन तुझ पर पूरे होंगे, और स्वर्गदूत तुझे पकड़ लेंगे, और जब तू मन्दिर की छत की ऊंचाई से गिरेगा, तब तू टूटेगा नहीं।

इस प्रलोभन का क्या मतलब है?

शैतान चाहता था कि प्रभु यीशु मसीह अपनी चमत्कारी शक्ति को उससे भिन्न तरीके से दिखाए, ताकि उसका उपयोग खोखले चमत्कारों के लिए किया जा सके।

सोचो अगर भगवान ने शैतान और दूसरों की बात सुन ली होती तो क्या होता। उसने ऐसा चमत्कार किया होता यदि वह यरूशलेम मंदिर की छत पर चढ़ जाता और खुद को नीचे गिरा देता। उसका पतन एक साधारण पतन नहीं होता, बल्कि पृथ्वी पर एक शांत और सहज अवतरण होता, क्योंकि परमेश्वर के स्वर्गदूतों ने उसका समर्थन किया होता।

तब लोग, ऐसे चमत्कार से चकित होकर, उसके सामने ऐसे झुकेंगे जैसे कि सबसे महान चमत्कार कार्यकर्ता के सामने। लेकिन वह जबरदस्ती के माध्यम से विश्वास और खुद के प्रति आज्ञाकारिता की तलाश नहीं करता है, वह केवल विश्वास, खुद के लिए प्यार, खुद के प्रति स्वतंत्र आज्ञाकारिता चाहता है, जो शुद्ध हृदय से आता है। उसे ऐसे झूठे चमत्कार नहीं करने चाहिए जैसे एंटीक्रिस्ट करेगा, जो लोगों की भारी भीड़ को बहकाएगा।

वह अन्य चमत्कार करेगा, जिसकी प्रेरणा हमेशा लोगों के प्रति उसका प्यार, उसकी दया, उसकी करुणा होगी।

वह अभागे लकवाग्रस्त लोगों को चंगा करेगा, अंधों को दृष्टि लौटाएगा, यहां तक ​​कि मृतकों को भी जीवित करेगा, चमत्कारिक रूप से पांच हजार लोगों को पांच रोटियां खिलाएगा।

वह गेनेसेरेट झील के पानी पर चलने का अद्भुत चमत्कार भी करेगा, लेकिन यह चमत्कार केवल उसके शिष्यों के लिए था; उसने लोगों के सामने ऐसे चमत्कार नहीं किये।

और खोखले चमत्कार, झूठे चमत्कार, चमत्कार जो शैतान ने उससे मांगे थे, ईश्वर के विपरीत, उसके लिए, सच्चे ईश्वर के लिए असंभव हैं, क्योंकि कुछ भी खाली नहीं, कुछ भी झूठ नहीं, कुछ भी निष्ठाहीन नहीं, ईश्वर के पुत्र का कार्य हो सकता है। इसलिए, मसीह ने पवित्र शास्त्र के शब्दों के साथ शैतान को फिर से नम्रतापूर्वक और बिना क्रोध के उत्तर दिया:

“अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा मत करो!”

शैतान लज्जित हुआ, परन्तु तीसरे प्रलोभन की ओर आगे बढ़ा; अब यह नहीं कहता कि "यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं," लेकिन अलग ढंग से कार्य करता है:

"फिर शैतान उसे एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले जाता है और उसे जगत के सब राज्यों और उनके वैभव को दिखाता है, और शैतान ने उससे कहा: मैं तुझे इन सभी राज्यों और उनके वैभव पर अधिकार दूँगा, क्योंकि यह उसे दिया गया है मैं, और मैं जिसे चाहता हूं उसे दे देता हूं; सो यदि तू मेरी आराधना करेगा, तो सब कुछ तेरा हो जाएगा” (लूका 4:6-7)।

शैतान को यह कहने की हिम्मत कैसे हुई कि सब कुछ उसे सौंप दिया गया था, यदि प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपने बारे में लगभग वही शब्द कहे थे: "मेरे पिता ने सब कुछ मुझे सौंप दिया था" (लूका 10:22)।

और फिर: "स्वर्ग और पृथ्वी पर सारा अधिकार मुझे दिया गया है" (मत्ती 28:18)।

तो, क्या शैतान झूठ बोल रहा है? नहीं, इस बार वह झूठ नहीं बोल रहा है, हालाँकि वह झूठा है और झूठ का बाप है। वह झूठ नहीं बोलता क्योंकि वह केवल सांसारिक शक्ति के बारे में बोलता है, सांसारिक साम्राज्यों की महिमा के बारे में जो वास्तव में उसके पास है। और मसीह स्वयं उसे इस संसार का राजकुमार कहते हैं। आख़िरकार, शैतान मसीह विरोधी को विश्वव्यापी शक्ति और महिमा देगा, और उन लोगों को शक्ति और धन देगा जो उसकी पूजा करते थे और उसके जैसे गर्व और द्वेष से भरे हुए थे। शैतान उनकी हर संभव तरीके से मदद करता है, और इसलिए वह झूठ नहीं बोलता जब वह कहता है कि पृथ्वी के राज्यों की शक्ति और महिमा उसे सौंप दी गई है। किसके द्वारा धोखा दिया गया? निस्संदेह, ईश्वर द्वारा नहीं, बल्कि उन लोगों द्वारा जिन्होंने ईश्वर की शक्ति को अस्वीकार कर दिया और शैतान की पूजा की।

और प्रभु यीशु मसीह एक पूरी तरह से अलग शक्ति की बात करते हैं, ईमानदारी से!? उसे उसके पिता द्वारा, स्वर्ग और पृथ्वी की सारी शक्ति के बारे में, दिव्य शक्ति के बारे में, दयालु शक्ति के बारे में, पवित्र आत्मा के महान उपहारों के बारे में जो उससे प्यार करते थे और उसका अनुसरण करते थे। और उसने अपने चुने हुए लोगों को भारी मात्रा में सांसारिक शक्ति और महिमा से पुरस्कृत किया: यूसुफ, कुलपिता याकूब का पुत्र, राजा और भविष्यवक्ता डेविड और उसका पुत्र सुलैमान; क्योंकि स्वर्ग और पृथ्वी पर सारी शक्ति उसे दी गई है, और वह न केवल आध्यात्मिक, बल्कि सांसारिक पापरहित आशीर्वाद भी देता है।

शैतान ने उसे पृथ्वी के सभी राज्यों की शक्ति और महिमा का प्रलोभन दिया, वह महिमा जो मसीह विरोधी को प्राप्त होगी, ताकि उसे भयानक पीड़ा के मार्ग से विचलित किया जा सके जिसके साथ उसे संपूर्ण मानव जाति को छुटकारा दिलाना था, लेकिन उसे उत्तर मिला ईश्वर-पुरुष के योग्य:

मुझसे दूर हो जाओ, शैतान; यह लिखा है: "अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करो और केवल उसी की सेवा करो।"

और शैतान पीछे हट गया. लेकिन, जैसा कि इंजीलवादी ल्यूक कहते हैं, उन्होंने केवल कुछ समय के लिए मसीह को छोड़ा (लूका 4:13)।

यह समय के अनुसार कैसा है? क्या आप नहीं जानते कि मसीह को शैतान द्वारा सिखाये गये दुष्ट शास्त्रियों, महायाजकों और फरीसियों से कितनी पीड़ा, कितने प्रलोभन सहने पड़े?

जब वह गेथसमेन के बगीचे में प्रार्थना करते हुए खून के आँसू रो रहा था, जब उसकी आत्मा उसके आगे आने वाली पीड़ा से कांप रही थी - शैतान ने उसे नहीं छोड़ा - शैतान ने उसे नहीं छोड़ा।

प्रभु ने सभी प्रलोभनों को शर्मसार कर दिया: चालीस दिनों के उपवास के बाद, उन्होंने शैतान को शर्मिंदा किया और आसानी से सभी प्रलोभनों का विरोध किया।

"तब शैतान ने उसे छोड़ दिया, और स्वर्गदूतों ने आकर उसकी सेवा की।" (लूका 4, 13, मरकुस 4, 13)।

मैं एक और शब्द जोड़ूंगा:

शैतान ने प्रभु यीशु मसीह की परीक्षा की। शैतान और उसके स्वर्गदूत हम सभी को प्रलोभन देते हैं, और हम सभी को इन प्रलोभनों से लड़ना चाहिए, प्रभु यीशु के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, पवित्र शास्त्र के शब्दों से सभी प्रलोभनों को दूर करना चाहिए।

और यदि हम कठिन कार्य को पूरा करने में सफल हो जाते हैं, यदि हम सभी प्रलोभनों पर विजय पा लेते हैं, तो अंत में हमारे साथ भी वही होगा जो प्रभु यीशु के साथ हुआ था। देवदूत हमारे सामने प्रकट होंगे, हमारी पूजा करेंगे और हमारी सेवा करेंगे।

आइए हम सभी ऐसे दिव्य सम्मान के पात्र बनें!

ऐसा कहा जाता है कि यह परिच्छेद "शैतान" जैसे किसी प्राणी के अस्तित्व को साबित करता है, जिसने यीशु को पाप के लिए प्रलोभित किया और उसे प्रलोभन में डाला।

टिप्पणियाँ

1. यीशु भी "हमारे समान हर प्रकार से प्रलोभित हुआ" (इब्रा. 4:15), इसके अलावा, "प्रत्येक व्यक्ति अपनी ही अभिलाषा से आकर्षित होकर प्रलोभित होता है" (जेम्स 1:14)। हम सभी अपने स्वयं के "शैतान" और अक्सर बुरी अभिलाषाओं द्वारा प्रलोभित होते हैं। यीशु को भी इसी प्रकार प्रलोभित किया गया था। हमारा प्रलोभन उस दुष्ट से नहीं आता है, जो अचानक हमारे बगल में प्रकट होता है और हमें पाप की ओर धकेलना शुरू कर देता है, क्योंकि पाप और प्रलोभन "मनुष्य के हृदय के भीतर से" आते हैं (मरकुस 7:21), इसके लिए, मानव हृदय, सभी दुष्टता का स्रोत है. यीशु को हमारी तरह ही सभी बिंदुओं पर प्रलोभित किया गया था (इब्रा. 4:15,16), और इसमें वह हमारे लिए एक बहुत ही वास्तविक उदाहरण बन गया। पॉल, यीशु को प्रलोभित करने वाले "प्रलोभक" की भाषा उधार लेते हुए, प्रलोभन की बात करता है, लेकिन ईसाइयों की (1 थिस्स. 3:5)। केवल मैथ्यू में ही लिखा है कि यीशु ने पूरे प्रलोभन के दौरान उपवास किया, और केवल मैथ्यू से ही हम सीख सकते हैं कि कैसे और कब उपवास करना है (मैथ्यू 16:8-16 की तुलना मैथ्यू 9:14,15 से करें)। यह जानते हुए कि हम शाब्दिक रूप से "शैतान" कहे जाने वाले प्राणी द्वारा प्रलोभित नहीं हैं, स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि यीशु, जो हर चीज़ में हमारे लिए एक उदाहरण बन गया, ऐसे किसी प्राणी द्वारा प्रलोभित नहीं हुआ था।

2. यह स्पष्ट है कि यीशु के प्रलोभनों को वास्तव में घटित नहीं माना जा सकता।

मैथ्यू 4:8 से यह पता चलता है कि यीशु को एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले जाया गया, जहाँ दुनिया के सभी राज्य और उनकी सारी महिमा उसे "एक पल में" दिखाई गई। पृथ्वी पर कोई भी पर्वत इतना ऊँचा नहीं है कि कोई उससे "दुनिया के सभी राज्यों" को देख सके। और कैसे, बहुत ऊँचे पहाड़ से भी, कोई उनकी सारी महिमा देख सकता है? किसी भी स्थिति में, पृथ्वी ग्रह एक गेंद है, और एक बिंदु से इसकी संपूर्णता का सर्वेक्षण करना असंभव है।

मैथ्यू 4 की ल्यूक 4 से तुलना से पता चलता है कि प्रलोभन अलग-अलग क्रम में हुए। मरकुस 1:13 कहता है कि यीशु "जंगल में चालीस दिन तक शैतान द्वारा प्रलोभित होता रहा," जबकि मैथ्यू 4:2-3 कहता है: "और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद, वह भूखा रह गया। और प्रलोभक (शैतान) उसके पास आया।” धर्मग्रंथ स्वयं का खंडन नहीं कर सकते, जिसका अर्थ है कि रेगिस्तान में यीशु के वही प्रलोभन दोहराए गए थे। और इसका स्पष्ट उदाहरण है पत्थरों को रोटी में बदलना। यह मान लेना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि ये सभी प्रलोभन यीशु के भीतर ही घटित हुए। आख़िरकार उनका स्वभाव बिल्कुल हमारे जैसा ही था, न केवल आध्यात्मिक रूप से, बल्कि शारीरिक रूप से भी, और इसलिए उनकी आध्यात्मिक कल्पना हमारी तरह ही उज्ज्वल रूप से काम करती थी। कुछ लोगों में, भोजन के बिना कई दिन बिताने से अर्ध-बेहोशी की स्थिति उत्पन्न हो जाती है (cf. 1 सैमुअल 30, 12: "और उसकी आत्मा उसमें दृढ़ हो गई" - हिब्रू, चर्च स्लावोनिक)। पत्थरों के साथ रोटी की रोटियों के बीच दृश्यमान समानता, जिसके बारे में मैथ्यू 7:9 में भी बात की गई है, निस्संदेह उनकी भूख से थकी हुई चेतना में रोटी बनाने का प्रलोभन पैदा हुआ, लेकिन इसे तुरंत बुझा दिया गया। परमेश्वर के वचन का स्मरण.

यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि यीशु के प्रलोभनों का विवरण इंजीलवादियों द्वारा स्वयं यीशु के शब्दों से दर्ज किया गया था, उनके द्वारा आलंकारिक भाषा में कहा गया था, जहां उन्होंने विशेष रूप से उस पर जोर दिया था जो उनके लिए महत्वपूर्ण था, जैसा कि मैथ्यू 4 और से देखा जा सकता है। ल्यूक 4.

यह प्रशंसनीय नहीं लगता कि शैतान यीशु को कई बार यरूशलेम के रेगिस्तान और सड़कों से होकर ले गया, उसे मंदिर के पंख पर रख दिया - यह सब जिज्ञासु यहूदियों के सामने हुआ। जोसीफ़स इस प्रकार की घटनाओं के बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन यदि वे वास्तव में घटित होतीं, तो निश्चित रूप से उन पर किसी का ध्यान नहीं जाता। वही बात, यदि ये प्रलोभन चालीस दिनों के दौरान कई बार घटित हुए, या कम से कम दो बार यदि वे इस अवधि के अंत में घटित हुए (मैथ्यू और ल्यूक में उनके अलग-अलग क्रम को देखते हुए), तो यीशु के पास ऐसा नहीं होता। इसके लिए, शैतान के लिए पर्याप्त समय है निर्माण किया वह एक ऊँचे पर्वत पर था, और निकटतम सबसे ऊँचा पर्वत संभवतः माउंट हर्मन था, जो इज़राइल के उत्तर में दूर था। इस पर चढ़ना, उतरना और रेगिस्तान में वापस लौटना, फिर से वही काम करना, यह बिल्कुल असंभव है। उसकी सारी परीक्षाएँ रेगिस्तान में हुईं, जहाँ वह इन सभी चालीस दिनों तक रहा, लगातार शैतान द्वारा उसकी परीक्षा ली गई, जिसने उसे अंत में ही छोड़ दिया (मैथ्यू 4:11)। यदि यीशु को हर दिन परीक्षा दी जाती, और परीक्षा केवल रेगिस्तान में होती, तो संभवतः वह यरूशलेम का दौरा नहीं कर पाता और बहुत ऊँचे पहाड़ की यात्रा नहीं कर पाता। इसका मतलब ये है कि ये सब अक्षरशः नहीं हो सकता था.

यदि शैतान एक शाब्दिक प्राणी है जिसमें परमेश्वर के वचन के प्रति कोई सम्मान नहीं है, जिसका मुख्य लक्ष्य लोगों से पाप करवाना है, तो यीशु ने उसे हराने के लिए धर्मग्रंथों का हवाला क्यों दिया? लोकप्रिय धारणा के अनुसार, इसे दूर करने का कोई तरीका नहीं था। कृपया ध्यान दें कि हर बार जब यीशु मसीह को प्रलोभन दिया गया, तो उसने बाइबल के शब्दों का उल्लेख किया। यदि यह शैतान स्वयं यीशु के हृदय की बुरी अभिलाषाएँ थीं, तो यह समझ में आता है कि परमेश्वर का वचन, जो उसके हृदय में भी था, ने उसे कैसे याद दिलाया कि वह अपनी बुरी अभिलाषाओं पर कैसे काबू पा सकता है। और भजन 119:11 यहाँ विशेष रूप से उपयुक्त है, जिसमें यह भविष्यवाणी की गई है कि यीशु मसीह ने जंगल में क्या अनुभव किया: "मैं ने तेरा वचन अपने हृदय में छिपा रखा है, कि मैं तेरे विरुद्ध पाप न करूँ।"

तथ्य यह है कि यीशु के प्रलोभन उनके भीतर घटित हुए थे, मैथ्यू के वर्णन से भी स्पष्ट है, क्योंकि मैथ्यू ने पहले मंदिर के विंग पर प्रलोभन के बारे में लिखा था, और फिर एक ऊंचे पहाड़ पर, ऐसे लिखते हुए जैसे कि यह किसी प्रकार की चढ़ाई थी स्वर्ग के लिए। यह बहुत संभव है कि पौलुस ठीक इसी बारे में सोच रहा था जब उसने लिखा कि यीशु ने इसे उस चीज़ में ईश्वर के बराबर डकैती नहीं माना जो उसे हासिल करनी चाहिए थी, बल्कि इसके विपरीत, कदम दर कदम उसने खुद को दीन किया, यहाँ तक कि खुद को मौत तक भी दीन कर दिया। , और क्रूस पर मृत्यु (फिल 2:6-8)।

3. और शैतान सब परीक्षा को समाप्त करके उसके पास से चला गया समय तक " हालाँकि, इस बारे में आगे कुछ नहीं कहा गया है कि इस प्राणी ने बाद में अपने मंत्रालय के दौरान भगवान को कैसे प्रलोभित किया। और फिर भी, इन तीनों प्रलोभनों को बाद में यीशु द्वारा बार-बार अनुभव किया गया, और तीनों ने अपना अंतिम और सबसे शक्तिशाली प्रतिबिंब, निश्चित रूप से, क्रूस पर पाया। इसलिए, उदाहरण के लिए, "खुद को नीचे फेंक दो" शब्दों की तुलना की जा सकती है यहूदियों के शब्दों के साथ (फिर से यहूदियों का शैतान के साथ संबंध) जिन्होंने यीशु को क्रूस से नीचे आने के लिए प्रलोभित किया। "शैतान" और यहूदी धर्म के बीच समानता बस आंखों को दुख देती है। पहली सदी के श्रोताओं को प्रलोभन की पूरी कहानी यहूदी रब्बियों और उनके शिष्यों के बीच हुई चर्चा जैसी लगी। "मैथ्यू और ल्यूक द्वारा लिखी गई कहानियाँ तीन भागों से बनी हैं और यह उन शास्त्रियों के विवादों की तरह नहीं हैं, जिन्होंने यहाँ और वहाँ पवित्रशास्त्र के शब्दों के साथ अपने तर्कों का समर्थन किया था।" (1) . जॉन का गॉस्पेल सिनोप्टिक गॉस्पेल में लिखी गई बहुत सी बातों को छोड़ देता है, लेकिन इसमें मुख्य बात का उल्लेख है, हालांकि थोड़ा अलग रूप में (2) . ऐसा लगता है कि जॉन ने जॉन 6:1-14 में प्रलोभनों का एक समान वर्णन किया था, जो बताता है कि कैसे यहूदियों ने यीशु को यह संकेत देने के लिए प्रलोभित किया कि वह मसीहा है ताकि वह उन्हें रोटी दे, जैसा कि एक बार इज़राइल को मन्ना दिया गया था। रेत में। इस मामले में, जॉन यहूदियों और उनके सोचने के तरीके की तुलना "शैतान" से करता है जिसने उसे जंगल में प्रलोभित किया था। जंगल में प्रलोभन और बाद में प्रभु द्वारा जो अनुभव किया गया, उसके बीच निम्नलिखित समानताएँ हैं, यदि जॉन 6 पर विश्वास करने के लिए, वे कहते हैं कि "शैतान" जिसने प्रभु यीशु की परीक्षा ली थी, वह उनके पास लौट आया (साथ ही, ध्यान दें कि यहूदी "शैतान" की भूमिका कैसे निभाते हैं)।

जॉन में जंगल में प्रलोभन

यहूदियों की भीड़ यीशु को राजा बनाना चाहती थी (यूहन्ना 6:15)।

शैतान ने उसे (यहूदी?) दुनिया के सभी साम्राज्यों की पेशकश की।

यहूदियों ने रोटी के साथ चमत्कार की माँग की (यूहन्ना 6:31)।

शैतान ने सुझाव दिया कि वह चमत्कारिक ढंग से रोटी भी बनाये।

शिष्य (यहूदियों में से) चाहते थे कि यीशु यरूशलेम जाएँ और अपनी शक्ति दिखाएँ (यूहन्ना 7:3)।

शैतान यीशु को अपनी शक्ति दिखाने के लिए प्रलोभित करते हुए उसे यरूशलेम ले गया।

यीशु के जन्म का अधिक विस्तृत विवरण

यूहन्ना 1:1-14.

उपदेश की महान आज्ञा

यूहन्ना 14:12; 15,8,16; 17,18,23; 20.21.

सभी सिनॉप्टिक गॉस्पेल में, रोटी तोड़ने और सूली पर चढ़ने के वर्णन से ठीक पहले, प्रभु की ओलिवेट भविष्यवाणी दर्ज की गई है।

जॉन के सुसमाचार में इस भविष्यवाणी को छोड़ दिया गया है, लेकिन इसके बजाय ऊपरी कमरे में अपने शिष्यों के साथ प्रभु की बातचीत दर्ज की गई है। यूहन्ना के लिए, मनुष्य के पुत्र का "दिन" उसकी महिमा का "घंटा" बन जाता है (यूहन्ना 12:23)। "आ रहा है", "उस दिन", "दुनिया का दृढ़ विश्वास (निंदा)" - जॉन द्वारा उपयोग किए गए ये सभी वाक्यांश हमें पहले से ही प्रभु की उपस्थिति को महसूस करने का अवसर देते हैं। मसीह का न्याय, हालांकि, निश्चित रूप से, भविष्य में होगा, पहले से ही चल रहा है, पहले ही शुरू हो चुका है और आज हो रहा है।

तीनों सिनॉप्टिक गॉस्पेल में, पहाड़ पर यीशु मसीह के रूपान्तरण से ठीक पहले, पीटर के "कबूलनामे" का उल्लेख किया गया है। जॉन का सुसमाचार परिवर्तन के बारे में कुछ नहीं कहता है। शायद थॉमस का कबूलनामा इसके बजाय अध्याय 20 में दर्ज किया गया था?

जल बपतिस्मा की आवश्यकता.

रोटी तोड़ने का वर्णन.

ऐसा कहा जाता है कि पुराने नियम के कई अंश प्रभु यीशु द्वारा पूरे किये गये थे।

सिनोप्टिक गॉस्पेल यीशु की उत्पत्ति की शाब्दिक वंशावली, या कम से कम उसके कुछ भाग का पता लगाते हैं।

यूहन्ना 3:3-5.

जॉन के सुसमाचार (जॉन 6:48-58) में, जॉन इस बात पर जोर देता है कि वास्तव में अनन्त जीवन पाने के लिए, यीशु मसीह को आत्मसात करना आवश्यक है, जिनकी छवियां रोटी और रक्त हैं। ऐसा लगता है कि जॉन इसके बारे में ठीक इसी तरह से बात करते हैं, अन्यथा नहीं, ताकि विश्वासी, रोटी तोड़ने की रस्म निभाकर, अनन्त जीवन पा सकें।

यूहन्ना भी आलंकारिक भाषा में इसी बात पर जोर देता है: "और वचन देहधारी हुआ" (यूहन्ना 1:14)।

जॉन का सुसमाचार यीशु के बारे में ऐसा कहता है मानो वह शुरू से ही किसी तरह ईश्वर के उद्देश्यों में मौजूद था, लेकिन मैरी से पैदा होकर "मांस बन गया"।

-प्रभु ने रेगिस्तान में अपनी स्थिति और उस स्थिति की समानता को देखा और समझा जिसमें इज़राइल ने खुद को एक समय में पाया था, और इसलिए इज़राइल के बारे में व्यवस्थाविवरण में जो लिखा गया था उसे खुद पर लागू किया। इसी तरह का एक उदाहरण वह भी है जिस तरह से उन्होंने मल 3 को उद्धृत किया, 1("मैं अपना स्वर्गदूत भेज रहा हूं, और वह मेरे आगे मार्ग तैयार करेगा"): "मैं तेरे आगे आगे अपना स्वर्गदूत भेज रहा हूं, जो तेरे आगे मार्ग तैयार करेगा" (मत्ती 11:10)।

"शैतान" नामक प्राणी के रूप में भगवान के हृदय की पापपूर्ण प्रवृत्तियों का अवतार बताता है कि उनके शरीर और आत्मा के बीच कितना गहरा विभाजन हुआ है - हमारे साथ ऐसा नहीं है, जब एक को दूसरे के साथ मिलाया जाता है हमारी अर्ध-आध्यात्मिकता में यह भेद करना असंभव है कि एक कहाँ है, और दूसरा कहाँ है। यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि इस बात को ध्यान में रखते हुए, उसने रोटी (अपने शरीर की छवि, एक विश्वास में विश्वास करने वालों की छवि) को आधा तोड़ दिया, ताकि खुद में मौजूदा विभाजन को दिखाया जा सके (मैथ्यू 26:26) ). 1 कुरिन्थियों 1:13 शरीर और आत्मा के बीच विभाजन पर जोर देता है, जो अलगाव के विचारों में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है और क्रूसीकरण: "क्या मसीह विभाजित है? क्या पौलुस को तुम्हारे लिये क्रूस पर चढ़ाया गया था?”

यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि व्यवस्थाविवरण 6:13 का ऊँचे उद्धरण, "प्रभु अपने परमेश्वर से डरो," के साथ व्यवस्थाविवरण 6:14 की मानसिक निरंतरता भी शामिल थी, "अन्य देवताओं का अनुसरण मत करो," जिससे बुतपरस्त मूर्तियों की तुलना की गई तुम्हारे हृदय की बुरी अभिलाषाएँ। कुछ समय पहले, व्यवस्थाविवरण 6:6,7 में, एक चेतावनी दर्ज की गई थी कि कानून की पुनरावृत्ति की उपेक्षा करने से मूर्तिपूजा होगी, ताकि मसीह को पता चले कि यदि उसने परमेश्वर के वचन की उपेक्षा की, तो वह उसकी दुष्ट अभिलाषाओं का गुलाम बन जाएगा। इस प्रकार, यह पता चलता है कि यीशु मसीह के प्रलोभन का उद्देश्य यह पता लगाना था कि क्या वह परमेश्वर के वचनों को अपने हृदय में रख सकता है (Deut 8:2), या क्या वह नहीं रख सकता, जैसा कि इज़राइल रेगिस्तान में नहीं कर सकता था .

केवल प्रभु परमेश्वर के पास ही राज्य देने का अधिकार है (दान 4:29)। यह कि यीशु को इस शक्ति को लेने के लिए प्रलोभित किया गया था (मत्ती 4:9) परमेश्वर के बराबर होने के उसके प्रलोभ को दर्शाता है। और फिल 2:6 बस यही कहता है, कि इस तथ्य के बावजूद कि मसीह के पास परमेश्वर पिता के समान पूर्ण आत्मा थी, फिर भी उसने ऐसा नहीं किया कम से कम किसी चीज़ में उसके बराबर होने के बारे में सोचने का साहस किया। और यह एक बार फिर हमें उसकी चेतना के बारे में, उसकी पापरहित आत्मा के बारे में, उसके उत्थान के प्रलोभन के बारे में, ईश्वर के बराबर होने के बारे में बताता है। यह बहुत संभव है कि जब उन्होंने यूहन्ना 10:34-3 पर चर्चा की तो वह इसी बारे में सोच रहे थे 6कि पुराने नियम में लोगों को देवता कहा जाता था, और यद्यपि उसे ऐसा करने का पूरा अधिकार था, फिर भी उसने स्वयं को ऐसा नहीं कहा, स्वयं को केवल ईश्वर का पुत्र कहा। तथ्य यह है कि पुराने नियम के कई स्थानों में उसे यहोवा कहा जाता था, यह उसके लिए उसी नाम से बुलाए जाने का एक प्रलोभन था, आखिरकार, उसने अभी भी खुद को भगवान भगवान के रूप में प्रकट किया था। यीशु मसीह जानता था कि वह जिसे चाहे राज्यों पर अधिकार दे सकता है (लूका 4:6), उसने इसे स्वयं को देने के बारे में सोचा। और फिर भी, बाद में उसने हमें राज्य के शहरों पर अधिकार देने का वादा किया, जिससे यह समझा जा सकता है कि वह, पूर्ण और धर्मी होने के कारण, हम पापियों के साथ अपनी शक्ति साझा न करने के प्रलोभन से भी गुज़रा।

वही प्रलोभन, जिसने उनके दैहिक विचारों को प्रकट किया, भजन 90:11,12 (मैट 4:6) से लिया गया था: "वह तुम्हारे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आदेश देगा।" यह भजन मुख्य रूप से यहोशू को संदर्भित करता है, जिसे रेगिस्तान के माध्यम से अपनी यात्रा पर एक देवदूत द्वारा संरक्षित किया गया था जब धर्मत्यागी इस्राएलियों को विनाशक देवदूत द्वारा नष्ट कर दिया गया था। उसकी सुरक्षा का एक विशेष कारण भजन 90:1 में निहित है, क्योंकि वह अभी भी तम्बू में ही बना रहा, इसमें कोई संदेह नहीं कि देवदूत द्वारा अपने स्वामी मूसा को बोले गए परमेश्वर के वचन को जितनी बार और जितनी बार संभव हो सके सुनने के लिए (निर्गमन) 33:11). हमारा भगवान बिल्कुल उसी स्थिति में था, क्योंकि उसने, पूरे इज़राइल के विपरीत, अकेले ही खुद को पूरी तरह से भगवान के वचन के लिए समर्पित कर दिया था। इसलिए, देवदूत की शक्ति का दुरुपयोग करना उसके लिए एक प्रबल प्रलोभन था, जिसकी बदौलत उसने अपनी उच्च आध्यात्मिकता हासिल की।

ऐसे संकेत हैं कि शैतान को प्रभु से दूर जाने में 40 दिन लगे। और यह अधिक उपयुक्त है यदि ऐसा टकराव किसी बुरे व्यक्ति के साथ बाहरी संघर्ष के बजाय आत्मा के भीतर हुआ हो। और तथ्य यह है कि यह लड़ाई 40 दिनों तक चली, यह दर्शाता है कि हमारे भगवान के लिए जीतना कितना कठिन था।

एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर खड़े होकर, प्रभु ने परमेश्वर के आने वाले राज्य को देखा (1) , जो कि रेव. 21:10 का एक प्रकार था। लेकिन प्रकाशितवाक्य के साथ अन्य समानताएं भी हैं, जब "दुनिया के राज्य" = प्रकाशितवाक्य 11:15; मत्ती 4,9,10 = प्रकाशितवाक्य 22,8,9; मत्ती 4:5 = प्रकाशितवाक्य 21:1,10. यह ऐसा है मानो हमारे प्रभु, रहस्योद्घाटन देते समय, जंगल में अपने प्रलोभनों को याद कर रहे थे, और आनन्दित हो रहे थे कि क्योंकि उन्होंने तब उन पर विजय प्राप्त कर ली थी, अब उनके पास ये सभी चीजें हैं, और इसलिए वे उन सभी को हमें दे सकते हैं। जंगल में प्रलोभन राज्य पर कब्ज़ा करने और शासन करने का था स्वयं, ईश्वर के बिना, उसे न दिखाने और उसकी महिमा न करने के अर्थ में, जैसा कि उसे करना चाहिए, भले ही शासन स्वयं ईश्वर के नियमों और आत्मा के अनुसार शासन से थोड़ा अलग हो। इस तरह के प्रलोभन की वास्तविकता और ताकत को देखते हुए, यह मान लेना काफी संभव है कि यदि यीशु ने इसके आगे घुटने टेक दिए होते, तो भगवान भगवान ने उन्हें राज्य पर अधिकार दे दिया होता, जैसे वह उन्हें अपनी सहायता के लिए स्वर्गदूतों को आकर्षित करने की अनुमति दे सकते थे। गेथसेमेन में. यीशु मसीह के लिए, यह तथ्य कि उनके पिता स्वयं की इच्छा और संभावना के आधार पर, मानव जाति के उद्धार के लिए अपने इरादे बदल सकते थे, न केवल एक बहुत मजबूत प्रलोभन रहा होगा, बल्कि उनकी इच्छा को पूरा करने के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन भी रहा होगा, लेकिन पिता। यही कारण है कि प्रभु परमेश्वर ने इस तथ्य से बहुत खुशी का अनुभव किया कि यीशु मसीह ने अपनी महान जीत हासिल करने के लिए अपने सभी आंतरिक प्रयास किए, जैसा कि लिखा गया है, उदाहरण के लिए, यशायाह 49:5-9 में।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि, पहाड़ पर खड़े होकर और परमेश्वर के राज्य को देखते हुए, यीशु मसीह ने नीबो पर्वत पर मूसा को याद किया, जो अपने पाप के कारण इसमें प्रवेश नहीं कर सका था। और इस स्मृति का उस पर गहरा प्रभाव पड़ा होगा (व्यव. 34:1)। परमेश्वर की जीवित रोटी (शब्द) के बारे में व्यवस्थाविवरण 8:3 के शब्दों को याद करते हुए, उसे व्यवस्थाविवरण 8:9 को भी याद रखना पड़ा, जहाँ परमेश्वर के राज्य में इस रोटी को बिना किसी प्रतिबंध के खाने का वादा किया गया था।

"हर चीज़ में अनुभवी"

यदि यह सच है, यदि यह वास्तव में हमारे भगवान पर लागू होता है, तो इसका मतलब है कि वह हर चीज में उसी तरह से परीक्षा में था जैसे हम परीक्षा में हैं, और इसलिए हम में से प्रत्येक, अपने स्वयं के प्रलोभन को देखते हुए, कल्पना कर सकता है कि हम कैसे अपने भगवान की परीक्षा में थे और आकर्षित हो सकते हैं इससे न केवल सांत्वना, बल्कि प्रेरणा भी मिलती है। इसके अलावा, इसका मतलब यह है कि उसे कई और बहुत अलग-अलग प्रलोभनों का अनुभव करना पड़ा। इसका एक अच्छा उदाहरण पीएस 70:9,18 में पाया जा सकता है, जहां क्रूस पर यीशु मसीह की पीड़ा के वर्णन की तुलना बुढ़ापे की कमजोरी और नपुंसकता के वर्णन से की जाती है। इस तरह के शब्दों से अकेले वृद्ध भाई को बहुत सांत्वना मिलनी चाहिए, क्योंकि प्रभु यीशु भी उसकी भावनाओं को जानते थे, भले ही उनकी मृत्यु केवल 33 वर्ष की आयु में हुई थी। हम पहले ही इस सुझाव पर चर्चा कर चुके हैं कि यीशु मसीह को मैरी मैग्डलीन के साथ अवैध संबंध बनाने के लिए प्रलोभित किया गया था। लेकिन यह प्रलोभन काफी संभावित हो जाता है यदि आप जानते हैं कि स्वयं यीशु मसीह को, अपने सभी भाइयों की तरह, ऐसा करना पड़ा था महिलाओं के लिए कमजोरी.

लोगों के प्रति रवैया

भीड़ का लगातार दबाव जलन का एक और प्रलोभन रहा होगा, खासकर जब भीड़ के सभी विचार रोटियों और मछलियों के इर्द-गिर्द, उनकी अपनी शिकायतों के इर्द-गिर्द, उनकी भौतिक और आध्यात्मिक जरूरतों के इर्द-गिर्द घूमते थे - और यह सब, सामंजस्यपूर्ण शिक्षण के बावजूद सावधानीपूर्वक निर्धारित करें. और फिर भी सारी जलन से ऊपर मानवजाति के प्रति उनका प्रेम था। उनके धर्मपरिवर्तन की बहुत कम संख्या के बावजूद, इतना अधिक कि उन्हें लगा कि वह असफल हो गए हैं (ईसा)। 49.4), उनके स्पष्ट रूप से दयनीय स्वभाव के बावजूद भी, उन्हें अभी भी लोगों के प्रति लगातार दया महसूस होती थी। और यह निराशा की हमारी आधुनिक भावना से बहुत अलग है, जो इस तथ्य के बावजूद उत्पन्न होती है कि बहुत से लोग हमारी बात सुनते हैं, समाचार पत्रों के विज्ञापनों पर प्रतिक्रिया देते हैं और पत्रक वितरित करते हैं, क्योंकि हम वास्तव में जल्दी और बेहतर तरीके से जानना चाहते हैं कि उन्हें क्या प्रेरित करता है। हमारे प्रभु ने ऐसा नहीं किया, क्योंकि उन्होंने अपनी सारी शक्ति उपदेश देने में लगा दी, क्योंकि लिखा है: "लोगों की भीड़ को देखकर, उन्हें उन पर दया आई" (मत्ती 9:36)। पाठ में कुछ भी इन भीड़ के लिए "दया" महसूस करने का कोई कारण नहीं देता है - पाठक को अपने लिए हमारे भगवान की महान थकान और इन भीड़ से दूर जाने के लिए उसकी आत्मा की गहराई में उत्पन्न होने वाले प्रलोभन की कल्पना करने के लिए छोड़ दिया जाता है। ये थकी हुई और बिखरी हुई भेड़ें जिनका कोई चरवाहा नहीं है। कितनी बार उन्हें उनसे विमुख होने, उन्हें उपदेश देने और उनके प्रति सहानुभूति रखने के अपने कर्तव्य से विमुख होने का प्रलोभन आया होगा। और फिर भी, अपने जीवन के अंत में, वह अपनी आवाज़ में विजयी होकर कह सका: "प्रभु परमेश्वर (स्वर्गदूत? याहवे एलोहिम) ने मेरा कान खोला, और मैंने विरोध नहीं किया, मैं पीछे नहीं लौटा" (यशायाह 50:5) ), - जिससे यह स्पष्ट है कि वह अभी भी वास्तव में ऐसा करना चाहता था।

यहूदियों के साथ संबंध हमारे प्रभु के लिए सबसे बड़ी बाधा रहे होंगे। यहूदी सभी चीजों के प्रति उनके प्रेम ने उन्हें अपने लोगों को रोमन शासन से मुक्ति दिलाकर तुरंत राज्य स्थापित करने के लिए प्रेरित किया होगा। हालाँकि, मूसा के कानून की उसकी अपनी पूर्णता और उत्कृष्ट ज्ञान ने भी उसे कानून के अक्षरशः तुच्छ समझने के लिए प्रलोभित किया। इसलिए यशायाह 56.2 मनुष्य और मनुष्य के पुत्र (यीशु मसीह) की धन्यता के बारे में बोलकर प्रेरित करता है ... "जो सब्त का पालन करता है," हालाँकि वह इसका प्रभु था। उसके लिए असली प्रलोभन यह साबित करने के लिए क्रूस से नीचे आना था कि वह वास्तव में उनका राजा था (मैथ्यू 27:42)। उसके लिए नाज़रेथ में और अपने भाइयों के सामने अद्भुत चमत्कार करने का प्रलोभन था, ताकि वे उस पर विश्वास करें (यूहन्ना 7:5), खासकर अगर हम कल्पना करें कि ऐसा करने से वह वास्तव में बहुत से लोगों को परिवर्तित कर देगा। यहूदियों के प्रति उनका रवैया पीएस 109:4 में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है: "मेरे प्रेम के कारण वे मुझसे शत्रुतापूर्ण हैं, लेकिन मैं प्रार्थना करता हूं" (उनके पश्चाताप के लिए?) हालांकि, यहां तक ​​​​कि भगवान के लिए उनके महान उत्साह की भी परीक्षा हुई, ताकि यह , यह उत्साह, यहूदियों के प्रति कड़वाहट और धार्मिक क्रोध में बदल गया। यह पूरी तरह से पूर्ण है और ल्यूक 11:42-52 में फरीसियों की पूरी फटकार ने उसके खून में एड्रेनालाईन को बहुत बढ़ा दिया होगा। परन्तु जब “शास्त्री और फरीसी उस पर बहुत दबाव डालने लगे, और बहुत सी बातों का उत्तर उस से देने लगे, और उसकी खोज करने लगे, और उस पर दोष लगाने के लिये उसके मुंह से कुछ न कुछ पकड़ने का यत्न करने लगे” (लूका 11:53,54), तब वह , उनके असाधारण संयम के कारण, मैं उनके प्रलोभन में नहीं फंस सका। उनका हालिया चिड़चिड़ा उद्गार: "मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूंगा और तुम्हें सहन करता रहूंगा?" (लूका 9:31), का अर्थ यह हो सकता है: "तेरी आध्यात्मिक सुस्ती के कारण मैं कब तक परेशान रहूँगा?"

हमारे प्रभु के सबसे बड़े प्रलोभनों में से एक यह अहसास रहा होगा कि उनका स्वयं का आध्यात्मिक उद्धार उनके आसपास के लोगों के उद्धार के लिए खतरे में था। वह लगभग निश्चित हो गया होगा कि उसे अपनी पूर्णता के लिए कुछ और समय के लिए नाज़रेथ में रहना होगा, और फिर यरूशलेम में जाकर मरना होगा, जो उसे 3 साल के मंत्रालय के दौरान अनावश्यक प्रलोभनों से बचा सकता है। और फिर भी उसने एक परिकलित जोखिम लिया, क्योंकि उसका मैं लगातार अपने पड़ोसी के प्रति प्रबल प्रेम से भरा रहता था। प्रभु के दृष्टांतों के कुछ अनकहे विवरणों पर चिंतन करने से कभी-कभी कुछ अन्य अर्थ भी प्रकट होते हैं जो प्रभु शायद हमें भी बताना चाहते थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, अच्छे सामरी ने खतरनाक सड़क पर गाड़ी चलाने के बजाय पैदल चलकर अधिक जोखिम उठाया (आधुनिक अनुवाद देखें), और जब उसका गधा पीड़ित को ले जा रहा था तो उस पर हमला करना बहुत आसान था। अच्छा सामरी, लेकिन हर किसी द्वारा तिरस्कृत, जिसने पीड़ित के लिए वह किया जो कानून नहीं कर सका (पुजारी, लेवी, आदि), स्वयं यीशु मसीह की छवि थी। या उस चरवाहे के बारे में सोचें जो अपनी खोई हुई भेड़ की तलाश में रात में अकेला निकलता है, जो अंधेरे में, ठंडी बारिश में और कीचड़ में, खड़ी चट्टानों पर चढ़ने का जोखिम उठाता है, उस रात आज्ञाकारी भेड़ों के साथ गर्म आग के पास बैठने के बजाय।

यही बात यूहन्ना 10:12 में भी कही गई है: "परन्तु मजदूर (क्योंकि वह अच्छा चरवाहा नहीं है)...भेड़िया को आते देखता है, और भेड़-बकरियों को छोड़कर भाग जाता है।" इस दृष्टांत में, जैसा कि कई में है, अवास्तविकता का एक हिस्सा है जो इस दृष्टांत के सार पर जोर देता है और उजागर करता है। चरवाहा एक साधारण भेड़िये को देखकर नहीं भागा होगा (और ईसा मसीह ने यहां शेर की अधिक उपयुक्त छवि का उपयोग क्यों नहीं किया?) यह सिर्फ इतना है कि भेड़िये की जन्मजात चालाकी और धूर्तता ही मानव के शैतान के साथ तुलना करने का सुझाव देती है प्रकृति, जिससे प्रभु ने, अपनी सुरक्षा की खातिर, हमें भाग्य की दया पर छोड़कर भागने का प्रलोभन दिया।

अंत में, हमें अपने प्रभु के प्रलोभनों के परीक्षण के उद्देश्य को नहीं भूलना चाहिए। इब्रानियों 2:17 कहता है कि परीक्षा के द्वारा ही प्रभु हमारे जैसा बन गया। इस श्लोक से यह स्पष्ट है कि वह पहले ऐसा नहीं था (जो निस्संदेह, उसके स्वभाव की चिंता नहीं करता है), लेकिन फिर भी वह हमारे जैसा बन गया। इब्रानियों 2:18 से यह पता चलता है कि वह हमारा महायाजक न केवल इसलिए बना क्योंकि उसने हमारे स्वभाव को आपके साथ साझा किया, बल्कि इसलिए भी कि उसने हमारे प्रलोभनों को साझा किया। और प्रलोभन के माध्यम से अपने भाइयों की तरह बनने में उनका यह सुधार उनके मंत्रालय की शुरुआत में ही शुरू हो गया था।

टिप्पणी

(1) तथ्य यह है कि मसीह ने "ब्रह्मांड के सभी साम्राज्यों को एक क्षण में देखा" (लूका 4:5) सुझाव देता है कि उसने साम्राज्य, "ब्रह्मांड के सभी साम्राज्यों" को देखा जैसा कि वे भविष्य में होंगे (cf. प्रकाशितवाक्य 11:15 से)।