Смерть за веру: Казни апостолов и последователей Христа на живописных полотнах известных художников. Мученичество в истории христианской церкви Реальность пыток первых христиан сомнения

В христианстве мученичество играет особую роль. Это подвиг, который характеризует христианский путь.

Мученичество, как религиозный феномен, принадлежащий исключительно христианской религии, во все времена вызывал много вопросов у обывателей и современников тех гонений, которые в разные времена были направлены против христиан. Как пример, я хотел бы вспомнить тех святых, память которых Православная Церковь совершает 16 сентября. Прежде всего, это святой Анфим, епископ Никомидийский и десять мучеников, пострадавших вместе с ним, а также несколько представителей так называемой «русской Голгофы», которые пострадали от рук представителей безбожной власти во времена, когда на территории Святой Руси господствовала атеистическая идеология.

По некоторому мнению, тот факт, что в один день Церковь совершает память как древних мучеников времен Римской Империи, так и мучеников ХХ века, наталкивает на мысль о том, что мученичество, в широком смысле этого слова, некоторым образом является неотъемлемой составляющей истории христианства и христианского мировоззрения в целом. И действительно, при тщательном исследовании евангельских текстов, а также апостольских посланий, становится очевидным тот факт, что ни Христос, ни апостолы не обещали своим последователям спокойной, сытой, беззаботной жизни. Вот почему так называемая «теология процветания», набирающая обороты в протестантском мире, преимущественно основывает свое учение на ветхозаветных цитатах, причем вырванных из общего контекста. Согласно их концепции истинный христианин должен быть успешным, и если христианин не преуспевает материально, то это свидетельствует о том, что он потерпел кораблекрушение в вере. Однако мы знаем, что через все учение Христово красной нитью проходит мысль о крестоношении, о необходимости претерпеть скорбный путь, проходящий через узкие врата, поскольку Сам Господь говорит: Если гнали Меня, будут гнать и вас. Подобное учение укоренено и в творениях святых Отцов. Например, преподобный Исаак Сирин пишет: «Не Дух Божий живет в тех, которые пребывают в покое, но дух диаволов…. Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое».

Феномен мученичества и его внутреннее содержание и смысл гораздо глубже, чем это может показаться на первый взгляд. Это не просто отсутствие гибкости в критической ситуации или твердость в отстаивании определенных убеждений. Наиболее точный перевод древнегреческого слова не «мученик», а «свидетель». То есть своей смертью мученик свидетельствует об истинности того, что царство смерти побеждено силой Воскресения Христова, которое подорвало самые основы ада; что отныне, в свете перспективы вечной жизни и нескончаемого богообщения, временная жизнь теряет всю ту ценность, которую она имела до этого. Как пишет известный церковный историк XIX века профессор В. В. Болотов: «Мученики своим личным примером высокого самоотвержения показывали окружающему миру, что религия есть дело настолько важное, что иногда лучше пожертвовать самой жизнью, чем поступиться ею». Мученичество показывает, что отныне плотская сторона жизни перестает быть доминирующей по отношению к духовной, и что отныне человек, вопреки инстинкту самосохранения, готов даже расстаться со своей жизнью для того чтобы не посрамить и не похулить Единого Истинного Бога, в Которого он уверовал и с Которым пережил внутреннюю онтологическую связь.

Как известно, во времена Римской Империи основным формальным поводом для того, чтобы казнить христианина являлся его отказ принести жертвы языческим идолам, который расценивался как отсутствие признания легитимности римской власти. Конечно, в наше время, когда христианская вера давно стала преобладающей и господствующей, от христиан уже не требуются такие действия. Но существуют ли идолы в наше время? Мне кажется, что наиболее точно по этому поводу высказался известный современный католический богослов кардинал Вальтер Каспер, который писал, что идолы могут существовать в самых различных видах и формах. Согласно его книге «Бог Иисуса Христа» идолом вполне может стать маммона (Мф. 6:24), чрево (Флп. 3:19), в идола может превратиться собственная честь (Ин. 5:44) или неуправляемое, чувственное наслаждение жизнью. Идолом может быть любое возведение мирских вещей в статус абсолюта. Исходя из всего вышесказанного, можно со всей смелостью утверждать, что в наши дни, когда всячески пропагандируется потребительское отношение к жизни, отказ от мирских удовольствий можно смело назвать одной из современных форм мученичества.

Поэтому, как мне кажется, помня о многочисленных примерах мученичества из истории Церкви, нам необходимо также помнить и о том, что факт нашей принадлежности к одной и той же вере с этими людьми налагает на нас колоссальную ответственность. Каждое наше действие, каждое наше слово и даже мысль является либо доказательством, обнаружением и выявлением нашей веры, либо свидетельствуют о нашем отречении от веры. Помня об этом, будем просить в наших молитвах помощи у святых мучеников для прохождения поприща земной жизни и сил для духовного становления и возрастания в вере.

Из летописи истории человечества известно, что христианская религия прошла тернистый путь становления, усеянный жертвами, которые сложили свои головы во имя веры. Первым, кто пострадал за новую веру, как известно, был ее основатель - Иисус Христос. Своей мученической смертью на кресте он проложил дорогу в царствие небесное своим последователям. А о том, что практически все его ученики были зверски замучены и убиты, знает далеко не каждый.

https://static.kulturologia.ru/files/u21941/00-kazni-00012.jpg" alt="Ж. Л. Жером. «Последняя молитва христиан перед казнью»" title="Ж. Л. Жером. «Последняя молитва христиан перед казнью»" border="0" vspace="5">

Так сложилось, что большая часть живописи в истории искусства, отражающая тему казней, повествует об мученичестве христианских святых. Так как в течение первых трех веков своего существования христианство пребывало вне закона, и все ученики и последователи Христа являлись великомучениками.

Первомучеником, заглянувшим в глаза смерти, после распятия Спасителя был христианин Стефан, которого за его проповеди в 35 году нашей эры насмерть забили камнями.

Первым же мучеником из двенадцати апостолов стал Иаков, казненный в 44 году, по приказу царя Ирода, правителя Иудеи. Мужество и вера Иакова во время казни так впечатлила конвоиров, что один из них пошел на смерть вместе с апостолом.

По истечению десяти лет, был казнен второй апостол - Филипп. Его зверски истязали, а затем распяли во Фригии. В те времена умереть на кресте, как Иисус, считалось почетным.

Следующим подвергся казни апостол Матфей. В 60-м году его пригвоздили к земле и обезглавили при помощи алебарды. А через шесть лет смерть настигла Иакова - сводного брата Иисуса. По приказу иудейского первосвященника он был зверски забросан камнями.

Пал мученической смертью и первый ученик Иисуса - Андрей Первозванный. В Эдессе его распяли на Х-образном кресте, известном как "Крест Святого Андрея". Вслед за Андреем был казнен и его брат - апостол Петр, которого распяли на обычном кресте, но вверх ногами. Он считал себя не достойным принять смерть как его учитель.

Апостолу Павлу отрубили голову, обвинив в сговоре против императора Нерона. Варфоломей и Фома проповедуя в Индии, так же прошли через мученическую смерть. Первый подвергся пыткам, а потом был пронзен копьем и брошен в огненную печь.

https://static.kulturologia.ru/files/u21941/00-kazni-00036.jpg" alt="«Мученическая смерть Варфоломея»." title="«Мученическая смерть Варфоломея»." border="0" vspace="5">

Из двенадцати апостолов своей смертью довелось умереть только Иоанну. Хотя ему также пришлось пережить пытки. Будучи арестованным в Ефесе, его погружали в котел с кипящим маслом, которое не причинило ему вреда. Пораженный таким чудом Домициан - правитель Римской Империи, выслал Иоанна на остров Патмос, умирать своей смертью.

Первые же массовые истребления простых людей, принявших христианскую веру, начались при императоре Нероне. Бытует версия, что Нерон, дабы поразвлечься, приказал поджечь Рим. И пока тот горел, император на протяжении 9 дней и ночей любовался этим зрелищем. А потом, отвергая свою вину, обвинил в поджоге христиан и подверг их массовым казням.

Одних зашивали в звериные шкуры, и они погибали, пожираемые собаками; другие умирали на кресте, или их покрывали горючими веществами и, по заходе солнца, жгли вместо факелов. Нерон уступал свои сады для этого зрелища..."

Осужденных также бросали на растерзание львам и тиграм. Особенно император упивался представлениями, в которых жертвами были молодые красивые христианки. Их сначала насиловали, потом привязывали к столбам и выпускали на них хищников. Публика получала удовольствие, созерцая как красивые тела женщин превращаются в кучи окровавленной плоти.

https://static.kulturologia.ru/files/u21941/00-kazni-00022.jpg" alt=" «Мученичество св. Эразма».

Изощренной мученической смерти в 303 году был предан епископ в Кампании по имени Эразм, которому вскрыли живот и намотали кишки на корабельную лебедку.

https://static.kulturologia.ru/files/u21941/00-kazni-0007.jpg" alt="«Мученичество святого Виталия».

https://static.kulturologia.ru/files/u21941/00-kazni-00010.jpg" alt="«Даниил во рву львином».

https://static.kulturologia.ru/files/u21941/00-kazni-00039.jpg" alt="«Мученичество св. Лаврентия». Автор: Валерио Кастелло." title="«Мученичество св. Лаврентия».

Святая Иулия (или, как обычно говорят сегодня - Юлия), родилась в Африке, в городе Карфагене. Родители - богатые и знатные жители города - воспитывали свою дочь в вере и благочестии. Маленькая Юлия была умной и послушной девочкой; она очень любила читать Священное Писание, жития святых. Много и горячо молилась Богу.

Но вот над городом нависла беда. Многочисленные войска персидского царя окружили Карфаген. Подогнали к городским стенам тараны - тяжелые стенобитные орудия, и пошли на штурм. Огонь, дым, крики... Тучи стрел летят тут и там, разя защитников, не щадя и мирных жителей. С треском и грохотом рухнули под мощными ударами городские ворота. Страшные персидские воины ворвались в Карфаген, начали грабить и убивать его жителей. Напрасно хотела маленькая Юлия скрыться от врагов в густом саду близ своего дома - ее нашли, потащили куда-то...

Богатую добычу захватили персы в поверженном городе. Весело и шумно отпраздновали победу, поделили золото и драгоценности, а несчастных пленников погнали на невольничий рынок. Продали и Юлию. Так девочка стала рабыней богатого сирийского купца.

"Господи, помилуй меня, грешную! Не допусти мне погубить свою душу, не дай отпасть от Тебя, моего Спасителя",- горячо молилась Юлия, оказавшись среди язычников, в чужой стране, где не было ни христианского храма, ни священников. Но Господь сказал: "Царствие Божие внутри вас".И Юлия сделала храмом Божиим свою чистую душу. Днем и ночью тихо, незаметно для окружающих, молилась девица Богу, и Господь помогал ей - защищал от злых людей, вразумлял, как ей жить... Почти все свое время отдавала она труду и молитве, почти не отдыхала, строго постилась. Юлия верно служила своему господину, никогда не роптала на тяжелый труд, работала честно и усердно. Но, если хозяин хотел заставить ее сделать что-либо греховное, никакими силами не мог принудить девушку послушаться его и нарушить закон Божий. Много раз пытался нечестивый язычник заставить свою служанку принести жертвы идолам, отречься от Христа, но девушка оставалась непреклонной. Сириец бил Юлию, мучил тяжелой работой, ругал и запугивал... Разозлившись на непокорную рабыню, он уже хотел убить ее, но... Девушка была доброй, послушной (когда речь не шла о чем-то греховном), работящей. "Да, пусть себе молится, как хочет",- решил наконец хозяин и оставил свои попытки.

Нелегко было юной девушке сохранять чистоту среди развращенных язычников.

Юлия, пойдем с нами,- зазывали ее сверстники, собиравшиеся на грешные игрища.-Будем плясать, петь песни, веселиться...

Девушка обычно ничего не отвечала язычникам - все равно не поймут. Она уходила в какое-нибудь укромное место, где молилась - беседовала с Богом - единственным своим Покровителем и Отцом, оберегавшим ее на чужбине... Язычники сначала смеялись над казавшейся им странной девушкой, но постепенно почувствовали силу ее духа и стали уважать христианку. Хозяин заметил, чтобы ни делала Юлия - помощь Неба сопутствует ей, и потому трудолюбивая пленница весьма полезна для его хозяйства. Он назначил девушку управительницей своего имения.

Как-то собрался хозяин Юлии в дальнее путешествие. Нанял большой корабль. Несколько дней трудились слуги, складывая в глубокие трюмы дорогой товар. Купец заранее подсчитывал, какую прибыль получит при благоприятном исходе дела...

Ты поплывешь с нами,- сказал он Юлии.-Я давно заметил, что где ты - там не случается неприятных неожиданностей. Да и за товаром присмотр нужен.

Искрится, сверкает на солнце южное море. Попутный ветерок надувает пестрые паруса сирийского корабля. "Слава Тебе, Господи, благословляющему путь наш«,- молится Юлия. Вот среди бескрайнего синего простора показалась зеленая точка, стала быстро увеличиваться. Корабль подошел к острову. «Корсика,- важно сказал купец,- мы плывем по намеченному пути. Благодарю вас, о великие боги!» Грустно вздохнула Юлия. Скорбно ей было смотреть на людей, тонущих в языческих заблуждениях, не знающих Истинного Бога. Но что это? Что за музыка слышится с берега, почему так много народа собралось вокруг больших костров, разложенных прямо на прибрежном песке? Хозяин отправил на берег одного из слуг, велел разведать обстановку.

Господин,- доложил тот, вернувшись на корабль.-Мы прибыли в благоприятное время. Жители острова сегодня совершают праздник в честь великих богов - покровителей Корсики.

Прекрасно! - обрадовался купец. - Принесем жертву вместе с ними, повеселимся, а завтра - займемся делами. А ты,- обратился хозяин к Юлии,- так и быть, можешь не сходить на берег. А то неприятностей из-за тебя не оберешься. Сиди тихо на корабле, чтобы никто из местных жителей тебя не видел.

Шумно празднуют язычники. Рекой льется кровь приносимых в жертву идолам быков и баранов, украшенные цветочными гирляндами полуобнаженные мужчины и женщины пляшут, поют, пьют вино...

«Господи, вразуми Ты этих несчастных,- молится на корабле Юлия,- ведь не ведают они, что погибают, что вечно мучиться им придется вместе со злыми бесами, которым они служат, называя богами!» Вдруг за дверью раздался какой-то шорох, быстрые шаги. "Наверное, хозяин велел кому-то из рабов взять что-нибудь с корабля«,- отметила про себя девушка и снова ушла в молитву.

К главному языческому жрецу подбежал один из его служителей.

Господин! - заговорил он торопливым шепотом.-Я только что был на сирийском корабле. Там есть одна девушка - христианка. Она молится своему Богу и ругает наших...

Великие боги прогневаются на такое нечестие! - воскликнул жрец.-Каждый, кто находится сейчас на этом берегу или близ него, должен принести жертву нашим покровителям, иначе они накажут нас! ...Почему не все твои люди пришли на наш праздник и жертвоприношение?! - обратился начальник языческого сборища к сирийскому купцу.

Ты ошибаешься, о великий жрец,- попытался обмануть его купец.-Все мои слуги здесь.

Неправда. Боги говорят мне, что на твоем корабле осталась девушка, которая не хочет воздать им почитание, бранит и хулит их.

Ах да... - замялся купец.-Это моя рабыня. Я много лет пытался отвратить ее от христианства, убедить поклониться великим богам. Но ни ласки, ни угрозы, ни суровые наказания не победили ее упорства. Если бы она не была верна мне и так усердна в работе, я давно погубил бы ее различными муками.

Заставь ее сейчас же поклониться нашим богам, принять участие в жертвоприношении! - нахмурился жрец,- или продай мне... Хочешь, я дам за нее четырех рабынь или их стоимость. А уж я-то сумею сломить ее упрямство!

Я уже сказал,- твердо ответил купец.- Эту девицу невозможно отвратить от ее веры. Она скорее умрет, чем принесет жертву нашим богам. И продать не могу: если бы ты давал за нее все свое имущество, это не могло бы сравниться с ее службой - она действительно очень верна; мое имение увеличивается в ее руках, поэтому я все поручил ей.

Что ж, твоя воля, купец,- притворно улыбнулся жрец.-Забудем о нечестивых христианах, будем пить и веселиться во славу наших богов!

Все безудержнее становилось веселье. Новые и новые чаши с вином подносились изрядно захмелевшему купцу и его слугам. Наконец, когда все гости спали пьяным сном, глава жрецов самодовольно ухмыльнулся и приказал:

Немедленно привести сюда христианку! Мы должны заставить ее отречься от своей веры прежде, чем проснется ее хозяин!

Язычники стремглав бросились исполнять повеление своего старейшины. Когда Юлию привели, жрец окинул ее оценивающим взором. Худая, бледная от трудов и воздержания,смотрит спокойно.Неужели не боится?

Девица,- льстиво улыбнувшись, начал он.-Принеси жертву великим богам. Я дам выкуп твоему хозяину и отпущу тебя на свободу. Ведь ты хочешь стать свободной?

Моя свобода в том, чтобы с чистой совестью служить Христу, Богу моему, - твердо ответила Юлия.-Вашего же заблуждения я гнушаюсь.

Ах,как ты говоришь! - отбросил притворную ласковость жрец.-Ты горько пожалеешь об этом! Бейте ее по щекам!

Мучитель велел терзать Юлию за волосы, а потом - раздеть и жестоко бить по всему телу. Но святая под ударами громко говорила:

Я исповедую Того, Которого били ради меня! Владыка мой претерпел терновый венец и распятие на кресте. Пусть же и я, раба Его, буду подражательницей страданиям Его, чтобы прославиться мне с Ним во Царствии Его!

Страшно мучили святую Юлию. Она же мужественно терпела, укрепляемая горящей в ее сердце любовью ко Христу, невидимо соединенная с Ним золотой нитью молитвы. Наконец, боясь, что купец проснется и отберет у него рабу Христову, вождь язычников решил казнить Юлию.

Она говорила, что ее Бог был распят на кресте,- жестоко ухмыльнулся жрец.-Если она так хочет, пусть терпит!

Наскоро сколотили корсиканцы деревянный крест, установили его на небольшом крутом холме у берега, прибили к нему девические руки и ноги... Сам Господь, крестной смертью Своей спасший человеческий род, укреплял свою Невесту, облегчал ее страдания.

Когда Юлия была при смерти, проснулся сирийский купец. Заворочался, недоуменно открыл глаза и увидел распятую.

Что вы сделали?! - немея от ужаса и жалости, едва прошептал он.

В этот момент все ясно увидели, как сияющая белая голубка вылетела из уст мученицы и устремилась к небу - душа покинула истерзанное тело святой. А в небесах сонмы ангелов встречали Юлию, радостным ликованием приветствовали ее. По Божьему произволению, язычники увидели ангелов, узрели и душу святой... Ужас напал на них и, давя друг друга, с криками бросились идолопоклонники в разные стороны.

Бог не попустил телу Своей мученицы остаться без погребения. Неподалеку от Корсики есть небольшой островок, называвшийся во времена святой Юлии Маргаритой. Здесь был мужской монастырь. Ангел Господень явился инокам и поведал им о мученическом подвиге невесты Христовой. В трепете, благодаря Бога за чудесное явление, сели монахи на корабль и поплыли к корсиканскому берегу. Здесь они благоговейно сняли с креста тело святой, обвили его чистой пеленой и отвезли в свой монастырь. Там, славя Христа, укрепившего на подвиг Свою верную рабу, иноки с честью погребли Юлию в церкви Божией.

На месте страданий святой из-под камня истек источник чистой целебной воды. Некоторое время спустя, на месте, где была распята Юлия, христиане построили храм.

Множество чудес происходило и по сей день происходит на месте страдания мученицы Юлии и у ее мощей.

Алина Сергейчук, литератор,
литературный редактор
православного делового издательства «Русиздат», г. Москва

Му́ченик (гр. μάρτυς, лат. martyr), древнейший сонм святых , прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру.

Понятие мученичества

Основным значением греч. μάρτυς является "свидетель", и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа , явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян. 2, 32). Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: “Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μάρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1, 8). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, т.е. о реальности Царствия Небесного, достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире” (В.В.Болотов). Вместе с тем мученичество – это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату , Он говорит: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μάρτυρήσω) об истине” (Ин. 18, 37). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе : “...от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μάρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных” (Откр. 1, 5 ; ср. Откр. 3, 14).

Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , “воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога” (Деян. 7, 55 -56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он “воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил” (Деян. 7, 60). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: “Отче прости им, ибо не знают, что делают” (Лк. 23, 34). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.

В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана (Деян. 8, 4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла (Деян. 22, 20). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта года мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана , кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера.

История мученичества

Итак, первые мученики появляются еще в апостольский период. Их мученичество было результатом преследований со стороны иудеев , смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. В Новом Завете содержится несколько свидетельств о мучениках, пострадавших от этих гонений. Кроме уже упоминавшегося мученичества св. Стефана , здесь говорится, например, об Антипе , “верном свидетеле (μάρτυς)” Божием, умерщвленном в Пергаме (Откр. 2, 13). Римские власти в этот начальный период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной – licita – религией). Так, иудеи в нескольких случаях пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться (Деян. 18, 12 -17; Деян. 23, 26 -29; Деян. 26, 30 -31).

Гонения на христиан со стороны римских властей начинаются со времени императора Нерона ( -). Они распадаются на три основных периода. К первому периоду относятся гонения при Нероне в г. и гонения при Домициане ( -). В этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар; при Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить “иудейский налог”.

Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, причем религией враждебной как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины. Точная хронология здесь отсутствует. Важнейшим документом для этого периода гонений является письмо Плиния Младшего императору Траяну (около г.). Плиний спрашивает у Траяна, какой юридической процедуры он должен придерживаться в преследовании христиан. Он задает этот вопрос, поскольку “никогда не присутствовал на следствиях о христианах”. Из этих слов можно заключить, что преследование христиан как религиозной общины к этому времени уже имело место. Траян в своем ответе говорит о правомерности преследования христиан, причем о правомерности преследования “за самое имя” (nomen ipsum), т.е. за одну принадлежность к христианской общине (поскольку по римским законам христиане в силу своих убеждений совершали два преступления – святотатство, выражавшееся в отказе от принесения жертвы богам и клятвы их именем, и оскорбление величества). Траян, однако, указывает, что нет необходимости “выискивать” христиан, они подвергаются суду и казни лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что “тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т.е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением”. На этих принципах – с теми или иными отклонениями – и основывались гонения на христиан во второй период. На этот период приходится мученичество таких почитаемых христианских святых, как св. Поликарп Смирнский (ум. ок. г.) и св. Иустин Философ . Для понимания почитания святых в древней Церкви особо следует подчеркнуть принцип добровольности мучений.

Третий период начинается с правления императора Декия ( -) и продолжается вплоть до Миланского эдикта г. В изданном Декием эдикте изменяется юридическая формула преследования христиан. Преследование христиан вменялось в обязанность правительственным чиновникам, т.е. становилось не результатом инициативы частного обвинителя, а частью государственной деятельности. Целью гонений была, однако, не столько казнь христиан, сколько принуждение их к отречению. Для этого применялись изощренные пытки, однако выдержавшие их не всегда подвергались казни. Поэтому гонения данного периода наряду с мучениками дают множество исповедников . Преследованию подвергались прежде всего предстоятели церквей. Гонения отнюдь не были постоянными, и перемежались периодами почти полной терпимости (эдикт императора Галлиена , - , предоставлявший предстоятелям церквей свободно заниматься религиозной деятельностью). Наиболее жестокие гонения приходятся на конец царствования Диоклетиана ( -) и последующие годы. В - гг. издается ряд эдиктов, лишающих христиан всяких гражданских прав, предписывающих заключать в тюрьму всех представителей клира и требовать от них отказа от христианства (принесения жертв); последний эдикт г. предписывал всех вообще христиан повсеместно принуждать к принесению жертв, добиваясь этого любыми пытками. Мученичество в эти годы было массовым, хотя в разных провинциях преследования производились с разной интенсивностью (наиболее жестокими они были на востоке империи). Гонения прекращаются после издания в г. эдикта, в котором христианство признается дозволенной религией (хотя явным образом и не снимаются ограничения с христианского прозелитизма), и в полной мере после Миланского эдикта г., провозгласившего полную веротерпимость.

История христианского мученичества, естественно, этим не заканчивается. Мученичества, в том числе и массовые, имели место и позднее, при императорах-арианах , в Персидской империи , в различных странах, где христианство сталкивалось с язычеством , в ходе борьбы ислама с христианством, и т.д. По справедливому слову прп. Иустина (Поповича)

С первого дня своего существования Церковь была, есть и будет мученической. Страдание и гонение является для Церкви Божией атмосферой, в которой она непрестанно живет. В разные времена и гонение это бывало различным: иногда явным и открытым, иногда скрытым и вероломным...

Однако, именно история мученичества в древнейший период имеет определяющее значение для богословского осмысления мученического подвига, для установления почитания мучеников (и вообще почитания святых) и выработки его форм, что и делает необходимым особое внимание к этому периоду.

Почитание мучеников

Почитание мучеников развивается в древнейшие времена, видимо, одновременно с самим распространением мученичества. Достаточно рано оно облекается в определенные институализованные формы; хотя с течением времени эти формы и эволюционируют, ряд основополагающих элементов преемственно сохраняется при всех изменениях. Эти элементы являются центральными и для формирования культа святых вообще. Осмысление мученичества как торжества благодати над смертью, достижения Царства Небесного, путь к которому был открыт смертью и воскресением Христа, и соответственно как предвосхищения всеобщего воскресения во плоти отражается в складывающихся культовых формах, прежде всего в церковном воспоминании мученика и праздновании его памяти, в молитвенном обращении к мученикам как “друзьям Божиим” и заступникам людей перед Богом, в почитании могил мучеников и их останков (мощей).

По свидетельству “Мученичества Поликарпа Смирнского” (Martirium Policarpi, XVIII), ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Подобные поминовения могли усваивать отдельные элементы соответствующих языческих обрядов (например, раздача колива). Над могилами возводились постройки, в которых (или рядом с которыми) совершалось поминовение (гр. μάρτύρον лат. memoria); одной из моделей для них служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получает дальнейшее развитие; на Востоке к мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь; на Западе мощи обычно хранились под алтарем самой церкви.

В результате развития почитания мучеников места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников – почитаемой святыней. Это означало радикальное изменение в позднеантичном мировосприятии, в котором город живых и город мертвых были разделены непроходимой гранью и только город живых являлся местом социального бытия (кладбища располагались за городской чертой). Этот переворот в сознании делался особенно радикальным, когда в города стали переноситься мощи мучеников, вокруг которых группировались и обычные захоронения (поскольку погребение рядом с мучеником рассматривалось как средство получить его заступничество).

Развитие почитания мучеников побудило Церковь в - вв., после прекращения гонений, определенным образом регламентировать это почитание. Отдельные его формы, совпадавшие с языческими, стали восприниматься как пережитки язычества и подверглись осуждению (так, бл. Августин Иппонийский возражает против устройства поминальных пиршеств на могилах). Бл. Иероним Стридонский говорит, что подобные эксцессы объясняются “простотой мирян и, конечно же, благочестивых женщин”. В этом контексте происходит пересмотр актов мученичества и канонизация мучеников. Празднование памяти мучеников и построение мемориальных церквей над их могилами получает каноническую санкцию. Празднование памяти перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в общецерковное торжество – сначала на уровне местной церковной общины, а затем и всей церкви. Дни памяти различных мучеников (dies natalis) объединяются в годовой цикл, фиксируемый в мартирологах . На этой основе формируется неподвижный годовой круг церковного богослужения .

Представление о мучениках как заступниках за людей перед Богом, как о постоянно присутствующих членах церковной общины выразилось и в чине литургии . Мученики с древнейших времен особо упоминаются в ходатайственной молитве (intercessio), произносимой непосредственно после преложения Св. Даров (epiclesis), и для них отделяется особая частица на проскомидии (при приготовлении Св. Даров). В честь мучеников вынимается пятая частица из третьей, так наз “девятичинной” просфоры , разделяемой по чинам святых. Согласно русскому служебнику эта частица вынимается “в честь и память” “Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц” (в разных православных традициях набор имен может варьироваться).

Канонизация мучеников

Как уже отмечалось выше, наряду с мучениками в Церкви эпохи гонений почита­лись также исповедники , т. е. те верующие, которые испо­ведали Христа, претерпели за веру пытки, истязания или ссылку и заключение, но умерли естественной смертью . По словам св. Иоанна Златоуста , «мучеником делает не только смерть, но душевное расположение; не за конец дела, но и за намере­ние часто сплетаются венцы мученичества» .

Однако здесь было различие: пострадавшие за Христа до смерти члены Церкви вносились в списки святых без ка­кого-либо исследования их жизни, а уже в силу их подвига - очищения мученической кровью, исповедники же, соглас­но свидетельству святого Киприана Карфагенского , разде­лялись на два класса: умиравшие вскоре после перенесён­ных ими страданий были приравниваемы к мученикам ; жив­шие более или менее долго после них могли быть причтены к лику святых, если и последующую свою жизнь они про­водили вполне праведную .

Церковь почитала страдальца мучеником только тогда, когда имелось полное убеждение, что человек не оступился во время мученического подвига, а совершил его в единстве с Церковью, всецело предавшись в руки всеспасительного Промысла Божия. Не могли, естественно, быть причислены к святым по­страдавшие еретики или схизматики, а также отпавшие из-за церковного раскола или из-за предательства, или по нецерковным мотивам.

Мученики могут быть разделены на пост­радавших от язычников, иноверных, инославных и атеис­тов, в особую группу гонителей можно выделить вероотступников. Очень часто религиозное противостояние неотделимо от исторической борьбы народов и государств.

Все это приводит к выводу, что главной причиной в прославлении должны быть не внешние, формальные при­знаки мученичества, но засвидетельствованные Церковью и народным почитанием внутренние побуждения мученичес­кого подвига страдальцев за Христа.

Общие молитвословия

Тропарь мученику, глас 4

Мученик Твой, Господи, (имярек), / во страдании своем венец прият нетленный от Тебе, Бога нашего, / имеяй бо крепость Твою, / мучителей низложи, / сокруши и демонов немощныя дерзости. / Того молитвами / спаси души наша.

Кондак мученику, глас 2

Звезда светлая явился еси, / непрелестная мирови, / Солнца Христа возвещающи, / зарями Твоими, страстотерпче (имярек), / и прелесть погасил еси всю, / нам же подаеши свет, / моляся непрестанно о всех нас.

Величание мученику

Величаем тя, страстотерпче святый (имярек), и чтем честная страдания твоя, иже за Христа претерпел еси.

Тропарь мученикам, глас 2

Страстотерпцы Господни, / блаженна земля, напившаяся кровьми вашими, / и свята селения, приимшая телеса ваша, / в тризнищи бо врага победисте / и Христа со дерзновением проповедасте: / Того яко блага молите / спастися, молимся, душам нашим.

Кондак мученикам, глас той же

Светильницы светлии явльшеся, божественнии мученицы, / тварь всю светлостию чудес озаряете, / недуги разрешающе и глубокую тьму всегда отгоняюще, / Христу Богу молящеся непрестанно о всех нас.

Величание мученикам

Величаем вас, страстотерпцы святии, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте.

Тропарь мученице, глас 4

Агница Твоя, Иисусе, (имярек) / зовет велиим гласом: / Тебе, Женише мой, люблю, / и, Тебе ищущи, страдальчествую, / и сраспинаюся, и спогребаюся Крещению Твоему, / и стражду Тебе ради, / яко да царствую в Тебе, / и умираю за Тя, да и живу с Тобою, / но яко жертву непорочную, приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. / Тоя молитвами, / яко Милостив, спаси души наша.

Кондак мученице, глас 2

Храм Твой всечестный яко цельбу душевную обретше, / вси вернии велегласно вопием ти, / дево мученице (имярек), великоименитая, / Христа Бога моли непрестанно о всех нас.

Величание мученице

Величаем тя, страстотерпице Христова (имярек), и чтим честное страдание твое, еже за Христа претерпела еси.

Тропарь мученицам, глас 1

Агницы словесныя Агнцу и Пастырю, / приведостеся мучением ко Христу, / течение скончавше / и веру соблюдше. / Темже днесь радостною душею совершаем, досточуднии, святую вашу память, / Христа величающе.

Кондак мученицам, глас 4

Страстотерпиц Христовых память празднуем, / и верою просяще помощи / избавитися всем от всякия скорби, зовуще: / Бог наш с нами, / Иже сих прославивый, якоже изволи.

Величание мученицам

Величаем вас, страстотерпицы святыя, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте. http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?si...281 .

См. Церковную историю Евсевия, V, 2, 3

Творения, т. 2, СПб., 1896, с. 732

Св. Киприан Карфагенский. Послание 27, 2. PL, IV, 328

См. Послание св. Киприана, 5, 3; 6, 4-5. PL, IV, 234, 237-238

Евсевий Кесарийский. Церковная история, V, 17,20-21

См. Бла­женный Августин. Col lat. cum. Donatistis, III, 25

Творения, ч. IV, М., 1844, с. 57

Один из важных моментов в проповеди христианской веры представляет собой та часть святоотеческих церковных преданий, где говорится о мученичестве первохристиан за веру в Христа. Огромное количество страниц христианской литературы испещрено рассказами о жутких мучениях и смерти верных рабов Христовых, которых злобные язычники в непомерных количества уничтожали за проповедь слова божия. И не зря! На протяжении многих веков подобные рассказы воспламеняли сердца, служили примером для проповедников и миссионеров, убеждали массы христиан в истинности их учения, ибо не напрасно так мучил сатана руками язычников их славных предшественников, предчувствуя свою скорую погибель от огненного служения приверженцев церкви. Таким образом, повествование о мученичестве в христианстве всегда служило мощной доказательной и идеологической базой в церкви. Хотя бы потому, что, согласно церковным преданиям, жизнь на эшафоте окончили сами апостолы Христовы, своей героической кончиной одновременно доказав истинность своего свидетельства о чудесах и воскресении своего учителя и послужив примером для подражания своим последователям в стойкости веры.

В «Деяниях апостолов» Петр, обращаясь к народу, заявляет: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (2:32). Апостол Павел в своем письме к христианам Коринфа как будто дополняет его слова: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14). Сопоставляя эти два высказывания, мы можем сделать совершенно определенный вывод: если двенадцать апостолов, непосредственно ходивших за Христом в течение приблизительно трех лет, действительно были свидетелями чудес и воскресения Иисуса из мертвых, как описано в НЗ, то и учение христиан является абсолютной истиной со всем вытекающими последствиями — посмертным блаженством за преданность Христу и вечными муками за неверие в него. Поскольку церковные предания гласят, что все апостолы Христовы, за исключением Иоанна Богослова, автора четвертого Евангелия и Апокалипсиса, умерли насильственной смертью, приняв мученичество за свою веру. Отдать себя на лютую смерть за выдуманную идею, зная, что он говорит ложь, человек никогда не согласится. Ради торжества сочиненной им идеи он может пожертвовать имуществом, определенными жизненными благами, даже собственным здоровьем, но не жизнью. Невозможно представить себе дюжину очень неглупых мужчин, изобретших и запустивших столь сложный, крепкий и долговечный механизм, как христианская церковь, вдруг сошедших с ума и согласившихся на мученичество ради собственной выдумки. С ума, как известно, сходят поодиночке. Итак, одно из двух. Либо апостолы проповедовали чистую правду, — в этом случае всех неверующих и язычников по смерти ждет весьма незавидная участь. Либо их учение — величайшая афера в истории человечества; но как тогда расценивать их мученическую кончину? Как видим, вопрос очень важный, требующий детального рассмотрения и изучения. Нередки случаи, когда люди принимают христианство, сраженные неопровержимым логическим доводом: не могли апостолы стать мучениками Христовыми, если они лгали; следовательно, они говорили истину; следовательно, только в церковном покаянии спасение души. Прежде всего выясним, из каких источников исходит информация о мученической гибели апостолов. Достаточно достоверно известно из хроник I века только о казни апостолов Петра и Павла. Прочие апостолы в список не попали, и единственным источником, передающим сведения об их мученичестве за веру, является церковное предание. Церковное предание, как известно, является весьма и весьма однобоким источником. Многие события, изложенные в преданиях, не только не подтверждаются историческими документами и их списками, но зачастую и противоречат им. Следовательно, достоверность церковного предания может измеряться исключительно уровнем веры в каждом отдельно взятом индивидууме, поскольку авторы светских хроник в основном излагали происходившее непредвзято, не имея никакой нужды что-то скрывать или приукрашивать. Таким образом, тексты церковных преданий, составлявшиеся людьми, кровно заинтересованными в торжестве их веры, невозможно расценивать как объективную информацию. Многие из этих текстов прямо напоминают политический заказ: в них содержится явное намерение оболгать оппонентов и возвеличить представителей своего социума. Например, язычники в церковных преданиях рисуются людьми злобными, нетерпимыми к христианству, с ярко выраженными садистскими наклонностями; они жестоко пытают несчастных христиан, призывая их отречься от Христа, четвертуют их, сажают на кол, жарят на медленном огне, терзают с помощью диких зверей, — и делают все в это в безплодных попытках отвратить бедных мучеников от истинной веры, исполняя роль дьявола во плоти. Однако, ничего подобного происходить не могло по той простой причине, что язычники потому и язычники (многобожники), что признают за каждым человеком право верить в любое божество на выбор. И даже не в одно. Когда в Риме возникла и начала расширяться христианская община, рядовые римские граждане-язычники довольно охотно ставили на свои домашние алтари статуэтки Христа, полагая, что одним богом больше — счастья и удачи прибавится. Некоторые дружинники из свиты русского князя-язычника Святослава были христианами, и князь, как истинный язычник, никогда и никому не препятствовал креститься и ни от кого не требовал отречения от веры Христовой, хотя и полагал (делая вывод только для себя и никому не навязывая своего мнения), что «вера христианська уродство есть». В менталитете язычника напрочь отсутствует установка запрета иноверия, поскольку он сам оставляет за собой право в любой момент начать приносить жертвы какому-нибудь новому божеству, если считает для себя полезным эту духовную связь. Итак, вывод очевиден: никогда и ни при каких обстоятельствах язычники не могли подвергать христиан гонениям за их веру. В попытках отстоять свою точку зрения церковные проповедники чаще всего ссылаются на времена правления римского императора Нерона, когда христиане в огромном количестве были истребляемы на аренах цирков и на позорных крестах. Однако, поминая Нерона, следует иметь в виду, что сей достойный муж… никогда не был язычником. По меткому выражению Г. Сенкевича («Quo vadis»), Нерон был верховным жрецом, богом и атеистом в одном лице. Не веруя вообще ни в каких богов, он возвеличивал исключительно свою великолепную персону, и в погоне за славой артиста и званием народного любимца без раздумий истреблял всех, кто стоял на его пути. В царствование Нерона язычники Рима страдали ничуть не меньше, чем христиане, а возможно, и поболее (достаточно вспомнить хотя бы ту массу народа, которая погибла при пожаре Рима, когда город по воле императора выгорел почти дотла). Пытки и казни людей независимо от их вероисповедания при Нероне были обычным делом. Гонения на церковь со стороны Нерона были чистой воды политической акцией, не имевшей под собой никаких религиозных мотивов. Император искал козлов отпущения за свои грехи — и ему под руку подвернулись христиане, секта по тем временам молодая и малоизученная. Не будь на тот момент в Риме христиан, Нерон обвинил бы в поджоге города кого-нибудь еще, например, жрецов Исиды или философов-киников. Таким образом, массовое истребление христиан Нероном никак нельзя назвать дискриминацией по религиозному признаку. Казни подвергались не за веру в Христа, а огульно, за принадлежность к общине, объявленной вне закона. Кроме того, мученичество подразумевает добровольную смерть за идею, когда смерти можно и избежать, скрывшись или отрекшись от своей веры. В случае с римскими христианами времен царствования Нерона они не имели возможности сделать ни того, ни другого. Их просто отлавливали пачками и, без суда и следствия, не слушая ни жалоб, ни отречений, ни извинений, ни объяснений, быстро отправляли на казнь. Между арестом и умерщвлением едва ли проходили сутки. При этом ни Христос, ни принципы вероучения казнимых Нерона не интересовали. И уж тем более он никогда не убеждал кого-то из христиан предать свою веру, обещая взамен сохранить им жизнь.

Получается, что в вопросах исторической объективности церковные предания нельзя считать достойными доверия. Следовательно, информация о «мученичестве» двенадцати свидетелей Христовых может быть принята только с большой натяжкой. С гораздо большим успехом она может быть оспорена.

Предположим на мгновение, что апостолы (или некоторая их часть) действительно умерли насильственной смертью. Но не факт, что за веру. Причин для убийства человека в те времена, когда о гуманизме имели самое смутное представление, было более чем достаточно. Во-первых, учтем криминогенную обстановку I века н.э., когда на большой дороге хозяйничали разбойники всех мастей, с одинаковой легкостью отнимавшие у путников как кошелек, так и жизнь. Во-вторых, примем во внимание межнациональную неприязнь, пережитки которой сохранились до нашего времени (а апостолы, если верить все тем же преданиям, совершали путешествия на большие расстояния, забираясь с проповедью в самые отдаленные от Иудеи местности). В-третьих, правосудие в древности вершилось куда оперативнее, чем в наши дни, когда следователи опустились до судмедэкспертизы и следственных экспериментов, месяцами, а то и годами устанавливая причастность подозреваемого к тому или иному преступлению; тогда для скорой расправы над подозреваемым достаточно было одного доноса-обвинения в краже или убийстве, ибо тюрем не хватало, а содержание заключенных являлось весьма дорогим удовольствием. Учитывая, что из всех апостолов только Павел был римским гражданином, имеющим право на суд кесарев, легко предположить что с прочими в подобной ситуации никто не стал бы долго церемониться. В-четвертых, вспомним, что в античных городах были нередки народные волнения и бунты, во время которых гибло неисчислимое количество людей, чаще всего случайно попавших в гущу событий и затоптанных толпой. Наконец, при недостаточном знании медицины лекарями тех времен, болезни косили целые области.

Словом, причин для смерти кого-нибудь из апостолов было хоть отбавляй. Учитывая толерантность язычников, о коей было сказано выше, трудно представить себе картину убиения апостолов за веру в Христа в языческих странах. А ведь именно так и обрисовывают ситуацию церковные предания. Из идеологических соображений любую смерть любого из апостолов церковные летописцы были готовы изобразить как мученическую. В назидание грядущим поколениям. Ибо цель оправдывает средства. У этой медали есть и оборотная сторона.

В I веке н.э. еще не существовало столь совершенных способов идентификации личности, какими пользуются современные спецслужбы и работники коммунального хозяйства. Отсутствовали такие прелести цивилизации, как прописка или московская регистрация, досье с отпечатками пальцев, паспорта с фотографиями и прочие средства, позволяющие затруднять передвижение человека из одной местности в другую. Селились в те благословенные времена где попало, не предоставляя ни справок с места убытия, ни разрешения Главного управления архитектуры, просто ставя домик, выкапывая землянку или входя в чужую семью в качестве супруга. Единственным источником информации о любом пришлом человеке являлся только его рассказ о себе, но и такую информацию проверить было практически невозможно, если к тому же человек изменял внешность и легенду простейшими способами, как-то: сбривал или перекрашивал бороду, брил голову наголо, свой еврейский акцент выдавал за малоазиатский или фракийский. Был еврей Матфей — стал какой-нибудь грек Афиноген из никому не известной в такой дали деревушки (благо греческий язык в те времена был международным, и на койне (разговорном греческом) говорили даже галилейские рыбаки), спокойно дожил до глубокой старости и умер естественной смертью в окружении любящих домочадцев. Возможен ли такой вариант развития событий? Не противоречит ли он логике? Ничуть. Следовательно эта версия вполне имеет право на существование. Сделав свое дело, мавр может уходить. Запустив «в люди» свое фантастическое произведение, выдаваемое за свидетельство очевидца, сам «свидетель» вполне мог уйти от дальнейшей ответственности, растворившись в неизвестном направлении, сменив внешность, имя и национальность. Возможно даже, предварительно распустив слухи о своей мученической смерти во имя Христа где-нибудь в Индии, Эфиопии или земле скифов. Следует учитывать, что в те времена не существовало иных средств массовой информации, кроме слухов и сплетен, которым охотно верили те, кому в них верить хотелось. В книге «Божественный Клавдий и его жена Массалина» Роберт Грейвс замечательно описал механизм распространения слухов, особенно в такой стране, как Палестина, где систематически, с завидным постоянством появлялась информация об очередном «мессии», «пророке» или «чудотворце».

«Эмоциональное воздействие христианства так сильно прежде всего потому, что его приверженцы утверждают, будто Иешуа, или Иисус, восстал из мертвых, чего не было ни с кем из людей, разве что в легендах; после того, как его распяли, он посещал друзей, ничуть, по-видимому, не пострадав от своих не очень-то приятных переживаний, ел и пил с ними, чтобы доказать свою телесную сущность, а затем вознесся на небо в сиянии славы. И нельзя доказать, что все это выдумки, потому что сразу после его казни началось землетрясение и большой камень, которым был завален вход в пещеру, где положили тело, оказался сдвинутым в сторону. Стражники в ужасе разбежались, а когда вернулись, труп исчез; судя по всему, был похищен. Стоит подобным слухам появиться на Востоке, их не остановишь, а доказывать их нелепость в государственном эдикте — не уважать самого себя»(Р. Грейвс).

Напомним себе, что церковное предание является прежде всего идеологическим документом, и его правдивость следует проверять в свете исторических хроник светских летописцев. Обвинить их в предвзятости едва ли возможно: даже не являясь христианами или испытывая неприязнь к этому учению, авторы светских документов аккуратно записывали все происходившие события для потомков, упоминая в их числе и события, связанные с христианской церковью, как имевшие место быть. Однако, нецерковных исторических документов, подтверждающих факты мученичества апостолов, не существует. Столь однобокое освещение событий I века со стороны церковных писателей мы с полным правом можем назвать фальсификацией. Следовательно, «свидетельства» апостолов, якобы видевших воскресшего Христа, за которое они якобы отдали свои жизни, с одинаковым успехом можно назвать вопиющей ложью и аферой, от ответственности за которую они могла с легкостью уклониться, когда пришло время уйти со сцены. Да еще не просто уйти, а уйти, хлопнув дверью.

Пример того, как создавались и раздувались мифы о героизме веры апостолов, мы можем рассмотреть и отдельно. Скажем, согласно одному из церковных преданий, апостол Андрей Первозванный в I веке н.э. проповедал христианство древним руссам. Через Кавказ он будто бы проник в Северное Причерноморье, откуда дошел аж до окрестностей современного Киева, попутно крестя народ и изгоняя бесов из одержимых. Впоследствии он попал в руки врагов-язычников, которые понуждали его отречься от веры в Христа и в ответ на гордый отказ это сделать распяли его на Х-образном кресте, с тех пор получившем название «андреевского». Признаем, это красивая легенда. Полная эмоций, героизма, да к тому же прибавляющая авторитета Русской православной церкви, якобы основанной почти за тысячу лет до официального крещения Руси князем Владимиром. Несколько лет назад археологи исследовали интересные находки в Южной России. Это были подземные не то храмы, не то монастыри, располагающиеся в пещерах. Характерные стенные росписи в этих помещениях прямо указывают на то, что когда-то здесь проводились христианские богослужения. Археологи датировали находки II-III вв. н.э. Непонятно по какой причине представители РПЦ сочли сей факт… прямым доказательством того, что основателем христианства на Руси был сам апостол Андрей. В действительности же, это не может быть доказательством деятельности апостола на Руси даже косвенным. Единственное, что можно утверждать, основываясь на выводах, сделанных археологами, — это то, что в первых веках н.э. христианские миссионеры действительно проникали на территорию нынешней России. Но не более того. Возможно, они действовали поодиночке, а возможно, и целыми группами. Не исключено даже, что некоторые из них выдавали себя за апостола Андрея для пущей убедительности своей проповеди. Столь же вероятно, что некоторые из проповедников попросту были греками с истинно греческим именем «Андрей», поскольку христианство в Греции получило распространение уже в 50-60-х годах I века н.э. Как видим, для создания легенды о миссионерстве самого Андрея Первозванного среди руссов предпосылки имеются. Но беззастенчиво выдавать теорию за свершившийся факт нельзя. Христианские же проповедники абсолютно безапелляционны в своих утверждениях. Налицо элементарный политический ход.

Итак, что же мы имеем в сухом остатке? Только довольно достоверное упоминание о казни апостолов Петра и Павла в 67 г. н.э. Хотя здесь источником информации тоже служат церковные предания, во всяком случае, вполне логично выглядит рассказ о том, что Петр был казнен в числе римских христиан во время нероновских репрессий. Годы его пребывания в Риме в общих чертах совпадают со временем массовых казней, а с их окончанием сведений о жизни апостола больше нет. Тем не менее, сама сцена умерщвления Петра в предании выглядит совершенно нереальной. В частности, церковные писатели утверждают, будто Петр был лично осужден и приговорен к смерти самим императором Нероном за благочестивость жизни и отказ отречься от своей веры. В действительности же, не существует ни одного документального подтверждения тому, что Нерон когда-либо встречался с верховным апостолом; скорее всего, император вообще не имел никакого представления о том, кто такой еврей Петр. Кроме того, как уже было сказано выше, ни во что не веровавший император совершенно не интересовался религиозными убеждениями своих подданных, и объявил римских христиан вне закона всего лишь как козлов отпущения за поджог Рима, а не за их веру. Едва ли Нерон, занятый лишь сочинительством поэм и выступлениями в театрах, вообще имел хоть малейшее представлении о личностях Христа, его апостолов, и преподаваемом ими учении.

Далее, предание рисует величественную картину шествия Петра к месту казни, когда он по пути якобы осенял крестным знамением всех встречных и посылал благословение «городу и миру». На сей момент имеется вполне резонное возражение. Захваченный римским спецназом в общей толпе христиан, Петр, скорее всего, направлялся к месту казни все в той же толпе, ничем из нее не выделяясь и не имея никакой возможности произносить попутно речи. Римские легионеры вообще не имели привычки проявлять какое-то снисхождение к арестованным, к тому же приговоренным к смерти, или вступать с ними в переговоры. По этой же причине представляется совершенно невероятным исполнение просьбы Петра распять его вниз головой или его торжественная речь, обращенная к палачам. К казни осужденных римляне относились со всей серьезностью, это дело у них было поставлено на поток, распятие человека происходило в считанные секунды, на ходу, особенно когда предстояло казнить большую массу народа. К тому же, следует помнить, что римляне были большими законниками, и приводили приговор в исполнение в точном соответствии с установленными правилами, и, следовательно, Петр никак не мог быть пригвожден ко кресту в неуставном положении. Наконец, еще раз обратим внимание на тот факт, что казнь христиан была массовой. Это означает, что арестованных по подозрению в принадлежности к христианской секте никто не имел ни времени, ни желания допрашивать, и уж тем более — принуждать их по возможности к отречению от своей веры. Не исключено, что в общей толпе репрессированных гибли не только христиане, но и язычники, захваченные по ошибке, просто потому, что в момент ареста находились поблизости от места проведения спецоперации. Но правосудие, повторим, в те времена вершилось быстро и без проволочек. Тогдашняя судебная система не могла себе позволить долгих разбирательств с подозреваемыми и подолгу держать их в тюрьме, периодически вызывая на допросы и тщательно вникая во все тонкости дела. Получили приказ — схватили — пригнали - убили. И все. Нет человека — нет проблемы. Таким образом, становится ясно, что смерть апостола Петра, равно как и гибель его единоверцев в Риме, невозможно назвать «мученичеством за веру», поскольку все они пали жертвой самых обычных политических происков без какой-либо религиозной подоплеки.

О казни апостола Павла сведений еще меньше. Библейская книга «Деяний апостолов» заканчивается на вполне мажорной ноте: Павел живет в Риме, не терпит никаких притеснений, запросто проповедует свою веру. И это в языческом-то окружении, когда, по христианской логике, злые почитатели богов-бесов должны были ежедневно мучить его в попытках заставить отречься от веры Христовой! Оказывается, ничего подобного не происходило. Казнь Павла, опять же согласно церковным преданиям, состоялась во время все тех же политических репрессий второй половины 60-х годов. Вспоминая языческий менталитет, не допускавший притеснения иноверцев, нам следует также учесть римские законы, согласно которым ни один человек (тем более римский гражданин, каковым являлся Павел!) не мог быть приговорен к смерти за проповедь какой бы то ни было религии. Следовательно, официальное обвинение, предъявленное Павлу на суде, никак не могло касаться его религиозных убеждений. Вероятнее всего, он был обвинен в каком-либо политическом или уголовном преступлении, вне контекста его вероисповедания, и решение суда уже не могло быть изменено. Как говорили римляне того времени, «dura lex, sed lex» («закон суров, но это закон» лат.)). В данном случае его отречение от веры (если таковое имело место быть) судом уже не учитывалось. Значит, вполне логично предположить, что Павел, понимая, что его казнь неизбежна, просто предпочел умереть христианином, тем самым напоследок сыграв на руку своим единоверцам, что позволило им сделать из него «мученика за веру» и распространить этот слух между христианских общин по всей империи. Наконец, судьба апостола Иоанна Богослова, прожившего долгую и вполне счастливую жизнь, умершего в глубокой старости естественной смертью, убедительно доказывает, что в годы становления христианства вполне можно было избежать «мученичества», не меняя при этом своих религиозных убеждений.

Итак, с апостолами все ясно. Выяснилось, что они вполне могли сознательно сочинить легенду о воскресении Христа и создать церковную машину, не опасаясь впоследствии «ответить за свои слова». Поскольку, как получается, их мнимое «мученичество за веру» является не более чем пропагандистским приемом их сподвижников. Теперь разберем случаи подлинного мученичества христиан более поздних поколений, людей, уже искренне верующих в те слухи и вымыслы, которых они сами не создавали и о лживости которых не имели ни малейшего представления, принимая их за чистую правду. Однако… а было ли это в действительности мученичеством? Вообще, по какой причине происходили случаи гонения на христиан со стороны язычников? Для начала откроем Библию и поглядим на позицию авраамического монотеизма по отношению к святыням иных религий. В книге «Исход» (34:12) читаем: «Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите священные рощи их, и изваяния богов их сожгите огнем». «Разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнем рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того», - вторит книга «Второзаконие» (12:3). «Яко вси бози язык бесове» («Все боги язычников — бесы» (слав.)), — подтверждает ту же мысль автор 95-го Псалма (ст. 5).

Поскольку книги ВЗ почиталась (и почитаются) христианами священными и боговдохновленными (2Тим.3:16), подобный взгляд на иноверие получил в христианстве широкое развитие. В «Деяниях апостолов» содержатся довольно живописные картины борьбы первохристиан с языческими верованиями, впоследствии легшие в основу деятельности средневековой католической инквизиции. Например, в главе 19-й рассказывается о деятельности апостола Павла в городе Эфесе, когда он вызвал народное возмущение заявлениями о том, что «делаемые руками человеческими не суть боги». Смысл этого рассказа, составленного христианскими идеологами I века н.э., заключается в том, что возмутителями спокойствия были эфесские ремесленники, зарабатывавшие на изготовлении статуй языческих божеств, которым правдолюбец Павел будто бы испортил бизнес. Но мы уже научились отделять зерна от плевел, — иными словами, разглядывать подлинные события за пеленой идеологически выдержанных россказней, — и можем сделать определенный вывод: народное возмущение последовало вслед за богохульными речами Павла, поносившего чужую веру и чужих богов. В той же главе говорится и о массовом сожжении языческих книг, учиненном все тем же апостолом Павлом. Таким образом, становится ясно, что если в отдельных случаях христиане и подвергались гонениям и даже смерти со стороны язычников, то отнюдь не за вероисповедание и его проповедь, а за неуважительное, подчас даже откровенно хамское отношение к чужим святыням. Язычники же, напротив, как уже говорилось выше, относились к личности Христа с определенной долей почтения, коль скоро в среде христиан их учитель был провозглашен богом. О причинах, по которым это произошло, будет сказано чуть ниже, а пока нам достаточно усвоить одну простую истину: люди, посещавшие чужие земли и оказывавшиеся в области иных обычаев и традиций, открыто выражающие свое презрение к этим традициям и верованиям, были крайне непопулярны у хозяев, которым по-человечески было обидно выслушивать гадости о своих богах и наблюдать поношение их святынь. Еще до крещения Руси русское посольство и купечество, бывавшее в Константинополе, первым долгом отправлялось на поклонение Христу, как здешнему мироправителю. В ответ христиане платили язычникам черной неблагодарностью, оказывая все возможные знаки непочтения к богам, за что иногда расплачивались жизнью и возводились единоверцами-пропагандистами в ранг «святых мучеников».

В свете всего вышеизложенного становится ясно, что христианство в действительности явилось не более чем широкомасштабной аферой, догматика которой оказалось наиболее приспособленной ко всем слоям населения римской империи: рабам и простолюдинам сулилось посмертное блаженство за терпение и покорность господам; господа, в свою очередь, под опекой высшей власти «царя небесного» попадали в разряд «божьих помазанников». Язычество как совокупность народных верований оказалось гораздо менее приспособленным для партнерства с государственной властью. Именно по этой причине, начиная с IV в. н.э., христианство постепенно получило статус государственной религии, и с того времени обильно полилась уже кровь язычников, истребляемых христианами единственно за отказ принять новую веру и сохранение верности древним богам. О сонмах языческих мучеников, убиенных кроткими рабами Христовыми, впрочем, вспоминать как-то не принято. И уж тем более канонизировать их.

Понимая, что апостолы Христовы не являлись ни свидетелями «воскресшего» Христа, ни тем более мучениками за веру в него, разберемся, каким же образом возникла эта афера и по какому пути развивалась, пока не обрела четких черт, окончательно материализовавшись в христианской церкви под управлением «избранного священства». Для того, чтобы получить наибольшее представление о том, как возникло христианство и что оно из себя представляет как религия, следует, пожалуй, прежде всего обратить самое пристальное внимание на религиозно-политическую обстановку того времени и той местности, где впервые была возвещена изумленному человечеству «благая весть» двенадцати апостолов.

Из гневных слов пророчеств Иеремии следует, что вплоть до Вавилонского пленения евреи тайно, но очень ревностно поклонялись Богине Неба (предположительно Иштар — Астарте). Вряд ли они перестали это делать и впоследствии, по крайней мере некоторые из них. Вавилонское пленение Израиля окончилось в VI веке до н.э., а уже в IV веке до н.э. Палестину завоевал Александр Македонский (331 г. до н.э.). Ближний Восток был эллинизирован, так же, как и Египет (ко времени возникновения христианства разговорный греческий язык — койн - в Израиле был едва ли не более распространен, чем арамейский). Греция, Палестина и Египет стали своеобразным «культурным треугольником» эллинизма. Нет сомнений в том, что на территории Израиля получили широкое распространение европейские и египетские мифы. Впрочем, близкое соприкосновение евреев с культурами народов Европы, Африки и Азии началось значительно раньше. Во время Вавилонского пленения евреи оказались рассеянными практически по всей территории огромной империи Навуходоносора, а впоследствии — государства могущественных персидских царей. Еще раньше (приблизительно за 1.000 лет до возникновения христианства), как отмечает Ф. Бренье в книге «Евреи и Талмуд», «рассеяние началось в царствование Соломона, распространившего еврейские колонии даже до Испании (Фарсис) и до Эфиопии (Офир), обязанных снабжать его золотом, слоновою костью и драгоценным деревом. (1Цар.9:26-28; 10:22)». Известно также о существовании крупной еврейской колонии на Коринфском перешейке, основанной переселенцами из Иудеи в первой половине I тысячелетия до н.э.

Примерно за 100 лет до появления христианства Израиль был завоеван римлянами (63 г. до н.э.). Римская оккупация еще раз послужила своего рода «широкими вратами» для проникновения в Палестину западной культуры и западных верований.

Не подлежит сомнению то, что некоторая часть евреев под влиянием некоторых языческих религий держалась веры в реинкарнацию (довольно пространно о реинкарнации говорится в Талмуде; например Иисус Назарянин — это новое воплощение пророка Исаии, Самсон — новое воплощение Иафета, Исаак — новое воплощение Евы и т.д.). Не менее вероятно и то, что вера иудеев во всеобщее воскресение — это переработанный в иудейской традиции взгляд на перевоплощение душ. В кельтской мифологии, которая много позаимствовала из религий древних греков и италийцев, присутствует целая «божественная троица». Ее вторым лицом является бог… Езус (латинское произношение имени Иисус). Его символ — бык (в иудейской традиции — жертвенное животное; Иисус в Новом завете назван «жертвой за наши грехи»). Ему приносились жертвы ПОВЕШЕННЫЕ НА ДЕРЕВЕ. Первое лицо «троицы» — бог Тевтатес, самый старший и могущественный из них (аналог христианского «небесного отца»). Третье лицо — бог Таранис, бог огня, молний и бурь, который принимал жертвы, сжигаемые в огне (христианский «святой дух» отождествляется и с огнем, и с бурным ветром). Езус — одно из воплощений «рогатого бога», сына Великой Богини, которого италийцы называли Дианус (от лат. divanus — «божественный»), а греки — Дионис. Согласно древнегреческим мифам, Дионис подвергался смертельной опасности, но, будучи сыном Зевса (бога-отца), был избавлен им от смерти: Зевс зашил Диониса себе в бедро, а затем состоялось его второе рождение (аналог библейского Воскресения Христова, которое христиане символически отождествляют с субъективным переживанием «совоскресения Христу», «нового рождения», «рождения свыше»). Имя «Иисус» в древнеегипетском произношении звучит приблизительно как «Исус» или «Исис», то есть имеет общий корень с именем Исиды (египетской Богини Матери). Исида — жена Осириса, воскресшего из мертвых. Воскресение Осириса состоялось при деятельном участии Исиды. Имя Исиды и тема воскресения из мертвых очень тесно связаны между собой.

В пользу египетского происхождения имени Иисус (Иешуа) говорит также тот факт, что это имя ни разу не упоминается среди евреев доегипетского периода, начавшегося незадолго перед смертью Иакова (Израиля) и окончившегося исходом израильтян из древней страны Кемт под предводительством Моше (Моисея). Таким образом, впервые имя Иисус встречается нам в библейской книге «Исход» — так звали ученика и будущего преемника власти Моисея. Совершенно очевидно, что это имя перешло в еврейский язык именно из египетского, но в еврейском произношении — Иешуа — ему был придан новый смысл: «спасение Яхве». Христианство изначально было искусственно пристегнуто к иудейской традиции, так как первыми христианами были евреи. Первоначально в христианство они обращали также евреев, своих соотечественников; отсюда становятся понятными их разговоры о «небесном отце», посещения синагог и постоянное цитирование ВЗ. Однако, когда «лимит» был исчерпан, иными словами, когда в Иудее не осталось евреев, которые еще могли бы примкнуть к христианам, они заявили: «Отныне идем к язычникам. Они услышат». Обратим внимание на тексты «Деяний апостолов», в которых говорится, что язычники принимали христианство куда охотнее, нежели иудеи.

Последние публикации на сопряженные темы