Е. Блаватская: «Голос безмолвия»

и другие избраные отрывки
из
«Книги золотых правил»

Перевод и примечания
«Е.П.Б.»

ПОСВЯЩАЕТСЯ НЕМНОГИМ

Предисловие

Последующие страницы извлечены из «Книги Золотых Правил» – книги, вручаемой ученикам мистических школ Востока. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как поэтому я знаю наизусть много из этих равил, перевод их был сравнительно лёгкой для меня задачей.

Известно, что в Индии методы психического развития различны у каждого Guru (учителя или руководителя), и не только потому, что они принадлежат к различным философским школам, которых шесть, но и оттого, что каждый Guru имеет свою собственную систему, которую он обыкновенно хранит в строгой тайне. Но по ту сторону Гималаев методы в эзотерических школах не различаются друг от друга, кроме как в том случае, когда Guru является простым ламой, немногим более сведущим, чем его ученики.

Источник, с которого сделан предлагаемый перевод, есть часть той же серии, из которой взяты станцы «Книги Дзиан», на которых основывается «Сокровенное Учение». «Книга золотых правил», как утверждают, одного происхождения с великим мистическим творением «Paramartha», которое, по словам легенды о Нагарджуне (Nagarjuna), было сообщено великому архату Нагами, или Змеями, – название, даваемое древним посвящённым.

Впрочем, идеи и изречения, содержащиеся в этой книге, при всем их благородстве и оригинальности, встречаются часто, хотя бы в другой форме, в санскритских сочинениях, как например, в «Jnaneshvari», этой дивной мистической книге, в которой Кришна описывает Арджуне в ярких красках состояние вполне просветлённого йога; то же встречается в некоторых Упанишадах. Это вполне понятно потому, что большинство, если не все, величайщие архаты, первые последователи Гаутамы Будды (Gautama Buddha), были индусами и арийцами, и не монголами; в особенности же те, которые переселились в Тибет. Сочинения одного Arysangha очень многоисленны.

Оригиналы этих «Правил» вырезаны на тонких продолговатых пластинках; копии с них – часто на дисках. Эти диски или пластинки обыкновенно хранятся на алтарях храмов, принадлежащих к центрам, где находятся школы Mahayana (Yogacharya), т.е. школы так называемого «созерцательного» направления. Написаны они различно, иногда по-тибетски, но чаще идеографическим письмом.

Священный язык (Senzar) может быть передан, кроме как посредством собственного алфавита, ещё различными способами шифрованного письма, более близкими к идеографическому, чем к буквенному. Другой способ (по-тибетски lug) состоит в употреблении цифр и красок, причём каждый знак соответствует букве тибетского алфавита (тридцать простых букв и семьдесят четыре составные буквы). Таким образом образуется полная криптографическая азбука.

В случае идеографического письма существуют определенные способы чтения текста. Так, употребляются, как например, в данном случае, символы и знаки астрологии, т.е. двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый в трёх оттенках (светлый, основной и тёмный), что соответствует 33 основным буквам простого алфавита, словам и предложениям. Ибо при этом способе двенадцать знаков зодиака, повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами, образуют полный алфавит, состоящий из 60 священных букв и 12 знаков. Знак, поставленный в начале текста, указывает, должен ли он читаться согласно индусскому способу, когда каждое слово просто заменяет санскритское, или же согласно китайскому принципу чтения идеографического письма.

Самым лёгким способом, однако, является тот, который позволяет читающему не пользоваться каким-либо определенным или даже вообще каким-либо языком; ибо знаки и символы, подобно арабским цифрам, составляли общую, международную собственность всех посвящённых мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китайских способов письма, который одинаково легко читается всяким, знакомым со значением знаков. Так, японец может читать такой текст на своем языке так же свободно, как китаец на своём.

«Книга золотых правил» – из которых одни принадлежат к добуддийской эпохе, другие же к позднейшему времени – содержит около 90 коротких отдельных трактатов. Из них несколько лет тому назад я знала тридцать девять наизусть. Чтобы перевести и остальные, я должна бы обратиться к записям, разбросанным по весьма большому количеству бумаг и записок, накопившихся за последние двадцать лет и никогда не приведенных в порядок, так что это было бы весьма нелёгкой задачей. Помимо этого, не все из них могли бы быть переведены и поведаны миру, слишком себялюбивому и слишком привязанному к чувственным восприятиям, чтобы быть в какой-либо мере достойным и способным правильно принять столь возвышенное этическое учение. Ибо только человек, упорно и серьёзно ищущий самопознания, будет охотно внимать подобным указаниям.

И всё же именно такие этические учения заполняют бесчисленные тома восточной литературы, в особенности в Упанишадах. «Убей всякое стремление к жизни», – говорит Кришна Арджуне. «Стремление это пребывает только в теле, в орудии воплощенного «я», не в самом «Я», которое вечно, неразрушимо, которое не убивает и не может быть убито» (Kathopanishat). «Искорени ощущения» – учит Sutta Nipata; «взирай одинаково на радость и на горе, на выигрыш и на потери, на победу и на поражение»; и там же: «ищи убежище лишь в Вечном». «Уничтожь чувство обособленности», – повторяет Кришна на все лады. «Ум (Manas), следующий за блуждающим чувством, делает душу (Buddhi) столь же беспомощной, как ладью, гонимую ветром по волнам» (Bhagavad-Gita).

Е.П.Б.
1889 г.

Эти поучения для тех, кому неведомы опасности низших Iddhi .

И равнодушный к внешним восприятиям, хозяина искать он должен чувств – того, кто мысль творит и зарождает Майю.

Реального убийца гордый – разум.

Пусть ученик убьёт убийцу.

Когда представится ему вся нереальность формы собственной, подобно формам сновидений после пробужденья; когда он перестанет слушать многих, он может различить Единое – глас внутренний, что убивает внешний.

Тогда – и лишь тогда – оставит царство он Asat "a – лжи, и он придёт в чертоги Sat "a – правды.

Но прежде чем душа способна видеть, гармонии достичь должна внутри себя она, и очи плотские ко всем иллюзиям должны стать слепы.

И прежде чем душа способна слышать, глухим стать должен образ, как к раскатам грома, так и к шёпоту; как к рёву исступленному слонов, так к серебристому жужжанью светляка златого.

И прежде чем душа способна постигать, и сможет помнить, ей надо слиться со Свидетелем безмолвным, подобно изваянию из глины, чьи формы прежде были слиты с ваятеля идеей.

Тогда душа услышит и сможет помнить.

который говорит:

Коль улыбается душа твоя, купаясь в солнце жизни, или поёт она в своей личинке плоти, иль плачет, заключённая в темницу Майи, иль силится она, чтоб разорвать серебряную нить, которою она привязана к Учителю , – познай, о ученик, душа твоя от праха.

Земля, о ученик, чертог скорбей, где по пути тяжёлых испытаний есть сети, чтоб опутать «я» обманами великой Attavada .

О ученик не ведущий, этот мир есть только мрачное преддверье, ведущее тебя к заре, предшествующей долу истинного света, который бури загасить не могут и что горит без масла и светильни.

Речёт Закон Великий: «Чтобы достичь познанья Мирового «Я» , ты должен раньше ведать само «Я». Чтобы достичь познанья «Я» такого, ты должен отдавать себя – «не-Я», и бытие отдать небытию; тогда лишь сможешь ты меж крыл Великой Птицы отдыхать. О, сладок отдых на крылах Того, что не рождалось и не умирает, но что есть Aum сквозь вечность времени . Воссядь на Птицу Жизни, если хочешь знать . Отдай ты жизнь свою, коль хочешь жить .

Усталый странник! Через три чертога ведёт твой путь к конечной цели. По трём чертогам, о ты, победитель Mara , пройти ты должен через три ступени к четвёртой и тогда достичь семи миров ; миров покоя вечного.

Коль хочешь знать их имена, – внимай и помни:

У первого чертога имя – неведенье, Avidya . В чертоге этом ты увидел свет, в нём ты живёшь: в нём умереть ты должен .

Название второго – Чертог Познания . И в нём найдёт душа твоя цветенье жизни, – под каждым же цветком змея сокрыта .

Чертога третьего названье – Мудрость; за ним – безбрежное пространство вод Akshara, неиссякаемый всеведенья источник .

Чтоб перейти чрез первый безопасно, не смешивай его огонь желаний, горящих там, со светом солнца жизни.

Чтоб безопасно перейти второй, не замедляй шагов, чтоб аромат дурманящий его цветов вдыхать. Чтоб от цепей тяжёлых кармы быть свободным, не здесь, в стране иллюзий, искать ты должен Guru своего.

Не медлит мудрый в радостных пределах обманных чувств.

Не внемлет мудрый сладкозвучным чарам.

Ищи того, кто даст тебе рожденье в Чертоге Мудрости; в чертоге, что за последними пределами лежит, где тени нет, где правды свет сияет, во славе несказанной.

Несотворённое живёт в тебе, лану, ведь так же, как в чертоге этом. Коль хочешь ты достичь и слить в единый оба света, то должен ты покровы тёмные иллюзии с себя совлечь. Глас плоти заглуши, не позволяй виденьям чувств встать меж тобой и светом; пусть этот свет и тот сольются воедино. Познав неведенье своё , беги ты от чертога знаний. Опасен он в своей красе коварной – он нужен лишь для испытания тебя. Лану, ты берегись, чтоб ослеплённая его сверканием душа шагов не замедляла и в сети не попалась бы его обманчивых лучей.

Из драгоценного венца великого царя соблазнов, Mara исходит этот свет. Заворожит он ум и чувства ослепит, оставивши неосторожного как брошенный обломок.

Ночная бабочка, которую привлёк мерцающий в ночи светильник твой, обречена на гибель в жидком масле. Беспечная душа, что победить не может над ней смеющегося демона иллюзий, на землю вновь его рабой вернётся.

Взирай на сонмы душ. Смотри, как мечутся они над бурным морем жизни; как, обессилев, истекая кровью, они с разбитыми крылами тонут в волнах, вздымающихся ввысь. Они, бросаемые ветром, гонимые жестокой бурей, попав в водоворот, в разверзнутых пучинах исчезают.

О ученик, когда чрез Мудрости чертог ты проходя, достичь блаженства дола хочешь, – замкни все чувства крепко ты от заблуждения великого и страшного раздельности, что разобщит тебя от всех.

«Неборождённому», что погрузилось в воды Майи, ты отрываться не давай от Матери единой. Пусть огненная сила отойдёт в покои тайные, в покои сердца , в обитель Матери вселенной .

И сила та из сердца твоего воспрянет лишь тогда в шестую область – в срединную – в пространство меж очей, и станет сила та дыханием Души Единой, всенаполняющим Учителя глаголом.

И лишь тогда ты станешь, ученик, «небесным путником» , что попирает ветры, над водами летящие, что шествует, стопами не касаясь поверхности морей.

Но прежде чем вступить на верхнюю ступень на лестнице мистических созвучий, ты должен слышать голос Бога Сокрытого в семи тонах.

Из них подобен первый пенью соловья сладчайшему, когда с подругою прощается своей.

Второй звучит серебряным кимвалом Дхианов, будящих мерцающие звезды.

А третий звук подобен певучей жалобе морского духа, что заключён в темницу перламутра.

За этим звук, подобный песне лютни .

Как флейты из бамбука острый звук прорезывает пятый ухо и переходит в трубный глас.

Как дальние раскаты грозной тучи проносится последний.

Седьмой поглотит всё. Все звуки замирают, и более не слышно ничего.

Пускай душа твоя раскроет слух к стенаньям боли, как лотос раскрывает сердце, чтобы пить сиянье утренних лучей.

Не дозволяй, чтоб солнце осушило хотя единую слезу страданий прежде, чем ты их не сотрёшь с очей страдальца.

Пусть каждая горячая слеза людского горя в храм сердца твоего падёт и там пребудет; и не сметай ее, пока причины горя ты не устранил.

О сердце милосердное, те слёзы – потоки, орошающие поле благости бессмертной. На этой почве вырастает цветок полночный Buddha ; его найти труднее, и реже виден он, чем цвет от древа Vogay . Он даст зерно освобождения от новых жизней. Оно освободит архата от желаний и борьбы; оно ведёт его чрез поле жизни в блаженство и покой, известных только в стране безмолвья и небытия.

Желанья умертви. И, умертвив, смотри, чтоб не воскресли вновь.

Убей влечение к жизни; но, убивая Tanha , делай это не ради жизни вечной, но чтобы заменить мгновенность – вечным.

Оставь желания. Не негодуй на карму иль на законы неизменные природы. Борись лишь с личным, преходящим, незначащим и подлежащим смерти.

Природе помогай, и с ней работай. Ты будешь признан ей в число её творцов, и будет покоряться она тебе.

И широко раскроет пред тобой она свои покои тайн, покажет оку твоему сокровища, что в лоне девственном её глубоко скрыты. Не загрязнённая прикосновеньем плоти, она сокровища свои покажет только оку духа, что не смежится никогда, и в царствах всех её нет тайны для него.

Она покажет средства и дорогу, и первые врата, вторые, третьи – вплоть до седьмых. И дальше – цель. За ней, в сиянии купаясь солнца духа, пределы славы несказанной, незримые иному взору, как только зрению души. Одна дорога лишь ведёт на Путь. Лишь на конце её услышан может быть Безмолвный Голос.

Стремящийся идёт по лестнице; её ступени состоят из скорби и страданий. Утешить их лишь может голос правды. О горе, ученик, коль хоть единый грех ты принесёшь с собой. Под тяжестью его надломится она, и вниз ты свергнут будешь. В глубоком омуте твоих грехов и слабостей покоится подножие её, и если ты захочешь перейти чрез бездну плоти, омыть свои стопы водою отречения ты должен. О берегись, чтоб грязною ногою не вступить на лестницы нижайшую ступень. Тому да будет горе, кто загрязнит хотя б одну ступень нечистыми ногами! Ведь грязь порока и безумия засохнет, станет липкой и прикрепит его стопы к себе. Как птица, что попалась в силки коварных птицеловов, он остановится в своём движенье. Его пороки воплотятся в формы и стянут вниз его. Его грехи поднимут голос, подобно хохоту и стону дикому шакалов на закате. И мысли все его врагами станут и пленником его захватят в рабство.

Убей желанье, ученик, бессильными пороки сделай раньше, чем первый шаг ты в шествии торжественном предпримешь.

Грехи ты задуши, бессильными навеки сделай их пред тем, чтоб ногу занести на первую ступень.

Утишь боренье мысли, и всё свое внимание ты устреми к Учителю. Его ты чувствуешь, хотя ещё не видишь.

Все чувства слей в одно, чтоб в безопасности быть от врага. Лишь этим чувством, что лежит сокрыто в пространстве мозга, открывается для затемнённых глаз души крутая та стезя, которая к Учителю ведёт.

Путь долгий, утомительный, о ученик, лежит перед тобой. Единственная мысль о прошлом, что оставил позади, потянет вниз тебя, и сызнова тебе подъём тяжёлый начинать придётся.

Убей в себе об испытаниях прошедших даже память. Не оборачивайся, или ты погиб.

Не верь, что вожделенья уничтожить можешь, пока питаешь их. То есть внушение чудовищное Mara . Питаясь, грех растёт, приобретая силу, как тучный червь, гнездящийся в цветке.

О ученик, вновь розе нужно превратиться в родного стебля почку раньше, чем червь проточит сердце ей и выпьет жизни сок.

Златое дерево должно раскрыть свои сверкающие почки раньше, чем бурей сломлено оно.

Ребёнком должен ученик стать вновь, приобрести то состояние, что потерял; и это ранее, чем первый звук его коснётся слуха.

Единого Учителя сиянье, единый свет неугасимый духа, с начала самого тернистого пути, о ученик, тебя лучами светоносными своими озаряет, и лишь они способны проницать густые тёмные телесности туманы.

То здесь, то там лучами озарятся эти тучи, подобно, как сквозь заросль густую джунглей на землю сыплет искры солнца луч. Внимай, о ученик, пока не перестанет плоть желать, мозг не остынет и душа не станет твёрдой, чистой, как светлый и сверкающий алмаз, великое сияние души покоев не достигнет, его лучи не будут сердца греть, и звук мистический с высот Акаши слуха твоего достичь не сможет – как ни велик твой труд на первых ступенях.

Пока не слышишь ты – ты не способен видеть.

Пока ты не узришь – не можешь слышать.

Внимать и видеть – вот ступень вторая.

Когда, закрыв глаза и уши, дыханье задержав, способен ученик внимать, и видеть, и различать и вкус и запах; когда четыре чувства у него сольются в пятое, – и это осязанье духом, – тогда взойдёт он на четвёртую ступень.

О победитель мыслей; на пятой чувства все убить ты должен вновь, чтоб не вернулись к жизни .

Удерживай сознание твоё от внешнего, от видимых предметов, и даже вещие виденья отгоняй, чтоб тень их не упала на свет твоей души.

Отныне «я» твоё слилось с великим «Я»; ты сам во всём, ты погрузился в То, откуда изначала был излучён.

Где личность, о лану, твоя; и где ты сам? Ты искорка в огне, ты – капля в океане, и вечно сущий луч стал всем, и вечности сияньем светозарным.

Теперь, лану, ты и творец и созерцатель, источник света ты, и луч, что излучает он; свет и мелодия луча.

О ученик благословенный, ты знаешь пять преград, ты властелин шестой, ты истин четырёх распределитель . Ты излучаешь свет, что падает на них, ты был учеником – теперь ты Guru .

Из истин четырёх:

Не перешёл ли ты чрез первую - познанье всех страданий?

У третьих врат ты победил грехи, и не достиг ли правды третьей?

Ты разве не вступил на Tau , на Путь, ведущий вверх, к познанию, и к истине четвёртой?

Отныне пребывай под древом Bodhi – оно есть совершенства всякого познанье; и знай, ты овладел Samadhi – прозрением непогрешимым.

Внимай! Ты сам стал свет, ты сам стал звук, ты сам Учитель свой и Бог. Ты сам – своих исканий цель; непрерывающийся глас, несущийся сквозь вечность, от перемен свободный; свободный от греха, в Одном – семь звуков

Отрывок II

И ныне, о учитель состраданья, путь укажи для остальных людей. Взирай на тех, которые стучат, моля о входе, и в неведенье и мраке ждут, чтоб перед ними распахнулись двери, которые ведут к Закону благостному.

Глас чающих:

О милостью своею властелин, ты не откроешь ли ученье Сердца нам? Отринешь ли ты просьбу слуг своих вести их по пути освобожденья?

Речёт учитель:

Есть два Пути, великих совершенств есть три; шесть добродетелей преобразуют тело в древо знанья .

Кто к ним приблизится?

Кто первый вступит на один из них?

Кто первый будет познавать учение о двух путях в одном, всю истину раскрытую о Сердце Тайны? Закон, что без учения внушает мудрость, сопровождаем песней скорби.

О горе, горе! Alaya принадлежность всех людей; все люди могут стать едиными с великою Душою, и всё же, несмотря на то, Alaya мало помогает им!

Взирай! Подобно как луна в спокойных волнах, так отражается Alaya в малом и великом, в мельчайшем атоме, но всё ж достичь до сердца всех не может. О горе, из людей так мало пользуются этим даром, бесценным даром познаванья истины, оценкой правильной вещей, действительным познанием того, что не имеет существа!

Глаголит ученик:

Скажи учитель мне, что должен делать я, чтоб мудрости достичь? Что делать мне, о мудрый, чтобы достигнуть совершенства?

Ищи пути. Но, о лану, будь чистый сердцем прежде, чем начнёшь ты странствие своё. Пред тем, чтоб сделать первый шаг, ты должен научиться отличать реальное от ложного и преходящее от пребывающего вечно. Но более всего учись ты, отличать познанье разума от мудрости души – ученье Сердца от ученья Ока.

Воистину, неведенье подобно закрытому без воздуха сосуду, душа подобна птице, заключённой в нём. Не может щебетать она, ни шелохнуть пером; в немом оцепенении сидит она, пока от истощенья не испустит дух.

Неведенье, однако, всё же лучше, чем умственное знание без мудрости души, чтоб освещать и направлять его.

Не может семя мудрости пустить росток и развиваться в пространстве безвоздушном. Чтоб жить и опыт пожинать, уму необходимы и ширина и глубина, а также и опора, чтоб устремиться ввысь к Душе Алмазной , Опоры той ты не ищи в пределах Майи, но, над иллюзиями вознесясь, Sat вечное и неизменное ищи, не доверяя ложному внушению воображенья своего.

Ум зеркалу подобен, он, отражая, собирает пыль . Ему необходимы нежные дыхания душевной мудрости, чтоб пыль иллюзии с него смести. Стремись, о начинающий, соединить в одном твой ум и душу.

Уничтожай неведенье, а также избегай иллюзий, и отврати свой лик от обольщенья мира. Не веруй чувствам, лживы ведь они, но в теле собственном – в ковчеге чувств своих – ты Человека Вечного ищи в безличном. Когда найдёшь Его, то внутрь себя смотри: ты Просветлённым стал .

Благоговейный, избегай похвал. Хвала ведёт к самообману. Твое ведь тело не есть «Я» твое, и «Я» само в себе ведь тела не имеет; хвала иль осуждение его задеть не могут.

Самодовольство, о ученик, подобно высочайшей башне, куда взошёл безумец горделивый. В уединении высокомерном он сидит; никто же на него внимания не обращает.

Ученье ложное отбрасывает мудрый, его кидает на ветер Благой Закон, чьё колесо вращается для всех, для гордых и смиренных. Ученье ока – для толпы. Для избранных одних – ученье сердца. И в гордости толпа речёт: «Смотри, я знаю». Но те, кто в житницу смиренно собирали, спокойно говорят в тиши: «Так слышал я» .

О ученик, ученье сердца есть Великий Разделитель.

Закон Великий жернов свой вращает быстро; и днём и ночью он дробит зерно, отбрасывает плевелы от зёрен золотых, и он мякину отделяет от муки. Рука судьбы вращает колесо, и каждый поворот отмечен – биеньем сердца кармы.

Познанье истинное есть мука, познанье ложное есть плевелы. Коль хочешь хлебом мудрости питаться ты, то на бессмертья чистых водах свою муку ты должен замесить. Но если ты муку из плевел замесишь с росою Майи, ты приготовишь лишь питание для смерти чёрных голубей, для птиц рожденья, разрушения и скорби.

Коль скажет кто тебе, чтоб сделаться арханом, ты должен сущее всё перестать любить, – скажи им: это ложь!

Коль скажет кто тебе, чтобы достичь освобождения, ты должен мать свою возненавидеть и сыном пренебречь, отречься от отца, его считая в хлопоты погрязшим ; от сострадания к зверям и людям отказаться, – скажи им, что язык их лжив.

Сей добрые деяния и будешь пожинать их плод. Где милосердия дела необходимы, бездействие становится деяньем смертного греха.

Так Мудрый говорит:

Воздерживаться от деяний хочешь ты? Не так твоя душа достичь свободы сможет. Для достижения нирваны должен ты приобрести самопознанье, оно же добрых дел дитя.

Имей терпенье, о стремящийся, как тот, кто неудачи не страшась, не домогается успеха. Ты устреми свой взор на ту звезду, чей луч – ты сам , горящую звезду, что светится в бессветных Вечности глубинах, в полях Неведомого беспредельных.

Будь постоянным, как тот должен быть, кто терпит без конца. Живут твои и исчезают тени , но что в тебе пребудет навсегда, что познает внутри тебя – ведь это именно и есть познанье – не связано оно с быстротекущей жизнью: то Он, кто был, кто есть, кто будет вечно, и времени не будет для него.

О ученик, коль хочешь пожинать ты сладость отдыха и мира, то поле для грядущей жатвы засевай заслуги семенем. Приемли скорбь рожденья.

Из солнечного света отступи ты в тень, чтоб место дать другим. Слеза, что орошает горя и скорбей сухую почву, цвет и плоды кармической награды возрастит на ней. Из жизни человеческой пылающего горна, из дыма чёрного вздымаются крылатые огни, очищенное пламя, которое, взлетая вверх, трёх облачений вечного Пути ткань светозарную под оком Кармы созидает.

И облаченья эти суть: Nirmanakaya , Sambhogakaya и Dharmakaya – риза совершенства.

Напротив, вечности сияние дают одежды Shangna . Они одни дают уничтожение в нирване, рожденья прекращают, о лану, но и они же убивают состраданье. Не могут больше Будды Совершенства, надевшие одежду Dharmakaya , помочь спасенью человечества. Увы! пожертвованы будут ли столь многие для одного и человечество для блага единиц?

О начинающий, познай, что это путь открытый к себялюбивому блаженству. Его обходят бодхисаттвы Сердца Тайны и Будды Состраданья.

Жить для спасенья человечества – вот первый шаг. Осуществить шесть добродетелей великих – это шаг второй.

Облекшийся Nirmanakaya ризами смирения отрекся тем от высшего блаженства для себя, чтоб помогать спасению людей. Достичь блаженств нирваны, чтоб от них отречься – конечный высочайший шаг на отречения пути.

Познай, о ученик, то сокровенный путь, что Будды Совершенства избирали, что жертвовали «Я» свое – слабейшим «я».

Когда ж ученье сердца слишком высоко для крыл твоих парит, и если, в помощи нуждаясь сам, ты помогать другим страшишься, о сердце робкое, будь вовремя предупреждён: довольствуйся ученьем ока ты Великого Закона. Надейся! Ведь если тайный путь тебе недостижим сегодня, то завтра ты его достигнуть сможешь. Познай, что каждое усилие твое, хотя малейшее – по правому иль ложному пути – из мира вечного причин исчезнуть никогда не может. Рассеивающийся дым, и тот свой оставляет след. Ведь «слово жёсткое, произнесённое в прошедших жизнях, не исчезает, а вернётся вновь» . Не могут розы расцвести на перечном кусте, и звезды серебристые жасмина не обратятся в тернии и в острые шипы.

«Сегодня» можешь ты создать возможности для «завтра» твоего. В великом Странствии причины, рождаясь ежечасно, несут в себе свой урожай последствий, и справедливость неуклонная царит над миром. Могучим взмахом никогда не ошибающихся действий приносит смертным жизнь скорбей она иль счастья, что есть последствие, рождаемое кармой, всех прежних мыслей и деяний.

О сердце терпеливое, прими же в житницу свою всё, что твои заслуги для тебя собрали. Будь добр и будь своей судьбой доволен. Такая карма у тебя. Такая карма колесо твоих рождений, судьба всех тех, кто в горе и в печали с тобою рождены, и то ликуя, то рыдая, прикованы к твоим деяньям прежним.

Сегодня действуй ты для них, а завтра для тебя они работать будут.

Из самоотречения ростка произрастает ведь плод сладостный конечного освобожденья.

Тот к гибели приговорён, кто из боязни Mara воздерживается от помощи другим, чтоб действовать лишь для себя. Усталый странник, что захочет освежить в бегущих водах члены утомлённые свои, но в воду ринуться не смеет, боясь стремнины, от зноя должен изнемочь. Бездействие, рождённое себялюбивым страхом, принесёт недобрый плод.

Благочестивый себялюбец жизнь свою живёт бесцельно. Тот человек, кто не исполнил в жизни на него возложенной задачи, напрасно жил.

За колесом ты жизни следуй; следи за долга колесом к родне и к расе, к друзьям или врагам, и мысль свою замкни для радостей и горя. Законы исполняй кармических возмездей и Siddhi заслужи для будущих рождений.

Коль солнцем быть не в состоянье ты – планетой скромной будь. Коль не способен ты, как полудённое светило, пламенеть на снежноверхих высотах предвечной чистоты, то избери, о неофит, смиреннее стезю.

И путь указывай – неясным хоть мерцанием, затерянным средь сонма звёзд – подобно как вечерняя звезда, что освещает путь во тьме грядущим.

Смотри, над дремлющей землёй звезда Мигмар скользит своим в покровы алые сокрытым оком. Смотри на огненную ауру вкруг десницы, которую простёр с любовью для защиты над главой своих аскетов Lhagpa . Теперь они являются слугами у Nyima и стражей молчаливою в ночи в отсутствии его. Они в прошедших кальпах сами же Nyima "ми сверкающими были; в грядущем снова станут солнцами они. В природе таковы подъёмы и паденья кармических законов.

Будь, о лану, подобен им. Давай и утешение и свет усталым странникам. Разыскивай того, кто знает менее тебя, кто пребывает в горе безысходном, кто без учителя, надежд и утешенья, кто алчет хлеба мудрости и хлеба, что питает тень, – найди его, и пусть узнает он Закон.

Поведай, чающий, ему, что тот, кто самомнение и гордость подчинить сумеет благочестию, что тот, кто прилепясь к существованию, свою покорность пред Законом и терпение своё, как сладостный цветок, сложил у ног Shakyathub-Pa , – что тот ещё в сей жизни станет Srotapatti . Совсем вдали едва мерцают совершенства Siddh i, но первый сделан шаг, вошёл в поток он, и зренье горного орла он может получить и слух его по чуткости сравняется с пугливой ланью.

О чающий, скажи ему, что истинное благочестие ему вернёт познанье то, чем обладал в прошедших жизнях он. Божественное зрение и слух приобрести нельзя в одной короткой жизни.

Смиренным будь, коль мудрости достичь захочешь ты; ещё смиреннее, коль мудрости достигнешь.

Подобен океану будь, что реки и ручьи в себе приемлет. Покой его могучий остаётся неизменным, и он не чувствует притока их.

Ты низшее в себе божественным сдержи, и сдерживай божественное – вечным.

Воистину велик, кто все желания убил; но в ком божественное «Я» искоренило даже появление желаний – тот большего достиг.

Остерегись, чтоб низшее твоё не осквернило высшее. К освобождению конечному твой путь лишь в высшем «Я» твоём. Его начало и конец находятся вне «я» .

Не восхваляется людьми, по скромности её, здесь та река, что матерью всех рек в своей гордыне Tirthika считают; в глазах безумца в форме человека не скрыто ничего, хоть Amrit "ты водой сладчайшею наполнена она. И всё же, месторожденье всех священных рек – Страна Святая , и тот, кто мудростью владеет, почитаем всеми.

Как Удамбара-дерева цветение, так редки мудрецы с прозреньем безграничным и арханы. Рождаются арханы в час полночный с растением священным вместе, растением о девяти и о семи стеблях , с цветком святым, что расцветает и цветёт во мраке, питаясь чистою росою ложа льдистого вершин, увенчанных снегами; вершин, что ни одна не попирала грешная нога.

Познай, лану, что ни один архан не стал таким во время жизни той, когда впервые устремилась душа его к конечному освобожденью. И всё же никому из воинов, которые стремятся добровольно в жаркой битве между мёртвым и живым принять участье, ни даже младшему из них, запрещено не будет на великий путь вступить, ведущий к полю брани.

Он или победить или погибнуть должен.

Коль победит – достигнет он нирваны. Но раньше, чем свою он сбросит тень и оболочку смертную свою, причину скорби беспредельной и страданья, в нём люди будут почитать великого, святого Будду.

И если он падёт в бою, бесплодным всё ж не будет это; враги, которых уничтожил он в последней схватке, вновь к жизни не вернутся в будущих рождениях его.

Лану неустрашимый сердцем, достигнешь ли нирваны ты иль отвернёшься от заслуженной награды , пусть да не будет побуждением твоим твоих деяний иль бездействия плоды.

О ученик, удел страдания избравший в колесе времён, познай, что бодхисаттва почитаем втрое, когда своим освобождением он жертвует для отреченья, чтобы облечься в скорби жизни сокровенной .

Един есть путь, хотя в конце раздвоен он. Отмечены его ступени четырьмя вратами и семью. И на одном конце немедленно блаженство ожидает, в конце другом оно отсрочено надолго. И оба – воздаянье за заслуги. Ты должен выбрать сам.

Единое становится двумя: открытым и сокрытым . И первый путь ведёт к конечной цели; к самопожертвованию ведёт второй.

Когда все преходящее пожертвовано вечному, твоей награда будет, и капля возвратится в свой источник. Открытая стезя ведёт к неизменяемому измененью – к нирване, к состоянью абсолюта, к блаженству за пределами понятий человека.

Стезя открытая – стезя освобожденья.

Но путь второй есть отреченья путь и потому зовётся скорбным.

Сокрытый путь ведёт архана к неизречённой скорби духа, к печали за живого мертвеца , и к безнадёжной жалости к тем людям, которых кармы скорбь удел. Ведь мудрецы не могут изменить законов кармы.

В Писанье сказано: «Учи не создавать причин, но их последствий волны так же, как и великую волну прилива, оставить должен ты пройти по нужному пути».

Открытый путь, как только цель его достигнешь ты, тебя к тому приводит, чтобы покинуть бодхисаттвы тело, вводя тебя в прославленное трижды состоянье Dharma-kaya , к забвенью вечному и мира и людей.

Сокрытый путь ведёт к Паранирване тоже, но лишь по завершенье кальп без меры и числа; нирван заслуженных и брошенных из безграничной жалости и состраданья к миру заблуждающихся смертных.

Но сказано: «Последний будет величайший». Samyak Sambuddha , учитель Совершенства, отрёкся от себя, спасенья ради мира, остановясь перед чертой нирваны, чертогом непорочным.

Ты обладаешь знаньем двух путей. Твой час для выбора пробьёт, о ученик с душою пламенной, когда конца достигнешь ты и перейдёшь врата седьмые. Твой ясен ум. Ты больше не запутан в ложных мыслях, познавши Всё. Раскрытая стоит перед тобою Истина и взором непреклонным смотрит на тебя. Она речёт:

«Плод сладостен покоя и свободы для себя. Но сладостней ещё воистину плод долга горького и непрестанного, плод отреченья для других страдающих собратьев». Кто Pratyeka -Буддой стал, тот преклониться может лишь пред «Я». А бодхисаттва, что победу одержал и что свою награду держит в длани, но говорит в глубоком сострадании: «От воздаянья этого великого я отрекаюсь для других», тот величайшее свершает отреченье.

Он есть спаситель мира.

Взирай! В конце пути или блаженства достиженье, или долгий путь скорбей. Избрать из них любой ты можешь, обрекшийся на скорбь в кругах грядущих!

AUM VAIRAPANI HUM

Отрывок III

Ты должен быть готовым Dharm "e отвечать, закону строгому, чей голос спросит перед первым, перед изначальным шагом так тебя:

«О ты, исполненный надеждою высокой, со всеми ль правилами ты себя согласовал? В созвучии ли сердце и сознание твои с великим Сердцем и Сознаньем человечества? Ведь как священного потока голос громовой в себе все голоса природы отражает , так сердце человека, что в поток вошёл, должно дрожать в ответ на каждый вздох и мысль всего, что вкруг живёт и дышит».

Ученики подобны струнам лютни, звучащей в унисон с душой; всё человечество подобно ей самой; рука же, что перебирает струны, сравняется с дыханьем полнозвучным мировой души великой. Струна, что под учителя перстами неспособна отзываться и звучать в гармонии созвучной с струнами другими, – срывается, и прочь отброшена она. Подобно этому и общее сознанье всех Lanoo-Shravaka . Они должны в созвучье пребывать с сознанием Acharya – едины с мировой душой – иль оторваться прочь.

Вот участь страшная Dad-Dugpa , убийц души своей – собратьев мрака.

Привёл ли ты в созвучье бытие своё с великим человечества страданьем, о света чающий?

Привёл? – Тогда войди! Но раньше чем на путь скорбей безрадостный свою поставишь ногу, узнать ты должен все опасности пути.

Ключом вооружённый милосердья, и любви, и состраданья нежного, ты в безопасности перед вратами Dana , стоящими пред выходом на Путь.

О странник радостный, взирай! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них кажется легко доступным. Прямая, ровная сквозь них дорога зеленеет, как солнечная просека в лесной глуши; как отраженье рая Amitabha на земле. Поют там соловьи надежды, и птицы с светозарным опереньем, сокрытые в зелёных чащах, воспевают успехи странников бесстрашных. Они поют о бодхисаттвы добродетелях пяти, источнике пятистепенной силы Bodhi , и о семи познания ступенях.

Пройди! Ты в безопасности – ведь ты ключом владеешь.

И ко вратам вторым дорога тоже зеленеет, но круто вьётся вверх она на каменистую вершину. Туманы серые нависли над суровой и скалистой высотой, и всё темно вокруг. И путник, вверх идя, в душе своей всё тише будет слышать пение надежд. Уж охватила дрожь сомнения его и неуверенны становятся шаги.

О чающий, смотри; остерегайся страха, что как полночный нетопырь своё крыло беззвучное и тёмное простёр между души твоей сияньем лунным и той великой целью, что вдали мерцает.

О ученик, страх убивает волю и останавливает действие. И если странник не владеет добродетелями Shila , то поскользнётся он и ноги он о камни острые кремнистого пути поранит.

Да будет поступь, чающий, тверда твоя. Ты погрузись душою в сущность Kshanti , ибо ныне ты приблизишься к вратам вторым, – вратам терпения и мужества.

Очей своих не закрывай, и взора ты не отводи от Dorje ; тот, кто ещё ворот Vairagya не достиг, стрелами Mara может быть сражён.

Бестрепетным ты будь. Дыханье страха покрывает ржавчиной ключ Kshanti , а ржавый ключ открыть не может двери.

Чем дальше будешь ты идти, тем более опасностей ты встретишь. И путь, ведущий вверх, одним огнём лишь освещён: отвагою в твоём горящей сердце. Чем более дерзает он, тем большего достигнет. Чем больше страх, тем этот свет бледнее, – а только он указывает путь. Как солнца луч, что медлит на вершине гор высоких, во мраке чёрной ночи потухает, подобен этому и сердца свет. Когда померкнет он, то мрачная, пугающая тень от сердца твоего падёт на Путь и страхом пригвоздит к земле стопы твои.

О берегись сей смертоносной тьмы. Не может духа луч рассеять мрак души, пока все помыслы себялюбивые не изгнаны и странник не сказал: «Отрекся я от преходящей оболочки; причину я разрушил; тени чёрные, как внешнее последствие, существовать не могут больше». И вот теперь последний и великий бой, последняя война меж высшим «Я» и низшим началась. Поглощено великою борьбой всё поле битвы – смотри! – и больше нет его.

Но лишь ты преступил ворота Kshanti , ты третий шаг свершил, и тело стало уж рабом твоим. Теперь к четвёртому готовься ты, к вратам соблазнов, обольщающих «Я» внутреннее.

Но раньше чем приблизишься ты к цели, и раньше чем рука твоя затвор четвёртых врат поднимет, ты должен овладеть в себе изменчивой игрой ума и сонмы мыслечувств убить; коварных, вкрадчивых, непрошено вползающих в святилище твоей души.

И если ты не хочешь пасть в борьбе, то должен помыслов своих детей, свои созданья, обезвредить; неведомых, неощутимых, что вихрятся вкруг человечества, – потомство и наследие людей и прегрешений их земных. Познать ты должен пустоту того, что полным кажется, и полноту, что кажется пустой. Бесстрашно ищущий, смотри глубоко в колодезь сердца твоего и отвечай. Познал ли ты все силы «Я», о тот, кто тени внешние узрел?

И если нет – то ты погиб.

Ведь на пути четвёртом ветерок легчайший страсти иль желанья заставит колебаться свет спокойный, на оболочке чистой, белой, твоей души горящий. Малейшая волна тоски иль сожалений по обманчивым дарам иллюзий вдоль Antahkaran "ты – по пути, лежащим между «я» твоим и духом, по дороге чувств, что снова возбуждают Ahamkar "y , – хотя бы мысль была быстролетящей молнии подобна, – лишит тебя всех трёх наград, заслуженных тобой. Ведь вечное не знает перемены.

«Покинь навеки восемь тяжких бедствий. Коль не оставишь их, достичь не сможешь ты ни мудрости, ни своего освобождения» – так говорит Господь великий совершенства: Thathagata , «кто по стопам своих предшественников шёл».

Сурова, непреклонна добродетель, что называется Vairagya . Коль хочешь сим путём ты овладеть, то должен ум и восприятия свои очистить, более ещё чем раньше, от убивающего действия.

Alaya чистою насквозь ты должен пропитаться; соединиться с мыслию души природы. Когда ты вместе с ней, непобедимым будешь ты; коль отделился, то ристалищем Samvritti , причины всяких заблуждений мира, ты становишься.

Всё в человеке преходяще, кроме чистой, светлой сущности Alaya . И человек – кристальный луч её, луч света непорочного внутри; на низшей же ступени это оболочка праха. Луч этот твой путеводитель, истинное «Я» твоё, твой страж, мыслитель молчаливый и жертва низменного «я».

Душа твоя страдать лишь может через тело заблуждающееся твоё. Владей и управляй обоими и будешь невредимым ты, когда приблизишься к «воротам равновесия».

Будь бодрым, путник, что дерзаешь к берегу иному путь держать. Не внемли шёпоту ты сонмищ Mara и отгоняй злых духов – искусителей, ревнивых Lhama-yin "ов , витающих в пространстве беспредельном.

Будь твёрд! Ты приближаешься к вратам срединным, к дверям скорбей средь тысяч западней.

Своими помыслами ты владей, коль хочешь преступить порог, о добивающийся совершенства.

Владей своей душой, о ищущий бессмертной правды, коль хочешь ты достичь заветной цели.

И взор своей души сосредоточь на том едином, непорочном, от чувств свободном свете, и ключ свой золотой употреби.

Тяжёлая задача свершена, работа кончена. Через разверзшуюся бездну, что тебя хотела поглотить, уж переброшен мост.

Ты ров переступил, что окружает вход в обитель человеческих страстей. Ты Mara победил и яростные сонмища его.

И сердце ты освободил от скверны, и кровью все нечистые желанья смыл. Но всё ж задача не окончена твоя, о славный воин. Воздвигни высоко, лану, ты стену для защиты Острова Святого , построй плотину, чтобы охранить твое сознание от гордости и удовлетворения при мысли, что славный подвиг ты свершил.

Твой подвиг может быть запятнан чувством горделивым. Воздвигни крепко свой оплот, чтоб яростный напор бушующей волны, что вверх вздымается из океана Майи мировой и бьётся в берег, не поглотил и путника и остров, даже тогда, когда победа свершена.

Подобен «остров» твой оленю, и мысли своре гончих псов, что изнуряют и преследуют его, когда достичь стремится жизни он истока. О, горе, если лающая вражеская свора настигнет его раньше, чем он достиг спасения долины Jnana Marga – «стезею чистого познанья» называемой.

И раньше чем ты вступишь на Jnana Marga и назовёшь его путём своим, душа твоя должна стать спелому плоду подобна манго: к чужим страданиям быть сладостной и нежною, как мякоть светлая и золотистая его; но твердой, как его зерно, она должна быть к собственным печалям и скорбям, о радости и горе победивший.

Душа должна стать закалённой к собственного «я» соблазнам; названия души алмазной пусть она достойной станет.

Подобно как алмаз, сокрытый в глубине земного сердца, отражать огней земли не может, так и твоё сознанье и душа; во Jnana Marga раз они погружены, то более ничто из призрачного царства Майи отражать они не могут.

Когда ты состоянья этого достиг, то все врата, к которым на пути пробиться ты был должен, широко распахнутся пред тобой. И силы все могучие природы власти не имеют, чтоб задержать движение твоё. Ты властелином станешь на пути семистепенном, но лишь тогда, не раньше, о ищущий невыразимых испытаний.

А до тех пор задача ждёт тебя еще труднее: ты должен чувствовать себя лишь мыслью, и всё ж все мысли из души своей изгнать.

Сосредоточия ума достичь такого должен ты, чтобы сильнейший вихрь вдохнуть в него не мог единого хоть помысла земного. Святилище твоё очищено должно быть от действий всех, от звука и от земного света; как мотылёк, застигнутый морозом, без жизни на пороге падает, - так все земные помыслы должны упасть перед дверями храма.

Речёт Писание:

«Чтоб пламя золотое бы горело ровным светом, поставлена должна лампада быть на месте, защищённом от всех ветров ». При ветра дуновении изменчивом колеблется светильня; мерцающий огонь набрасывает тени мрачные, обманчивые, вечно изменяющиеся на белый храм твоей души.

И мысль – сознание твоё подобно станет бешеным слонам, беснующимся в чащах джунглей, о ты, что истину преследуешь одну. Деревья леса принимая за живых врагов, стараются они убить изменчивые тени, танцующие на скале при блеске солнца, и в усилиях напрасных гибнут.

О, берегись, чтобы, о «Я» заботясь, душа твоя опоры бы не потеряла на почве знания божественного.

О, берегись, чтоб, забывая «я», душа твоя не потеряла власти над трепещущим сознанием и не лишилась бы заслуженных плодов своей победы.

О, бойся неуравновешенности - она твой враг великий. Она сразить тебя способна и сбросить с твоего пути, которым ты идёшь, назад, глубоко в топкую сомнения трясину.

Готовым будь и будь предупреждённым вовремя. И если ты, пытаясь, ошибался, о боец бесстрашный, не теряй отваги; сражайся дальше и всё снова нападай.

Боец бесстрашный, истекая кровью драгоценной из зияющей, разверстой раны, всё ж нападает на врага и гонит прочь его с его твердыни, победит его и лишь тогда испустит дух. И вы, кто ошибался и страдал, вы действуйте как он; и из твердынь души своей врагов всех изгоняйте – честолюбье, ненависть и гнев – всех до желания последней тени, и даже если вы побеждены...

О, помни, что сражаешься ты за освобожденье человека , что неудача каждая является успехом, а искренняя каждая попытка в потоке времени свою награду обретёт. Священные ростки дают в душе ученика незримые побеги, и с каждым новым испытанием становятся сильнее стебли их. Они склоняются, подобно камышу, но ни сломаться, ни погибнуть никогда не могут, и зацветут они, когда пробьёт их час .

Но если ты готов – оставь боязнь.

Отныне путь твой ясен прямо чрез ворота Virya , ворота пятые из врат семи. Ты на стезе, ведущей к пристани Dhyana , к шестым воротам Bodhi .

Врата Dhyana , как сосуд из алебастра, белы и прозрачны; внутри горит спокойно золотой огонь - то пламя Prajna , излучающее Atma .

Ты сей сосуд.

Ты странником стал в мире чувств, ты шёл стезёю виденья, стезёю слуха; отныне ты стоишь в познанья свете. И ныне состояния Titiksha ты достиг.

О Naljor , ты спасён.

О победитель всех грехов, когда Sowani перешёл ступень седьмую, природа вся в священном трепете восторженно благоговеет, покорённой чувствуя себя. Звезда сребристая своим мерцанием благую эту весть передаёт ночным цветам; ручей, журча, передаёт рассказ камням на берегу; в грохочущем прибое океана тёмные валы гремят о том скалам прибрежным, и напоённый ароматом ветерок поёт о том долинам; а сосны стройные таинственно вершинами шумят и шепчут: «Владыка воссиял, Владыка Дня» .

Отныне он стоит, как белоснежная колонна на закате, и солнце вечных мыслей, восходя, льёт первые, чистейшие лучи на лик его. Его сознание – как успокоенный, безбрежный океан в пространстве бесконечности простёрся. Десницей властною он держит жизнь и смерть.

Воистину могуч он. Силы жизни, что освободились в нём, которые – он сам, святилище иллюзии поднять способны над богами высоко, над Брамою и Индрою великим. Воистину теперь достиг он воздаянья!

Не должен ли воспользоваться он, иллюзии великой победитель, дарами этими для своего покоя и блаженства; для блага своего и заслуженной славы?

Нет – нет, о чающий познания сокрытых тайн природы! Коль хочешь по стопам святого Tathagat "ы ты идти, употребляй дары и силы эти, но не для себя.

Иль хочешь ты рожденные на Меру воды задержать? Захочешь ли направить их течение для собственного блага своего или вернуть назад их, к их источнику вдоль гребня вечностей?

Коль хочешь ты, чтобы поток познания, добытого так тяжело, река премудрости неборождённой, осталася живой, бегущею водою, не допускай, чтоб обратился он в стоячий пруд.

Коль хочешь стать сотрудником ты Amitabha , Безбрежного во Времени, то должен ты, подобно бодхисаттвам близнецам , свой свет излить на все три мира .

Познай: сверхчеловеческого знания река, божественная мудрость, что достигнута тобой, должна через тебя, как чрез проводника Alaya , пройти и изливаться в русло новое.

Naljor стези сокрытой, о, познай: сей сладостной и свежею водой ты должен утолить всю горечь океана – безбрежного, могучего печали моря, рождённого из слёз людей.

Увы! Раз стал подобен ты недвижному светилу на высоких небесах, то эта яркая небесная звезда из глубины пространств должна сиять для всех – но лишь не для себя. Свой свет давать ты должен всем – ни у кого не брать.

Увы! Раз уподобился ты снегу чистому долин нагорных, что кажется холодным и застывшим, но что хранит и греет семена, спокойно дремлющие под его покровом, – то помни, что обязан на себя тот снег принять, и леденящий холод, и морозный ветер северный, и от дыханья их жестокого и острого собою защищать поля, что обещают урожай, который накормить голодных может.

Обрекшийся на жизнь в грядущих кальпах добровольно, неведомый людям и благодарности не знающий от них, как камень меж других бесчисленных камней, что сложены в высокую Стену Защиты , – таков удел твой, если ты переступил через врата седьмые. Руками многих Сострадания Владык она возведена, возвышена страданиями их, их кровью скреплена, и от тех пор защитой людям служит, как человек стал человеком, и их хранит от горших будущих печалей и скорбей.

И всё ж не видит человек её, не хочет признавать, и слову мудрости не внемлет... ведь мудрости не знает он.

Но ты, с бесхитростной, горячею душой, ты слышал всё, ты всё познал... ты должен выбрать. И потому внимай ещё.

Ты в безопасности, о Srotapatti на пути Sowan "a. Воистину на той стезе, где мрак один встречает путника усталого, где тернии терзают руки в кровь и кремни острые, торчащие изрежут ноги, где Mara самые сильнейшие орудия свои пускает в ход – немедленно ты обретёшь великую награду.

Спокойно и бесстрастно путник сей скользит вверх по течению потока, ведущего к нирване. Он знает, что чем больше ноги кровью облиты, тем сам он очищается белее. Он знает, что ему осталося семь кратких, быстротечных воплощений, и после этого достигнет он нирваны...

Таков Dhyan "ны путь, спокойное пристанище для йога, и цель благословенная для Srotapatti .

Не то, когда достиг и перешёл он путь Arhat "a.

Таков есть Arya путь, стезя для Будды совершенства.

Но ведом ли тебе священных свитков смысл, когда ты произносишь:

«Aum ! Верю я, не все архаты получают сладостное воздаяние нирваны».

«Aum ! Верю я, не все вступают Будды на нирвана-дхарму».

Воистину на Arya пути ты перестал быть Srotapatti , ты бодхисаттвой стал. Поток ты перешёл. Воистину имеешь право ты на облаченье Dharmakaya . Но знай, Sambhogakaya выше, чем Nirvani ; а выше всех Nirmanakaya -Будда Состраданья .

Теперь склони главу и внемли, Бодхисатва. Внимай тому, что сострадание речёт: «Возможно ли блаженство для тебя, когда всё, что живёт, обречено страданью? Согласен ты спасенным быть и слышать мира стон?»

Ты ныне слышал всё, что было сказано:

Седьмой ступени ты достигнешь и пройдёшь врата познанья, но только для того, чтоб приобщиться скорби – коль хочешь быть ты Tathagata , идти вослед своим предшественникам, и бескорыстным пребывать до бесконечного конца.

Ты всё познал – свой путь избрать ты должен.

Взирай на нежный свет, струящийся с небес восточных. В восторженной хвале слились земля и небо. Несётся гимн любви от сил проявленных четверояких, от пламени пылающего, от воды струящейся, от бурных ветров и земли благоуханной.

Внимай!.. из вихря глубины неизречённого златого света, в который победитель облечён, тысячеустный голос всей природы без слов вздымается, чтоб возвестить:

О, радость вам, Сыны Myalba .

С другого берега назад вернулся путник.

Примечания

Слово Iddhi на языке Pali соответствует санскритскому Siddhis – психические способности, сверхъестественные силы в человеке. Есть два рода Siddhis. Первая группа обнимает низшие, грубые, психические и ментальные энергии, в то время как другая требует наличия самого высокого развития духовных сил. Кришна в Shrimad Bhagavat говорит: «Тот, кто занят совершением йоги, кто подчинил себе свои чувства и сосредоточил сознание своё на мне (Кришне), – такому йогу все Siddhis готовы служить».

Беззвучный голос, или «Голос Безмолвия», буквально, быть может, следовало бы читать «голос духовного звука», так как Nada – санскритский эквивалент термина языка Senzar.

Dharana – глубокое и полное сосредоточение сознания на внутреннем объекте, сопутствуемое совершенным отрешением от всего, принадлежащего внешнему миру или миру чувств.

«Великий Учитель» – термин, употребляемый лану и челами (учениками) для обозначения высшего «Я». Оно соответствует Avalokiteshvara и есть то же, что Adi-Buddha у буддийских оккультистов, Atma у браманов и Христос у древних гностиков.

Душой здесь названо человеческое «я», или Manas, что соответствует в нашем семеричном оккультном делении человеческой душе, в противоположность духовной и животной душам.

Maha Maya, великая иллюзия, объективный мир.

Sakkayaditthi, заблуждение личного существования.

Attavada, ложная вера в душу или, вернее, в отдельность души или «я» от единой мировой бесконечной души.

Tattvajnana, то, что познает или отличает принципы в природе и в человеке; Atmajnana, то, что познает Atma – единое мировое «Я».

Kala-Hamsa, птица или лебедь. Nadavindupanishat (Rig Veda) говорит (в переводе Кумбаконамского Теософ. общества): «А» рассматривается как правое крыло птицы Hamsa, «U» – её левое крыло, «М» – хвост, а Ardhamatra (ударение) называется её головой.

Понятие о вечности на Востоке совсем иное, чем у нас. Обыкновенно оно означает 100 лет или один век Брамы, длительность одной Maha-Kalpa, или период в 311040·10 9 лет.

Упомянутое выше Nadavindu говорит: «Йог, воссевший на Hamsa (созерцающий Aum), не подвержен влиянию Кармы и кроров (так в оригинале. - Прим. ред .) грехов».

Отдай жизнь своей физической личности, если хочешь жить в духе.

Три состояния сознания, которые суть: Iagrat - бодрствующее, Svapna – состояние дремоты и Sushupti – состояние глубокого сна. Эти три состояния во время йоги ведут к четвертому –

Turiya – состоянию высшей духовной созерцательности; наивысшее состояние; то, которое дальше сна без сновидений.

Некоторые мистики Востока помещают семь планов бытия, семь духовных Loka, или миров, в тело Kala-Hamsa, лебедя вне времени и пространства, становящегося лебедем во времени, когда Брахман делается Брамой.

Мир феноменов, мир чувств и земного сознания.

Чертог предварительного обучения.

Область астрала, мир психических сверхчувственных восприятий и обманчивых видений – мир медиумов. Это великий «астральный змий» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области, не был перенесён на землю без змеи, обвившейся вокруг его стебля. Это мир великой иллюзии.

Область полного духовного познания, выше которой нет более опасностей для того, кто её достиг.

Посвящённый, ведущий ученика посредством передаваемого ему познания к духовному, или второму, рождению, называется Отцом, Guru или Учителем.

Ajnana, невежество или неведение – противоположность познанию Inana.

Mara в экзотерических религиях – демон, Азура, но в эзотерической философии – это олицетворение соблазнов, происходящих от человеческих пороков, и в буквальном переводе означает «то, что убивает» душу. Он изображается как царь (маров) с венцом, в котором сверкает драгоценный камень такой яркости, что ослепляет всякого, взирающего на него. Этот блеск означает, конечно, притягательную силу, которую порок имеет над некоторыми.

Внутренняя сердечная камера, называемая в санскрите Brahma-pura. «Огненная сила» есть Kundalini.

«Сила», «Мать вселенной» – названия, даваемые Kundalini, одной из мистических сил йога. Это есть Binlilhi, рассматриваемое как активный, а не как пассивный принцип (которым он обыкновенно является, например в случае рассматривания его как орудия или облачения высшего духа, Atma). Это электродуховная творческая сила, которая, раз она приведена в действие так же легко может убивать, как и творить.

Kechara, «небесный путник», или «идущий по небу». Как объясняется в шестой Adhyaya Inaneshvari – этой царственной мистической книге, - тело йога становится как бы созданным из ветра; оно становится побоно «облаку, из которого члены выступают как побеги», после чего он (йог) созерцает вещи по ту сторону морей и звёзд; он слышит язык дэв и понимает его, он познает, что происходит в сознании муравья.

Высшее «Я».

Vina, индусский струнный инструмент, подобный лютне.

Шесть принципов; это означает, что низшая личность уничтожена и внутренняя индивидуальная погрузилась и растворилась в седьмом или в духе.

Ученик стал единым с Брахманом или Atma.

Астральная форма, образованная камическим принципом; Kama-Rupa, или тело желаний.

Manasa-Rupa. Первое относится к астральному и личному «я»; второе – к индивидуальности или воплощающемуся «я», сознание которого на нашем плане низшего манаса парализовано.

Kundalini, змеевидная сила или мистический огонь; она называется змеевидной или кольцеообразной силой, ввиду её спирального движения и работы в теле аскета, развивающего эту силу в себе. Это электрическая, огненная, оккультная и фохатическая сила, великая, первичная сила, лежащая и основе всей органической и неорганической материи.

Этот Путь упоминается во всех мистических творениях. Кришна говорит в Jinaneshvari: «когда сей Путь осознан... движешься ли ты к рассвету востока или к покоям запада, о лукодержатель, странствие по этому Пути происходит без движения. На этом Пути, куда бы ты ни шёл, этим местом становишься ты сам». «Ты есть Путь» – говорится Адепту-Guru, и то же самое говорится ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» – говорит другой Учитель.

Адептство, цвет Bodhisattva.

Tanha, воля к жизни, страх смерти и любовь к жизни; сила или энергия, являющаяся причиною воплощения.

Мистические звуки или мелодия, которую слышит аскет в начале цикла медитации, называемая йогами Anahatashabda. Anahata есть четвёртая из чакр.

Это означает, что в седьмой стадии развития, которая в оккультной системе называется Dharana, каждый орган чувств, как представитель индивидуальной способности, должен быть «умерщвлён» (или парализован) на этом плане, переходя и погружаясь в седьмое чувство, наиболее духовное.

См. примечание .

Каждая ступень развития в Raja-Yoga символизируется геометрической фигурой. В данном случае это священный треугольник и предшествует Dharan"e. ∆ есть знак высокого чела, тогда как треугольник другого рода есть знак высоких посвящённых. Это символ для «Я», о котором говорил Buddha и который он употреблял как символ для воплощённой формы Tathagata, освобожденной от трёх способов Prajna. Когда низшие предварительные ступени пройдены – ученик более не видит ∆ но - ... сокращение для - ..., полной семерицы. Истинная форма не даётся здесь, потому что она непременно была бы загрязнена обманщиками или осквернена использованием для злостных целей.

Звезда, горящая наверху, есть звезда посвящения. Знак Shaiv"ов, поклонников Шивы, покровителя всех йогов, есть чёрный круг, в настоящее время символ солнца, но в древнем оккультизме он изображал звезду Посвящения.

Upadhi – основа вечно недосчижимого пламени, пока аскет пребывает в этой жизни.

Dhyana есть последняя ступень перед окончательной на этой земле, кроме случая, когда адепт становится действительным Mahatma. Как уже сказано, на этой ступени Raja-йог ещё сохраняет духовное самосознание и сознание деятельности своих высших принципов. Ещё один шаг дальше – и он перейдёт на план по ту сторону седьмого или четвёртого, согласно учению некоторых школ. В отличие от предварительных упражнений для контролирования сознания и мыслей, называемых Pratyahara, они называют их Dharana, Dhyana и Samadhi и все вместе общим именем Samyama.

Samadhi есть состояние, при котором аскет теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную, он становится Всем.

Четыре рода истины, согласно северному Буддизму, суть: Ku – страдание или несчастье; Tu – подверженность соблазнам; Мu – их преодоление и Таu – Путь. «Пять преград» суть: познание страданий, истина о человеческой бренности, тягостное принуждение и абсолютная необходимость освобождения от всех уз страсти и даже желаний. «Путь спасения» – последняя преграда.

У преддверия собраний, царь маров Maha-Mara стоит, стараясь ослепить стремящегося сверканием своего драгоценного камня.

Это четвёртый путь из пяти путей перевоплощения, которое ведёт и ввергает человеческие существа в состояние нескончаемых горя и радостей. Эти пути лишь подразделения одного Пути, которым следует Карма.

Две школы учения Будды, эзотерическая и экзотерическая, соответственно называются учением «сердца» и «глаза». Bodhidharma, религия мудрости в Китае – откуда эти названия попали в Тибет – называет их Tsung-men (эзотерическая школа) и Kiau-men (экзотерическая школа). Первое учение называется так потому, что оно исходило из сердца Будды, в то время как учение ока - плод его головы или мозга. Учение сердца также называется печатью Истины или истинной печатью. Эти символы постоянно встречаются на заголовках всевозможных эзотерических сочинений.
Acliarya – духовный наставник, Guru. Северные буддисты обыкновенно избирают их среди Naljor"ов, благочестивых мужей, изучивших Gotrabhu-Jnana и Jnana-darshana-shudhi, и учителей тайной мудрости.
Yana – колесница; таким образом Mahayana – великая колесница, a Hinayana – малая колесница; так называются две религиозные и философские школы северного буддизма.

Shravaka – слушающий или изучающий религиозное наставление; от корня Shru. Когда от теории он переходит к практике, к аскетизму, он становится Shra-mana, упражняющимся, от корня Shrama, действие. Hardy говорит, что эти два названия соответствуют греческим «akoustikoi» и «asketai».

Scimtan (по-тибетски) то же, что Dhyana по-санскритски – состояние медитации, имеющее четыре степени.

Paramita, шесть трансцендентных добродетелей: милосердие, нравственность, терпение, энергия, созерцание и мудрость. Для священнослужителей их десять: кроме перечисленных, ещё пользование правильными средствами, наука, благочестивые обеты, сила решения (Eitel, «Chinese Buddhism»).

Srotapatti – буквально «тот, кто вошёл в поток» что ведёт к океану нирваны. Это первый путь. Название второго: путь Sakridagamin"a, того, «кто должен родиться еще лишь один раз». Третий называется путём Anagamin"a, «не подлежащего более воплощению», если он сам не пожелает этого, дабы помогать человечеству. Четвертый путь известен как путь Rahat"a или Arhat"a. Это – высший путь. Arhat познает нирвану уже при жизни. Для него она не является посмертным состоянием. Во время Samadhi он испытывает всё блаженство нирваны. Как мало можно доверять ориенталистам в вопросе о точных терминах и значении слов, видно из различия во мнениях трёх признанных авторитетов по данному вопросу. Так, только что приведенные названия у R.Spence Hardy соответствуют: 1. Sowan, 2. Sakrada-gami, 3. Anagami, 4. Arya. Schlagintweit пишет эти названия ещё иначе, и, кроме того, даёт другой, новый, вариант значения этих терминов.

Достижение берега у северных буддистов синоним достижения нирваны путём шести и десяти Paramit.

Naljor – безгрешный человек, святой.

Душа-Руководитель есть Alaya, вселенская душа, или Atma; каждый человек носит в себе её луч и способен отождествиться и слиться с нею.

Antahkarana есть низший Manas, соединительный путь между личностью и высшим Manas"ом, или человеческой душой. При смерти она разрушается как путь или посредник для сообщения, но остатки её сохраняются в форме Kama-Rupa, скорлупы.

Северные буддисты и все китайцы на самом деле думают, что в глубоком шуме некоторых великих и священных рек находится основная нота природы. Отсюда это сравнение. Факт, хорошо известный физике, равно как и оккультизму, что совокупный звук природы, слышимый в гуле больших рек, в шорохе вершин деревьев большого леса, качаемых ветром, в доносящемся издали шуме большого города, имеет точно определимый основной тон совершенно определенной высоты. Это доказано и физиками и музыкантами. Так, профессор Rice (Chinese Music) указывает, что китайцы знали этот факт тысячи лет тому назад, говоря, что воды Hoang-ho, протекая, дают ноту Kung – «великий тон» китайской музыки. Он указывает, что эта нота соответствует тону F, «который рассматривается современными физиками как основной тон природы». Профессор В.Silliman упоминает об этом же в своих «Principles of Physics», говоря, что «этот тон соответствует среднему F рояля и может быть рассматриваем как основная нота природы».

Вhon"ы и Dugpa, различные секты «красных шапок», считаются наиболее искусными в колдовстве. Они живут в западном и малом Тибете и в Bhutan"e. Все они Tantrika. Странно, что некоторые ориенталисты, посетившие окраины Тибета, как, например, Schlagintweit и др., смешивают ритуалы и отвратительные обычаи этих людей с религиозными верованиями восточных лам, «жёлтых шапок» и их Naljor"oв, или святых людей.

Dorje то же, что по-санскритски Vajra, оружие или инструмент в руках некоторых богов (тибетских Dragshed или дэв, охраняющих люден). Считается, что он имеет оккультную силу отражать злые влияния, очищая воздух, как озон в химии. В то же время это и Mudra – поза и жесты, употребляемые при медитации. Короче говоря, это символ власти над невидимыми злыми влияниями, всё равно поза или талисман. Вhon"ы и Dugpa тем не менее присвоили этот символ себе и злоупотребляют им в целях чёрной магии. У «жёлтых шапок» Gelugpa это символ силы, как крест у христиан, и ни в каком случае не указывает на большую степень суеверности. У Bhon"oв это, подобно двойному опрокинутому треугольнику, символ колдовства.

Vairagya, чувство абсолютного безразличия к объективному миру, к радости и страданию. Отвращение на совсем точно передает смысл этого слова, хотя и приближается к нему. Бесстрастие, может быть, наиболее подходящее слово.

Ahamkara, чувство собственной личности; «я».

Истинное значение слова Tathagata – «тот, кто шествует по стопам своих предшественников».

Samvritti – та из двух истин, которая показывает иллюзорность и пустоту всех вещей. В данном случае это относительная истина. Школа Mahayana учит различать две истины: Paramarthasatya и Samvnttisatya (Satya – истина). Это яблоко раздора между Madhyamika"ми и Yogacharya"ми, так как первые отрицают, а вторые утверждают, что каждая вещь существует благодаря предшествующей причине или целому ряду их. Madhyamika – великие нигилисты и отрицатели, для которых всё является Parikalpita, иллюзией и ошибкой в мире мыслей и субъективного так же, как и в объективном мире. Yogacharya чистые спиритуалисты. Samvritti поэтому, как лишь относительная истина, есть причина всех иллюзий.

Указания на то, что человеческие страсти и грехи, которые умерщвляются во время испытаний ученичества, образуют хорошо удобренную почву для произрастания священного ростка или семени трансцендентных добродетелей. Врождённые добродетели, таланты и дарования рассматриваются как приобретённые в предшествующих воплощениях. Гениальность без исключения есть талант или способность, принесённая из прежнего воплощения.

Titiksha – пятая ступень Raja-Yoga – состояние высочайшего равнодушия; подчинение, если это нужно. тому, что называется «радостью и горем для всех», но не испытывая при этом ни радости ни горя самому, короче, состояние физического, ментального и морального безразличия и бесчувственности к радости и страданию.

Sowani – тот, кто идёт путём Sowan, первым путем Dhyana-Srotapatti.

Дни означают здесь целую манвантару, период неисчислимой длительности.
Klesha есть любовь к удовольствиям, к радостям мира, злым или добрым.
Tanha, воля к жизни, причина воплощения.

Это сострадание не следует рассматривать как нечто, подобное «богу божественной любви» теистов. Сострадание есть абстрактный, безличный закон, чья природа, будучи совершенной гармонией, приходит в расстройство от дисгармонии, страдания и греха.

По номенклатуре северных буддистов все великие архаты, адепты и святые называются Буддами. Цитата взята из «Thegpa Chenpoido», «Mahayana Sutra». Воззвание к Буддам Исповедания ч. I. 4.

Bodhisattva по иерархии ниже совершенного Будды. В экзотерических сочинениях эти два понятия часто смешиваются. Но всё же врождённое и правильное народное чувство ставит бодхисаттв, вследствие их самопожертвования, выше Будд.

Это самое народное благоговение называет «Буддами Сострадания» тех бодхисаттв, которые, достигнув ступени архата (т.е. окончив четвёртый или седьмой путь), отказываются перейти в состояние нирваны или надеть, облачение Dharmakaya и «перейти на другой берег», так как тогда они не будут иметь возможности помогать людям даже в той малой доли, как это позволяет карма. Они предпочитают оставаться невидимо и мире (так сказать, в духе) и содействуют спасению людей, влияя на них, с тем чтобы они следовали «благому закону», т.е. ведут их на истинный путь. Часть ритуала северного буддизма составляет поклонение этим великим людям как святым и даже вознесение им молитв, как это делают католики и православные по отношению к своим святым и патронам. С другой стороны, эзотерическое учение не поддерживает этого. Между этими двумя учениями большая разница. Миряне, следующие экзотерическому учению, вряд ли даже понимают настоящее значение слова Nirmanakaya. Отсюда смешение понятий и различные толкования ориенталистов. Например, Schlagintwcit убеждён, что Nirmanakaya обозначает физическую форму, принимаемую Буддами, инкарнирующимися на земле, – «их земное время, менее всего возвышенное» (см. «Buddhism in Tibet»), – и далее он дает совершенно ложный взгляд на этот вопрос. Истинное учение, однако, следующее. Три тела или формы Будды называются:
I. Nirmanakaya,
II. Sambhogakaya,
III. Dharmakaya.
Первая – та эфирная форма, в которую облекается тот, кто, оставив физическое тело, появляется в астральном теле, имея при этом все знание адепта. Бодхисаттва развивает его в себе в то время, когда он двигается по пути. Достигнув цели и отказавшись от награды, он остаётся на земле как адепт, и, когда умирает, вместо перехода в нирвану он остаётся в этом преславном теле, которое он соткал себе, невидимо для непосвящённого человечества, чтобы хранить и защищать его. Sambhogakaya – то же самое, но с прибавлением сияния трех добродетелей, одна из которых заключается в полном отрешении от всего земного.Тело Dharmakaya есть тело совершенного Будды; то есть вообще не тело, а чистое дыхание; сознание, слившееся с мировым сознанием; душа, лишённая всех атрибутов. Адепты или Будды, став Dharmakaya, оставляют позади всякую возможную связь или мысль о земле. Поэтому, чтобы быть в состоянии помогать человечеству, адепт, достигший нирваны, «отказывается от тела Dharmakaya», по мистическому выражению. Из Sama-bhogakaya он сохраняет лишь великое и совершенное значение и остается в Nirmanakaya. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда с несколькими из своих архатов есть такой Nirmanakaya. Выше него, вследствие его великого отречения и жертвы для человечества, нет никого.

Myalba, наша земля, называется адом, и величайшим из всех адов, учением эзотерических школ. Эзотерическое учение не знает другого ада или места возмездия, кроме населённой людьми планеты, или земли. Avichi есть состояние, а не место.

Что означает, что родился новый спаситель человечества, который поведёт людей к конечной нирване, т.е. после конца цикла жизни.

Это один из вариантов формулы, которая неизменно оканчивает каждое поучение, воззвание или указание: «мир всему сущему», «благословение всему живущему» и т.д.

из сокровенных индусских писаний
перевод с английского Е.Писаревой (Е.П.)

Satiat Nasti Paro Dharmah

НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ
ПОСВЯЩАЕТСЯ НЕМНОГИМ
СОДЕРЖАНИЕ
o "1-1" ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ h 1

ПРЕДИСЛОВИЕ h 4

ОТРЫВОК II из Книги Золотых Правил
ДВА ПУТИ h 12

ОТРЫВОК III из Книги Золотых Правил
СЕМЬ ВРАТ h 18

ПРИМЕЧАНИЯ h 26

ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ
При передаче этой жемчужины восточной мистики меня вдохновляла не только возвышенная красота ее содержания, но и сознание, что на мою долю выпадает честь и счастье передать впервые на русском языке произведение замечательной русской женщины, которая и до сих пор остается совершенно не понятой своими соотечественниками.
На долю Елены Петровны Блаватской выпала тяжелая участь не только жить и умереть непризнанной и оклеветанной на своей родине, которую она горячо любила, но и после смерти не найти защитников, которые бы открыто вступились за нее и очистили бы ее доброе имя от незаслуженных нареканий. Правда в настоящее время у Елены Петровны есть и на родине горячие друзья и убежденные единомышленники, безгранично благодарные ей за тот светлый мир широко раздвинувшихся духовных горизонтов и за те высокие вдохновения, которыми они обязаны ей, но раскрыть перед миром ее истинную суть и дать верную оценку ее свойств, нужны новые приемы наследования, которыми еще не владеет западная психология. Дать верную биографию Е.П.Блаватской еще не настало время: европейская наука не дает ключа к разгадке ее необыкновенных психических сил. А пока не настанет это время, единственно верное указание на истинное значение Е.П.Блаватской могут дать только плоды ее деятельности; разъяснения же ее внутренней сути следует искать в ее учениях, где она является истинным воином Духа: в многочисленных книгах и статьях, появившихся в период 18751891 г. в трех частях света, Елена Петровна неустанно призывает к духовности, к освобождению мысли из-под гнета внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению единства и братства между людьми и народами; с пламенным энтузиазмом утверждала она божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами: с неукротимой энергией боролась она с заполнившим мир материализмом и со всем, что угашает дух. Именно эта неукротимая энергия, неспособная на компромиссы и осторожность, никогда не останавливавшаяся в своей смелой борьбе перед возможностью личных тяжелых последствий, породила столько вражды против Елены Петровны.
Но эти же свойства создавали ей безгранично преданных учеников и последователей, которые свято чтит ее память. И до сих пор в Западной Европе встречаются люди, знавшие ее и с водушевлением вспоминавшие ее очарование, как собеседницы, могучую силу ее духовного влияния на всех, кто подходил к ней с доверием и то удивительное соединение титанической натуры с необыкновенной искренностью и незлобливостью, которое придавало ей такую яркую оригинальность.
Если же обратиться к плодам ее деятельности, то их нужно искать прежде всего в Возрождении древнего Востока, которое выражается в растущем интересе к его духовному творчеству, и в серьезном изучении всех сторон этого творчества, которое началось в Англии и постепенно распространяется на культурные страны: плоды эти сказались в ожившем интересе к вопросам религии и мистики, давшем животворящий толчок засыхающей в безотрадном материализме западной мысли и в деятельности теософического общества, созданного Еленой Петровной как "ядро будущего всемирного Братства", которое не только не умерло, а крепнет и обнаруживает энергичную духовную жизнь, выражающуюся и в многолюдных конгрессах, и в богатой литературе (одних теософических журналов выходит на всех языках более 50). Но и это не все. В своей "Тайной Доктрине" Е.П.Блаватская сделала первую попытку - какой не сделал еще никто - дать синтез научной, философской и религиозной мысли всех времен и народов. Перед такими плодами должна бы умолкнуть всякая вражда и возникнуть глубокое уважение к необыкновенным силам той души, которая смогла дать такой сильный толчок человеческой мысли.
Предлагаемые три отрывка из "Книги Золотых Правил" а также и страницы из Dzyan, на которых основана "Тайная Доктрина", обнародованы впервые Еленой Петровной Блаватской. До этого обнародования они были недоступны никому, кроме небольшого числа Посвященных в Индии. По характеру этих отрывков они могли даваться для духовного руководства только ученикам (чела) восточной оккультной школы. Школы эти, благодаря определенному психологическому методу RajaJoga развивали в своих учениках скрытые психические силы, которые - нормальным образом - раскроются у людей лишь через много и много поколений. Уже по одному тому, что Елена Петровна Блаватская знала эти отрывки наизусть, она была несомненно ученицей одной из таких школ Востока. В этом обстоятельстве нужно искать ключ ко многим ее свойствам, к необычайным ее знаниям и той таинственности, которую - несмотря на поразительную искренность ее характера - все же была окружена вся ее личная жизнь. Ученик оккультной школы дает обет никогда и никому не выдавать обстоятельств, связанных с его ученичеством. Если взглянуть на "Голос Безмолвия" с этой точки зрения, как на откровение, дающее непосвященным понятие о том огромном духовном труде и напряжении, через которые проходит ученик оккультной школы, творчески перерабатывая по новым линиям всю свою внутреннюю жизнь, мы найдем в этой маленькой книжке руководство неоценимой важности.
Отдавая свой труд на суд русских читателей, я делаю это с горячим желанием, чтобы он послужил началом для серьезного добросовестного исследования жизненного подвига и литературных трудов Е.П.Блаватской. Только при свете правды рассеется то темное облако предубеждения и непонимания, окружающее и до сих пор имя той, которая - по справедливости - должна бы быть гордостью для своей родины. Пусть же эта маленькая книга научит вдумчивого читателя понять и полюбить ту большую душу, которая была способна подниматься на такие горные высоты, где нет места ничему временному, личному и условному, где уже чувствуется дуновение Божественного и Вечного.
Е.П. 1912

ПРЕДИСЛОВИЕ
(4)* Последующие страницы извлечены из "Книги Золотых Правил", одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я помнила часть этих изречений наизусть, перевести их на английский язык было для меня сравнительно нетрудно.
Многим известно, что методы психического развития в Индии различны у каждого Гуру (учителя), и не только потому, что учителя принадлежат к различным теософским школам, которых в Индии шесть, но и потому, что каждый Гуру обладает своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но по ту сторону Гималаев различия эти исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением разве того случая, когда Гуру - простой лама, мало чем отличающийся от своих учеников.
Источник, из которого я перевела предлагаемые три отрывка, принадлежит к той же серии, из которой взяты и "Станцы" Книги Дзиан, послужившие основой для "Тайной Доктрины". Книга Золотых Правил одинакового происхождения с великим мистическим творением, называемым Paramariha, по поводу которого легенда о Nagrijnna говорит, что оно было передано великому Архату Нагом или "Змием", имя, которое давалось древним Посвященным. Однако, как ни оригинальны и благородны идеи и положения этой книги, идеи эти часто встречаются под различными формами во многих санскритских произведениях, как, например, в Dhg........, чудной мистической книге, в которой Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние вполне просветленного Иога, также и в некоторых Упанишадах. И это вполне естественно, так как большинство - если только не все - великие Архаты, первые последователи Гаутамы Будды, были Индусы и Арийцы, не Монголы, особенно те из них, которые переселились в Тибет. Произведение одного Aryasangha чрезвычайно многочисленно.
Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плитках; копии их делались часто на дисках. Эти плитки или диски сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ которых находятся эзотерические школы, называемые Махаяна или Йогачарья. Оригиналы написаны различным способом, иногда по Тибетски, но большею частью идеографическими знаками. Священный язык Сензар, помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами (тайное письмо). Другой способ, называемый по Тибетски ag, состоит в употреблении различных цифр и красок, причем каждая из них соответствует определенной букве Тибетской азбуки (тридцать простых и семьдесят четыре составные буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют определенные способы для разбирания текста: один из таких способов состоит в том, что двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый из последних в трех оттенках, светлом, основном и темном, заменяют тридцать три буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков зодиака, повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами радуги, образуют полный алфавит, состоявший из шестидесяти (5) букв и двенадцати знаков. Помещенный в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по индусскому способу, когда каждое слово является лишь простым применением к санскритскому, или же сообразно китайскому идеографическому способу. Но самым легким способом является тот, который позволяет читающему совсем не употреблять никакого определенного языка, а только знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, были общим международным достоянием всех посвященных мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается и один из китайских способов письма, который может быть прочитан с одинаковой легкостью всеми, владеющими его ключом, например, японец может прочесть то же письмо на своем языке так же легко, как китаец на своем.
Книга Золотых Правил, из которых некоторые добуддийской эпохи, другие же - позднейшего происхождения, содержит около девяноста коротких отдельных трактатов. Много лет тому назад я знала из них тридцать девять наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы искать в памятных записках, накопившихся за двадцатилетний период. К тому же некоторые из них совсем не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком привязанному к предметам материального мира и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьезно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода.
И тем не менее, именно такими возвышенными идеями наполнены многочисленные тома Восточной литературы, в особенности их много в Упанишадах. "Искорени всякое желание жизни" - говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощенного Я, а не в самом Я, которое "вечно, нерушимо", которое не убивает и не бывает убиваемо (Kahopa......). "Искорени ощущения" - учит Saia Nipaa: "принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, победу и поражение". Или там же: "Ищи убежища лишь в Едином Вечном". "Искорени чувство обособленности" - повторяет Кришна на все лады. "Разум" (Manas), увлекаемый блужданиями страстей, делает Душу (Buddhi) столь же беспомощной, как беспомощна на волнах ладья, гонимая ветром (Bhagavad Gita ii,67).
Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь из тех изречений, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософического Общества. Лишь они будут способны оценить следующие слова Кришны: "Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Никогда ни Я, ни ты не переставали существовать, ни эти правители людей; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать." (Bhagavad Gita ii, 12).
Делая этот перевод, я стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которою отличается оригинал. Насколько это старание увенчалось успехом, пусть судит читатель.
Лондон 1989 г.
Е.П. Блаватская.

(6)
ОТРЫВОК I
из Книги Золотых Правил
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности iddhi.
Кто захочет услыхать Голос Безмолвия "Беззвучный Звук" и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия.
Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя (Rajan) своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.
Ум есть великий убийца Реального.
Ученик должен одолеть убийцу.
Ибо - когда его собственный образ станет для него не реальным, как не реальны для него все образы сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.
Лишь тогда - не ранее - покинет он область ложного (Asat) и вступит в царство истинного (Sat).
Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.
Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанью золотого светляка.
Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.
Ибо ТОГДА душа услышит и вспомнит.
И тогда к внутреннему слуху обратится
Г О Л О С Б Е З М О Л В И Я
и скажет:
Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебрянную нить, которая привязывает ее к Учителю - знай, ученик, твоя душа из праха.
Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии она дает ответ, если устрашенная при виде жарких слез страдания, если оглушенная воплями скорбей она отступит - подобно пугливой черепахе - под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного БОГА своего - недостойный ковчег.
Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебрянную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет "это я", узнай, душа твоя захвачена в паутину обольщения.
(7)
Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями, имя которым "Великая Ересь".
Эта земля, о неведующий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, который неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.
Говорит Великий Закон: "Чтобы познать МИРОВОЕ Я (Universa A-Sef), ты должен познать свое собственное я". Для этого ты должен отдать свое Я - Не Я, свое Бытие - НЕБЫТИЮ и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков.

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать. Отдай
свою жизнь, если хочешь жить. Три Чертога, о усталый
странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель
Mara, проведут тебя через три состояния в четвертое, а оттуда в семь Миров, в МИРЫ ВЕЧНОГО ПОКОЯ.
Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай. Имя
первого Чертога - НЕВЕДЕНИЕ. Это - тот чертог, в кото
ром ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.
Имя второго - ЧЕРТОГ ПОЗНАНИЯ.
В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея.
Имя третьего Чертога - МУДРОСТЬ; за ним расстилаются безграничные воды Akshara, неиссякаемый родник Всеведения.

Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы, не ищи своего Гуру в этой призрачной стране.
Мудрый не медлит в обители чувственных утех. Мудрый не
внимает сладкозвучным голосам иллюзий. Ищи того, кто
даст тебе жизнь в Чертоге Мудрости, который находится за пределами где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.
Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет и в Чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и Светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое собственное неведение, беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.
Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Mara. Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.
Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в ее пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Mara.
(8)
Взирай на Сонмы Душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.
Если пройден будет тобою Чертог Мудрости и ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая повергнет тебя от Целого.
Не дозволяй "Рожденному в Небесах", погруженному в волны Мaya, отрываться от единого Отца, но добивайся, чтобы Огненная Сила отступила в сокровеннейший покой твоего сердца, в свою истинную обитель.
И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием ЕДИНОЙ ДУШИ, голосом УЧИТЕЛЯ, наполняющим все.
Тогда только можешь ты стать "Небесным Странником", тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.
Прежде чем ты станешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.
Первый подобен сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.
Второй звучит как серебрянный кимвал неземного Духа, пробуждающий мерцание звезд.
Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, плененного в своей раковине.
За ним следует пение лютни.
Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флей
ты. И - перейдет в трубный звук. Последний пронесется
подобно глухому раскату громовой тучи.
Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.
Когда вся личность твоя побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с ЕДИНЫМ, отождествляется с ЕДИНЫМ, и пребывает в Нем.
Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое "тело желаний", очистить свое "тело мысли", сделать сердце свое непорочным.
Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязненными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах... Смотри!.. Чистая жемчужина стала пятном грязи.
Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища.
Ранее, чем твоя "Мистическая Сила" сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над "телом движений".
(9)
Твой прах и твой дух не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.
Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.
Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем.
Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обладает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.
Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.
И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.
О, ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы - струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды, самый редкий из всех цветов. Это - зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет Архата и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия.
Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.
Убей любовь к жизни, но если убьешь ты любовь к жизни,
да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.
Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против Кар
мы и не негодуй на неизменные законы природы.
Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.
Помогай природе и работай заодно с нею, и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее непорочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех ее царств.
Тогда она укажет и средства, и направление, и первый вход, и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними - цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.
Лишь одна стезя ведет на ПУТЬ; лишь на самом конце его может быть услышан ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесешь ты с собой хотя бы единый порок, не покинув его внизу: ибо тогда лестница подломится и НИЗВЕРГНЕТ тебя. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет, прильнет к его стопам и пригвоздит дерзновенного (10) на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперед. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.
Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем ступишь на верховный Путь.
Истреби свои грехи, сделай их на веки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.
Утишь свои мысли и устреми свое внимание на твоего Учителя, Которого ты еще не видишь, но Которого уже предчувствуешь.
Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для темных очей твоей души крутая стезя, ведущая к Учителю.
Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется начинать тебе тяжелый подъем.
Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.
Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его - это ложь, внушенная Мara. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.
Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля прежде, чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.
Золотое древо выпускает драгоценные побеги прежде, чем ствол его увянет от бурь.
Ученик должен стать КАК ДИТЯ ранее, чем первый звук коснется его слуха.
Свет от ЕДИНОГО УЧИТЕЛЯ, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик, до тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой, как сверкающий алмаз. Сияние НЕ проникает в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки с духовных высот не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты не слушал на первой ступени.
Пока не услышишь, ты не можешь видеть.
Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и
слышать - вот вторая ступень.

Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое - внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвертую ступень.
А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни.
Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех (11) видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.
Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения - ступени шестой.
А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда - цель твоих исканий. "Три", пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Maya не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает Пламя.
Ты достиг, о Иог победоносный, того, что люди именуют Dhyana, - предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень - Samadhi.
Отныне твое "Я" погрузилось в ЕДИНОЕ Я, слилось с ТЕМ Я, из которого излучилось твое бытие.
Где же твоя индивидуальность, о ученик, где САМ ученик? То - искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший "Всем" и вечным сиянием.
Отныне ты - и делатель, и свидетель, и световой центр, и сияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.
Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.
Из четырех видов Истины:
Не прошел ли ты через познание страдания - истину первую?
Не победил ли ты властителя Mara в преддверии, ведущем в царство соблазнов - истину вторую?
Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достиг ли тем третьей Истины?
И не вступил ли ты на Путь, ведущий к познанию - Истине четвертой?
Пребывай же отныне под древом Bodhi, которое есть совершенство всякого познания, ибо ты овладел Samadhi; твое зрение безошибочно и совершенно.
Взирай! Ты сам стал Свет, Ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания; непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином
Г О Л О С Е Б Е З М О Л В И Я.
O M T A T S A T.

(12)
ОТРЫВОК II
из Книги Золотых Правил
ДВА ПУТИ
А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!
Голос ищущих:
Не захочешь ли, Милостивец, открыть нам Учение Сердца?
Не отринешь ты просьбу слуг своих - ввести их на Путь Освобождения?
Отвечает Учитель:
Путей - два; Великих Совершенств - три; Добродетелей - шесть, тех, что преобразуют смертного в "Древо Познания".
Кто приблизится к ним?
Кто первый удостоится вступить на них?
Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце? Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.
О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не пользуются им!
Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Aaya) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего проникновения в Небытие!
Говорит ученик:
О, Учитель, что же делать мне, дабы постигнуть мудрости? О, Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?
Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости. "Учение Ока" от "Учения Сердца".
Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.
Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.
Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе и в глубине, и в указаниях, которые устремили бы ее вверх, к Алмазной Душе. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное, не доверяя прихотливым увлечениям ума своего.
Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью.
И лишь душевная Мудрость - нежными дуновениями своими - в (13) состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно.
Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя - внутри ковчега своих ощущений - ищи в Безличном свое истинное Я и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты "Просветленным".
Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное я - бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому невидимый, кроме одному себе.
Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых. "Учение Ока" - для толпы; "Учение Сердца" - для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: "смотрите, я знаю", последние, смиренно собиравшие житницу, исповедуют в тишине: "так сказано мне".
"Великий Просеиватель" - имя "Учения Сердца" Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении; Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину - от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение его сердца.
Истинное знание - мука, ложное знание - мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзии Maya, приготовлена будет тобой лишь пища для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.
Если скажут тебе, что стать Архатом возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это - ложь.
Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего, отказываясь от сострадания к людям и зверям - скажи им, что лжив их язык.
Так учат неверующие.
Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок - не для воплощающихся душ. Так говорит "Учение Сердца".
Dharma ока есть воплощение внешнего и преходящего.
Dharma Сердца есть воплощение божественной Мудрости, Постоянного и Пребывающего.
Лампада горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. "Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности".
Оба начала - и деятельное, и бездеятельное - могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум твой в покое, а душа - прозрачна и светла, как горное озеро.
Захочешь ли стать Иогом в круговращении времен? Если захочешь:
Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями (14) и утоление жажды снегами с горных вершин - не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.
Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим "Безмолвным Я". Не думай, о жертва своей собственной тени, что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка милосердия, Лев Закона, прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны Благословенный начал проповедовать в горах и в долинах и в городах держать речи, обращенные к людям и богам.
Сей добрые дела - и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертного греха.
Так говорит Мудрый.
Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.
Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души своей на Звезду, из которой излучается твое духовное Я, на пламенеющую Звезду, сияющую в бессмертных глубинах Вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.
Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают, "познающий в тебе" пребывает вовек: он тот, который был есть и будет, для которого час не пробьет никогда.
Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.
Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние Кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимается крылатое пламя... Они возносятся вверх и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых Облачений верховного пути.
Именуются три облачения: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, Покровы Совершенства.
Ризы "Посвящения" дают человеку поистине вечный Свет. Он приносит ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но - ученик - они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные Будды, облекающиеся в славу Dharmakaya, содействовать спасению человека. Увы! Будут ли многие пожертвованы ради единого, все человечество ради блага единого?
Ведай, о начинающий, то - ОТКРЫТЫЙ ПУТЬ, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются Бодхисаттвы "Тайного Сердца", Будды Сострадания.
Жить для блага человечества есть ПЕРВЫЙ шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей - ВТОРОЙ шаг.
Облекающийся в смиренные одежды Nirmanakaya отрекается от вечного блаженства для своего Я, дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства Нирваны чтобы отречься от него, это - КОНЕЧНЫЙ шаг, высочайший на Пути Отречения.
(15) Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная Буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.
Но, если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоты "Учения Сердца", если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, - да будет предопределено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И все же надейся. Ибо если "Сокровенная стезя" недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или ко злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не остается без следа. Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова. Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в терние или волчец.
Ты можешь создавать "ныне" условия для твоего "грядущего дня". В "Великом Странствии" причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая - жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляется миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности, она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков.
Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя Карма, Карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые в страдании и горе рожденные вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.

Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.
Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.
К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном (Mara) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но робеющий перед стремниной и не дерзающий ринуться в воду, принужден изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради, способно принести лишь дурные плоды.
Себялюбивое благочестие - бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело жизни, жил вотще.
Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи закон возмездия Кармы) и приобрети душевные силы для будущего воплощения.
И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты - подобно полуденному светилу - пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.
Указывай "Путь" - хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме - подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.
(16)
Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его "Око" ласкает заснувшую землю. Взирай на пламенное излучение "Десницы" Меркурия, с любовью простертой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца, безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших Периодах оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъемы и падения Закона Кармы.
Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень, поведай ему о Благом Законе.
Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие свое благоговения ради, кто все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить - как сладостный цветок - к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни "вступившим в поток", Srotapatti. Духовные силы совершенства могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток, и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его чуткости пугливой лани.
Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух Ангелов не приобретается в течение одной короткой жизни.
Достигай смирения, если желаешь приобрести мудрость.
Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг. Будь по
добен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным; он не чувствует их.
Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.
Воистину вели тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное Я искоренило даже самое познание желания.
Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.
Путь к конечному освобождению в твоем высшем Я. Путь
этот и начинается, и кончается вне твоего личного я.
Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Amrita). И все же священные реки рождаются в священной стране, и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.
Архаты и Мудрецы, одаренные безграничным Прозрением, так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях, с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, не доступных стонам грешников.
Ни единый Архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между "живым" и "мертвым", ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.
(17)
Ибо он должен либо победить, либо пасть. Если победит
воистину он достигнет Нирваны. Но ранее, чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.
Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.
Но если ты достигнешь Нирваны, или отвергнешь заслуженную награду, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.
Ведай, что Боддхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради,дабы облечься в страдания "Сокровенной Жизни", именуется "трижды Чтимым", о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.
Вначале Путь един, но в конце он раздвояется. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути - блаженство немедленное, на конце другого - блаженство отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.
Единый Путь распадается на два, на "Явную" и "Сокровенную" стезю. Первая ведет к цели, вторая - к самозакланию.
Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда - твоя; капля возвращается у своему источнику. "Явная Стезя" ведет к Нирване, к Пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.
Явная стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ.
Сокровенная Стезя ведет к ОТРЕЧЕНИЮ, и потому именуется "Стезею Скорби".
Она приводит Архата к неизреченное душевной печали; печали за "живого мертвеца" и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.
В писании сказано: "Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег".
"Явная Стезя", лишь только достигнутся ее цель, принудит тебя покинуть тело Боддхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Dharmakaya, которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.
И "Тайная Стезя" приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков, Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.
Но в писании сказано: "Последний да будет величайшим". Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны - состояния Непорочности.

Отныне ты обладаешь знанием и первого, и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и непреклонно взирая на тебя говорит:
"Сладостны плоды покоя и освобождения во имя СВОЕ, но (18) еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя ДРУГИХ, во имя страдающих ближних".
Тот, кто становится Pratyeka-Buddha, преклоняется только перед своим Я. Боддисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:
"Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" - тот Боддисаттва совершает великое Отречение.
СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.

* * *
Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца"
O M I" A J R A P A N I H U M

(19)
ОТРЫВОК III
из Книги Золотых Правил
СЕМЬ ВРАТ
"Учитель, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший "Тайную Стезю", ты передал мне Высшее Учение. Слуга твой готов следовать за тобой".
Да будет по твоему желанию Shravaka. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.
На которые падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты "Совершенное Созерцание" о четырех степенях, или направишь свой путь через светлые Добродетели,
числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnya) - седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четырех ступеней "Созерцания" вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.
К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами - воплощениями страстей.
Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата Srotapatti "вступившего в поток" и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.
Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?
"Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается. Господи... он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Он растет, ширится, и - тонет во мраке".
То тень от твоего личного я ВНЕ Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.
"Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина - теряется в светозарном сиянии Нирваны; я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию".
Ты верно видишь, ученик. Врата те приведут тебя через воды потока на "другой берег". Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:

1. Dana. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Shia. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы.
3. Kshanti. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Vairagya. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.
5. Virya. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.
6. Dhyana. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет (20) Безгрешного в царство Абсолютного, и к его непрестанному созерцанию.
7. Pragnya, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него Боддисаттву, сына Светозарных.

Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.
Раньше, чем ты приблизищься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых - шесть и десять.
Ибо прежде, чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, ЧТО было тебе заповедано?
Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься ты отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе, чувствовать себя пребывающим во всем сущем, и все сущее пребывающим в Едином Я.
И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.
Ты не должен отделять свое бытие от Единого Бытия и от всего сущего, но - слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.
Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои бр&heip;

ДВА ПУТИ

СЕМЬ ВРАТ

Из cокровенных индусских писаний

«Книга Золотых Правил»

Обнародовано Е.П. Блаватской

Перевод с английского Е. Писаревой

От переводчицы

При передаче этой жемчужины восточной мистики меня вдохновляла не только возвышенная красота её содержания, но и сознание, что на мою долю выпадает честь и счастье передать впервые на русском языке произведение замечательной русской женщины, которая и до сих пор остаётся совершенно непонятой своими соотечественниками.

На долю Елены Петровны Блаватской выпала тяжёлая участь не только жить и умереть не признанной и оклеветанной на своей родине, которую она горячо любила, но и после смерти не найти защитников, которые бы открыто вступились за неё и очистили её доброе имя от незаслуженных нареканий.

Правда, в настоящее время у Елены Петровны есть и на родине горячие друзья и убеждённые единомышленники, безгранично благодарные ей за тот светлый мир широко раздвинувшихся духовных горизонтов и за те высокие вдохновения, которыми они обязаны ей; но, чтобы раскрыть перед миром её истинную суть и дать верную оценку её свойств, нужны новые приёмы исследования, которыми ещё не владеет западная психология. Дать верную биографию Е.П. Блаватской ещё не настало время: европейская наука не даёт ключа к разгадке её необыкновенных психических сил. А пока не настанет это время, единственно верное указание на истинное значение Е.П. Блаватской могут дать только плоды её деятельности; разъяснения же её внутренней сути следует искать в её учениях, где она является истинным воином Духа: в многочисленных книгах и статьях, появившихся за период 1875 - 1891 гг. в трёх частях света, Елена Петровна неустанно призывала к духовности, к освобождению мысли из-под гнёта внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению единства и братства между людьми и народами; с пламенным энтузиазмом утверждала она божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами; с неукротимой энергией боролась она с заполонившим мир материализмом и со всем, что угашает дух. Именно эта неукротимая энергия, не способная на компромиссы и осторожность, никогда не останавливавшаяся в своей смелой борьбе перед возможностью личных тяжёлых последствий, и породила столько вражды против Елены Петровны. Но эти же свойства создавали ей и безгранично преданных учеников и последователей, которые свято чтут её память. И до сих пор в Западной Европе встречаются люди, лично знавшие её и с одушевлением вспоминающие её очарование как собеседницы, могучую силу её духовного влияния на всех, кто подходил к ней с доверием, и то удивительное соединение титанической натуры с необыкновенной искренностью и незлобивостью, которое придавало ей такую яркую оригинальность.

Если же обратиться к плодам её деятельности, то их нужно искать прежде всего в Возрождении Древнего Востока, которое выражается в растущем интересе к его духовному творчеству, и в серьёзном изучении всех сторон этого творчества, которое началось в Англии и постепенно распространяется на все культурные страны; плоды эти сказались и в ожившем интересе к вопросам религии и мистики, давшем животворящий толчок засыхавшей в безотрадном материализме западной мысли; и в деятельности теософического общества, созданного Еленой Петровной как «ядро будущего всемирного Братства», которое не только не умерло, а крепнет и обнаруживает энергичную духовную жизнь, выражающуюся и в многолюдных конгрессах, и в богатой литературе (одних теософских журналов выходит на всех языках более 50-ти). Но и это не всё. В своей «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватская сделала первую попытку — какой не сделал ещё никто - дать синтез научной, философской и религиозной мысли всех времён и народов. Перед такими плодами должна бы умолкнуть всякая вражда и возникнуть глубокое уважение к необыкновенным силам той души, которая смогла дать такой сильный толчок человеческой мысли.

Предлагаемые три отрывка из «Книги Золотых Правил», а также и станцы Dzyan, на которых основана Тайная Доктрина, обнародованы впервые Еленой Петровной Блаватской. До этого обнародования они были не доступны никому, кроме небольшого числа Посвящённых в Индии. По характеру этих отрывков они могли даваться для духовного руководства только ученикам (чела) восточной оккультной школы. Школы эти, благодаря определённому психологическому методу - Raja Joga, развивали в своих учениках скрытые психические силы, которые - нормальным образом - раскроются у людей лишь через много и много поколений. Уже по одному тому, что Елена Петровна Блаватская знала эти отрывки наизусть, она была, несомненно, ученицей одной из таких школ Востока. В этом обстоятельстве нужно искать ключ ко многим её свойствам, к необычайным её знаниям и той таинственности, которою - несмотря на поразительную искренность её характера - всё же была окружена вся её личная жизнь. Ученик оккультной школы даёт обет никогда и никому не выдавать обстоятельств, связанных с его ученичеством. Если взглянуть на «Голос Безмолвия» с этой точки зрения, как на откровение, дающее непосвящённым понятие о том огромном духовном труде и напряжении, через которые проходит ученик оккультной школы, творчески перерабатывая по новым линиям всю свою внутреннюю жизнь, мы найдём в этой маленькой книжке руководство неоценимой важности.

Отдавая свой труд на суд русских читателей, я делаю это с горячим желанием, чтобы он послужил началом для серьёзного и добросовестного исследования жизненного подвига и литературных трудов Е.П. Блаватской. Только при свете правды рассеется то тёмное облако предубеждения и непонимания, окружающее и до сих пор имя той, которая - по справедливости - должна бы быть гордостью для своей родины. Пусть же эта маленькая книга научит вдумчивого читателя понять и полюбить ту большую душу, которая была способна подниматься на такие горние высоты, где нет места ничему временному, личному и условному, где уже чувствуется дуновение Божественного и Вечного.

Е. Писарева

Предисловие

Последующие страницы извлечены из Книги Золотых Правил, одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я помнила часть этих изречений наизусть, перевести их на английский язык было для меня сравнительно не трудно.

Многим известно, что методы психического развития в Индии различны у каждого Гуру (учителя), и не только потому, что учителя принадлежат к различным философским школам, которых в Индии шесть, но и потому, что каждый Гуру обладает своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но по ту сторону Гималаев различия эти исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением разве того случая, когда Гуру - простой лама, мало чем отличающийся от своих учеников.

Источник, из которого я перевела предлагаемые три отрывка, принадлежит к той же серии, откуда взяты и «Станцы» Книги Дзиан, послужившие основой для «Тайной Доктрины»* . Книга Золотых Правил одинакового происхождения с великим мистическим творением, называемым Paramartha, по поводу которого легенда Nagarjuna говорит, что оно было передано великому Архату Nagas , или «Змием», имя, которое давалось древним Посвящённым. Однако, как ни оригинальны и благородны идеи и положения этой книги, идеи эти часто встречаются под различными формами во многих санскритских произведениях, как, например, в Dhyaneshvari, чудной мистической книге, в которой Кришна передаёт Арджуне в огненных красках состояние вполне просветлённого Йога; также и в некоторых Упанишадах. И это вполне естественно, так как большинство - если только не все - великие Архаты, первые последователи Гаутамы Будды, были Индусы и Арийцы, не Монголы, особенно те из них, которые переселились в Тибет. Произведение одного Aryasangha чрезвычайно многочисленно.

Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плитках; копии их делались часто на дисках. Эти плитки или диски сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ которых находятся эзотерические школы, называемые Mahayana или Yogacharya . Оригиналы написаны различным способом, иногда по-Тибетски, но большею частью идеографическими знаками. Священный язык Senzar , помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами** . Другой способ, называемый по-тибетски lug, состоит в употреблении различных цифр и красок, причём каждая из них соответствует определённой букве тибетской азбуки (тридцать простых и семьдесят четыре составные буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют определённые способы для разбирания текста: один из таких способов состоит в том, что двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый из последних в трёх оттенках: светлом, основном и тёмном, заменяют тридцать три буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков зодиака, повторённые пять раз и соединённые с пятью элементами и семью цветами радуги, образуют полный алфавит, состоящий из шестидесяти букв и двенадцати знаков. Помещённый в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по индусскому способу, когда каждое слово является лишь простым применением к санскритскому, или же сообразно китайскому идеографическому способу. Но самым лёгким способом является тот, который позволяет читающему совсем не употреблять никакого определённого языка, а только знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, были общим международным достоянием всех посвящённых мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китайских способов письма, который может быть прочитан с одинаковой лёгкостью всеми, владеющими его ключом, например, японец может прочесть то же письмо на своём языке так же легко, как китаец на своём.

Книга Золотых Правил, из которых некоторые до- буддийской эпохи, другие же - позднейшего происхождения, содержит около девяноста отдельных коротких трактатов. Много лет тому назад я знала из них тридцать девять наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы искать в памятных записках, накопившихся за двадцатилетний период. К тому же некоторые из них совсем не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком привязанному к предметам материального мира и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьёзно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода.

И тем не менее именно такими возвышенными идеями наполнены многочисленные тома Восточной литературы, в особенности их много в Упанишадах. «Искорени всякое желание жизни», - говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощённого Я, а не в самом Я, которое «вечно, нерушимо», которое не убивает и не бывает убиваемо (Kathopanishad). «Искорени ощущения», - учит Sutta Niрata; «принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, победу и поражение». Или там же: «Ищи убежища лишь в Едином Вечном». «Искорени чувство обособленности», - повторяет Кришна на все лады. «Разум» (Manаs), увлекаемый блужданиями страстей, делает Душу (Buddhi) столь же беспомощной, как беспомощна на волнах ладья, гонимая ветром (Bhagavad Gita).

Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь из тех изречений, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософического Общества. Лишь они будут способны оценить следующие слова Кришны: «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых. Никогда ни Я, ни ты не переставали существовать, ни эти правители людей; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать» (Bhagavad Gita).

Лондон, 1889 г.

Е.П. Блаватская

* Тайная Доктрина (The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy), написанная Е.П. Блаватской, вышла в первый раз в Лондоне в 1893 г. Второе англ. издание вышло в 1903 г., а третье в 1905 г. Произведение это состоит из трёх томов большого формата, около 2300 страниц убористого шрифта; указатель одних терминов, встречающихся в Тайной Доктрине, составляет отдельный том в 326 страниц. Станцы Dzyan, бывшие, до обнародования их Е.П. Блаватской, совершенно неизвестные для учёных-ориенталистов, являются космогонией и антропогенезисом, далеко превышающим всё, что появлялось в этом роде до сих пор и по величию, и по ценности откровений, бросающих совершенно новый свет на многие тайны природы. Во втором выпуске сборника «Вопросы Теософии» с биографией Е.П. Блаватской, С.-Петерб., 1910 г., в статье Джоржа Мида, известного учёного и знатока эзотеризма религий, на стр. 84–86 приводятся любопытные подробности о его переписке со знаменитым ориенталистом Максом Мюллером, из которой следует, что ни Дж. Мид, ни М. Мюллер, посвятившие всю жизнь изучению восточных религий, нигде не встречали оригиналов, обнародованных Е.П. Блаватской, Станцев Dzyan и Голоса Безмолвия. - Примеч. пер.

Отрывок I

из «Книги Золотых Правил»

Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi 1 .

Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя 4 своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.

Ум есть великий убийца Реального.

Ученик должен одолеть убийцу.

Ибо - когда его собственный образ станет для него нереальным, как нереальны для него все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

Лишь тогда - не ранее - покинет он область ложного 5 и вступит в царство истинного 6 .

Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.

Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединён был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.

Ибо тогда душа услышит и вспомнит.

И тогда к внутреннему слуху обратится

и скажет:

Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поёт внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает её к Учителю 7 , - знай, ученик, твоя душа из праха.

Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя 8 прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии 9 она даёт ответ; если, устрашённая при виде жарких слёз страдания, если, оглушённая воплями скорбей, она отступит - подобно пугливой черепахе - под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного Бога своего - недостойный ковчег.

Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; если, узрев своё отражение на волнах пространства, она шепнёт: «Это я», узнай: душа твоя захвачена в паутину обольщения 10 .

Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему Пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твоё Я обольщениями, имя которым «Великая Ересь» 11 .

Эта земля, о неведающий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.

Говорит Великий Закон: «Чтобы познать м и р о в о е Я 12 , ты должен познать своё собственное я». Для этого должен ты отдать своё Я - Не Я, своё Бытие - Н е б ы т и ю, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы 13 . Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ 14 на протяжении бесконечных веков 15 .

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать 16 .

Отдай свою жизнь, если хочешь жить 17 .

Три Чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Маrа 18 , проведут тебя через три состояния 19 в четвёртое 20 , а оттуда в семь Миров 21 , в М и р ы В е ч н о г о П о к о я.

Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай.

Имя первого Чертога - Н е в е д е н и е 22 .

Это - тот Чертог, в котором ты увидел свет, в котором живёшь и умрёшь 23 .

Имя второго - Ч е р т o г П о з н а н и я.

В нём душа твоя найдёт расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея 24 .

Имя третьего Чертога - М у д р о с т ь; за ним расстилаются безграничные воды Akshara , неиссякаемый родник Всеведения 25 .

Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нём, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы 26 , не ищи своего Гуру 27 в этой призрачной стране.

Мудрый не медлит в обители чувственных утех.

Ищи того, кто даст тебе жизнь 28 , в Чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасаемой славе.

Несотворённое живёт в тебе, ученик, как оно живёт и в Чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя тёмные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты своё собственное неведение 29 , беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослеплённая его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.

Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Маrа 30 . Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.

Моль, привлечённая мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в её пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернётся на землю рабою Маrа .

Взирай на Сонмы Душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.

Если пройден будет тобою Чертог Мудрости и ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отвергнет тебя от Целого.

Не дозволяй «Рождённому в Небесах» 31 , погружённому в волны Maya 32 , отрываться от единого Отца 33 , но добивайся, чтобы огненная сила 34 отступила в сокровеннейший покой твоего сердца 35 , в свою истинную обитель.

И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом Учителя, наполняющим всё.

Тогда только можешь ты стать «Небесным Странником» 36 , тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.

Прежде чем ты встанешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.

Второй звучит как серебряный кимвал неземного Духа 37 , пробуждающий мерцание звёзд.

Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, пленённого в своей раковине.

За ним следует пение лютни 38 .

Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флейты и - перейдёт в трубный звук.

Последний пронесётся подобно глухому раскату громовой тучи.

Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.

Когда вся личность твоя 39 побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым и пребывает в Нём 40 .

Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить своё «тело желаний» 41 , очистить своё «тело мысли» 42 , сделать сердце своё непорочным.

Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязнёнными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах... Смотри!.. чистая жемчужина стала пятном грязи.

Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо, если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнёт расти, увеличиваться в объёме и силе, и порождение мрака поглотит твоё существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие тёмного чудовища.

Ранее, чем твоя «мистическая Сила» 43 сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над «телом движений».

Твой прах и твой дух не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.

Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.

Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путём 44 .

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце своё, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрёшь её с очей скорбящего.

И да ниспадёт каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй её, пока не устранится печаль, её родившая.

О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слёзы - струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошённой почве расцветает полуночный цветок Будды 45 , самый редкий из всех цветов. Это - зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет Архата 46 и от духа распрей, и от вожделения и ведёт его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия 47 .

Убей желание, но, убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

Убей любовь к жизни, но, если убьёшь ты любовь к жизни 48 , да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.

Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против Кармы 49 и не негодуй на неизменные законы природы.

Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.

Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключённые в глубинах её непорочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех её царств.

Тогда она укажет тебе и средства, и направление, первый вход 50 , и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними - цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.

Лишь одна стезя ведёт на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесёшь ты с собой хоть единый порок, не покинув его внизу, ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие её стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнёшь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Тёмная и вязкая грязь затвердеет, прильнёт к его стопам и пригвоздит дерзновенного на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперёд. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведёт пленённым рабом.

Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем вступишь на верховный Путь.

Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнёшь своё восхождение.

Утишь свои мысли и устреми всё своё внимание на твоего Учителя, Которого ты ещё не видишь, но Которого уже предчувствуешь.

Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для тёмных очей твоей души крутая стезя, ведущая к Учителю.

Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придётся тебе начинать тяжёлый подъём.

Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.

Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его: это - ложь, внушённая Mara . Питанием порок ширится и разрастается в силе, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

Роза должна снова превратиться в почку, рождённую от родного стебля, прежде чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.

Золотое древо 51 выпускает драгоценные побеги прежде, чем ствол его увянет от бурь.

Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук коснётся его слуха.

Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые тёмные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на тёмной земле. Но помни, ученик: до тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твёрдой и чистой, как сверкающий алмаз, Сияние не проникает в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки 52 с духовных высот 53 не достигут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.

Пока не услышишь, ты можешь видеть.

Пока не начнёшь видеть, ты не можешь слышать.

Видеть и слышать - вот вторая ступень.

А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни 55 .

Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они тёмные тени на Свет твоей души.

Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения 56 - ступени шестой.

А когда перейдёшь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три 57 , ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда 58 - цель твоих исканий. «Три», пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Maya не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает 59 Пламя.

Ты достиг, о Йог победоносный, того, что люди именуют Dhyana 60 , - предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень - Samadhi 61 .

Отныне твоё «Я» погрузилось в Единое Я, слилось с тем Я, из которого излучилось твоё бытие.

Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То - искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший «Всем» и вечным сиянием.

Отныне ты - и делатель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.

Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырёх видов Истины 62 . Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.

Из четырёх видов Истины:

Не прошёл ли ты через познание страдания - истину первую?

Не победил ли ты властителя Маrа 63 в преддверии, ведущем в царство соблазнов - истину вторую?

Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достиг ли тем третьей истины?

И не вступил ли ты на Путь 64 , ведущий к познанию - истине четвёртой?

Пребывай же отныне под древом Bodhi , которое есть совершенство всякого познания, ибо знай, ты овладел Samadhi : твоё зрение безошибочно и совершенно.

Взирай! Ты сам стал Свет, ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином

ОМ ТАТ SAT.

Два Пути

Отрывок II

из «Книги Золотых Правил»

А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и в неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!

Не захочешь ли, Милостивец, открыть нам Учение Сердца? 65 Не отринешь ты просьбу слуг своих - ввести их на Путь Освобождения?

Отвечает Учитель:

Путей - два; великих Совершенств - три; Добродетелей - шесть, тех, что преобразуют смертного в «Древо Познания» 66 .

Кто приблизится к ним?

Кто первый удостоится вступить на них?

Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблачённую истину о Сокровенном Сердце? 67 Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.

О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой и всё же, обладая таким благом, они не пользуются им!

Взирай: подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Alaya ) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме и всё же не достигает до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!

Говорит ученик:

О Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть мудрости? О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».

Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишённому воздуха, а душа подобна птице, заключённой в сосуд. Не щебечет и не шелохнётся певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.

Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.

Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишённом воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе, и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы её вверх, к Алмазной Душе 68 . Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное 69 , не доверяя прихотливым влечениям ума своего.

Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью 70 . И лишь душевная Мудрость - нежными дуновениями своими - в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно.

Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя - внутри ковчега своих ощущений - ищи в Безличном своё истинное Я 71 и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветлённым» 72 .

Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, твоё истинное я - бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме одного себя.

Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых. «Учение Ока» - для толпы; «Учение Сердца» - для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «Смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «Так сказано мне» 73 .

«Великий Просеиватель» - имя «Учения Сердца». Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении; Оно дробит днём и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину - от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение её сердца.

Истинное знание - мукб, ложное знание - мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita ). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзии Maya , приготовлена будет тобой лишь пища для чёрных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.

Если скажут тебе, что стать Архатом 74 возможно, лишь перестав любить всё существующее, скажи им, что это - ложь.

Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно, лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и к зверям, - скажи им, что лжив их язык.

Так учат неверующие 75 .

Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолётности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путём прекращения грехов и ошибок - не для воплощающихся душ 76 . Так говорит «Учение Сердца».

Dharma 77 Ока есть воплощение внешнего и преходящего.

Dharma Сердца есть воплощение божественной Мудрости 78 , Постоянного и Пребывающего.

Лампада горит ярко, когда масло и светильня чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».

Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: да будет тело твоё в движении, ум в покое, а душа - прозрачна и светла, как горное озеро.

Захочешь ли ты стать Йогом в круговращении времён? Если захочешь:

Не верь, что пребывание в тёмных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, - не верь, о Благоговейный, что это приведёт тебя к цели конечного Освобождения.

Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим «безмолвным Я» 79 . Не думай, о жертва своей собственной тени 80 , что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.

Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка Милосердия, Лев Закона 81 , прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника 82 превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны, Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, обращённые к людям и богам 83 .

Сей добрые дела, и ты пожнёшь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертоносного греха.

Так говорит Мудрый.

Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны 84 , необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.

Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души твоей на Звезду, из которой излучается твоё духовное Я 85 , на пламенеющую Звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.

Облекись в постоянство, подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают 86 , «познающий в тебе» - пребывает вовек: он - тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьёт никогда.

Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.

Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слёз, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние Кармы. Из раскалённого горна человеческой жизни, выбрасывающего чёрные облака дыма, поднимаются крылатые пламена… они возносятся вверх и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трёх светлых Облачений верховного пути.

Именуются те облачения Nirmanаkaya, Sambhogakaya, Dharmakaya 87 - Покровы Совершенства.

Ризы «Посвящения» 88 дают человеку поистине вечный Свет. Они приносят ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но, ученик, они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные Будды, облекающиеся в славу Dharmakaya , содействовать спасению человека. Увы! будут ли многие пожертвованы ради единого, всё человечество ради блага одного?

Ведай, о начинающий, то - Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются Бодисаттвы «Тайного Сердца», Будды Сострадания.

Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей 89 - второй шаг.

Облекающийся в смиренные одежды Nirmanakaya - отрекается от вечного блаженства для своего Я, дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства Нирваны, чтобы отречься от него, это - конечный шаг, высочайший на Пути Отречения.

Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная Буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.

Но если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоты «Учения Сердца», если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, - да будет предупреждено робкое сердце твоё вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И всё же надейся. Ибо, если «Сокровенная Стезя» недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра 90 . Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не остаётся без следа. «Жестокое слово, произнесённое в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова» 91 . Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в терние или волчец.

Ты можешь создавать «ныне» условия для твоего «грядущего дня». В «Великом Странствии» 92 причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая - жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков.

Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя Карма, Карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые, в сострадании и горе рождённые вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.

Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.

К осуждению приговорён тот, кто из страха перед греховным соблазном (Маrа ) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но робеющий перед стремниной и не дерзающий ринуться в воду, принуждён изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради способно принести лишь дурные плоды.

Себялюбивое благочестие - бесцельно. Человек, не исполнивший определённое для него дело жизни, жил вотще.

Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи закон возмездия (кармы) и приобрети душевные силы 93 для будущего воплощения.

И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты - подобно полуденному светилу - пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.

Указывай «Путь» - хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звёздном сонме - подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.

Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его «Око» ласкает заснувшую Землю. Взирай на пламенное излучение «Десницы» Меркурия, с любовью простёртой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца 94 , безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших Периодах 95 оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъёмы и падения Закона Кармы.

Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; поведай ему о Благом Законе.

Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие своё благоговения ради; кто, всё ещё любя жизнь, решил терпение своё и покорность закону сложить - как сладостный цветок - к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни «вступившим в поток», Srotapatti 96 . Духовные силы совершенства 97 могут мерцать для него всё ещё вдали, но первый шаг совершён, он вступил в поток, и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его - чуткости пугливой лани.

Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух ангелов не приобретаются в течение одной короткой жизни.

Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.

Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.

Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остаётся неизменным: он не чувствует их.

Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.

Воистину велик тот, кто поборол желание; но ещё выше тот, в ком Божественное Я искоренило даже самое познание желания.

Оберегай своё низшее, дабы не осквернило оно твоё высшее.

Путь к конечному освобождению в твоём высшем Я.

Путь этот и начинается, и кончается вне твоего личного я.

Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов 98 источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Amrita ). И всё же священные реки рождаются в священной стране 99 , и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.

Архаты и Мудрецы, одарённые безграничным Прозрением 100 , так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях 101 , с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, недоступных стопам грешников.

Ни единый Архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И всё же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между «живым» и «мёртвым» 102 , ни один новобранец не может быть лишён права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.

Ибо он должен или победить, или пасть.

Если победит - воистину он достигнет Нирваны. Но ранее чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нём великого и святого Будду.

Если же падёт он в бою, и тогда он падёт не бесплодно; враги, сокрушённые им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.

Но если ты достигнешь Нирваны или отвергнешь заслуженную награду 103 , да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.

Ведай, что Бодисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания «Сокровенной Жизни» 104 , именуется «трижды Чтимым», о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.

Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути - блаженство немедленное, на конце другого - блаженство, отсроченное на долгие времена. Оба - воздаяния за заслугу: выбор твой.

Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную» 105 стезю. Первая ведёт к цели, вторая - к самозакланию.

Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда - твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведёт к Нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.

Явная стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ.

Сокровенная Стезя ведёт к ОТРЕЧЕНИЮ и потому именуется «Стезёю Скорби».

Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца» 106 и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.

В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился её естественный бег».

«Явная Стезя», лишь только достигнута её цель, принудит тебя покинуть тело Бодисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Dharmakaya 107 , которое влечёт за собой вечное забвение мира и людей.

И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков 108 , Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.

Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрёкся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны - состояния Непорочности.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Отныне ты обладаешь знанием и первого, и второго Пути. Час выбора пробьёт и для твоей дерзающей души, когда пройдёшь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты всё познал. Разоблачённая Истина стоит перед тобой и, непреклонно взирая на тебя, говорит:

«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своё; но ещё сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».

Тот, кто становится Pratyeka-Buddha 109 , преклоняется только пред своим Я. Бодисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своём:

«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния», - тот Бодисаттва совершает величайшее Отречение.

СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!

ОМ VAJRAPANI HUM.

Семь Врат

Отрывок III из «Книги Золотых Правил»

«Учитель 110 , выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший “Тайную Стезю”, ты передал мне высшее Учение 111 . Слуга твой готов следовать за тобой».

Да будет по твоему желанию, Shravaka 112 . Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.

На которые падёт твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберёшь ли ты «Совершенное Созерцание» 113 о четырёх степенях или направишь свой путь через светлые Добродетели 114 , числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi ) и к Совершенному Знанию (Pragnya ) - седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четырёх ступеней «Созерцания» вьётся в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.

К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа ещё круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами - воплощеньями страстей.

Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошёл врата Srotapatti 115 «вступившего в поток» и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда как алмаз.

Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?

«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи… он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Она растёт, ширится и - тонет во мраке».

То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.

«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина - теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».

Ты верно видишь, ученик. Врата те приведут тебя через воды потока на «другой берег» 116 . Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:

1. Dana . Ключ милосердия и любви бессмертной.

2. Shila. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы 117 .

3. Kshanti . Кроткое терпение, ничем не возмутимое.

4. Vairagya . Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побеждённая и лишь одна Истина зримая.

5. Virya . Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.

6. Dhyanа . Золотая дверь её, раз отверзтая, ведёт Безгрешного в царство Абсолютного 118 и к его непрестанному созерцанию.

7. Pragnya , ключ к которой приведёт человека к Богоподобию, создавая из него Бодисаттву, сына Светозарных 119 .

Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.

Раньше, чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя по суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых - шесть и десять.

Ибо, прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано?

Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело своё от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всём, как всё, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всём сущем и всё сущее пребывающим в Едином Я.

И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.

Ты не должен отделять своё бытие от единого Бытия и от всего сущего, но - слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.

Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живёт и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.

Наставников много; Учитель лишь один - Мировая душа 120 . Живи в едином Учителе, как Его луч живёт в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нём.

Перед вступлением на порог Пути двойственность твоя должна перейти в единство, твоё личное должно быть пожертвовано безличному и разрушено звено, связующее высшее с низшим 121 .

Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Dharma ) - суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:

Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?

Привёл ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик 122 , так и сердце «вступившего в поток» должно дрожать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живёт и дышит.

Учеников можно уподобить чутким струнам Vina ; человечество - её резонатору; руку, пробегающую по струнам, - гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, неспособная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками - Шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или - быть отброшены прочь.

Согласовал ли ты, ищущий света, своё бытие с великим бедствием человечества?

Если согласовал… Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Вооружённый ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Dana ).

Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине тёмного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зелёных чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств Бодисаттвы 123 , пять источников силы Духовного Ведения (Bodhi ) и семь ступеней Познания.

Проходи! ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.

И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьётся вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути всё погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится всё более неуверенной.

Берегись, о ищущий! Бойся страха, который, подобно чёрным и беззвучным крыльям полуночного упыря, встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.

Страх убивает волю и останавливает деятельность. Если не владеет странник вторым ключом, гармонией между мыслью и делом, он потеряет устойчивость и ноги его будут изранены об острые камни скалистой тропы 124 .

Да будет тверда твоя поступь, о ищущий! В водах «кроткого терпения» омой душу свою, ибо ныне приближаешься ты к Вратам Kshanti , к двери благородной силы и терпения.

Не закрывай очей твоих, не отводи взора от талисмана Dorje 125 ; стрелы Маrа попадают неуклонно в человека, не достигшего бесстрастия к миру, к обольщениям и страданиям его (Vairagya ).

Да будет бестрепетно сердце твоё. Под дыханием страха ключ Kshanti покрывается ржавчиной и не отпереть ему желанную дверь.

Чем далее ты подвигаешься, тем опаснее становится твоё движение вперёд. Стезя, ведущая вверх, озаряется единым светом - огнём дерзновения, горящим в сердце твоём. Чем более будешь дерзать, тем более получишь. Чем сильнее будет твой страх, тем бледнее станет тот свет - а он один озаряет Путь до конца. Ибо как последний луч солнца, медленно угасающий на вершине высокой горы, сопровождается глубоким мраком, так и свет сердца. Лишь только угаснет он, тёмная и грозная тень ниспадёт из твоего собственного сердца на Путь и в ужасе пригвоздит тебя к месту.

Бойся, ученик, мертвящей той тени. Свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака души, если не исчезли из него все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: «Я отрёкся от преходящей формы; я разрушил причину, и отныне тени, отбрасываемые её последствиями, не подлежат более возникновению» 126 . Ибо настала последняя великая битва, конечная борьба между высшим и низшим я. Гляди, самое поле битвы поглощено великой борьбой, и - нет его более.

Но - лишь миновал ты Врата «кроткого Терпения», знай, что третий шаг совершён. Твоё тело стало рабом твоим. Готовься отныне вступить в четвёртые Врата, за которыми ожидают тебя соблазны, обольщающие внутреннего человека.

Но прежде чем рука твоя поднимет затвор четвёртых Врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений своих, которые - непрошенные - коварно и незаметно проникают в святилище души твоей.

Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, невидимые и неосязаемые вихри которых вьются вокруг рода человечьего. Те вихри - наследие человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. Гляди глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ты свои собственные силы, о ты, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?

Если не знаешь - ты погиб.

Ибо на четвёртой Стезе самое лёгкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться тихий свет на белом ковчеге души твоей. Малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам иллюзии (Maya ), смущающая земной разум твой - связующее звено между духом и временной личностью твоей, - проводник ощущений, возбуждающих эгоизм 127 , каждая мысль, столь же мимолётная, как блистание молнии, лишит тебя всех трёх наград, которые заслужены тобой: ибо ВЕЧНОЕ не знает перемен.

«Покинь безвозвратно восемь жестоких бедствий 128 ; если не покинешь их, не достигнуть тебе Мудрости и не достигнуть Освобождения». Так поведал великий Владыка Совершенства (Tathagata ), «тот, который следовал по стопам своих предшественников».

Сурова и непреклонна добродетель четвёртой ступени (Vairagya ). Если пожелаешь овладеть её стезёю, ты должен охранять свободу твоего ума и восприятия от убивающего действия.

Ты должен насквозь проникнуться чистой сущностью Мировой Души (Alaya ), стать единым с Душою-Мыслью природы. В единении с нею ты - непобедим; обособившись, ты станешь игралищем «относительной истины» 129 , источника всех заблуждений мира сего.

Всё в человеке преходяще, исключая чистую и светлую сущность Мировой Души. Человек - кристальный луч её; луч света непорочного - внутри, оболочка из праха - снаружи. Тот луч - твой Путеводитель по полям бытия и твоё истинное Я, твой Страж и безмолвный Мыслитель, Жертва твоего низшего я. Душа твоя может пострадать лишь через заблуждающееся тело твоё; управляй и владей обоими - и ты невредимо приблизишься к «Вратам Равновесия».

Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на «тот берег»! Не внимай нашёптываниям сонмища Маrа ; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов 130 , витающих в беспредельном пространстве.

Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби с их неисчислимыми опасностями.

Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!

Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о ищущий нетленной истины!

Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия, и - пользуйся золотым ключом твоим.

Тяжёлая задача исполнена, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, разверзшаяся, дабы поглотить тебя, почти соединена.

Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина Маrа и его яростные полчища.

Ты освободил сердце своё от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он «Святой Остров» 131 , строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовления при виде совершённого великого подвига.

Горделивое чувство может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи, не смог поглотить странника вместе с «Островом» даже и тогда, когда победа уже одержана.

«Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой «Стезёю Чистого Знания» 132 .

Прежде чем ты проникнешь в её твердыню и назовёшь её своей, твоя душа должна стать подобна спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твёрдой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая сердцевина.

Закали свою душу против обольщений своей самости; заслужи для неё наименование «Алмазной Души» 133 .

Ибо как алмаз, погребённый в глубоких недрах земли, не может отражать земные огни, да будет так же и с умом, и с душою твоей; погружённые в глубины «Истинного Познания», они не должны отражать призрачного царства Майи.

И тогда распахнутся перед тобой настежь Двери входа, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы природы не в силах будут остановить твоё движение. И станешь ты властелином над семью ступенями Пути: но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.

До тех пор ожидает тебя задача ещё более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.

Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, когда никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как мотылёк, застигнутый морозом, падает бездыханный на пороге, - так всякая земная мысль должна пасть мёртвой перед дверями храма.

Ибо в Писании сказано:

«Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищённом месте, недоступном для дуновения ветров» 134 . Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, тёмные и вечно меняющиеся тени на белый ковчег души твоей.

И тогда мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в чащах джунглей. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в напрасных усилиях уничтожить блуждающие тени, которые, в изменчивой игре, сменяют одна другую на солнцем освещённых скалах.

Берегись, дабы в заботе о своём я душа твоя не потеряла равновесия на почве Божественного Знания.

Берегись, дабы в забвении высшего Я душа твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.

Берегись перемены! Ибо перемена - твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сомнений.

Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

Бесстрашный воин не сдаётся, и, хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и, лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания - даже если и не одержана победа вами.

Помни ты, борющийся за освобождение человека 135 : каждая неудача есть успех и каждая искренняя попытка принесёт плоды в грядущем. То - священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно трости, колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть - не могут вовек. А когда час пробьёт - они зацветут 136 .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Но если пришёл ты с душою готовой - не будет у страха власти над тобой.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Отныне открыт для тебя путь через Врата Духовной Силы (Virya ), пятые из Семи Врат. Ты на стезе, ведущей к Пристани Непрестанного Созерцания (Dhyanа ), шестой по счёту, к Вратам Духовного Прозрения (Bodhi Portal ).

Те Врата подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит тихий золотой огонь, пламя Совершенного Знания (Pragnya ); излучает его Atma .

Ты - тот сосуд.

Ты отрёкся от чувственного мира, ты странствовал по «Стезе зрения» и по «Стезе слуха» 137 , и ты стоишь в свете Познания. Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию 138 .

О Безгрешный 139 , ты спасён.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Знай, Победитель греха, paз «вступивший в поток» перешёл седьмую Стезю, вся природа проникается священным трепетом и чувствует себя покорённой. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит благую весть, струясь по камням; тёмные волны океана разносят её с громовым шумом по прибрежным скалам; напоённые ароматом ветерки поют её в долинах, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал, восстал Владыка Дня» 140 .

И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило предвечной Мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенному могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей.

Воистину он могуч. Живая сила, освободившаяся в нём, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над Богами, над великим Брамой и Индрой. Ныне он наверно достигнет великого воздаяния!

Но... захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными сокровищами и славой для своего собственного покоя и блаженства, - он, Победитель великой иллюзии?

Да не будет того! Если захочешь ты, о стремящийся проникнуть в тайны природы, следовать по стопам Совершенного, знай, что те дары и силы не для личного я.

Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рождённых на вершине святой горы Меру 141 ? Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к Первоисточнику?

Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рождённой Мудрости сохранялся водою целебной и живой, не допускай его превращаться в стоячие воды.

И если хочешь ты стать сотрудником Всевышнего, ты должен - подобно близнецам Бодисаттвам - изливать твой свет на протяжении всех трёх миров 142 .

Знай, что поток сверхчеловеческого знания и небесной Мудрости, тобою завоёванный, должен через тебя - ставшего проводником Мировой Души - изливаться в иное ложе.

Знай, о Праведник Тайной Стези, его чистыми и освежающими струями должен ты утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорбей, которое возникло из слёз человеческих.

Увы! раз ты стал подобен неподвижной звезде в высоких небесах, то сияющее светило должно светить из глубины пространств для всех, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.

Увы! раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и застывшему на поверхности, но хранящему и греющему семена, которые спокойно дремлют под его защитой, тот снег должен принять на себя и леденящий холод морозов, и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их мертвящего дыхания земную грудь... ибо в груди той покоится обещанная жатва, та жатва, которая напитает голодного.

Обрёкший себя жить на протяжении грядущих Времён, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, пребывающий среди других бесчисленных камней, из которых возникла «Стена Охранителей» 143 , - таков твой будущий удел, если перейдёшь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведённая их муками, скреплённая их кровью стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и ещё более тяжких скорбей.

И всё же человек не видит её, не хочет признать её, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость не ведома ему.

Но ты, Душа которого сильна и безгрешна, ты слышал, ты всё познал, и ты должен избрать. И посему внимай ещё раз.

На Пути «Созерцания» ты в безопасности. Воистину на той стезе, где кроме темноты ничто не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изрезают острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Маrа направляет своё жесточайшее орудие, - там великое воздаяние обретается немедленно.

Бесстрастно и спокойно соскользнёт Странник в поток, ведущий к Нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твёрдо, что после семи коротких и быстротечных воплощений Нирвана будет его уделом...

Таков путь «Созерцания», верная пристань Йога, благословенная цель, которой жаждет «вступивший в поток».

Но - да свершится иное, если овладеет он Путём Aryahata 144 .

На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни 145 вырывается с корнем навсегда. Но… остановись, ученик… Ещё одно слово. Можешь ли ты вырвать из сердца своего божественное сострадание ? Сострадание - не качество. Оно - Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.

Чем более ты сольёшься с ним, растворив своё бытие в Едином Бытии, чем более Душа твоя войдёт в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание 146 .

Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.

Ведом ли тебе тайный смысл священных свитков, по которому ты произносишь:

«Ом! Верую, что не все Архаты получают сладостное воздаяние Нирваны».

«Ом! Верую, что не все Будды 147 вступают в Нирванадарму».

Истинно. На Пути Аrуа ты более не «вступивший в поток», ты - «отрёкшийся» 148 . Поток перейдён. Воистину ты получил право на облачение Dharmakaya ; но Sambhogakaya более велик, нежели достигший Нирваны, и ещё более велик Nirmanаkaya - Будда Сострадания 149 .

Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о Бодисаттва… Сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока всё, что живёт, обречено страданию? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»

Отныне ты внял.

Ты достигнешь седьмого порога, ты перейдёшь Врата конечного Познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию, если хочешь быть Совершенным, «ступать по следам предшественника», пребывать бескорыстным до бесконечного конца.

Ты просвещён - избери свой путь.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Взирай на нежное сияние, заливающее восточный небосклон… В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли, и от стремительного Ветра.

Внимай!.. из глубины неисповедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, всей природы тысячеустый голос вздымается в бесчисленных звуках, дабы возвестить:

Радость вам, о сыны скорбной земли! 150

Возвратился назад «с того берега» Странник.

Родился новый Архат 151 .

МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ 152 .

Примечания

1 Jddhi - на священном языке южных буддистов Палито же, что по-санскритски Siddhis , т.е. психические способности, или сверхнормальные силы, в человеке. Такие силы можно разделить на две категории: одна обнимает все низшие психические энергии, другая - высшие силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавад-Гите: «Тот, кто занят совершением Йоги (соединение сознания человека с его высшим божественным началом. - Примеч. пер .), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на Мне, тот Йог держит все Siddhis в повиновении, и они готовы служить ему».

3 Dharanа - глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полной абстракцией от внешнего мира и от мира ощущений.

4 Rajah .

5 Asat .

6 Sat .

7 «Великий Учитель» - термин, употребляемый учениками (чела) для обозначения «Высшего Я» - божественного начала в человеке. «Высшее Я» - соответствует Adi-Buddha в мистике буддистов, Atma (по-англ. переводимое как Higher Self ) у браманистов и Christos у древних гностиков.

8 «Развивающаяся человеческая душа», Manas , употребляется здесь, соответственно оккультному семеричному разделению, в смысле человеческой души, в отличие от духовной и от животной души.

9 Maha-Maya , великая иллюзия, означает объективный мир.

10 Sakkayaditthi - обманчивость личного существования.

11 Attavada - ложная вера в отделимость каждой человеческой души от единой Мировой души.

12 Universal All-Self .

13 Kala-Hansa , «Лебедь в Пространстве и Времени», - символ Брамы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос, яйцо, превращающееся во Вселенную (примеч. пер.).

14 Священное слово Древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно Йогами во время молитвы и созерцания; «слог А есть правое крыло птицы Kala-Hansa , У - её левое крыло, М - её хвост, а Ardhamatra называют её головой». Так говорится в Nadavindupanishad (Rig Veda ).

15 Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Она означает обыкновенно 100 лет или «веков» Брамы, иначе - одну Maha-Kalpa , продолжительность которой определяется в 311040000000000 лет.

16 Говорит Nadavindupanishad : «Йог, взобравшийся на птицу Hansa (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию Кармы и влиянию грехов».

17 Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.

18 Маrа - в эзотерическом смысле олицетворённый соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет.

19 Три состояния сознания: бодрствование -Jagrat , дремота - Svapnа , глубокий сон - Sushupti ; эти три состояния ведут в четвёртое.

20 Turiya - состояние высокого духовного сознания.

21 Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в теле Каlа-Hansa , Лебедя вне времени и пространства, преобразующегося в Лебедя во времени и пространстве, когда непроявленный Brahman становится проявленным Brahma .

22 Avidya .

23 Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным сознанием.

24 Чертог Испытательного Обучения и есть астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, «Астральный змей» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области великой Иллюзии, не был перенесён на землю без змеи, притаившейся в его лепестках.

25 Область полного духовного сознания, поднявшись до которой человек достигает полной свободы от всех иллюзий.

26 Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельностей человека по отношению к себе подобным и всему миру: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей Кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным (примеч. пер.).

27 Духовный руководитель.

28 «Посвящённый», ведущий ученика через познавание к духовному, или второму, рождению; Учитель, или Гуру.

29 Agnyanа , неведение, противоположное Gnyanа - знанию.

30 См. примеч. 18.

31 Высшее Ego .

32 Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному (примеч. пер.).

33 Мировая Душа.

34 Kundalini - проводник верховного духа (Atma ) как пассивный принцип; с переходом в активное состояние это - электроспиритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Kundalini - одна из мистических сил Йога, достигшего единения с мировой Душой.

35 Brahma-pura .

36 Keshara , «идущий по небесам». В мистической св. книге Gnyaneshvari в 6-й Adhyaya говорится, что тело Йога становится как «облако, из которого члены выступают как побеги», после чего Йог «видит по ту сторону звёзд; он слышит язык Дев (Ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья».

37 Dhyanis .

38 Vina , индусский струнный инструмент, схожий с лютней.

39 В подлиннике «все шесть», т.е. шесть принципов человека; это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют преходящую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа) слилась с высшим, седьмым принципом - Духом.

40 Ученик становится единым с Божественным Духом, Atma . Эзотерическое учение браманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри человека (Atma - Buddhi - Manas ), соответствующий христианскому Отцу, - общий и нераздельный для всего человечества (примеч. пер.).

41 Та часть астрального тела (Kama-Rupa ), которая служит проводником всех страстей, всех личных желаний.

42 Kama-Rupa относится к астральному, или личному, преходящему я , a Manаsa-Rupa - проводник пребывающей индивидуальности или перевоплощающегося Ego ; «очистить его» означает парализовать его низшую деятельность, рассудочную (низший Manаs ), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания, или высшего Manas . Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного, ограниченного сознания и сверхсознания, проникающего в потусторонние невидимые миры (примеч. пер.).

43 Kundalini ; она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду её спирального движения в теле Йога, когда развивается в нём внутренняя сила. Это - электрическая оккультная сила (Fohat ), первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.

44 «Путь» упоминается во всех мистиче-ских книгах. Кришна говорит в Gnyaneshvari : «На этом Пути, на какое бы место ты ни ступил, то место становится твоим собственным Я».

«Ты есть Путь», - говорится Адепту, а этот последний говорит то же ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» - говорит другой Учитель.

45 Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.

46 То же, что Адепт, владеющий сверхсознанием.

47 Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности Нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же, как абсолютное сознание с точки зрения ограниченного сознания равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание (примеч. пер.).

48 Tanha - любовь к жизни и страх перед смертью есть та сила или энергия, которая влечёт к новому воплощению.

49 Здесь Карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы (примеч. пер.).

50 Gate - вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно, только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность (примеч. пер.).

51 Древо Жизни.

52 Anahatashabda - мистические звуки или мелодия, которая слышна Йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.

53 С высот Akasha .

54 Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далёком будущем у всех людей естественным образом. Йоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины (примеч. пер.).

55 Это означает, что на шестой ступени Dharana все личные свойства должны быть парализованы как таковые и должны перейти в седьмое чувство, наиболее духовное.

56 Dharanа - см. примеч. 3.

57 Каждая ступень развития в Raja Yoga (один из двух методов оккультного развития на Востоке; второй метод, Hatha Yoga , развивает скрытые силы преимущественно механическим путём, тогда как Raja Yoga развивает их духовной дисциплиной) имеет своим символом определённую геометрическую фигуру. Символ первых ступеней - D , он же и знак высокого челы. На высших ступенях D заменяется другим знаком, который не может быть обнародован.

58 «Звезда Посвящения», загорающаяся над Посвящённым. Знак поклонников Шивы, покровителя всех Йогов, есть чёрный круг; в настоящее время его считают символом Солнца, но в древности он изображал Звезду посвящения.

59 Upadhi - основа Пламени недостижимого, пока стремящийся ещё живёт на земле.

60 Dhyanа - последняя ступень на земле перед достижением всех свойств высокого Адепта. На этой ступени Йог (работающий по духовному методу Raja Yoga ) ещё сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но ещё один шаг вперёд - и его сознание перейдёт на высший план духовного бытия. Три состояния Йога: Dharanа (полное преодоление проявлений земного, низшего разума), Dhyanа (погружение в высшие духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления) и Samadhi (экстаз) - носят общее имя Sannyama .

61 Samadhi - состояние души, когда Йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится Всем.

62 Четыре вида истины в северном Буддизме: Ку - страдание, Ту - соединение соблазнов, My - разрушение греха и Тао - Путь. «Пять преград» - это сознание страдания, сознание бренности человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы и абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. «Путь спасения» - последняя из них.

63 У входа в царство соблазнов властелин Маrа пытается ослепить стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.

64 Тао.

65 Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) - называются «Доктриной Сердца» и «Доктриной Ока» (Tsung-men и Kiau-men в Китае). Первое учение носит это название потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как «Доктрина Ока» была плодом его головы, его ума. «Доктрина Сердца» носит также название Печати Истины, или Истинной Печати, вот почему этот символ встречается на заголовках почти всех эзотерических буддистских писаний.

66 «Древо познания» - имя, даваемое тому, кто достиг высот Мистического Познания, Адепту. Nagarjuna , основатель школы Madhyamika , назывался «Драконовым Деревом», так как дракон является символом Мудрости и Познания. Дерево почитается потому, что Будда достиг второго рождения и духовного просветления под деревом Bodhi (Мудрость), под ним начал свою проповедь и под ним же скончался.

67 «Сокровенное сердце» означает тайную доктрину.

68 Алмазная Душа, Vajrasattva - название, даваемое верховному Будде, «Владыке всех Мистерий», именуемому также Adi-Buddha .

69 Sat - Единая Вечная Абсолютная Реальность, всё остальное только иллюзия. Майа - мир феноменов, мир преходящих форм.

70 Shin-Sien , шестой Патриарх Северного Китая, учивший тайную доктрину Религии Мудрости (Bodhidharma ), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.

71 «Истинным Человеком» северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Ego ), которая, соединившись с высшим Я, становится Буддой.

72 «Просветлённый» означает Будду.

73 Обычная формула в начале буддистских св. писаний, означающая, что всё последующее имеет своим источником устную передачу слов самого Будды или его Архатов.

74 Архат - то же, что Адепт или Учитель.

75 Tirthikas - секта браманов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения.

76 Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней ещё сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей, смертной природы (примеч. пер.).

77 Dharma , одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, может быть передана и словом долг, и словом закон; иногда Dharma означает праведность, иногда религию (примеч. пер.).

78 Bodhi - истинная божественная Мудрость.

79 Седьмой, высший принцип человека.

80 Физическое тело в мистических школах называется «тенью».

81 Будда.

82 Aranyaka - отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался Йогом.

83 И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления, оставил одиночество и начал проповедовать в мире.

84 Нирвана есть состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены, ко-гда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства - с самочувствием Мировой Души. Достигнув Нирваны, человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всём сущем и всё сущее в себе. В противоположность распространённому на западе представлению о Нирване как об отсутствии всякой жизни Нирвану вернее всего назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведающее состояние христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: «Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я... Я сам есмь Вечность: освобождённый от действия времени, я сливаюсь с Богом и Бога сливаю с собой» (примеч. пер.).

85 Каждое духовное Ego есть луч Мирового Духа, по эзотерическому учению.

86 Тени «личности», т.е. отдельные физические воплощения, которые умирают; «познающий», т.е. собирающая опыт бессмертная душа - одна и та же во всех воплощениях, пребывает вечно.

87 Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда Адепт пройдёт весь Путь и перед ним откроется блаженство Нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт, или Архат, пожертвовавший собою из сострадания скорбному миру, носит название Bodhisattva. После телесной смерти, отказавшись от блаженства Нирваны, Бодисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом Nirmanаkaya, невидимом для непосвящённых, чтобы охранять людей и помогать им. Sambhogakaya - то же самое, лишь с прибавлением славы «трёх совершенств», одно из которых - полное угашение всех земных забот. Dharmakaya - принадлежит совершенному Будде, это, собственно, не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым сознанием. Состояние Dharmakaya уничтожает всякую связь Будды с земным миром. Таким образом, Адепт, завоевавший право на блаженство Нирваны, отказывается - на мистическом языке - от облачения Dharmakaya , чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от Sambhogakaya он сохраняет лишь совершенное знание и остаётся в состоянии Nirmanаkaya . Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его Архатов остались в мире в состоянии Nirmanаkaya , являя собой пример величайшего самопожертвования для блага человечества.

88 Облачение Shangnа получило название от Shangnа-vesu из Rajagriha - третьего великого Архата или патриарха, как называется ориенталистами иерархия тридцати трёх Архатов, которые распространяли буддизм. Облачение Shangnа символически означает обладание мудростью, которая приводит к уничтожению личного начала. Буквально Shangnа означает облачение Посвящённого, вступившего на Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Tong . Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: «Когда рождается Архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте».

89 Paramitas : Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести добродетелей, требуются ещё употребление правыx средств, наука, благочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, китайский буддизм).

90 «Завтра» означает следующее воплощение.

91 Из поучений школы Prasanga .

92 «Великое странствие» - полный цикл существования человека в одном круге. Полная эволюция нашей земной цепи включает семь кругов, современная Земля находится в четвёртом круге. «Ныне» означает данное воплощение, «грядущий день» - следующее воплощение (примеч. пер.).

93 Siddhis .

94 В тибетской астрологии солнце именуется Nyima , Марс - Migmar , Меркурий - Lhagpa . Символ Марса есть око, символ Меркурия - десница, излучение - aura .

95 Kalpas - периоды, на которые эзотерические учения делят воплощённое бытие мира. Maha Kalpa , Великая Кальпа, равна ста годам Брамы, или 311040000000000 лет.

96 Srotapatti, или «вступившим в поток» Нирваны, именуется чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела заканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.

97 Siddhis .

98 Имеется в виду браманская секта Tirthtkas за Гималаями, которая считается неправоверной среди буддистов Тибета (и обратно).

100 «Безграничным прозрением», или сверхфизическим зрением, обладают Архаты, за которыми признаётся способность видеть и знать одинаково как на месте, так и на расстоянии.

101 См. примеч. 88.

102 «Живое» - бессмертная суть человека, его высшее Я, а «мёртвое» - личное я.

103 См. примеч. 87.

104 Жизнь Nirmanakaya - см. примеч. 87.

105 «Явная стезя» для мирян, «сокровенная стезя» для учеников тайных школ, которые готовятся к Посвящению. При Посвящении объясняется смысл «сокровенной стези». Условием для принятия в ученики тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твёрдая решимость посвятить себя служению страдающему миру (примеч. пер.).

106 Человек, ещё не пробуждённый духовно.

107 См. примеч. 87.

108 Kalpas - см. примеч. 95.

109 Имя Pratyeka-Buddha носят те Бодисаттвы, которые стремятся к облачению Dharmakaya в целом ряде жизней. Не заботясь о страданиях человечества и думая только о своём собственном блаженстве, они вступают в Нирвану и теряются для людей. У северных буддистов Pratyeka-Buddha есть синоним духовного эгоизма.

110 Upadhyaya - духовный наставник, Гуру. Северные буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, «Narjol », Учителей тайной Мудрости.

111 Yanа - колесница; Mahayana (большая колесница) и Hinayana (малая колесница) - названия двух философско-религиозных школ северного буддизма.

112 Shravaka - первая ступень ученичества в эзотерической, или тайной, школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru ). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится Shramanа , упражняющийся (от Shrama - действие). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние Мистерии.

113 Dhyana по-санскритски, или Samtan по-тибетски, - состояние медитации, или погружение души в объекты духовного мира. Dhyanа имеет четыре ступени.

114 Paramitas - см. примеч. 89.

115 Srotapatti, или «вступивший в поток», который ведёт в Нирвану. Srotapatti - первая ступень Пути. Вторая носит название Sakridagamin - «имеющий родиться ещё лишь однажды». Третья ступень называется Anagamin - «не подлежащий более воплощению», разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветлённому человечеству. Четвёртая ступень Пути, самая высокая - ступень Архата. Архат уже при жизни приобщён к полноте бытия Нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется Samadhi (духовный экстаз), в течение которого он испытывает всё блаженство Нирваны.

116 «Достигнуть берега» означает у северных буддистов достигнуть Нирваны путём осуществления Paramitas (см. примеч. 89).

117 Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю (примеч. пер.).

118 Sat .

119 Dhyanis .

120 Мировая Душа, Alaya или Atma , центр духовной энергии, каждый её луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Ней.

121 Antahkaranа - звено, соединяющее земную личность человека и его бессмертную душу; соответствует малому разуму; последний, как временная передаточная инстанция между физическим миром и духовным, разрушается после смерти, и только та его часть, которая связана со страстями, сохраняется - до угашения страстей - в чистилище в астральной форме Kamarupa (скорлупа). Эти Kamarupa могут овладевать медиумами и таким образом входить в сношения с земным миром (примеч. пер.).

122 Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признаётся фактом, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящемся из отдаления, - имеет определённую основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райс (Chinese Music ) указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хоан-хэ даёт ноту kung , именуемую «великой нотой» в китайской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте фа, «в которой современные физики усматривают основной тон природы». Проф. Силлиман в своей книге «Princiрles of Physics » также упоминает об этом и выводит, что «эта нота соответствует среднему fa фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы».

123 Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть Бодисаттва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости (примеч. пер.).

124 «Острые камни скалистой тропы» означают действие Кармы, которое с удесятерённой силой проявляется на «Пути», так как «Путь» есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно, и быстрое переживание ранее созданной Кармы, которая - при обыкновенных условиях душевного развития - растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по «узкому пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика (примеч. пер.).

125 Dorje (палийское) или Vajra (санскритское название) - орудие в руках божественных сущностей (тибетские Dragshed, девы или ангелы - охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. В то же время это и Mudra - жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это - символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в виде телодвижения или иным способом. Bhons, Dugpas и другие секты «Красных шапок» (Redcaps), обитающие в Западном и Малом Тибете, славящиеся своим искусством в чародействе, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях чёрной магии. У «жёлтых шапок», или Gelugpas, этот символ употребляется как знак духовной силы, так же как крест у христиан, тогда как у Bhons он является знаком колдовства, так же как и опрокинутый двойной треугольник.

126 «Причина» - эгоистическое желание, создающее Карму человека, «тени, отбрасываемые её последствиями», - действие Кармы (примеч. пер.).

127 «Связующее звено» - Antahkaranа (см. примеч. 120). «Проводник возбуждающих эгоизм ощущений» - Ahankara , чувство личности, самости.

128 В эзотерических учениях буддизма эти «восемь бедствий», иначе - оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно, к временному, преходящему, носят названия: a) Kamaraga - желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей, b) Paligha - отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы, с) Мапа - закоснелость в личной гордости и невежестве, d) Ditthi - заблуждение относительно личного бессмертия, е) Vic’ikiccha - сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм, f) Bhawaraga - желание неба как продолжения здешней жизни, g) Silabta paramasa - ложное убеждение в действительности внешнего религиозного культа, h) Issa - все виды эгоизма, личной корысти (примеч. пер.).

129 Samvritti - одна из двух истин, показывающая обманчивый характер всех вещей. Школа Mahayanа учит различию между этими двумя истинами - Paramarthasatya и Samvrittisatya (Satya - истина). Это - яблоко раздора между Madhyamikas и Yogachdryas, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Madhyamikas - отрицатели, нигилисты Востока, для них всё - Parakalpita, обман, заблуждение, как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Yogacharyas, наоборот, представители чистой духовности. Samvritti, как истина лишь относительная, служит источником всякой иллюзии.

130 Lhamayin - элементали, злые духи, враждебные человеку.

131 Бессмертный Дух, высшее Я человека.

132 Dhyana Marga - путь чистого Познания.

133 Vajrasattva - см. примеч. 68.

134 Из Bhagavad Gita VI, 19.

135 В этих словах намёк на распространённое на Востоке верование, что каждый новый Будда или Святой представляет собою нового воина в святой рати, трудящейся ради освобождения и спасения человечества. Северный буддизм учит, что каждый новый Бодисаттва, иначе - вполне посвящённый Адепт, есть освободитель человечества. Бодисаттва - тот, который отказывается от блаженства Нирваны и от облачения Dharmakaya , т.е. от высокого духовного состояния, навсегда отделяющего от мира смертных, для того, чтобы невидимо помогать страждущему человечеству и вести его к окончательному освобождению. Утверждение Шлагинтвита в его книге «Buddhism in Tibet », что Nirmanаkaya означает «тело, в котором Будды и Бодисаттвы являются на землю, чтобы учить людей», совершенно не точно и ничего не объясняет.

136 Указание на то, что, когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться «святые ростки» высочайших добродетелей. Предполагается, что врождённые добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно так же и гений приносится из прежнего существования.

137 В развитии Йога наступает момент, когда сосредоточение на высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые, перестают достигать его, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания Йога и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека (примеч. пер).

138 Titiksha - пятая ступень Raja Yoga , состояние полного равнодушия ко всему преходящему; покорного принятия, если это нужно, того, что для всех называется «радостью и горем», при полном равнодушии физическом, умственном и душевном как к радостям, так и к страданиям.

139 Narjol .

140 «День» означает здесь полную Манвантару, период неисчислимой продолжительности.

141 Священная гора индусов, обитель божественных Сущностей.

142 Всевышний - Amitabha , или «Безграничное Пространство» (Парабрама); в Его небесной обители два Бодисаттвы, Kivan-shi-yin и Tushishi, изливают непрестанно лучи света над всеми тремя мирами: духовным, астральным и физическим, дабы помочь светом (познания) просвещению Йогов, которые - в свою очередь - будут служить спасению людей. Своим высоким положением в царстве Амитабы они обязаны делам милосердия, совершённым ими на земле, когда они, в свою очередь, были Йогами, - так гласит аллегория.

143 «Стена Охранителей», или «Сторожевая стена». Учение говорит, что соединённые усилия многих поколений Йогов, Святых и Адептов, в особенности Nirmanakayas , создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от худших бед, от усилий злых сил, направленных на погибель человеческого рода.

144 Aryahata - путь совершенного милосердия, полного самоотречения.

145 Klesha - любовь к миру, к его радостям и удовольствиям, Tanha - воля к жизни.

146 Под состраданием здесь подразумевается духовный закон, природа которого - абсолютная гармония - приходит в расстройство из-за раздоров, страданий и грехов.

147 У северных буддистов все великие Архаты, Адепты и Святые называются Буддами. Приведённые две строфы взяты из Thegpa Chenpoido, Mahayanа Sutra I, IV.

148 Отрёкшийся - Bodhisattva, по духовной иерархии, ниже совершенного Будды, но то и другое название часто смешивается. Народное же представление, отличающееся нередко верной интуицией, почитает Бодисаттву - ввиду его самопожертвования - выше Будды.

149 «Буддами Сострадания» называются те Бодисаттвы, которые, достигнув состояния Архата, т.е. пройдя весь тайный путь отречения, отказываются от блаженства Нирваны, иначе - «отказываются облечься в покровы Dharmakaya и ступить на тот берег», чтобы не лишить себя возможности помогать человечеству, насколько карма позволяет такую помощь. Они предпочитают оставаться невидимо (в духе) в мире и содействовать спасению людей, влияя на то, чтобы они следовали Доброму Закону, иначе - направлялись бы на путь праведности. Экзотерический северный буддизм признаёт подобные великие характеры святыми и молится им, как христиане молятся своим святым.

150 Myalda - земля, называется в эзотерических учениях иногда «адом», или местом наказания. Avichi - состояние, а не местность.

151 Означает, что родился новый Спаситель мира, который поведёт человечество к конечному освобождению.

152 Обычная формула, сопровождающая в восточных священных писаниях каждое поучение или воззвание.

1. Эти наставления предназначены для тех, кому неведомы опасности низших иддхи .

3. Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти царя чувств, творца мысли, того, который зарождает иллюзии.

4. Ум есть великий убийца Реального .

5. Ученик должен убить убийцу.

6. Ибо, когда его собственная форма покажется ему нереальной, как нереальны для него при пробуждении все формы, что он видел во сне.

7. Когда он перестанет слышать множества, тогда он сможет различить Единое - внутренний звук, убивающий внешний.

8. Лишь тогда, не ранее, покинет он область асат , ложного, и вступит в царство Сат , истинного.

9. Прежде чем душа сможет увидеть, следует достичь гармонии внутри, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.

10. Прежде чем душа сможет услышать, образ (человек) должен стать одинаково глухим как к грому, так и к шепоту, как к реву слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

11. Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна соединиться с Безмолвно Говорящим так же, как соединен с умом ваятеля тот образ, по которому придается форма глине.

12. Ибо тогда душа услышит и вспомнит.

13. И тогда к внутреннему слуху обратится

и скажет:

14. Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни; если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своем замке иллюзии; если она силится оборвать серебряную нить, связующую ее с Учителем , - знай, о ученик, твоя душа из праха.

15. Если распускающаяся душа твоя прислушивается к тревогам мира сего; если на гремящий голос великой иллюзии она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная скорбными воплями, она отступит, подобно пугливой черепахе, под защиту своей самости , знай, о ученик: душа твоя - безмолвного Бога своего недостойный ковчег.

16. Когда, укрепившись, твоя душа выступит из своего надежного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: «Это я», - знай, о ученик, что душа твоя захвачена в паутину обольщения .

17. Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я» обольщением, имя которому «великая ересь» .

18. Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверье, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что не угасим никакими бурями, что горит без фитиля и без масла.

19. Великий Закон гласит: «Чтобы стать Знающим Мировое “Я” , ты должен познать свое собственное “Я”. Для этого должен ты отбросить свое “Я” в “не-я”, свое бытие - в небытие, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не рождается и не умирает, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков .

20. Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать .

21. Отдай свою жизнь, если хочешь жить .

22. Три Чертога, о усталый странник, ведут к окончанию многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мары , проведут тебя через три состояния в четвертое , а оттуда - в семь миров , в миры Вечного Покоя.

23. Если хочешь узнать их названия, слушай и запоминай.

24. Имя первого Чертога - Неведение, Авидья .

25. Это Чертог, в котором ты увидел свет, в котором ты живешь и умрешь .

26. Имя второго - Чертог Познания. В нем душа твоя найдет цветы жизни, но под каждым цветком свернулась змея .

27. Имя третьего Чертога - Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшары, нерушимая основа всеведения .

28. Если хочешь благополучно пройти первый Чертог, не позволяй своему разуму принимать горящие в нем огни вожделения за солнечный свет Жизни.

29. Если хочешь благополучно миновать второй, не останавливайся, дабы вдохнуть дурманящий аромат его цветов. Если хочешь освободиться от цепей кармы , не ищи своего Гуру в этой стране майи.

30. Мудрые не медлят в обители чувственных утех.

32. Ищи того, кто даст тебе жизнь , в Чертоге Мудрости, который находится далее, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.

33. Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет в Чертоге Мудрости. Если хочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свою собственную аджнану , беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.

34. Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя - Мары. Чувства, очарованные им, ослепляют разум и приводят беспечного к крушению.

35. Мотылек, привлеченный прельщающим пламенем твоей ночной лампады, обречен погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Мары.

36. Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни и как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Истерзанные жестокими ветрами, гонимые бурей, они становятся добычей моря и исчезают в первом же глубоком водовороте.

37. Если, пройдя Чертог Мудрости, ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, ученик, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губительная ересь разобщения, которое оторвет тебя от Целого.

38. Не позволяй твоему «рожденному в Небесах», погруженному в волны майи отрываться от Вселенского Родителя (Души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой Сердца и обитель Матери Мира .

39. И тогда поднимется Сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием Единой Души , голосом, наполняющим все, голосом твоего Учителя.

40. Лишь тогда сможешь ты стать «Небесным Странником» , тем, который попирает ветра, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.

41. Прежде чем вступишь ты на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать семь различных звучаний голоса твоего внутреннего Бога.

43. Второе звучит как серебряный кимвал Дхьяни, пробуждающий мерцающие звезды.

44. Следующее подобно мелодичной жалобе океанского эльфа, плененного в своей раковине.

45. За ним следует пение в"ины .

46. Пятое достигает твоего слуха подобно звуку бамбуковой флейты.

47. И переходит в трубный глас.

48. Последнее вибрирует подобно глухому раскату грозовой тучи.

49. Седьмое поглощает все остальные звуки. Они умирают, и не будет более слышно их.

51. Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое «лунное тело» , очистить свое «тело мысли» , сделать сердце свое непорочным.

52. Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязненными потоками, рожденными проливным муссонным дождем, смешаться не могут.

53. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди лотоса, падая на землю, превращаются в комочек глины. Смотри - чистая жемчужина стала пятном грязи.

54. Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо, если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не позволяй даже тени их приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, становиться больше и сильнее, и затем это порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь осознать присутствие этого мерзкого черного чудища.

55. Ранее чем твоя мистическая сила сделает тебя божественным, ты, лану, должен обрести способность волей убить свою лунную форму.

56. Материальное «я» и духовное «Я» не смогут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо нет места для обоих.

57. Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.

58. Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем .

59. Да внемлет душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы напитаться лучами утреннего солнца.

60. Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя бы единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.

61. И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца и да пребывает она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

62. О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы - струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на такой почве расцветает полуночный цветок Будды , отыскать который еще труднее, чем цветок дерева вогай. Это - зерно освобождения от перерождений. Оно ограждает Архата и от духа распрей, и от вожделения и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, которые можно отыскать только в стране безмолвия и не-бытия .

63. Убей желание, но, убивая его, следи, чтобы оно не воскресло вновь.

64. Убей любовь к жизни, но, убивая танху , делай это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить преходящее нетленным.

65. Не желай ничего. Не ропщи на карму и неизменные законы Природы. Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.

66. Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе.

67. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее чистого, девственного лона. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только никогда не смыкающимся очам Духа, для которых нет покровов ни в одном из ее царств.

68. И откроет она тебе способ и путь; и укажет тебе первые врата, и вторые, и третьи, вплоть до седьмых. И за ними - цель, за которой, купаясь в солнечных лучах Духа, пребывает слава невыразимая, увидеть которую можно лишь глазами души.

69. Лишь одна стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если хотя бы единый порок ты не покинул внизу, ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие ее стоит в глубокой трясине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть материи, ты должен омыть ноги свои в водах отречения. Смотри же, чтобы не встать тебе, не омыв своих ног, даже на самую нижнюю ступеньку лестницы. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет и пригвоздит стопы дерзновенного. И подобно птице, пойманной на клей лукавым птицеловом, он будет лишен возможности продвижения. Пороки его обретут форму и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет с собою как пленника, обращенного в рабство.

70. Убей свои желания, лану, отними силу у своих слабостей, прежде чем сделаешь первый шаг в этом торжественном восхождении.

71. Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.

72. Утишь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, которого ты еще не видишь, но чье присутствие уже ощущаешь.

73. Сочетай все свои чувства в одно, если хочешь быть в безопасности от врага. Лишь такое чувство, сокрытое в пустоте твоего мозга, откроет пред твоими слабыми глазами крутой путь, ведущий к твоему Учителю.

74. Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой, о ученик. Одна-единственная мысль о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется тебе начинать тяжелый подъем.

75. Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.

76. Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его, ибо это - ложь, внушенная Марой. Питанием порок разрастается и усиливается, как червь, жиреющий в сердце цветка.

78. Золотое древо должно дать драгоценные побеги, прежде чем бури иссушат его ствол.

79. Ученик должен снова стать ребенком, каким он был когда-то , прежде чем его слуха сможет коснуться первый звук.

80. Свет от Единого Учителя , неугасимый золотой Свет Духа, изливает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака материи.

81. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечным зайчикам, освещающим землю сквозь густую листву зарослей джунглей, и отражаются светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не сможет проникнуть в сокровенный чертог, его солнечный свет не согреет сердца, и мистические звуки с высот Акаши не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.

82. Пока не услышишь, ты не можешь видеть.

83. Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и слышать - вот вторая ступень .

84. Когда ученик видит и слышит, обоняет, чувствует вкус при закрытых глазах и ушах, замкнутых устах и ноздрях; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое - внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвертую ступень.

85. А на пятой, о губитель своих мыслей, все чувства вновь должны быть убиты, и без возврата к жизни .

86. Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся и от внутренних образов, дабы не отбрасывали они темные тени на свет твоей Души.

87. Отныне ты достиг дхараны - ступени шестой.

88. А когда перейдешь в седьмую, о счастливец, ты не будешь более зреть священное Три , ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой разум - как братья-близнецы, стоящие рядом; и звезда - твоя цель - горит прямо над головой. Три , пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире майи не имеют более имени. Они слились в единую звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который служит упадхи для Пламени.

89. Именно это, о йог победоносный, люди именуют дхьяной , непосредственной предшественницей самадхи .

90. Отныне твое личное «я» погрузилось в «Я», слилось с тем «Я», из которого излучилось твое бытие.

91. Где же твоя индивидуальность, лану, где сам лану? То - искра, исчезнувшая в пламени, капля в водах океана, непреходящий Луч, ставший Всем и вечным сиянием.

92. Отныне, лану, ты - и деятель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, свет в звуке и звук в свете.

93. Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты - властелин шестой преграды, ты - хранитель четырех видов истины . Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.

Из четырех видов Истины:

94. Разве не познал ты уже все виды несчастий - истину первую?

98. Отдохни же под деревом Бодхи, ибо оно - совершенство всякого знания; и узнай, что теперь ты - Владыка Самадхи, состояния безошибочного видения.

99. Воззри! Ты сам стал светом, ты сам стал Звуком, отныне ты сам себе и Учитель, и Бог. Ты Сам - цель собственного поиска; неумолкающий Голос , переходящий из вечности в вечность; не подверженный изменениям и свободный от греха; семь звуков в одном Голосе Безмолвия .

100. Ом Тат Сат.

Сноски

(П.) - комментарии добавленные в пекинском издании
Комментарии издательства "Сфера" помечены серым цветом

Палийское слово иддхи - синоним санскритского сиддхи , обозначающего психические способности, сверхномальные силы человека. Существуют два класса сиддх. Первый класс включает в себя низшие, грубые психические и ментальные энергии; тогда как второй требует совершенного владения духовными способностями. Кришна в «Шримад-Бхагавате» говорит: «Тому, кто практикует йогу, кто смирил свои чувства и сконцентрировал на мне свой разум, - такому йогу все сиддхи готовы служить».
Нада - «беззвучный Голос», или «Голос Безмолвия»; еще ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как нада - санскритское слово, соответствующее термину священного языка сензар .
Дхарана - напряженное и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полным отвлечением от внешнего мира и от мира чувств.
[ Ум, являющийся «убийцей Реального», - это низший разум (санскр. , кама-манас ), непрестанно создающий нечистые (материальные) образы и тем самым искушающий и сбивающий с пути ученика, которому, таким образом, необходимо «убить» этот разум, то есть парализовать его. (изд.) ]
«Великий Учитель» - термин, употребляемый лану, или челами, для обозначения Высшего «Я». Это эквивалент Авалокитешвары, Ади-будды буддийских оккультистов, Атмана, «Я» (Высшего Я) браминов и Христоса древних гностиков.
В данном случае под душой подразумевается человеческое эго , или Манас, называемый в нашей оккультной семеричной классификации человеческой душой, в отличие от духовной и животной душ.
Махамайя, «великая Иллюзия», объективная Вселенная.
Саккаядиттхи , «иллюзия» личности.
[ На протяжении всей книги Е.П.Блаватская использует различные виды и размеры шрифта для уточнения оттенков значения. Так, Мировое Я - это Атма; «Я» - это бессмертное перерождающееся эго ; а «я» - преходящая, смертная личность. (изд.) ]
Аттавада - ересь, допускающая существование души или, вернее, отделенность души, или индивидуальной сущности, от единой, бесконечной вселенской Души.
Таттваджнани - тот, кто знает или различает принципы в природе и в человеке; и Атмаджнани - тот, кто знает Атман, или Мировое Единое «Я».
Калахамса, Птица, или Лебедь, (см. примечание 18). «Нандабинду-упанишада» (Ригведа), в переводе кумбаконамского Теософского Общества гласит: «Слог А считается ее [птицы Хамсы] правым крылом; слог У - левым, а М - ее хвостом. Ее головой считается артхаматра (слог половинного размера)».
Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Этим словом обозначают, как правило, 100 лет, или «век», Брахмы, Махакальпу, или период протяженностью в 311 040 000 000 000 лет.
Та же «Нандабинду-упанишада» утверждает: «Йог, взобравшийся на Хамсу (таким образом, созерцающий АУМ), не подвержен влиянию кармы или крор грехов». Крора равна 10 000 000.
Отдай жизнь физической личности, если хочешь жить в Духе.
Мара в экзотерической религии означает демона, асуру, в эзотерической философии он олицетворяет соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого блеска, что глядящий на него слепнет; «блеск» есть указание на обаяние, которым порок обольщает некоторых людей.
Три состояния сознания: бодрствование - джаграт ; сон - свапна ; глубокий сон - сушупти ; эти три состояния ведут в четвертое.
Турья - это состояние лежит за пределами сна без сновидений, то есть является самым высоким из всех. Это высшее духовное сознание.
Некоторые восточные мистики помещают семь планов бытия, или семь духовных лок , или миров, в тело Калахамсы - лебедя, пребывающего вне пространства и времени, способного становиться лебедем во времени (когда он из Брахмана превращается в Брахму).
[ Авидья (кит., ву-мин ) - незнание, или недостаток духовной проницательности. Китайцы говорят, что Фо-синь , или сердце Будды, скрыто за завесой ву-мин . Видья - это знание, а Гупта-Видья - эзотерическое Знание. (изд.) ]
Феноменальный мир чувств и исключительно земного сознания.
Астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых видений - мир медиумов. Великий «астральный змей» Элифаса Леви. Еще ни один из сорванных в этих сферах цветов не был доставлен на землю без змеи, обвившейся вокруг его стебля. Это мир великой Иллюзии.
Область полного духовного сознания, за которой нет больше опасности для того, кто достиг ее.
(П.) Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельности человека по отношению к себе подобным и всему миру: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным.
Посвященный, который, наделяя ученика знанием, ведет того к духовному, или второму, рождению, называется Учитель, или Гуру.
Аджнана - неведение, противоположное джнане (знанию).
(П.) Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному.
На санскрите внутренние чертоги сердца называются брахмапурой . «Огненная сила» - кундалини.
«Сила» и «Мать Мира» - это имена, присваиваемые кундалини, одной из мистических йогических сил. Это буддхи , воспринимаемая как активный принцип, а не как пассивный (как это обычно делается, когда буддхи рассматривается просто как носитель, или вместилище, Всевышнего Духа, Атмы). Это сила духовного электричества - творческая сила, которая, будучи пробужденной и активизированной, одинаково легко может как творить, так и убивать.
Кхечара (санскр. , идущий по небу ) - в шестой адхьяе «Днянешвари», книги, которую можно назвать царицей мистической литературы, сказано, что тело йога становится как бы созданным из ветра , уподобляясь «облаку, из которого прорастают конечности»; после чего он [йог] начинает видеть то, что находится за морями и звездами, слышать и понимать речь дэв и постигает происходящее в уме муравья.
манаса ).
Кундалини называют «змеевидной» или кольцеобразной силой из-за ее спирального действия или продвижения в теле аскета, который развивает ее в себе. Это электрическая, огненная оккультная, или фохатическая, сила - великая изначальная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи.
Этот Путь упоминается во всех мистических сочинениях. Как говорит в «Днянешвари» Кришна: «Нашедший этот Путь... отправляется ли он к расцвету востока, или к чертогам запада, без движения , о держащий лук, пребывает путник на этой дороге . На этой стезе, в какое бы место он ни пришел, то место становится его собственным “Я” ». «Ты - Путь», - говорят сведущему гуру; и эти же самые слова он повторяет своему ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» - говорит другой Учитель. , аскет слышит в начале своего цикла медитации. Анахата - четвертая чакра.
[ Между второй и четвертой стадиями возникает пустота, указывающая на то, что третья стадия пропущена. Хотя нам известны пять внешних чувств, здесь перечислены только четыре из них - зрение, слух, обоняние и вкус. Пятое, осязание, пропущено; однако нам говорят, что на четвертой стадии остальные четыре чувства сливаются вместе, переходя во внутреннее осязание. Ученик «должен избегать телесного контакта (то есть не должен прикасаться и допускать прикосновения) с другими людьми и с животными. Ему нельзя иметь никаких домашних животных, запрещено притрагиваться даже к некоторым деревьям и растениям» (P.O., p. 14). (изд.) ]
Это означает, что на шестой ступени развития, которой в оккультной системе соответствует дхарана, все чувства, как индивидуальные способности, должны быть «убиты» (то есть парализованы на этом уровне). Все они должны слиться в одно, седьмое , наиболее духовное чувство.
В раджа-йоге каждая ступень развития символизируется определенной геометрической фигурой. В данном случае это священный Треугольник, предшествующий дхаране. является знаком чел высокой ступени, в то время как другой вид треугольника символизирует высших Посвященных. Именно о символе «I» говорил Будда и использовал его для обозначения воплощенной формы Татхагаты, освобожденной от трех методов праджны . Когда подготовительные и низшие стадии пройдены, ученик уже видит не, но только ***, сокращенную форму ***, полной Семерки. Мы не приводим здесь ее истинную форму, так как уверены, что ею непременно воспользуются шарлатаны , которые не остановятся перед ее осквернением ради своих мошеннических целей.
Звезда, горящая над головой, - это «звезда посвящения». Черная округлая точка - кастовый знак шайвов, последователей Шивы, великого покровителя всех йогов, - возможно, символизирует ныне солнце, но в древнем оккультизме символизировала именно звезду посвящения.
Основа Пламени, недостижимого, пока аскет еще живет на земле.
Дхьяна (см. примечание 98) - последняя ступень перед окончанием пути на этой земле , пока человек не стал истинным Махатмой. Как уже было сказано, в этом состоянии раджа-йог еще сохраняет духовное сознание «Я» и действие своих высших принципов. Но еще один шаг, и он окажется на уровне выше седьмого или четвертого (согласно классификации, принятой в некоторых школах). Эти уровни исчисляются после пратьяхары (предварительной подготовки, необходимой для установления контроля над разумом и мыслями) и называются: дхарана, дхьяна и самадхи. Все три объединены под общим наименованием самьяма .
Самадхи - состояние, в котором аскет теряет сознание всякой индивидуальности, включая свою собственную. Он становится Всем .
Северный буддизм различает следующие четыре вида истины: Ку - «страдание, или несчастья»; Ту - «соединение искушений»; Му - «победа над ними» и Дао - «Путь». Пять «препятствий» суть познание страданий, истина о человеческой бренности, гнетущие ограничения и абсолютная необходимость отказа от всех пристрастий и даже от желаний. Последним из них является «Путь Спасения».
Стоящий в воротах «собрания» царь Мар, Махамара, пытается ослепить претендента блеском своего драгоценного «Камня».
Это четвертый «путь» из пяти путей перерождения, которые ведут и раскачивают все человеческие существа между вечными состояниями радости и скорби. Эти «пути» суть всего лишь разновидности единого пути, коим следует карма.

Голос Безмолвия
The Voice of the Silence
Книга "Голос Безмолвия" (1889 год издания) из библиотеки Льва Толстого

Язык оригинала:
Год написания:
Публикация:
Отдельное издание:
в Викитеке

Несколько изречений из книги Е. П. Блаватской.

«Борись с нечистыми мыслями своими ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, и они укоренятся и начнут расти, знай верно: эти мысли одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай приближения даже тени их. Ведь она начнёт расти, увеличиваться в размере и силе, и порождение мрака поглотит твоё существо прежде, чем ты осознаешь присутствие этого тёмного чудовища.
Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как лотос обращает сердце своё, чтобы упиться лучами утреннего солнца. Не давай палящему солнцу осушить и единой слезы страдания, прежде чем ты сам не сотрёшь её с очей скорбящего. Но пусть каждая жгучая слеза человеческая упадёт на твоё сердце и остаётся там, и даже не вытирай её, пока причинившая её боль не будет устранена.

Да, неведение подобно закрытому сосуду, лишённому воздуха, а душа - птице, в нём заключённой. Не щебечет и не шелохнётся певунья, молчит в оцепенении, пока не умрёт от истощения. Но даже неведение лучше, чем интеллектуальная учёность без мудрости Души, просветляющей и направляющей её.

Избегай похвал, о Благоговейный, - похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, само твоё „Я“ бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его. Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме как одному себе.

Будь скромен, если хочешь достичь Мудрости. Будь ещё скромнее, если Мудростью уже овладел. Будь подобен океану, принимающему все потоки и реки. Могучий покой океана остаётся непоколебимым - он не чувствует их. Сдерживай низшее „я“ Божественным. Сдерживай Божественное Вечным. Воистину велик победивший желание. Но ещё более велик тот, в ком Божественное „Я“ уничтожило саму мысль о желании. Стереги своё низшее, дабы не осквернило оно высшее. Путь к конечному освобождению - в твоём „Я“.
Путь этот и начинается, и кончается вне „я“ ».

Ссылки

Примечания

Теософия
Основатели	Елена Блаватская · Генри Стил Олкотт · Уильям Кван Джадж
Теософы	Анни Безант · Эбнер Даблдей · Джеффри Ходсон · Арчибальд Кейтли · Чарлз Уэбстер Ледбитер · Джордж Роберт Стоу Мид · Изабель Купер-Оукли · Уильям Скотт-Эллиот · Альфред Перси Синнетт · Брайан Стоунхаус · Кэтрин Тингли · Эрнст Эгертон Вуд · Алиса Бейли
Концепции	Семь лучей ·