Шииты и сунниты страны. Кто такие сунниты и шииты

Основная их масса населяет Иран (более 75 млн, свыше 80% всего населения, тогда как суннитов в Иране - 18%), Ирак (более 20 млн), Азербайджан (около 10 млн). В этих трех странах шииты доминируют и численно, и культурно, и политически.

В ряде арабских стран (Ливан, Сирия, Саудовская Аравия, Кувейт и др.) есть многочисленные шиитские меньшинства. Шииты населяют центральную, горную часть Афганистана (хазарейцы и др. - около 4 млн) и некоторые районы Пакистана. Есть общины шиитов и в Индии, хотя суннитов здесь гораздо больше. На юге Индии среди индуистов живут «черные шииты».

В горах Памира (в таджикистанской и афганской частях исторической области Бадахшан, в области Сарыкол на крайнем западе Китая) несколько малых народов исповедуют исмаилизм-низаризм - разновидность шиизма. Немало исмаилитов-низаритов и в Йемене (здесь, а также в Индии есть и другая разновидность исмаилизма - мустализм). Центр исмаилизма-низаризма находится в индийском Мумбаи, в Красном дворце их духовного лидера Ага-хана.

Другая разновидность исмаилизма распространена в Сирии. Важнейшая этноконфессиональная группа шиитов в Сирии - алавиты, крестьянство горной северо-западной области. К шиитам относят и друзов - очень своеобразную этноконфессиональную группу, населяющую область Шуф в Горном Ливане, нагорье Хауран на границе Сирии и Израиля, горную область Джебель-Друз на юго-востоке Сирии и группы селений вдоль путей, соединяющих эти три области.

В Турции есть, кроме большинства турок-суннитов и курдов-суннитов, турки-шииты (очень своеобразная этнографическая общность) и курды-шииты (некоторые племена), а также арабы-алавиты.

В России почти все шииты - азербайджанцы и таты; из них только жители Дербента на юге Дагестана и некоторых окрестных сел (в том числе одного большого лезгинского аула) - коренное население.

В арабском Машрике (на Востоке), кроме Ирака, шииты составляют большинство только в маленьком островном государстве Бахрейн, но здесь у власти находятся сунниты. В Северном Йемене шииты зейдитского толка намного многочисленнее суннитов.

Шииты - угнетенные?

Культура шиитской части уммы во многом отлична от суннитской. Ее центральные элементы - особенно строгий траур ашура в день поминовения имама Хусейна, павшего мученической смертью в 680 году, целый ряд других праздников (дни рождения и смерти пророка Мухаммеда, его дочери Фатимы, имамов - духовных лидеров и потомков халифа Али), паломничества в ряд священных городов, проклятие вдове пророка Аише и халифам, правившим после Али.

Шииты (кроме духовенства) должны соблюдать правило такийи - сокрытие при необходимости своей веры среди иноверцев, прежде всего суннитов. Только зейдиты - шиитская секта в Йемене (к ним принадлежат и хуситы) - не признают такийю.

Везде, кроме Ирана и Азербайджана, шииты веками были беднее и приниженнее, чем их соседи-сунниты. Единственное исключение - городские исмаилиты-низариты - подданные Ага-хана, одного из богатейших людей в мире. Но исмаилиты-низариты сел и небольших городов Сирии, Омана, гор Памира, а также исмаилиты-мусталиты Йемена, Гуджарата и Мумбая (в Индии, где они живут рядом с богатыми исмаилитами-низаритами) - бедные.

В Ираке шииты были беднее суннитов, в Ливане шииты-крестьяне долины Бекаа еще в середине XX века были самыми бедными и многодетными в стране, в Сирии алавиты до второй половины XX века были очень бедными крестьянами-горцами, в Йемене горцы-зейдиты были намного беднее суннитов, в Афганистане шииты-хазарейцы (монголы, утратившие свой язык) были беднее всех своих соседей , а на юге Индии «черные шииты» были беднее всех мусульман региона.

В последние десятилетия в разных странах (Ирак, Бахрейн, Сирия, Ливан, Йемен, Саудовская Аравия, Афганистан, Таджикистан и др.) шииты добиваются - в том числе с оружием в руках - власти и богатства, которым пользуются (или пользовались в недавнем прошлом) сунниты (а в Ливане - и христиане).

Во всех названных выше странах, кроме Ирана (где шииты - единая полиэтническая группа) и Азербайджана, шииты составляют этноконфессиональные группы с такой же четкой культурно-политической самоидентификацией, как в Европе - национальная идентификация. Это явление - историческое, уходящее корнями в глубокую древность и закрепленное в массовом сознании порядками Османской и других мусульманских империй.

Главные культовые центры шиизма находятся в арабском мире - кроме общих для всех мусульман Мекки и Медины - в Ираке; основной ритуальный язык шиитов, как и всех мусульман, - арабский, а не фарси. Но для иранских и неиранских народов обширного региона внутри исламской цивилизации, включающего в себя Иран, Курдистан, Таджикистан, часть Узбекистана (с городами Бухара, Самарканд и др.), Афганистан, часть Пакистана (западнее долины Инда) фарси является языком высокоразвитой персидской культуры.

Арабы-шииты, населяющие в Иране область Хузистан и некоторые другие, сильнее других арабов испытывают мощное влияние персидской культуры. Все это облегчает распространение многих ее элементов, в том числе относящихся к сфере культа, среди единоверцев-шиитов в арабских странах. Причем этот процесс затрагивает не только имамитов, но и исмаилитов, алавитов, зейдитов, курдов-шиитов к западу от границ Ирана. В последние годы среди зейдитов-хуситов Йемена, как говорят очевидцы, распространяется общешиитский (как в Ираке и Иране) вариант траура ашура, прежде здесь неизвестный.

Может быть, это один из признаков культурной и политической интеграции различных шиитских общин арабских стран?

Узлы противоречий

В Ираке противостояние суннитов Севера и более многочисленных шиитов Юга - основная доминанта политической жизни. Сходное положение - на Бахрейне. Коренные арабы-бахарина, имамиты (основное направление шиизма), составляют большинство. Арабские суннитские меньшинства, потомки переселенцев с материка, из Саудовской Аравии: ваххабиты - правящее меньшинство и сунниты шафиитского и маликитского мазхабов - два других меньшинства, причем все арабы-сунниты принадлежат к определенным племенам.

В Кувейте коренное арабское шиитское меньшинство, в прошлом непривилегированное, теперь, как и суннитское большинство, имеет многие преимущества перед многочисленными иностранцами. В Сирии - четыре шиитские этноконфессиональные группы арабов (правящие алавиты, имамиты-мутавали, исмаилиты-низариты и друзы), по две - в Ливане (мутавали и друзы), Йемене (зейдиты и исмаилиты-мусталиты), Саудовской Аравии (имамиты и зейдиты, а кроме того - иностранцы).

В Ливане соотношение численности и влияния этноконфессиональных групп существенно изменилось после того, как в 1930-1940-х годах оно было закреплено в конституционных актах сначала автономии, а с 1946 года - независимой республики. Небольшое государство Великий Ливан было создано Францией после Первой мировой войны в рамках подмандатной территории. Великий Ливан был сформирован из нескольких областей Османской империи с разным этноконфессиональным составом.

Ядром государства послужил Горный Ливан, состоявший из Земли маронитов (исторически - вассального эмирата, во главе которого стоял знатнейший арабский род аш-Шейбани, тайно крестившийся, но официально считавшийся суннитским). Маронитская церковь некогда заключила унию с Римской церковью. К земле маронитов примыкает область Шуф, где марониты живут совместно с друзами - очень своеобразной синкретической общностью, во главе которой в течение веков стоял феодальный род Джумблат. Отсюда друзы мигрировали в орошаемые дождями горные оазисы южной Сирии: Хауран, Джебель-Друз и др. Марониты и друзы были горными воинами-земледельцами, с независимостью которых должны были считаться все правители региона.

К Горному Ливану, где христиане составляли подавляющее большинство населения, французские политики присоединили примыкавшие к нему приморскую низменность, речные долины и предгорья. Здесь в городах и селах чересполосно или отдельными кварталами жили мусульмане-сунниты (относительное большинство), христиане разных Церквей (прежде всего православные и католики-униаты), друзы на Юге, алавиты на Севере. На юго-востоке компактно проживали шииты-мутавали. Они были беднее всех, уровень образования у них был ниже других этноконфессиональных групп, сельские жилища - особенно архаичными. В 20-40-х годах ХХ века сунниты проявляли общесирийский патриотизм, а марониты и отчасти другие христиане, а также друзы (не все) были сторонниками самостоятельного Ливана.

В 1926 году Великий Ливан был переименован в Ливанскую Республику, политическое устройство которой формально копировало Французскую Республику. Но на деле оно базировалось на соглашении между влиятельными кланами, возглавлявшими основные этноконфессиональные группы. Первым президентом Ливанской Республики стал христианин Шарль Деббас (православный), но с 1934 года все президенты избирались из числа маронитов. С 1937 года премьер-министры назначались только из мусульман-суннитов. В парламенте и других органах власти были представлены прочие этноконфессиональные группы пропорционально их численности и влиянию. Они создавали собственные политические и другие организации (например, друзы стали социал-демократами) под руководством традиционных наследственных вождей.

Эта система эволюционировала под влиянием внутренних и внешних факторов. В первые десятилетия существования Ливанской Республики всех вместе христиан было несколько больше, чем мусульман, а друзы были несравненно влиятельнее шиитов-мутавали. Со временем уменьшились относительная численность, политическое и экономическое влияние маронитов, других католиков, православных христиан, армян и друзов. Зато резко усилились шииты-мутавали, которые в начале 1930-х годов составляли 17-18% населения Ливана и в городах почти не жили. Бедность и низкий уровень образования сочетались у мутавали с многодетностью, в результате их численность росла быстрее, чем у других групп, и они заселяли города.

Как и другие группы, ливанские мутавали эмигрировали в Южную Америку, в Западную Африку, где занялись торговлей, богатели, поддерживали своих родственников в Ливане. Эмиграция христианских групп началась намного раньше, направлялась в разные страны и регионы мира (Франция, США, Латинская Америка и т.д.) и имела сходные последствия. Но у христиан, друзов и суннитов, издавна живших в городах, владевших имениями и получавших лучшее образование, многодетные семьи сменились малодетными.

Марониты и другие христианские группы теряли свое влияние, мусульманские - усиливались. Соответственно этому президент-маронит постепенно уступил свою первую роль премьер-министру-сунниту. По мере уменьшения численности и политической роли христиан их противоборство с мусульманами отступало на второй план перед противоречиями между мусульманами - суннитами и шиитами.

Не только христиане и друзы, давно связавшие свою судьбу с Западом, но и мутавали и алавиты вооружались - с помощью единоверного Ирана. Как и друзы, они создали собственные политические и прочие организации; особенно активно действовала радикальная шиитская организации «Хезболла» («Партия Аллаха»), вооруженная и поддерживаемая Ираном. Подобно некоторым другим арабским боевым организациям, она применяла против своих противников - суннитов, христиан и Израиля - террористические действия.

После создания государства Израиль (1947) и арабо-израильских войн (1947-1973) в Ливан хлынули палестинские беженцы, в большинстве сунниты, ставшие здесь численно значительной и политически влиятельной частью населения. Сирия, Иран, Израиль и великие державы (в том числе СССР, Франция и США) оказывали разнообразное влияние на Ливан вплоть до вторжения войск, вооружения местных и палестинских ополчений (христианской Армии Южного Ливана и др., шиитской «Хезболлы» и т.п.) В результате в 1975-1990 годах Ливан потрясла гражданская война, в которой «Хезболла» сражалась против христианских и суннитских ополчений.

Сунниты оставались относительным большинством, но среди них общесирийский патриотизм и политическая ориентация на Сирию сменилась на дистанцирование от сирийских властей, которых они считали покровителями шиитов и христиан. Сегодня сунниты - доминирующая группа Ливана. Окончание гражданской войны постепенно ослабило противоборство между этноконфессиональными группами, перевело их в общественно-политическую сферу, но события последних лет в Сирии и Ираке вновь активизировали соперничество между ними. Шииты-мутавали продолжают численно расти, утверждаться в разных сферах жизни и оспаривать власть у суннитов.

После Первой мировой войны Франция, устанавливая в Сирии режим подмандатной территории, натолкнулась на патриотическое сопротивление части суннитов. В противовес им французы старались опереться на христианские и шиитские этноконфессиональные группы.

Часть алавитов, населявших горную область между Ливаном и низовьями реки Нахр аль-Кальб, получила территориальную автономию (Государство Алавитов, L’Etat des Alaouyes); такую же автономию французы предоставили самой восточной из горных областей, где жили друзы - Джебель-Друз. Кроме того, они вернули Турции северо-западную пограничную область Хатай (как ее назвали турки) с древними городами Антиохия и Александретта, хотя все вместе арабские общины (в том числе сунниты, алавиты, христиане и др.) были здесь многочисленнее турок и прочих (курдов, езидов и т.д.), вместе взятых. Тогда же часть шиитов-мутавали переселилась в Ирак.

Парадоксально, что создание политических партий формально современного типа дало новый импульс размежеванию этноконфессиональных групп. Это видно на примере эволюции партии Баас в Сирии и Ираке.

Объединенные Арабские Эмираты (ОАЭ) - самая молодая из арабских стран. Еще около века тому назад здесь был конгломерат союзов бедуинских племен и княжеств (эмиратов) Пиратского Берега - буферной зоны между ваххабитской Саудовской Аравией и ибадитским (хариджитским) имаматом Оман (и Маскатским султанатом). Установив протекторат над Маскатским султанатом и Катаром, англичане сделали своим протекторатом и группу княжеств, которую назвали Договорный Оман. Подавляющее большинство местного населения составляли арабы-сунниты; лишь на границе с горным Оманом некоторые ответвления местных племен исповедовали ибадизм да на морских берегах отдельными рыбацкими деревнями жили шииты-бахарина. Теперь те бахарина, которые имеют гражданство ОАЭ, пользуются всеми преимуществами граждан, получают образование, поступают на государственную службу и т.д. Но многие бахарина - иностранцы.

На самом архипелаге Бахрейн шиитское большинство борется за равноправие. Оно связано с бахарина в других странах Персидского залива и с Ираном, а также с шиитским большинством арабов Ирака. На востоке Саудовской Аравии и в Кувейте шиитское меньшинство (континентальные бахарина) оппозиционны господствующим суннитам. Другие арабы-шииты в ОАЭ - иракцы. Но большинство шиитов здесь - это иранцы, часть индийцев и пакистанцев. В городах они образуют общины, имеют свои школы (с обучением на фарси, гуджарати и других языках), даже филиалы университетов своей родины.

В Йемене шиизм в зейдитской форме на протяжении X-XI веков отличался относительной веротерпимостью, но непримиримостью к иноземному господству. В 1538 и последующие годы Йемен пытались завоевать турки, но районы, населенные зейдитами, им не покорились. В борьбе с захватчиками объединились зейдиты и сунниты, и после столетнего господства турецкие войска покинули Йемен. Вслед за тем зейдитский имам ал-Мутаваккил Али Исмаил распространил свою власть на Аден и ряд суннитских султанатов, а в 1658 году - на Хадрамаут. Даже в начале XVII века султан Хадрамаута был последователем зейдизма. Но в конце XVII - начале XVII века Йемен снова разделился на преимущественно зейдитский Север и союз суннитских владений Южного Йемена.

В XIX веке весь Аравийский полуостров был разделен на сферы господства Османской империи и Великобритании. Первой достался Северный Йемен, второй - Южный, а также эмираты Восточной Аравии: Кувейт, Маскат, эмираты Договорного Омана.

Первая мировая война привела к распаду Османской империи и вызвала на Острове арабов новую политическую ситуацию, которая окончательно установилась лишь в 1920 - начале 1930-х годов. Государства Северной и Центральной Аравии объединились в обширное ваххабитское Саудовское королевство. Оно заняло также часть шиитской области на берегу Персидского залива и небольшую зейдитскую область на Севере тогдашнего Йемена. Одновременно зейдитский имам Яхья тоже был провозглашен королем и попытался объединить весь Йемен, включая султанаты Юга, находившиеся под британским протекторатом. Но успеха в этом Яхья не имел и по договору 1934 года признал разделение Йемена на Северный - независимое королевство и Южный - британскую колонию Аден и протектораты. В дальнейшем рост города Адена привлек в него выходцев из зейдитского Севера. Объединение обоих Йеменов в одно государство состоялось только в 1990 году.

Таким образом, на обширной территории от Балкан до Индостана этноконфессиональные группы имеют не меньшее значение, чем нации. Шиитское содружество мусульманских народов - это не объединение наций (этнических), а духовно-политическое содружество этноконфессиональных групп шиитов внутри исламского мира. Оно служит важным фактором культурной и политической жизни.

В связи с конфликтами в арабском мире, которые в последнее время находятся в центре внимания СМИ, термины “шииты ” и “сунниты ”, означающие две основные ветви ислама, сейчас хорошо знакомы многим немусульманам. В то же время далеко не все понимают, чем одни отличаются от других. Рассмотрим историю этих двух направлений ислама, их различия и территории распространения их последователей.

Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию пророка Мухаммеда. У этого движения - политические корни. После смерти пророка в 632 году сформировалась группа мусульман, которые считали, что власть в общине должна принадлежать исключительно его потомкам, к которым они относили его двоюродного брата Али ибн Абу Талиба и его детей от дочери Мухаммеда Фатимы. Поначалу эта группа являлась лишь политической партией, но по ходу веков изначальные политические разногласия между шиитами и другими мусульманами укреплялись, и она переросла в самостоятельное религиозно-правовое течение. Сейчас шииты составляют около 10-13% из 1,6 миллиарда всех мусульман в мире и признают власть Али как божественно назначенного халифа, считая, что обладающие законным божественным знанием имамы могут происходить только из числа его потомков.

По версии суннитов, Мухаммед не назначил преемника, и после его смерти община арабских племен, незадолго до этого обращенная им в ислам, оказалась на грани краха. Последователи Мухаммеда спешно выбрали его преемника сами, назначив халифом Абу Бакра, одного из ближайших друзей и тестей Мухаммеда. Сунниты считают, что община вправе выбирать себе халифа из числа лучших ее представителей.

По данным некоторых шиитских источников, многие мусульмане полагают, что Мухаммед назначил преемником Али, мужа его дочери. Разделение началось примерно в тот момент - те, кто поддержали Али, а не Абу Бакра, стали шиитами. Само название происходит от арабского слова, означающего “партия” или “приверженцы”, “последователи”, а точнее - “партия Али”.

Сунниты считают праведными четырех первых халифов - Абу Бакра, Умара ибн аль-Хаттаба, Усмана ибн Аффана и Али ибн Абу Талиба, который занимал эту должность с 656 по 661 год.

Основатель династии Омейядов Муавия, умерший в 680 году, назначил халифом своего сына - Язида, превратив правление в монархию. Сын Али, Хусейн, отказался присягать дому Омейядов и попытался выступить против. 10 октября 680 года он был убит в иракской Кербеле в неравном бою с войсками халифа. После гибели внука пророка Мухаммеда сунниты еще больше укрепили свою политическую власть, а приверженцы рода Али, хоть и сплотились вокруг мученика Хусейна, значительно утратили позиции.

По данным исследовательского центра религиозной и общественной жизни Pew Research , по меньшей мере 40% суннитов в большинстве стран Ближнего Востока считают, что шииты не являются истинными мусульманами. Между тем шииты обвиняют суннитов в чрезмерном догматизме, который может становиться плодородной почвой для исламского экстремизма.

Различия в религиозной практике

Помимо того, что шииты совершают 3 намаза в сутки, а сунниты - 5 (хотя и те, и другие произносят по 5 молитв), между ними существуют различия в восприятии ислама. Обе ветви основаны на учении Священного Корана. Второй наиболее важный источник - Сунна, священное предание, излагающее примеры жизни пророка Мухаммеда как образец и руководство для всех мусульман и известное как хадисы. Мусульмане-шииты также рассматривают как хадисы слова имамов.

Одним из основных различий между идеологиями двух сект является то, что шииты считают имамов посредниками между Аллахом и верующими, унаследовавшими достоинства благодаря божественному повелению. Для шиитов, имам - не просто духовный лидер и избранник пророка, но его представитель на Земле. Поэтому шииты не только осуществляют паломничество (хадж) в Мекку, но и к могилам 11 из 12 имамов, которые считаются святыми (12-й имам Махди считается “скрытым”).

Мусульмане-сунниты не относятся к имамам с таким благоговением. В суннитском исламе имам заведует мечетью или является лидером мусульманской общины.

Пять столпов суннитского ислама - декларация веры, молитва, пост, благотворительность и паломничество.

В шиизме пять основных столпов - монотеизм, вера в божественное правосудие, вера в пророков, вера в имамат (божественное лидерство), вера в Судный день. 10 прочих столпов включают в себя идеи, заложенные в пяти суннитских, в том числе - молитвы, посты, хадж и так далее.

Шиитский полумесяц

Большинство шиитов проживают в Иране , Ираке , Сирии , Ливане и Бахрейне , составляя на карте мира так называемый “шиитский полумесяц”.

В России, почти все мусульмане - сунниты
В Сирии, Россия воюет на стороне алавитов (ответвление шиитов) против суннитской оппозиции.

ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ

Шии́ты (от араб. «ши‘а» — «приверженцы, партия, фракция») — второе по числу приверженцев направление ислама, хотя по сравнению с суннитами они составляют явное меньшинство. Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию Пророка Мухаммада. Отличительной чертой шиитов является убеждение в том, что руководство мусульманской общиной должно принадлежать Имамам — назначенным Богом избранным лицам из числа потомков Пророка, к которым они относят ‘Али ибн Аби-Талиба и его потомков от дочери Мухаммада Фатымы, а не выборным лицам — халифам. Шииты критично относятся к халифату первых трех халифов Абу-Бакра, ‘Умара и ‘Усмана, потому что Абу-Бакр был избран небольшим числом сподвижников, ‘Умар был назначен Абу-Бакром. ‘Усман же был избран из семи претендентов, назначенных ‘Умаром с такими условиями, что избрание кого-либо, кроме ‘Усмана, не было возможным. По мнению шиитов, избрание руководителя — Имама — мусульманской общины подобно избранию пророков и является прерогативой Бога. В настоящее время последователи различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских, европейских и американских странах. Шиитского вероучения придерживается подавляю щее большинство населения Ирана и Азербайджана, около двух третей населения Бахрейна, треть населения Ирака, значительная часть населения Ливана и Йемена, в Афганистане — фарсиваны на западе страны и хазарейцы. К исма‘илитской ветви шиизма принадлежит большинство жителей Горно-Бадахшанской области Таджикистана — памирские народы.

Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению ислама принадлежат проживающие в Дагестанской республике таты, лезгины селения Мискинджа, а также азербайджанские общины Дербента, говорящие на местном диалекте азербайджанского языка. Кроме того, шиитами является большая часть проживающих в России азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до 65 процентов населения). Преобладают в шиизме шииты-двунадесятники или имамиты. В настоящее время отношения между двунадесятниками (а также зайдитами) и другими шиитскими течениями иногда принимают напряжённые формы. Несмотря на сходные моменты в вероучении, фактически это разные общины. Шииты традиционно делятся на две большие группы: умеренных (шииты-двунадесятники, зайдиты) и крайних (исма‘илиты, алавиты, нусайриты и др.). Вместе с тем, с 70-х годов XX века начался обратный постепенный процесс сближения умеренных шиитов и алавитов и исма‘илитов. Шиизм, одна из двух основных ветвей ислама, признается довольно формальной клерикальной иерархией, в противовес суннитскому исламу, который делает акцент на авторитет определенных текстовых традиций и мыслительных школ. Многие различные шиитские группы можно найти в Европе, включая сообщество Хоей (Организация Саййид Абу-аль-Касим аль-Хоей или Фонд al-Khoei) из Южной Азии (пришло через Африку), йеменских исма‘илитов и индийских бохра. Но большинство шиитов принадлежит доминирующей ветви «Двунадесятники» (исна‘ашариййа), которая находится в Иране, Ливане, арабских странах Персидского Залива и Пакистане.

Уникальным в шиизме является позиция марджа‘ ат-таклид («источник для подражания») — фигуры, рассматриваемой шиитами как живой пример воплощения принципов ислама. Одним из наиболее известным и широко почитаемым марджа недавнего времени считается Саййид Абу-аль-Касим аль-Хоей, Верховный Аятолла иракского священного города Неджеф, который умер в 1992 г. Он основал Фонд al-Khoei, который служит интересам растущей диаспоры шиитов, живущей за пределами Ближнего Востока. Базирующийся в Лондоне и имеющий офис в Нью-Йорке, фонд охватывает широкий спектр деятельности, включая организацию работы школ и шиитских мечетей в Европе, особенно в Великобритании, перевод исламских текстов на английский, обеспечение руководства в вопросах исламских практик на Западе, обеспечение услугами священнослужителей заключенных-шиитов, помощь соратникам по общине в вопросах брака, развода и похорон. В политическом отношении данный фонд противо поставлен теократическому правлению Ирана и действует в некотором смысле как противовес попыткам режима Тегерана воздействовать на шиитов в Европе. После смерти аль-Хоей фонд в целом находился под руководством другого влиятельного марджа‘ — живущего в Иране Верховного Аятоллы ‘Али Систани. После террористических атак 11 сентября 2001 г. в США и взрывов в Лондоне фонд также работал в сфере пропаганды и диалога с целью улучшить имидж ислама на Западе. Фонд также являлся советником некоторых структур британского правительства, включая Министерство Иностранных Дел и Департамент Общин и Местного самоуправления по вопросам шиизма. Руководство Фонда также тесно работало с Национальным Консультативным Советом по мечетям и имамам — недавно созданным британским правительством и направленный на продвижение хорошей административной практики в мечетях страны, а также предотвращение использования их как центров исламского экстремизма. Шииты активно проповедует свою версию ислама в современном мире и являются инициаторами проекта по сближению исламских мазхабов.

УМЕРЕННЫЕ ШИИТЫ

К умеренным шиитам относятся шииты-двунадесятники и зайдиты. Шииты-двунадесятники (имамиты). Являются преобладающим направлением в рамках шиитского ислама, преимущественно распространённым в Иране, Азербайджане, Бахрейне, Ираке и Ливане, а также представленным и в других странах. Двенадцать имамов семейства Пророка, которых признают шииты, перечислены ниже. ‘Али ибн Аби-Талиб (ум. в 661), названный шиитами еще «Муртада», четвертый праведный халиф, двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Был убит в Куфе хариджитом ‘Абдуррахманом ибн Мульджимом.

1) Хасан ибн ‘Али ибн Аби-Талиб, или Абу-Мухаммад, названный «Муджтаба» (ум. в 669).

2) Хусайн ибн ‘Али ибн Аби-Талиб, или Абу-‘Абдаллах, названный «Шахидом», каковым он и является на самом деле (ум. в 680).

3) ‘Али ибн Хусайн ибн Аби-Талиб, или Абу-Мухаммад, названный «Саджжад» или «Зайн аль-‘Абидин» (ум. в 713).

4) Мухаммад ибн ‘Али ибн Хусайн, или АбуДжа‘фар, названный «Бакыр» (ум. в 733).

5) Джа‘фар ибн Мухаммад ибн ‘Али или Абу-‘Абдаллах, названный «Ас-Садик» (ум. в 765) (он же основатель школы исламского права джафаритов — мазхаб джафари).

6) Муса ибн Джа‘фар ас-Садик или Абу-Ибрахим, названный «Казым» (ум. в 799).

7) ‘Али ибн Муса ибн Джа‘фар ас-Садик или Абу-Хасан (также Имам Реза), названный «Рида» (ум. в 818).

8) Мухаммад ибн ‘Али ибн Муса или Абу-Джа‘фар, названный «Такы» или «Джавад» (ум. в 835).

9) ‘Али ибн Мухаммад ибн ‘Али или Абу-Хасан, названный «Накы» или «Хади» (ум. в 865).

10) Хасан ибн ‘Али ибн Мухаммад или Абу-Мухаммад, названный «Заки» или «‘Аскари» (ум. в 873). 11) Мухаммад ибн Хасан аль-‘Аскари или Абу-Касым, названный «Махди» или «Худжжатуль-Каим Аль-Мунтазыр».

По утверждению шиитов, он родился в 256 году хиджры, а в 260 он впервые был вознесен на небо, после чего, уже в 329 году он вошел в подземный ход в доме своего отца и до сих пор не появился. Махди в исламе — это Мессия, который в возрасте пяти лет ушел в сокрытие. Это сокрытие, по убеждению шиитов-имамитов, продолжается и поныне. Но перед Судным днем он вернется и наполнит мир справедливостью. Имамиты просят скорейшего пришествия Махди. Сунниты тоже верят в пришествие Махди, но не считают его 12-м имамом, и ожидают его из числа потомков семьи Пророка. Шиитское вероучение базируется на следующих пяти основных столпах (усуль ад-дин). 1) Вера в Единого Бога (Таухид). 2) Вера в Справедливость Бога (‘Адль) 3) Вера в Пророков и Пророчества (Нубувват). 4) Вера в Имамат (вера в духовное и политическое руководство 12 имамов). 5) Загробный мир (Ма‘ад). Умеренные имамитские богословы утверждают, что первый, третий и пятый столпы являются общими для всех мусульман. Второй же и особенно четвертый столп являются признаками шиитского мазхаба. Большинство шиитов в фикхе следует мазхабу имама Джа‘фара. Джа‘фаритский мазхаб — один из мазхабов в исламе, основателем которого является шестой Имам шиитов-двунадесятников и исма‘илитов Джа‘фар ас-Садик ибн Мухаммад аль-Бакыр. Источниками права у них являются Священный Коран и Ахбар, иджма‘ и ‘акль (разум). Ахбар то же, что и сунна, но шииты используют другие тексты — это сборник хадисов от аль-Куляйни, также Бихар аль-Анвар, Нахдж аль-Баляга и др. Мазхаб имеет несколько основных принципов, которые отличают его от всех других мазхабов. Это — открытые врата иджтихада и дозволенный временный брак. Использовать врата иджтихада и выносить фетвы могут весьма обученные ‘уляма, которых называют «мараджи‘» (мн. ч. от ед. ч. «марджа‘»). Мазхаб делится на две группы — Усули (усулиййа) и Ахбари (ахбариййа). Усули следуют мараджи‘ в иджитахаде, тогда как ахбари более ограниченно приступают к иджтихаду и мараджи‘ не имеют. Ахбары в основном обитатели крайне южного Ирака и Бахрейна, а остальные шииты-двунадесятники в Иране, Ираке, Ливане, Азербайджане, Афганистане, Пакистане и т.д. являются усули. Усулиты намного умереннее ахбаритов, которые практикуют буквалистский подход. Мазхаб признан одним из законных (канонических) правовых толков ислама другими мазхабами. Фетвой 6 июля 1959 ученым Махмудом Шальтутом, Президентом Исламской академии аль-Азхар в Египте это еще раз было подтверждено. Зайдиты (зайдиййа/зейдиййа). Основателем секты стал внук имама Хусайна — Зайд ибн ‘Али. Зайдиты получили широкое распространение в Иране, Ираке и Хиджазе, сформировав зайдитские государства: Идрисидов в Северной Африке в 789 г. (просуществовало до 926 г.), в Табаристане в 863 г. (просуществовало до 928 г.), Йемене в 901 г. Ветвь зайдитов — нуктавиты — распространены в Иране. Зайдиты установили власть на части территории Йемена, где их имамы правили до революции 26 сентября 1962. Составляют значительную часть населения Йемена. В богословии зайдиты следуют му‘тазилитам. Зайдиты, в противоположность остальным шиитам, не признают учения о «скрытом» имаме, о «благоразумном скрывании» своей веры (такыйя), отвергают антропоморфизм и учение о безусловном предопределении. Их численность на конец XX в. — 7 миллионов человек. В настоящее время лидером зайдитов является шейх Хусайн аль-Хути. Выделение зайдизма из общего русла шиитского движения произошло в 30-е годы VIII в., когда часть шиитов поддержала стремление Зайда — сына ‘Али, двоюродного брата и зятя Пророка Мухаммеда — мечом доказать свое право на имамат. В вопросах догматики зайдиты заняли позицию, наиболее лояльную к суннитскому исламу. Так, признавая, что имам (глава общины) должен быть из рода ‘Али, они отрицали божественную природу имамата и считали, что имамом может быть любой Алид, открыто выступивший с оружием в руках. Они также допускали одновременное существование нескольких имамов в разных мусульманских странах. Они также в целях подавления смуты допускали правление халифов Абу-Бакра и ‘Умара, хотя считали, что ‘Али более достойный претендент.

У зайдитов существует свой особый мазхаб фикха. Распространены зайдиты в южном Йемене, где уже давно соседствуют с суннитами, в основном представителями шафи‘итского мазхаба. Йеменский богослов и имам аш-Шаукани, автор важных работ по богословию, по происхождению был зайдитом.

КРАЙНИЕ ШИИТЫ

К крайним шиитам относятся: исма‘илиты, алавиты и кайсаниты .

Исма‘илиты являются приверженцами мусульманской шиитской секты, возникшей в Халифате в середине VIII века и названной по имени старшего сына шиитского имама Джа‘фара ас-Садика — Исма‘ила.

В IX веке исма‘илиты раскололись на фатимидских исма‘илитов, признававших скрытых имамов, и карматов, считавших, что имамов должно быть семь. В XI веке фатимидские исма‘илиты разделились на низаритов и муста‘литов, а уже в конце XI — начале XII веков карматы прекратили существование. Наиболее известной из низаритских сект стали хашшашины, более известные как ассасины. В XVIII веке персидский шах официально признал исмаилизм течением шиизма.

Исма‘илизм (араб. «al-Ismā‘īliyya», перс. «Esmâ‘īliyân») — совокупность религиозных движений в шиитской ветви ислама, восходящих к концу VIII века. Каждое движение имеет свою иерархию имамов. Титул имама низаритов, самой крупной и известной общины исма‘илитов — Ага-хан — передаётся по наследству. В настоящее время в этой ветви исма‘илитов имамом является Ага-хан IV. Исма‘илитов всех направлений сейчас более 15 миллионов. Возникновение исма‘илитов связывают с расколом в шиитском движении, произошедшем в 765 году. В 760 году Джа‘фар ас-Садик, шестой шиитский имам, лишил своего старшего сына Исма‘ила права законного наследования имамата. Ряд специалистов полагает, что истинная причина, по которой право наследования имамата было передано младшему сыну, заключалось в том, что Исма‘ил занимал крайне агрессивную позицию в отношении суннитских халифов, что могло нарушить сложившееся равновесие между двумя направлениями ислама, выгодное как шиитам, так и суннитам. К тому же вокруг Исма‘ила стало сплачиваться антифеодальное движение, развернувшееся на фоне резкого ухудшения положения простых шиитов. Низшие и средние слои населения связывали с приходом к власти Исма‘ила надежды на существенные перемены в социально-политической жизни шиитских общин. Количество приверженцев Исма‘ила увеличивалось, что вызывало тревогу и у шиитской феодальной знати, и у самого Джа‘фара ас-Садика. Вскоре Исма‘ил умер. Имелись основания полагать, что смерть Исма‘ила стала следствием организованного против него заговора правящих кругов шиитов. Джа‘фар ас-Садик широко обнародовал факт смерти сына и якобы даже распорядился выставить труп Исма‘ила на обозрение в одной из мечетей. Тем не менее, смерть Исма‘ила не остановила развернувшееся движение его приверженцев. Первоначально они утверждали, что Исма‘ил не убит, а скрывается от врагов, а после определенного периода объявили Исма‘ила седьмым «скрытым имамом», который в нужный момент объявится как мессия-махди и, по сути, после него не стоит ожидать появления новых имамов. Исма‘илиты, как стали именовать приверженцев нового учения, утверждали, что Исма‘ил по воле Аллаха перешел в невидимое, скрытое от простых смертных состояние «гайба» («гаиб») — «отсутствие». Некоторые приверженцы Исма‘ила считали, что Исма‘ил и на самом деле умер, поэтому седьмым имамом следует объявить его сына Мухаммеда Примечателен тот факт, что с течением времени основная часть исма‘илитов стала верить в седьмого имама Мухаммеда, сына Исма‘ила. По этой причине секта стала носить название «семеричников». Со временем исма‘илитское движение настолько укрепилось и разрослось, что у него появились признаки самостоятельного религиозного течения. Исма‘илиты развернули на территориях Ливана, Сирии, Ирака, Персии, Северной Африки и Средней Азии хорошо законспирированную разветвленную сеть проповедников нового учения. На этом первоначальном этапе развития движение исма‘илитов отвечало всем требованиям мощной средневековой организации, имеющей четкую иерархическую модель внутреннего построения, свою весьма сложную философско-теологическую догматику с элементами, напоминающими гностические учения зороастризма, иудаизма, христианства и мелкие культы, распространенные на территориях средневекового исламско-христианского мира. Постепенно исма‘илиты набирали силу и влияние. В X веке в Северной Африке ими был основан Фатимидский халифат. Именно к периоду фатимидов относится распространение исма‘илитского влияния на земли Северной Африки, Египта, Палестины, Сирии, Йемена и священных для мусульман городов Мекки и Медины. Однако в остальном исламском мире, включая ортодоксальных шиитов, исма‘илитов считали крайними сектантами и часто жестоко преследовали. В конце XI века исма‘илиты разделились на низаритов , считавших, что «скрытым имамом» является старший сын халифа аль-Мустансыра Низар, и муста‘литов , признававших Муста‘ли, младшего сына халифа. Организация исма‘илитов неоднократно менялась в ходе развития. На наиболее известном этапе в ней было девять степеней посвящения, каждая из которых давала посвященному определенный доступ к информации и ее пониманию. Переход в следующую степень посвящения сопровождался мистическими ритуалами. Продвижение по иерархической лестнице исма‘илитов было, прежде всего, связано со степенью посвящения. С очередным периодом посвящения перед исма‘илитом открывались новые «истины», которые с каждой ступенью были все более далеки от изначальных догм Корана. В частности, на 5 ступени посвященному объясняли, что текст Корана стоит понимать не в прямом, а в аллегоричном смысле. Следующая ступень посвящения раскрывала обрядовую суть исламской религии, которая также сводилась к довольно аллегоричному пониманию обрядов. На последней степени посвящения фактически отвергались все исламские догмы, затрагивалось даже учение о божественном пришествии и т.п. Хорошая организованность, жесткая иерархическая дисциплина позволяли лидерам исма‘илитской секты управлять огромной по тем временам организацией. Одна из философско-теологических догм, которой придерживались исма‘илиты, гласила, что Аллах время от времени вселял свою божественную сущность в плоть ниспосланных им пророков-«натыков» (букв. «проповедник» или «изрекающий»): Адама, Авраама, Ноя, Моисея, Иисуса и Мухаммеда. Исма‘илиты утверждали, что Аллах ниспослал в наш мир седьмого пророка-натыка — Мухаммеда, сына Исма‘ила. Каждого из ниспосланных пророков-натыков всегда сопровождал так называемый «самит» (букв. «молчальник»). Самит никогда не говорит от себя, его суть сводится к толкованию проповеди пророка-натыка. При Моисее самитом был Аарон, при Иисусе — Пётр, при Мухаммеде — ‘Али ибн Аби-Талиб. С каждым появлением пророка-натыка Аллах раскрывает пред людьми тайны вселенского разума и божественной истины. Согласно учению исма‘илитов, в мир должно прийти семь пророков-натыков. Между их появлениями миром последовательно правят семь имамов, через которых Аллах дает объяснение учений пророков. Возвращение последнего, седьмого пророка-натыка — Мухаммеда, сына Исмаила, явит собой последнее божественное воплощение, после которого в мире должен воцариться божественный разум, несущий всеобщую справедливость и благоденствие правоверным мусульманам. Для религиозной доктрины исма‘илитов, по всей видимости, характерна концепция неограниченной свободы воли, отказ от детерминизма и признания самостоятельного существования атрибутов Бога, характерного для доминирующих направлений в исламе.

Список известных исма‘илитов :

‘Абдаллах ибн Маймун аль-Каддах, Насир Хосров, Фирдоуси, ‘Убайдулла, Хассан ибн Саббах, аль-Хаким би-Амриллях, Рудаки. Алавиты (‘алявиййа, алявиты) получили своё название по имени имама ‘Али. Также они называются нусайритами — по имени Ибн-Нусайра, считающегося основателем секты. Распространены в Турции и Сирии. Являлись основным населением Государства Алавитов. К алавитам по происхождению принадлежит президент Сирии Башар Асад1 . Турецкие алавиты отличаются от сирийских арабских (нусайритов). 1. Однако Башар Асад, как и его отец, являются суннитами, по крайне мере внешне. Отец официально отказался от шиизма, а не только от нусайризма, в пользу суннизма. Покойный Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты прочитал заупокойную молитву Хафизу Асаду. Сунниты не читают молитву джиназа алавитам. Башар совершает молитву в суннитских мечетях по суннитскому обряду. Внешние признаки достаточны для мусульман, чтобы считать его суннитом. Знание о том, что он истинный суннит или не истинный, принадлежит Аллаху. Мусульмане же делают суждения на основе внешних признаков.

Алавиты являются крайними шиитами (гулят ашши‘а), как и исма‘илиты. Сунниты не признают их за мусульман по причине серьезных отклонений в области ‘акыды. Главная претензия — это обожествление ‘Али. Существует мнение, что сирийские алавиты на своем конгрессе 1938 года отказались от своих крайних воззрений в пользу умеренного шиизма, учения имамитов-джа‘фаритов.

Кайсаниты — исчезнувшая ветвь крайних шиитов. Сформировались в конце VII века. Они провозгласили имамом сына ‘Али — Мухаммада ибн аль-Ханафиййи, но поскольку тот не был сыном дочери Пророка, то большая часть шиитов отвергла этот выбор. По одной версии, своё название они получили по прозвищу аль-Мухтара ибн Аби-‘Убайда ас-Сакафи — Кайсан, руководившего восстанием в Куфе под лозунгом защиты прав Ибн-аль-Ханафиййи и отмщения за кровь имама Хусайна. По другой версии — от имени начальника гвардии аль-Мухтара Абу-‘Амра Кайсана. Течение кайсанитов распалось на ряд сект: мухтариты, хашимиты, байаниты и ризамиты. Общины кайсанитов прекратили своё существование в середине IX века.

Суннитская критика шиизма

Есть несколько положений, которые, по мнению суннитских богословов, демонстрируют всю ложность и несостоятельность шиитских убеждений относительно сподвижников (да будет доволен всеми ими Аллах). Как говорит шейх Са‘ид Фуда, иорданский специалист в области суннитского каляма, можно выделить следующие важнейшие положения по этому вопросу. Сами шииты приводят в своих книгах сообщения, повествующие о том, что авторитет суннитов халиф ‘Умар ибн Хаттаб был женат на дочери имама ‘Али, которая при этом не была дочерью его супруги Фатымы, да будет доволен ими обоими Всевышний Аллах. Это со всей очевидностью указывает на то, что имам ‘Али, вопреки тому, что говорят шииты, не выносил такфир ‘Умару или Абу-Бакру, но, напротив, помогал им и был их верным братом. Лишь глупец может утверждать, что имам ‘Али боялся или был принуждён к этому, ведь храбрость имама ‘Али зафиксирована и подтверждена хадисами мутаватир, в достоверности которых нет сомнений. Как можно говорить, что ‘Али страшился силы и власти ‘Умара, если нет никаких свидетельств, что он вообще чего-то боялся?! Если же предположить, что он молчал и не высказывал своё мнение открыто из-за каких-то неизвестных нам обстоятельств, то почему же сами шииты не молчат об этом? Если вы верите, что имамы безгрешны и никогда не ошибаются, то как объяснить то, что имам Хасан отказался от права на хиляфа (халифат) в пользу Му‘авии ибн Аби-Суфьяна? Один из крупнейших шиитских учёных своего времени аль-Маджлиси попытался прокомментировать это в книге «Бихар аль-Анвар». На протяжении нескольких томов он придирается ко всему и бранится так, как не следует разумному человеку. Он не в состоянии убедить даже самого себя в том, что все действия имама Хасана в той ситуации были правильными, не говоря уже о том, чтобы убедить других! Можно ли утверждать, что имам Хасан ошибся? Если вы даёте утвердительный ответ, то это значит, что ваш мазхаб (согласно которому все имамы безгрешны и никогда не ошибаются) ошибочен. Утверждая, что Хасан был прав, вы опять же ошибётесь. А ведь можно сказать, что Хасан является великим сподвижником из потомства благородного Посланника, однако, несмотря на это, он человек и, как любой человек, мог ошибиться и мог оказаться правым, не будучи безгрешным (ма‘сум) и не обладая знанием сокровенного. Можно также сказать, что он делал всё это из чисто политических соображений, но тогда вам придётся признать, что это вводит в заблуждение следующие поколения мусульман и скрывает истину, в то время как ма‘сум обязан выявлять её, а не прятать. Всевышний Аллах сказал: «Покорись тому, что тебе приказано, и отстранись от невежд. Поистине, Мы избавили тебя от издевающихся».

И ещё Всевышний Аллах сказал: «Аллах защищает тебя от людей». Здесь не уместно подробно рассказывать о том, что произошло между сподвижниками в той фитне (смуте), однако нужно заметить, что, согласно ‘акыде Ахлю-с-сунна валь джама‘а, имам ‘Али, каррамаллаху ваджхаху, был прав, а Му‘авия ибн Аби-Суфьян ошибся. Затем шейхи Ахлю-с-Сунна разошлись во мнениях относительно Му‘авии. Существует множество комментариев и изложений, к которым можно обратиться. Мнение шиитов относительно Благородного Корана со всей ясностью показывает нам, что они, шииты, явно отклонились от пути истины и глубоко заблуждаются с точки зрения суннитов. Подавляющее большинство их учёных (джумхур) считают, что Священный Коран искажён, поскольку некоторые суры и аяты были изъяты (а не добавлены). Лишь некоторые (немногие) шииты отрицают, что Коран был искажён как путём изъятия, так и путём добавления сур и аятов. Эти слова касаются именно мнения подавляющего большинства (джумхур), например, аль-Куляйни, аль-Маджлиси (автора книги «Бихар аль-Анвар», состоящей из более сотни томов), Ни‘матуллаха аль-Джазаири и прочих шиитских учёных, которые открыто заявляют, что к обязательным положениям их мазхаба относится убеждение, что Коран был искажён путём изъятия сур и аятов. Некоторые из них даже указали на примеры искажения, как это сделал аль-Бихрани, приведя в своём тафсире «Аль-Бурхан» примеры искажения Священного Корана. Ещё раз повторю, что мои слова относятся сейчас лишь к этим людям. Нет никакого сомнения, что они из-за своих высказываний об искажённости Корана вышли из исламской религии (миллят аль-ислям), одним из величайших знамений которой является Священный Коран, который Сам Всевышний Аллах хранит от искажений. Об этом говорится в следующих словах Всевышнего: «Поистине, Мы ниспослали напоминание, и Мы являемся его хранителями». Также Всевышний сказал: «Ложь не подойдёт к нему (к Корану) ни спереди, ни сзади. Он является ниспосланием от Мудрого, Славного». Таким образом, всякий, кто считает, что Коран был искажён путём изъятия или добавления сур и аятов, является кяфиром, по единодушному мнению всех мусульманских групп и течений, кроме шиитов, которые не перестают защищать своих имамов, говорящих об искажении Книги. Некоторые шииты нынче заявляют, что лично они не исповедуют, что Коран был искажён, что в этом вопросе якобы имеются разногласия и что наиболее правильным является отрицать искажение (тахриф). Однако такое оправдание, как считает Са‘ид Фуда, ещё более мерзко, чем сам грех, поскольку в этом вопросе среди мусульман нет разногласий и нельзя их предполагать. Необходимо отвергнуть идеи тех, кто дискредитирует Ислам такими высказываниями. Нельзя утверждать, что шииты такого не говорили. Те шииты, имена которых были указаны выше, открыто заявляли, что Священный Коран подвергся искажению. Их книги изданы и достаточно известны. В свое время Муса Бигиев тоже указал на это в труде «аль-Ваши‘а фи накд ‘акаид ашши‘а» («Челнок раскрутки в критике шиитских догматов»), изучив известные шиитские источники.

С другой стороны Са‘ид Фуда обращает внимание мусульман на следующее: «Известно, что некоторые ревнители истинной ‘акыды Ахлю-с-Сунны пытаются опровергать шиитов, приписывая им слова, которые они не говорили. Они обвиняют их в убеждениях, за которые сами шииты выносят такфир. Речь идёт, например, о мнении, что ангел Джибриль, аляйхи ас-салям, совершил ошибку при передаче Откровения, о мнении, что имам ‘Али находится на облаках и что раскаты грома — это его голос, и о прочих мнениях, которые высказывают исма‘илиты, друзы, ан-нусайрия, являющиеся, согласно иджме мусульман, кяфирами. Неправильно приписывать шиитам то, чего нет в их книгах. Нам следует опровергать лишь те мнения шиитов, которые они высказывают, дабы не впасть в ложь и клевету». Вышесказанное мнение выражают многие представители суннизма. Однако в последнее время появились шиитские ученые, отвергающие некоторые обвинения суннитов (особенно по поводу Корана), связывая их с ахбаритами и слабыми преданиями внутри шиитских источников. Сами шииты, имамиты, таким образом, имеют разные точки зрения, и среди них есть умеренные, идущие на улаживание конфликтных моментов между двумя группами, запрещающие ругать сподвижников Пророка и его жен. Как есть и крайние имамиты, которые даже сами себя называют рафидитами, заявляющие в открытом эфире по каналам спутника о неверии первых трех халифов, двух жен Пророка ‘Аишу и Хафсу и других сподвижников.

Многим современным людям, непосвященным в религиозные тонкости, ислам представляется самой монолитной религией. Действительно, на сегодняшний день под зеленым знаменем Пророка объединилось более полтора миллиарда человек. Соотносят себя с исламом граждане в 120 странах мира. Причем в 28 странах, эта религия является основным религиозным течением и считается государственной. На этом фоне нельзя сказать, что мусульманский мир представляет собой обитель спокойствия и умиротворения. Там, где место религии в обществе определяет сам человек, неизбежно возникают противоречия. Сначала это касается различий во взглядах на вопросы о толкования культа. Позже на этой благодатной почве вырастают побеги непримиримой вражды между ветвями одного народа и племени, со временем переходящей в ненависть.

Вековая вражда и ненависть, которую питают друг к другу сунниты и шииты – это яркий пример того, как различное толкование одних и тех же догм и постулатов может проложить пропасть между единоверцами. Причем корни этой вражды уходят в седую старину, во времена, когда ислам только набирал свою силу.

Религиозный аспект противоречий в мусульманском мире

Ближний и Средний Восток исторически является регионом планеты, который стал фундаментом для всего мусульманского мира. Именно здесь располагаются страны и государства, внешняя и внутренняя политика которых во все времена оказывала влияние на ислам. Здесь также проживали и продолжают жить народы, социально-общественная жизнь, традиции и обычаи которых заложили основы будущей мировой религии. Однако история внесла свои коррективы в общественно-политическое устройство этого региона планеты, создав едва ли не самый бессмысленный прецедент для внутреннего раскола в мусульманском мире.

Уже 13 веков сунниты и шииты, две самые ярко выраженные и мощные ветви ислама, являются непримиримыми антагонистами в вопросах трактовки ислама и разночтений в толковании его основных догматов. Если оценивать формат религиозных доктрин, на которых базируются суннизм и шиизм, то здесь можно обнаружить много общего. Базовые столпы ислама для двух течений практически одинаковы. И те, и другие одинаково трактуют свидетельства и молитвы. В Иране, в Иордании, в Ираке, в Саудовской Аравии и в Объединенных Эмиратах одинаково трактуют вопросы поста. Шииты Ирака и Бахрейна отправляются в паломничество в Мекку вместе с суннитами Ирана и Сирии. Так было в давние времена, такая же ситуация прослеживается в наши дни. Однако «дьявол кроется в деталях»!

Именно в деталях правления религиозного культа выявляются расхождения и противоречия между двумя религиозными течениями. Причем эти разночтения носят кардинально противоположный характер и охватывают многие позиции. Не секрет, что в любой религии всегда были и есть свои направления и течения. Многое зависит от этнического фактора и национальных традиций, сложившихся в данной местности, регионе. Ислам не избежал подобной участи, разделившись со временем на различные течения. У мусульман присутствуют как ортодоксальные и маргинальные течения, так и религиозные учения вполне лояльные к светскому образу жизни. Раскол между наиболее яркими ветками ислама, между суннизмом и шиизмом, произошел еще в далеком VII веке. Как и всегда, начало религиозным распрям положило банальное человеческое желание изменить существующий порядок формирования властной вертикали. Властные элиты использовали религию для внутриполитической борьбы.

Суть вопроса

Начавшийся раскол берет свои корни на территории современного Ирана — тогдашней Персии. После покорения Персии арабами, территория страны вошла в состав нового огромного государства – арабского Халифата, в котором государственной религией стал ислам. Уже тогда среди мусульман наметились направления раскола. После смерти последнего Халифа Али ибн Абу Талиба, которого некоторые считали родственником и сподвижником пророка Мухаммеда, остро встал вопрос о престолонаследии. В одних регионах Халифата появлялись политические группировки, считавшие, что новым Халифом должно быть лицо, являющееся потомком Пророка. Такое родство априори допускало наличие у нового правителя самых лучших духовных и человеческих качеств.

В противовес этому направлению в стране появились группировки, которые ратовали за то, что страной должен управлять выборный человек – лицо, обладающее авторитетом и достойное звания Халифа. Основная масса населения Халифата — представители малоимущих слоев, которые слабо разбирались в политической конъюнктуре. Народу больше пришлось по душе идея ставить главой государства лицо, имеющее непосредственное отношение к Пророку. Следовательно после смерти Халифа Али ибн Абу Талиба его место должен был занять человек из того же рода. Акцент делался на то, что сам Халиф Али был рожден в Мекке и стал первым из мужчин, принявших ислам. Тем, кто проповедовал эту идею, стали называться шиитами, от слова шийа — т.е. первый. В своем учении они опирались на Коран, как единственный и непререкаемый источник праведной мысли в исламе.

На заметку: в самой среде шиитов также существуют противоречия по поводу того, откуда следует считать первородство правителя. Одни предпочитают вести отчет от самого Пророка Мухаммеда. Другие считают вести отчет от сподвижников Пророка. Третья группа, самая многочисленная, считает первородство от халифа Али ибн Талиба.

Сунниты представляли собой другую прослойку гражданского общества арабского Халифата, которая придерживалась совершенно иных взглядов на вещи. Существенная разница между суннитами и шиитами заключалась в том, что первые отвергали исключительное право родства халифа Али с Пророком. В своих аргументах религиозные деятели из этого лагеря опирались на тексты, взятые из сунны, священной для всех мусульман книги. Отсюда и название нового религиозного течения — суннизм. Следует отметить, что именно разночтения и стали тем камнем преткновения, которое впоследствии стало красной полосой, разделившей ислам на два непримиримых лагеря.

Сунниты почитают только Пророка, шииты — причисляют к лику святых. Уже тогда противоречия на религиозной почве достигли наивысшего накала, который быстро перерос в кровопролитный гражданский конфликт, разорвавший халифат на части.

Однако времена меняются. Исчез арабский Халифат, появились Османская Империя и Персия. Территории расселения суннитов и шиитов то входили в состав одних государств, то становились территорией других стран. Менялись правители и политическое устройство, однако распри на религиозной почве между суннитами и шиитами продолжали сохраняться, не взирая на меняющиеся времена, иное политическое устройство.

Современное положение дел в мусульманском мире

Существующие противоречия между двумя религиозными течениями настолько глубоко укоренились в исламском мире, что продолжают до сих пор оказывать влияние на внутриполитические процессы и внешнюю политику государств на Ближнем Востоке.

И это при том, что на долю мусульман, исповедующих шиизм, приходится всего 10-15% от общего числа верующих, для которых Аллах является единым Богом. Сунниты, наоборот, составляют подавляющее большинство – 1,550 млн. человек. Такое огромное количественное преимущество не дает суннитам право первого голоса в мусульманском мире. Отсюда и постоянно возникающие противоречие и конфликты, возникающие между исламскими государствами.

Проблема в том, что шииты в основном составляющие население таких мусульманских стран, как Иран, Ирак, Азербайджан и Бахрейн окружены поясом государств, где государственной религией является суннизм. Исторически так сложилось, что современные границы государств этого огромного региона не являются четкой этнической границей для народов. В процессе мирового устройства на территории других стран Ближнего и Среднего Востока сформировались анклавы, в которых проживает население исповедующее шиизм. Сегодня шииты проживают в Саудовской Аравии, в Турции, в Йемене и на территории Афганистана. Немало шиитов проживает на территории современной Сирии, раздираемой гражданским конфликтом.

Основная сложность заключается в том, что все шииты из Сирии или из Йемена, из Саудовской Аравии или из Турции, считают своими духовными наставниками имамов. Если сунниты имамов считают просто духовными наставниками, то шииты почитают имама наравне с Пророком. По их мнению, глава шиитов – это лицо, которое обязательно состоит в родстве с легендарным халифом Али. Как в наши дни можно проследить родословную имама – вопрос, однако в шиизме на это делается особый акцент. Шииты считают, что появление каждого последующего правителя и духовного главы общины предначертано свыше. Авторитет имама непререкаемый, а его мнение становится для шиитов непреложной истиной. Это соответственно приводит к проявлениям двоевластия на тех территориях, где проживают шииты. Номинально шииты подчиняются законам того государства, в котором проживают, однако в общественно-политических вопросах и в вопросах веры для шиитов на первом месте стоит мнение имама.

На этой почве у мусульман отсутствует единство. Весь мусульманский мир условно разделен на сферы влияния, где правят не главы государств, а духовные лидеры.

Огромную роль у шиитов имамы играют в управлении государством. Теперь в их компетенции не только вопросы религиозного толка, но и управление светской жизнью шиитской общины. Эта особенность наиболее ярко проявилась в Иране, где имам, он же аятолла, является не только духовным лидером, но и выполняет порой негласные функции государственного лидера. В Иране долгое время шах сочетал в себе светскую и духовную власть. После исламской революции в Иране утвердилась светская власть во главе с Президентом Республики, однако негласным главной государства остается аятолла — он же глава шиитов. Его мнение и речи являются для всех шиитов непреложными, независимо от того где они проживают, в Иране или в Йемене, в Афганистане или в Саудовской Аравии.

Сунниты и шииты – вражда на политическом фоне

Говорить, что корень противоречий между двумя религиозными течения ислама лежит сугубо в трактовке вопросов веры будет неверным. Над отношениями между двумя конфессиями все время довлеет политический аспект. Исламский мир никогда не был монолитным и единым в своем духовном порыве. Всегда находились люди, которые в угоду собственным политическим амбициям или под внешним влиянием, использовали имеющиеся между суннитами и шиитами разногласия на религиозной почве.

Примеров конфликтов, которые возникали на религиозной почве между мусульманами, история знает не мало. Османская Империя, в которой большинство населения исповедуют суннизм, постоянно находилась в конфронтации с Персией, где шииты представляли подавляющее большинство. Современная история наглядно демонстрирует ту роль, которую играют противоречия между суннитами и шиитами в отношении между самыми крупными и влиятельными государствами Среднего Востока — Ираном и Саудовской Аравией.

Отличие суннитов в вопросах веры и исправление культа от своих единоверцев заключается в следующем:

• сунниты почитают сунну в полном объеме (шииты сунну воспринимают как священное писание только в той части, где описывается жизнь Пророка);
• сунниты считают день Ашура праздничным, шииты наоборот, считают этот день поминальным;
• сунниты в отличие от шиитов по-другому относятся к институту брака. В их толковании брак должен быть одним, как завещал Пророк Мухаммед. У шиитов количество браков не ограничивается;
• сунниты и шииты имеют свои отличные места паломничества. Для первых святыми местами являются Мекка и Медина. Шииты отправляются в паломничество в Эн-Наджаф и в Кербелу;
• количество намазов (время для молитвы) у тех и других отличается. Сунниты обязаны совершать в день не менее пяти намазов. Шииты считают достаточным совершением трех намазов.

Такие разногласия не являются критичными и принципиальными, однако в большинстве случаев они до сих пор не могут быть принятыми ни теми, ни другими. Большинство конфликтов, которыми сегодня охвачен Ближний Восток и регион Персидского залива, имеет религиозные корни. Шиитский Иран всесторонне поддерживает шиитские общины в Йемене и в Сирии. Саудовская Аравия наоборот, всячески поддерживает режимы суннитского толка. Религия становится удобным орудием в руках политических деятелей, которые стремятся укрепить свое влияние в мусульманском мире, и не только.

Искусно манипулируя на религиозных чувствах мусульман, нынешние политические режимы в странах Ближнего и Среднего Востока остаются оплотом конфессионального раздора. В большинстве случаев современные теологи объясняют возникшие противоречия извечным противостоянием между арабами и персами. Арабы, которые в основном исповедуют ислам суннитского толка, склоняются к тесному переплетению вопросов религии со светскими законами. Шииты, которые являются потомками древних восточных династий, тяготеют больше к исламу ортодоксального толка. Нынешняя сложная военно-политическая обстановка в исламском мире создана искусственно, в угоду политических интересов правящих режимов.