La visione del mondo di Nikolai Berdyaev Dostoevskij. Leggi la visione del mondo di Dostoevskij Berdyaev, leggi gratuitamente la visione del mondo di Dostoevskij Berdyaev, leggi la visione del mondo di Dostoevskij Berdyaev online

CAPITOLO V

Amore

Tutta l'opera di Dostoevskij è piena di amore ardente e appassionato. Tutto avviene in un clima di intensa passione. Rivela un inizio appassionato e voluttuoso nell'elemento russo. Non c'è niente di simile negli altri scrittori russi. Quell'elemento popolare, che si è rivelato nel nostro Khlistismo, è stato scoperto da Dostoevskij nella nostra intellighenzia. Questo è l'elemento dionisiaco. L'amore di Dostoevskij è esclusivamente dionisiaco. Tormenta una persona. La via dell'uomo per Dostoevskij è la via della sofferenza. Il suo amore sono le eruzioni vulcaniche, le esplosioni dinamite della natura passionale dell'uomo. Questo amore non conosce legge e non conosce forma. Rivela la profondità della natura umana. Ha ancora lo stesso dinamismo appassionato di tutto in Dostoevskij. Questo consuma fuoco e movimento ardente. Quindi questo fuoco si trasforma in un freddo gelido. A volte l'amante ci appare come un vulcano spento. La letteratura russa non conosce immagini d'amore così belle come la letteratura dell'Europa occidentale. Non abbiamo niente come l'amore dei trovatori, l'amore di Tristano e Isotta, Dante e Beatrice, Romeo e Giulietta. L'amore di un uomo e di una donna, il culto dell'amore di una donna è un bel fiore della cultura cristiana dell'Europa. Non abbiamo sperimentato la cavalleria, non abbiamo avuto trovatori. Questo è il difetto del nostro spirito. C'è qualcosa di pesante e doloroso, di non illuminato e spesso di brutto nell'amore russo. Non avevamo un vero romanticismo in amore. Il romanticismo è un fenomeno dell’Europa occidentale. L'amore ha un posto enorme nell'opera di Dostoevskij. Ma questo non è un luogo indipendente. L'amore non ha valore in sé, non ha una propria immagine, è solo la rivelazione del tragico cammino dell'uomo, è una prova della libertà umana. Qui l’amore ha un posto completamente diverso rispetto all’amore di Pushkin per Tatyana o all’amore di Tolstoj per Anna Karenina. Qui il principio femminile occupa una posizione completamente diversa. Le donne non hanno un posto indipendente nell’opera di Dostoevskij. L'antropologia di Dostoevskij è un'antropologia esclusivamente maschile. Vedremo che Dostoevskij è interessato alla donna esclusivamente come momento del destino di un uomo, del viaggio di una persona. L'anima umana è principalmente uno spirito maschile. Il principio femminile è solo un tema interno nella tragedia dello spirito maschile, una tentazione interna. Quali immagini dell'amore ci ha lasciato Dostoevskij? L'amore di Myshkin e Rogozhin per Nastasya Filippovna, l'amore di Mitya Karamazov per Grushenka e Versilov per Ekaterina Nikolaevna, l'amore di Stavrogin per molte donne. Da nessuna parte esiste una bella immagine dell'amore, da nessuna parte esiste un'immagine femminile che abbia un significato indipendente. Il tragico destino di un uomo è sempre tormentoso. Una donna è solo una tragedia maschile interna.

Dostoevskij rivela la tragedia senza speranza dell'amore, l'impraticabilità dell'amore, la sua irrealizzabilità lungo i sentieri della vita. Il suo amore è altrettanto omicida di quello di Tyutchev:

Oh, quanto amiamo in modo omicida,
Come nella tempestosa cecità delle passioni
È molto probabile che distruggiamo,
Ciò che ci sta a cuore.

Dostoevskij non ha né il fascino dell'amore né la bellezza della vita familiare. Prende una persona in quel momento del suo destino, quando tutte le basi della vita sono già state scosse. Non ci rivela l'amore più alto, che porta alla vera connessione e fusione. Il segreto del matrimonio non viene rispettato. L'amore è esclusivamente la tragedia dell'uomo, la divisione dell'uomo. L'amore è un principio altamente dinamico, che riscalda l'intera atmosfera e provoca vortici, ma l'amore non è un risultato, in esso non si ottiene nulla. Porta alla morte. Dostoevskij rivela l'amore come manifestazione dell'ostinazione umana. Divide e biforca la natura umana. Pertanto non è mai una connessione e non porta a una connessione. Nell'opera di Dostoevskij c'è un solo tema: il tragico destino dell'uomo, il destino della libertà umana. L'amore è solo uno dei momenti di questo destino. Ma il destino di una persona è solo il destino di Raskolnikov, Stavrogin, Kirillov, Myshkin, Versilov, Ivan, Dmitry e Alyosha Karamazov. Questo non è il destino di Nastasya Filippovna, Aglaya, Liza, Elizaveta Nikolaevna, Grushenka ed Ekaterina Nikolaevna. Questo è il destino di un uomo. La donna è solo una difficoltà incontrata in questo destino; a Dostoevskij non interessa in sé, ma solo come fenomeno interno al destino di un uomo. Non è possibile trovare in Dostoevskij un culto dell'eterna femminilità. E l'atteggiamento speciale che aveva nei confronti di sua madre - la terra cruda e nei confronti della Madre di Dio, non è in alcun modo collegato alle sue immagini femminili e all'immagine dell'amore. Solo nell'immagine di Lame Legs qualcosa sembrava aprirsi. Ma questo di solito è troppo esagerato. Dostoevskij è interessato a Stavrogin, non a Gamba zoppa. Lei era solo il suo destino. Nella sua opera Dostoevskij rivela il tragico percorso del suo spirito maschile, che per lui era il percorso dell'uomo. Le donne hanno avuto un ruolo importante in questo percorso. Ma una donna è solo la tentazione e la passione di un uomo. Dostoevskij non ha nulla a che vedere con l'intuizione di Tolstoj sui personaggi femminili di Anna Karenina o Natasha. Anna Karenina non solo ha una vita indipendente, ma è anche la principale persona centrale. Nastas'ja Filippovna e Grushenka sono soltanto elementi in cui sono immersi i destini degli uomini; non hanno destini propri. Il destino di Myshkin e Rogozhin interessa Dostoevskij, e Nastasya Filippovna è ciò che realizza questo destino. Non riesce a vivere con Nastasya Filippovna come Tolstoj visse con Anna Karenina. L’infernalità femminile interessa a Dostoevskij solo come elemento che risveglia la passione maschile e divide la personalità di un uomo. L'uomo risulta chiudersi in se stesso, non esce da se stesso in un'altra esistenza, femminile. Una donna sta solo regolando i conti di un uomo con se stesso, solo una soluzione al suo tema maschile e umano. Il destino di una persona per Dostoevskij è il destino dell'individuo, il principio personale nell'uomo. Ma il principio personale è prevalentemente il principio maschile. Ecco perché Dostoevskij ha un interesse così eccezionale per l'anima maschile e poco interesse per l'anima femminile. È impossibile tracciare il destino della personalità umana dalla storia dell'anima femminile. E quindi una donna può essere interessante solo come elemento e atmosfera in cui si svolge il destino di un uomo, il destino di un individuo per eccellenza. L'uomo di Dostoevskij è incatenato a una donna dalla passione. Ma questa resta, per così dire, la sua relazione con se stesso, con la sua natura appassionata. Non si connette mai con una donna. Ed è forse per questo che la natura femminile di Dostoevskij è così isterica, perché è così isterica da essere destinata a staccarsi dalla natura maschile. Dostoevskij afferma la tragedia senza speranza dell'amore. Non ci rivela mai la natura androgina dell’umanità. Per lui l'uomo resta un uomo tragicamente diviso che non ha la sua Sophia, la sua Vergine. Dostoevskij non era sufficientemente consapevole che la natura umana è androgina, come fu rivelato ai grandi mistici Jacob Boehme e altri. Ed è stato solo profondo nel formulare il tema secondo cui la donna è il destino dell'uomo, ma lui stesso è rimasto distaccato dalla natura femminile e conosceva fino in fondo solo la dualità, l'uomo per lui è un uomo, non un androgino.

Nella tragedia dello spirito maschile la donna significa divisione. L'amore e la passione sessuali parlano della perdita dell'integrità della natura umana. Dunque la passione non è casta. La castità è integrità. La depravazione è frammentazione. Dostoevskij guida una persona attraverso la dualità in ogni cosa. E il suo amore è diviso in due principi. E di solito ne ama due. Il doppio amore e la doppiezza nell'amore sono da lui raffigurati con forza straordinaria. Rivela nell'amore due principi, due elementi, due abissi in cui cade una persona: l'abisso della voluttà e l'abisso della compassione. L'amore di Dostoevskij raggiunge sempre il suo limite; proviene dalla voluttà frenetica e dalla compassione frenetica. A Dostoevskij interessava soltanto identificare questi elementi ultimi dell'amore. Non era interessato alla misura dell'amore. Dopotutto, ha condotto esperimenti sulla natura umana e ha voluto esplorarne la profondità ponendo le persone in condizioni eccezionali. L'amore in Dostoevskij raddoppia sempre, l'oggetto dell'amore è raddoppiato. Non esiste un amore unico e olistico. Così dovrebbe essere per quanto riguarda la volontà propria dell’uomo. In questa doppia visione si verificano danni significativi alla personalità. La personalità umana corre il pericolo di perdere l'integrità della propria immagine. Sia l'amore-voluttuosità che l'amore-compassione, non conoscendo misura, non subordinati a qualcosa di superiore, bruciano e inceneriscono ugualmente una persona. Nelle profondità della compassione stessa, Dostoevskij scopre una sorta di voluttà. La passione di una persona incompleta e divisa si trasforma in frenesia, e la dualità e la frammentazione non vengono superate da questo. Rimane dentro se stesso, nella sua dualità. Porta questa dualità nell'amore. L'amore porta alla morte ai suoi poli opposti. La connessione, l'integrità, la vittoria sulla divisione non vengono mai raggiunte. Né la voluttà sconfinata né la compassione sconfinata si collegano con l'amato. Una persona rimane sola, abbandonata a se stessa nelle sue passioni polari, esaurisce solo le sue forze. L'amore di Dostoevskij è quasi sempre demoniaco, dà origine alla possessione demoniaca e riscalda l'atmosfera circostante fino al calore bianco. Non solo coloro che amano cominciano a impazzire, ma tutti coloro che li circondano iniziano a impazzire. L'amore frenetico di Versilov per Ekaterina Nikolaevna crea un'atmosfera di follia e mantiene tutti nella massima tensione. Le correnti d'amore che collegano Myshkin, Rogozhin, Nastasya Filippovna e Aglaya riscaldano l'intera atmosfera. L'amore di Stavrogin e Lisa dà origine a turbini demoniaci. L'amore di Mitya Karamazov, Ivan, Grushenka ed Ekaterina Ivanovna li attira al crimine e li fa impazzire. E mai e da nessuna parte l'amore trova pace per se stesso, non porta alla gioia dell'unione. Non c'è luce d'amore. I problemi in amore, un inizio oscuro e distruttivo, il tormento dell'amore si rivelano ovunque. L’amore non supera la divisione, ma la approfondisce ancora di più. Due donne, come due elementi sofferenti, combattono sempre una lotta spietata per l'amore, distruggendo se stesse e gli altri. È così che Nastasya Filippovna e Aglaya si scontrano in L'idiota, Grushenka ed Ekaterina Ivanovna in I fratelli Karamazov. C’è qualcosa di spietato nella competizione e nella lotta di queste donne. La stessa atmosfera di competizione e lotta delle passioni femminili è presente sia in “Demoni” che in “Teenager”, anche se in una forma meno evidente. La natura degli uomini è divisa. La natura femminile non è illuminata, c'è un abisso attraente in essa, ma non c'è mai né l'immagine di una madre benedetta né l'immagine di una fanciulla benedetta. La colpa qui è del principio maschile. Si è staccata dal principio femminile, dalla madre terra, dalla sua verginità, cioè dalla sua castità e integrità, e ha seguito la via dell'erranza e dello sdoppiamento. Il principio maschile risulta impotente di fronte al principio femminile. Stavrogin è impotente di fronte a Lisa e Lame Leg. Versilov è impotente davanti a Ekaterina Nikolaevna, Myshkin è impotente davanti a Nastasya Filippovna e Aglaya, Mitya Karamazov è impotente davanti a Grushenka ed Ekaterina Ivanovna. Uomini e donne rimangono tragicamente separati e si tormentano a vicenda. Un uomo è impotente a dominare una donna, non accetta la natura femminile dentro di sé e non vi penetra, la vive come il tema della propria dualità.

Il tema del doppio amore occupa un posto importante nei romanzi di Dostoevskij. L'immagine del doppio amore è particolarmente interessante in The Idiot. Myshkin ama sia Nastasya Filippovna che Aglaya. Myshkin è una persona pura, ha una natura angelica. È libero dall'elemento oscuro della voluttà. Ma il suo amore è anche malato, diviso, irrimediabilmente tragico. E per lui l'oggetto dell'amore è doppio. E questo raddoppiamento è solo uno scontro di due principi dentro di lui. Non ha il potere di unirsi sia ad Aglaya che a Nastasya Filippovna, per sua natura è incapace del matrimonio, dell'amore coniugale. L'immagine di Aglaya lo affascina ed è pronto per essere il suo fedele cavaliere. Ma se gli altri eroi di Dostoevskij soffrono di un eccesso di voluttà, lui soffre della sua assenza. Non ha una sana voluttà. Il suo amore è etereo e incruento. Ma con tanta maggiore forza si esprime in lui l’altro polo dell’amore, e davanti a lui si apre un altro abisso. Ama Nastasya Filippovna con pietà, compassione e la sua compassione è illimitata. C’è qualcosa di frizzante in questa compassione. Nella sua compassione mostra ostinazione e va oltre i limiti di ciò che è permesso. L'abisso della compassione lo consuma e lo distrugge. Vorrebbe trasferire nell'eterna vita divina quella compassione isterica che è generata dalle condizioni della relativa vita terrena. Vuole imporre a Dio la sua sconfinata compassione per Nastasya Filippovna. In nome di questa compassione dimentica i suoi doveri verso la propria personalità. Non c'è integrità di spirito nella sua compassione; è indebolito dalla dualità, poiché ama Aglaya con un amore diverso. Dostoevskij mostra come l'amore malato si rivela in un essere puro e angelico, portando morte, non salvezza. Nell'amore di Myshkin non c'è una graziosa aspirazione verso un unico, integrale oggetto d'amore, verso la completa unione. Una compassione così illimitata e distruttiva è possibile solo per un essere con il quale non sarai mai unito. Anche la natura di Myshkin è di natura dionisiaca, ma è un dionisismo cristiano unico, silenzioso. Myshkin è sempre in tranquilla estasi, una sorta di frenesia angelica. E, forse, tutta la sfortuna di Myshkin era che somigliava troppo a un angelo e non era abbastanza umano, non completamente umano. Pertanto, l'immagine di Myshkin si distingue da quelle immagini di Dostoevskij in cui descrive il destino dell'uomo. In Alyosha ha cercato di dare un'immagine positiva di una persona a cui nulla di umano è estraneo, a cui è insita tutta la natura passionale dell'uomo e che supera la dualità ed emerge alla luce. Non credo che Dostoevskij abbia avuto particolare successo con questa immagine. Ma era impossibile soffermarsi sull'immagine angelica di Myshkin, a cui molto umano era estraneo, come via d'uscita dalla tragedia dell'uomo. La tragedia dell'amore di Myshkin viene trasferita nell'eternità e la sua natura angelica è una delle fonti di perpetuazione di questa tragedia dell'amore. Dostoevskij conferisce a Myshkin uno straordinario dono di intuizione. Vede il destino di tutte le persone intorno a lui, vede il profondo delle donne che ama. Le sue percezioni del mondo empirico si avvicinano a quelle dell'altro mondo. Ma questo dono di intuizione è l’unico dono di Myshkin in relazione alla natura femminile. Non ha il potere di dominare questa natura e di unirsi ad essa. È notevole che in Dostoevskij le donne evochino ovunque la voluttà o la pietà; a volte le stesse donne evocano questi diversi atteggiamenti in persone diverse. Nastasya Filippovna evoca una compassione infinita in Myshkin e una voluttà infinita in Rogozhin. Sonya Marmeladova, madre di un'adolescente, evoca pietà. Grushenka evoca un atteggiamento voluttuoso verso se stessa. C'è voluttà nell'atteggiamento di Versilov nei confronti di Ekaterina Nikolaevna, e ama sua moglie con pietà; la stessa voluttà esiste nell'atteggiamento di Stavrogin nei confronti di Liza, ma in una forma sbiadita e repressa. Ma né l'esclusivo potere della voluttà né l'esclusivo potere della compassione si collegano all'oggetto dell'amore. Il segreto dell'amore coniugale non è né l'esclusiva voluttà né l'esclusiva compassione, sebbene entrambi i principi siano inclusi nell'amore coniugale. Ma Dostoevskij non conosce questo amore matrimoniale; i segreti per unire due anime in un'anima e due carni in una carne. Pertanto, il suo amore fu inizialmente condannato alla distruzione.

L'immagine più notevole dell'amore è data da Dostoevskij in "L'adolescente", a immagine dell'amore di Versilov per Ekaterina Nikolaevna. L'amore di Versilov è collegato alla sua doppia personalità. Ha anche un doppio amore, amore-passione per Ekaterina Nikolaevna e amore-commiserazione per la madre dell'adolescente, sua moglie legale. E per lui l’amore non è andare oltre i limiti del proprio “io”, non è rivolgersi all’altro e connettersi con lui. Questo amore è la partitura interna di Versilov con se stesso, il suo destino chiuso. La personalità di Versilov sembra misteriosa a tutti, c'è una sorta di segreto nella sua vita. In "L'adolescente", come in "I posseduti", come in molte altre opere, Dostoevskij ricorre a un espediente artistico tale che l'azione del romanzo inizia dopo che accade qualcosa di molto importante nella vita dei personaggi, determinando l'ulteriore corso della storia. eventi. Un evento importante nel romanzo di Versilov è avvenuto nel passato, all'estero, e davanti ai nostri occhi si vivono solo le conseguenze di questo evento. La donna gioca un ruolo enorme nella vita di Versilov. È un "profeta della donna". Ma è incapace dell'amore coniugale tanto quanto Stavrogin ne è incapace. È un parente di Stavrogin, è uno Stavrogin ammorbidito, in età più matura. Lo vediamo già esteriormente calmo, stranamente calmo, come se fosse un vulcano spento. Ma sotto questa maschera di calma, quasi indifferenza verso tutto, si nascondono passioni frenetiche. L'amore nascosto di Versilov, incapace di trovare una via d'uscita, condannato a morte, riscalda l'intera atmosfera intorno a lui e genera turbini. Tutti sono come frenetici per la passione nascosta di Versilov. Con Dostoevskij è sempre così: lo stato interiore di una persona, anche se non espresso in nulla, si riflette nell'atmosfera circostante. Nella sfera del subconscio, le persone intorno sono fortemente influenzate dalla vita interiore e profonda dell'eroe. Solo alla fine la folle passione di Versilov irrompe. Commette tutta una serie di azioni prive di significato, rivelando così la sua vita segreta. L'incontro e la spiegazione tra Versilov ed Ekaterina Nikolaevna alla fine del romanzo appartengono alle immagini più straordinarie della passione amorosa. Il vulcano si è rivelato non completamente spento. La lava infuocata che costituiva il sottosuolo interno dell'atmosfera dell'Adolescente finalmente riuscì a sfondare. "Ti distruggerò", dice Versilov a Ekaterina Nikolaevna e rivela così l'inizio demoniaco del suo amore. L'amore di Versilov è completamente senza speranza e senza speranza. Non conoscerà mai i segreti e i misteri della connessione. In esso la natura maschile resta separata dalla natura femminile. Questo amore è senza speranza non perché non abbia risposta, no, Ekaterina Nikolaevna ama Versilov. La disperazione qui risiede nella chiusura della natura maschile, nell’incapacità di raggiungere l’altro, nella scissione. La straordinaria personalità di Stavrogin alla fine si disintegra e muore a causa di questo isolamento e di questa scissione.

Dostoevskij esplora profondamente il problema della voluttà. La voluttà si trasforma in dissolutezza. La dissolutezza non è un fenomeno fisico, ma metafisico. L’ostinazione crea divisione. La divisione dà origine alla depravazione e in essa si perde l’integrità. L'integrità è castità. La depravazione è frammentazione. Nella sua dualità, frammentazione e depravazione, una persona si chiude nel suo “io”, perde la capacità di connettersi con un altro, l'“io” di una persona inizia a disintegrarsi, non ama un altro, ma ama se stesso. Il vero amore è sempre amore per l'altro, mentre la dissolutezza è amore per se stessi. La dissolutezza è autoaffermazione. E questa autoaffermazione porta all'autodistruzione. Perché rafforza la personalità umana, l'accesso all'altro, la connessione con l'altro. La corruzione è la profonda solitudine di una persona, il freddo mortale della solitudine. La dissolutezza è la tentazione della non esistenza, una deviazione verso la non esistenza. L'elemento della voluttà è l'elemento fuoco. Ma quando la voluttà si trasforma in dissolutezza, l'elemento focoso si spegne, la passione si trasforma in freddo gelido. Ciò è dimostrato con sorprendente forza da Dostoevskij. Svidrigailov mostra la degenerazione ontologica della personalità umana, la morte dell'individuo per voluttà sfrenata, che si è trasformata in dissolutezza sfrenata. Svidrigailov appartiene già al regno spettrale della non esistenza; c'è qualcosa di inumano in lui. Ma la depravazione inizia sempre con l'ostinazione, con la falsa affermazione di sé, con il ripiegamento su se stessi e la riluttanza a conoscere l'altro. Nella voluttà di Mitya Karamazov rimane ancora l'elemento caldo, in lui c'è un cuore umano caldo, in lui la dissolutezza di Karamazov non raggiunge ancora l'elemento freddo, che è uno dei gironi dell'inferno di Dante. In Stavrogin la voluttà perde il suo elemento caldo, il suo fuoco si spegne. Si instaura un freddo gelido e mortale. La tragedia di Stavrogin è la tragedia dell'esaurimento di una personalità straordinaria, eccezionalmente dotata, esaurimento da aspirazioni incommensurabili e infinite che non conoscono confini, scelta e design. Nella sua ostinazione, ha perso la capacità di essere eletto. E le parole dello sbiadito Stavrogin suonano terribilmente in una lettera a Dasha: “Ho messo alla prova la mia forza ovunque... Nelle prove per me stesso e per lo spettacolo, come prima per tutta la mia vita, si è rivelato illimitato... Ma cosa fare applica questa forza a - ecco ciò che non ho mai visto, non vedo ora... posso ancora, come sempre prima, desiderare di fare una buona azione e trarne piacere... Ho provato una grande dissolutezza e ho esaurito la mia forza in esso; ma non amo e non volevo la dissolutezza... Non posso mai perdere la testa e non posso mai credere a un'idea nella stessa misura in cui lui (Kirillov). Non riesco nemmeno a sopportare un'idea fino a quel punto". L'ideale della Madonna e l'ideale di Sodoma lo attraggono allo stesso modo. Ma questa è la perdita della libertà dall'ostinazione e dalla dualità, la morte della personalità. Il destino di Stavrogin mostra che desiderare tutto indiscriminatamente e i confini che modellano il volto dell'uomo, equivale a non volere più nulla, e che l'immensità della forza, diretta verso il nulla, equivale alla completa impotenza. Erotismo, Stavrogin raggiunge la completa impotenza erotica, fino alla completa incapacità di amare una donna. La duplicazione mina la forza della personalità. La scissione può essere superata solo con l'elezione, l'amore elettivo, diretto a un oggetto specifico - a Dio, che spazza via il diavolo, alla Madonna , spazzando via Sodoma, ad una determinata donna, spazzando via la cattiva pluralità di un numero innumerevole di altre donne.La depravazione è una conseguenza dell'incapacità di scelta, il risultato della perdita della libertà e del centro della volontà, l'immersione nell'inesistenza dovuta alla l’impotenza di conquistare il regno dell’essere. La dissolutezza è la linea di minor resistenza. La depravazione dovrebbe essere affrontata non da un punto di vista moralistico, ma ontologico. Questo è ciò che fa Dostoevskij.

Il regno del Karamazovismo è un regno di voluttà che ha perso la sua integrità. La voluttà, che conserva l'integrità, è internamente giustificata; entra nell'amore come suo elemento irriducibile. Ma la voluttà divisa è depravazione, e in essa si rivela l'ideale di Sodoma. Nel regno dei Karamazov, la libertà umana fu rovinata e fu restituita solo ad Alyosha attraverso Cristo. Con le proprie forze l'uomo non riusciva ad uscire da questo elemento che lo attirava verso l'oblio. Con Fëdor Pavlovich Karamazov la possibilità della libertà elettorale era completamente persa. È completamente in balia della molteplicità malvagia del principio femminile nel mondo. Per lui non esistono più le “donne brutte”, i “moveshki”; per lui Elizaveta Stinking è una donna. Qui il principio dell'individualizzazione è completamente eliminato, la personalità è rovinata. Ma la dissolutezza non è il principio primario distruttivo per l'individuo. È già una conseguenza, che implica un danno profondo nella struttura della personalità umana. È già espressione della disintegrazione della personalità. Questa disintegrazione è il frutto della volontà personale e dell'autoaffermazione. Secondo la brillante dialettica di Dostoevskij, l’ostinazione distrugge la libertà, l’autoaffermazione distrugge la personalità. Per preservare la libertà, per preservare la personalità, è necessaria l'umiltà davanti a ciò che è al di sopra del proprio “io”. La personalità è associata all'amore, ma all'amore finalizzato alla connessione con l'altro. Quando l'elemento dell'amore si chiude nell'io, dà origine alla depravazione e distrugge la personalità. L'abisso che si apre della compassione - l'altro polo dell'amore - non salva l'individuo, non libera dal demone della voluttà, perché anche nella compassione può essere rivelata la voluttà estatica, e la compassione potrebbe non essere una via d'uscita verso l'altro, una fusione con un altro. Sia nella voluttà che nella compassione ci sono principi elementari eterni, senza i quali l'amore è impossibile. Sia la passione che la pietà per una persona cara sono del tutto legittime e giustificate. Ma questi elementi devono essere illuminati vedendo in Dio l’immagine, il volto dell’altro, fondendosi in Dio con l’altro. Soltanto questo è il vero amore. Dostoevskij non ci rivela l'amore erotico positivo. L'amore di Alyosha e Lisa non può soddisfarci. Anche Dostoevskij non ha un culto della Madonna. Ma dà moltissimo da esplorare la natura tragica dell'amore. Qui ha delle vere e proprie rivelazioni.

Il cristianesimo è una religione d’amore. E Dostoevskij accettò il cristianesimo principalmente come religione dell'amore. Negli insegnamenti dell'anziano Zosima, nelle riflessioni religiose sparse in diversi luoghi delle sue opere, si avverte lo spirito del cristianesimo giovanneo. Il Cristo russo di Dostoevskij è, prima di tutto, l'araldo dell'amore infinito. Ma proprio come Dostoevskij rivela una tragica contraddizione nell'amore di un uomo e di una donna, così gli viene rivelata nell'amore dell'uomo per l'uomo. Dostoevskij aveva un'idea meravigliosa che l'amore per l'uomo e l'umanità può essere amore senza Dio. Non tutto l’amore per l’uomo e per l’umanità è amore cristiano. Nell'utopia del futuro, brillantemente potente nella sua intuizione, raccontata da Versilov, le persone si attaccano e si amano, perché la grande idea di Dio e dell'immortalità è scomparsa. "Immagino, mia cara", dice Versilov all'adolescente, "che la battaglia sia già finita e la lotta si sia calmata. Dopo le imprecazioni, le zolle di terra e i fischi, ci fu una pausa e le persone furono lasciate sole, come desideravano : la grande idea precedente li abbandonò; la grande fonte di forza, che fino ad ora li aveva nutriti e riscaldati, se ne andò, come quel sole maestoso e invocante nel dipinto di Claude Lorrain, ma era già, per così dire, l'ultimo giorno di umanità. E le persone all'improvviso si sono rese conto di essere rimaste completamente sole, e subito si sono sentite molto orfane. Mio caro ragazzo ", non avrei mai potuto immaginare che le persone fossero ingrate e stupide. Le persone orfane avrebbero immediatamente cominciato ad aggrapparsi l'una all'altra più strettamente e di più amorevolmente; si prenderebbero per mano, rendendosi conto che ormai loro soli sono tutto l'uno per l'altro. La grande idea dell'immortalità scomparirebbe e dovrebbe essere sostituita; e tutto il grande eccesso dell'amore di prima per colui che fosse l'immortalità, si sarebbero rivolti alla natura, al mondo, alle persone, ad ogni filo d'erba, avrebbero amato la terra e la vita in modo incontrollabile e nella misura in cui avrebbero preso gradualmente coscienza della loro caducità e finitezza, e con un amore speciale, non più lo stesso. Comincerebbero a notare e scoprire nella natura fenomeni e segreti che non avevano mai immaginato prima, perché guarderebbero la natura con occhi diversi, con lo sguardo di un amante verso la sua amata. Si svegliavano e correvano a baciarsi, correvano ad amare, rendendosi conto che i giorni sono brevi, che questo è tutto ciò che resta loro. Lavorerebbero l'uno per l'altro e ciascuno darebbe tutta la sua fortuna a tutti e quindi sarebbe felice. Ogni bambino saprebbe e sentirebbe che tutti sulla terra sono per lui come un padre e una madre. “Che domani sia il mio ultimo giorno, penserebbero tutti guardando il sole che tramonta; ma io morirò lo stesso, ma loro rimarranno tutti, e dopo di loro i loro figli”. E questo pensiero che sarebbero rimasti, ancora innamorati e tremanti l'uno per l'altro, avrebbe sostituito il pensiero di un incontro nell'aldilà. Oh, si affretterebbero ad amare per spegnere la grande tristezza nei loro cuori. Sarebbero orgogliosi e coraggiosi per se stessi, ma diventerebbero timidi l'uno per l'altro: ciascuno tremerebbe per la vita e la felicità l'uno dell'altro. Diventerebbero teneri gli uni verso gli altri e non si vergognerebbero come adesso, e si accarezzerebbero come bambini. Quando si incontravano, si guardavano l'un l'altro con uno sguardo profondo e significativo, e nei loro sguardi c'erano amore e tristezza." Con queste parole sorprendenti, Versilov dipinge un'immagine dell'amore senza Dio. Questo è l'amore opposto a quello cristiano, non dal senso dell'essere, ma dall'insensatezza dell'essere, non per l'affermazione della vita eterna, ma per l'uso di un momento transitorio della vita. Questa è un'utopia fantastica. Un simile amore non esisterà mai nell'umanità senza Dio; nell'umanità senza Dio ci sarà ciò che è rappresentato in "Demoni". Dopotutto, ciò che viene presentato nelle utopie non accade mai. Ma questa utopia è molto importante per rivelare l'idea di amore di Dostoevskij. L'umanità senza Dio deve arrivare alla crudeltà, alla distruzione reciproca , alla trasformazione dell'uomo in mero mezzo. C'è l'amore per l'uomo in Dio. Esso rivela e afferma il volto di ogni uomo per la vita eterna. Solo questo è il vero amore, l'amore cristiano. Il vero amore è connesso con l'immortalità, è niente di più che l'affermazione dell'immortalità, della vita eterna: questo è un pensiero centrale per Dostoevskij. Il vero amore è connesso alla personalità, la personalità è collegata all'immortalità. Questo vale per l'amore erotico e per qualsiasi altro amore di una persona per una persona. Ma c'è amore per l'uomo fuori di Dio; non conosce il volto eterno dell'uomo, perché esiste solo in Dio. Non mira alla vita eterna e immortale. Questo è l'amore impersonale, comunista, in cui le persone si attaccano l'una all'altra, così che non è così spaventoso vivere per coloro che hanno perso la fede in Dio e nell'immortalità, cioè nel Significato della vita. Questo è il limite finale dell’ostinazione e dell’autoaffermazione umana. Nell'amore senza Dio, una persona rinuncia alla sua natura spirituale, al suo diritto di nascita, tradisce la sua libertà e immortalità. La compassione per l'uomo come creatura tremante e pietosa, luogo di gioco di necessità insensate, è l'ultimo rifugio dei sentimenti umani ideali, dopo che ogni grande Idea si è estinta e il Significato è andato perduto. Ma questa non è compassione cristiana. Per l'amore cristiano ogni persona è fratello in Cristo. L'amore di Cristo è la visione della filiazione di Dio in ogni persona, l'immagine e la somiglianza di Dio in ogni persona. Una persona deve prima di tutto amare Dio. Questo è il primo comandamento. Ed è seguito dal comandamento dell’amore per il prossimo. È possibile amare una persona solo perché c'è Dio, l'Unico Padre. Dobbiamo amare la Sua immagine e somiglianza in ogni persona. Amare una persona, se non c'è Dio, significa onorare la persona come Dio. E poi l'immagine di un uomo-dio attende una persona, che deve divorare una persona e trasformarla nel suo strumento. Pertanto, l'amore per una persona risulta essere impossibile se non c'è amore per Dio. E Ivan Karamazov dice che è impossibile amare il tuo prossimo. L’amore anticristiano per l’umanità è un amore bugiardo e ingannevole per l’umanità. L’idea di un uomo-dio distrugge l’uomo, solo l’idea di un Dio-uomo afferma l’uomo per l’eternità. L'amore senza Dio e anticristiano per l'uomo e l'umanità è il tema centrale de La leggenda del Grande Inquisitore. Ci torneremo più tardi. Dostoevskij si è avvicinato molte volte a questo argomento: la negazione di Dio in nome dell'eudaimonismo sociale, in nome dell'amore per l'umanità, in nome della felicità delle persone in questa breve vita terrena. E ogni volta prendeva coscienza della necessità di coniugare l'amore con la libertà. L'unione dell'amore con la libertà è data ad immagine di Cristo. L'amore di un uomo e di una donna, l'amore di una persona per una persona diventa amore senza Dio quando si perde la libertà spirituale, quando il volto scompare, quando in esso non c'è immortalità ed eternità. Il vero amore è un’affermazione di eternità.

“... Dostoevskij ha avuto un'importanza decisiva nella mia vita spirituale. Da ragazzo ho ricevuto il vaccino Dostoevskij. Ha scosso la mia anima più di qualsiasi altro scrittore o pensatore. Ho sempre diviso le persone in persone di Dostoevskij e persone estranee al suo spirito. La primissima focalizzazione della mia coscienza sulle questioni filosofiche era collegata alle “dannate domande” di Dostoevskij. Ogni volta che rileggevo Dostoevskij, mi si apriva da lati sempre nuovi. ..."

Capitolo II. Umano

Dostoevskij aveva un solo interesse divorante, un solo tema a cui dedicava tutta la sua energia creativa. Questo tema è l'uomo e il suo destino. Non si può fare a meno di rimanere colpiti dall'eccezionale antropologismo e antropocentrismo di Dostoevskij. C’è frenesia ed esclusività nell’assorbimento di Dostoevskij nei confronti dell’uomo. Per lui l'uomo non è un fenomeno del mondo naturale, non è un fenomeno tra gli altri, anche il più elevato. L'uomo è un microcosmo, il centro dell'esistenza, il sole attorno al quale tutto ruota. Tutto è nell'uomo e per l'uomo. L'uomo è il mistero della vita mondiale. Risolvere la questione sull’uomo significa risolvere la questione su Dio. Tutta l’opera di Dostoevskij è un’intercessione sull’uomo e sul suo destino, portata al punto di lottare contro Dio, ma risolta consegnando il destino dell’uomo al Dio-uomo – Cristo. Una coscienza antropologica così eccezionale è possibile solo nel mondo cristiano, solo nell'era cristiana della storia. Il mondo antico non conosceva un simile atteggiamento nei confronti dell'uomo. Questo cristianesimo ha rivolto il mondo intero all'uomo e ha reso l'uomo il sole del mondo. E l’antropologia di Dostoevskij è un’antropologia profondamente cristiana. Ed è proprio l’atteggiamento eccezionale di Dostoevskij nei confronti dell’uomo a fare di lui uno scrittore cristiano. Gli umanisti non conoscono un simile atteggiamento nei confronti dell'uomo; per loro l'uomo è solo un essere naturale. E vedremo che Dostoevskij rivela la depravazione interiore dell'umanesimo, la sua incapacità di risolvere la tragedia del destino umano.

In Dostoevskij non esiste altro che l'uomo: non esiste la natura, non esiste il mondo delle cose, non esiste nell'uomo stesso ciò che lo connette con il mondo naturale, con il mondo delle cose, con la vita quotidiana, con la struttura oggettiva dell'uomo. vita. Esiste solo lo spirito umano, e solo esso è interessante, viene esplorato. N. Strakhov, che conosceva da vicino Dostoevskij, dice di lui: “Tutta la sua attenzione era focalizzata sulle persone e ne coglieva solo la natura e il carattere. Gli interessavano le persone, esclusivamente le persone, con la loro struttura mentale e il loro modo di vivere, i loro sentimenti e pensieri”. Durante il viaggio di Dostoevskij all’estero, “Dostoevskij non era particolarmente interessato alla natura, ai monumenti storici o alle opere d’arte”. È vero, Dostoevskij ha una città, ci sono bassifondi cittadini, taverne sporche e stanze arredate puzzolenti. Ma la città è solo l'atmosfera dell'uomo, solo un momento del tragico destino dell'uomo, la città è permeata dall'uomo, ma non ha un'esistenza indipendente, è solo lo sfondo dell'uomo. L'uomo si è allontanato dalla natura, strappato alle sue radici organiche ed è finito nei disgustosi bassifondi cittadini, dove si contorce in agonia. La città è il tragico destino dell'uomo. La città di San Pietroburgo, che Dostoevskij sentì e descrisse in modo così sorprendente, è un fantasma generato dall'uomo nella sua rinnegazione e nel suo vagabondare. Nell'atmosfera delle nebbie di questa città spettrale sorgono pensieri folli, maturano piani di crimini, in cui vengono trasgrediti i confini della natura umana. Tutto si concentra e condensa attorno ad una persona che si è distaccata dai principi divini. Tutto ciò che è esterno - la città e la sua atmosfera speciale, le stanze e i loro brutti arredi, le taverne con il loro fetore e la loro sporcizia, le trame esterne del romanzo - tutti questi sono solo segni, simboli del mondo umano interiore e spirituale, solo riflessi dell'umano interiore destino. Niente di esterno, naturale o sociale, ogni giorno ha una realtà indipendente per Dostoevskij. Le sporche taverne in cui i “ragazzi russi” parlano di questioni mondiali sono solo momenti simbolicamente rappresentati dello spirito umano e della dialettica delle idee, intrecciati organicamente con questo destino. E tutta la complessità delle trame, tutta la molteplicità quotidiana di personaggi che si scontrano in un'attrazione o repulsione appassionata, in un turbine di passioni, è solo un riflesso del destino di un singolo spirito umano nelle sue profondità interiori. Tutto ciò ruota attorno al mistero di una persona, tutto ciò è necessario per scoprire i momenti interiori del suo destino.

C'è una centralizzazione molto ampia nella costruzione dei romanzi di Dostoevskij. Tutto e tutti sono diretti verso una persona centrale, oppure questa persona centrale è diretta verso tutti e tutto. Quest'uomo è un mistero e tutti stanno svelando il suo segreto. Tutti sono attratti da questo misterioso mistero. Ecco L'adolescente, una delle creazioni più straordinarie e sottovalutate di Dostoevskij. Tutto ruota attorno alla personalità centrale di Versilov, una delle immagini più affascinanti di Dostoevskij, tutto è saturo di un atteggiamento appassionato nei suoi confronti, attrazione o repulsione da parte sua. Ognuno ha un solo "affare": svelare il mistero di Versilov, il mistero della sua personalità, il suo strano destino. La natura contraddittoria di Versilov stupisce tutti. E nessuno può trovare pace per se stesso prima di svelare il mistero della natura di Versilov. Questo è un “business” vero, serio, profondamente umano, in cui tutti sono impegnati. Dostoevskij generalmente non è impegnato con altre “cose”. Da un punto di vista ordinario, gli eroi di Dostoevskij possono sembrare dei fannulloni. Ma il rapporto tra le persone è la cosa più seria, l’unica “questione” seria. L’uomo è al di sopra di ogni “impresa”. L’uomo è l’unico “impresa”. Nessun altro “affare”, nessuna costruzione della vita può essere trovata nel regno umano infinitamente diverso di Dostoevskij. Si forma una sorta di centro, una personalità umana centrale, e tutto ruota attorno a questo asse. Si forma un vortice di rapporti umani appassionati e tutti ne sono coinvolti. Tutti girano freneticamente in questo vortice. Questo vortice sorge dalle profondità più profonde della natura umana. Dalla natura sotterranea, vulcanica dell'uomo, dagli abissi umani. Cosa fa un adolescente, il figlio illegittimo di Versilov, di cosa è impegnato dalla mattina alla sera, dove è sempre di fretta, senza tregua né riposo? Per giorni interi corre dall'uno all'altro per scoprire il “segreto” di Versilov, per svelare l'enigma della sua personalità. E questo è un “affare” serio. Tutti sentono il significato di Versilov e tutti sono colpiti dalle contraddizioni della sua natura. Tutti sono colpiti dalla profonda irrazionalità del suo carattere. Viene posto un mistero vitale su Versilov. Questo è un enigma sull'uomo, sul destino umano. Perché nel carattere complesso, contraddittorio, irrazionale di Versilov, nel destino di una persona straordinaria, si nasconde un mistero sull'uomo in generale. E sembra che non ci sia altro che Versilov, tutto esiste solo per lui e in relazione a lui tutto segna solo il suo destino interiore. Lo stesso design centralizzato caratterizza i Demons. Stavrogin è il sole attorno al quale tutto ruota. E attorno a Stavrogin si alza un turbine, che si trasforma in frenesia. Tutto si protende verso di lui come il sole, tutto esce da lui e a lui ritorna, tutto è solo il suo destino. Shatov, P. Verkhovensky, Kirillov sono solo parti della personalità disintegrata di Stavrogin, solo un'emanazione di questa personalità straordinaria in cui si esaurisce. L'enigma di Stavrogin, il segreto di Stavrogin è l'unico tema di “Demoni”. L'unico "caso" in cui tutti sono assorbiti è il "caso" di Stavrogin. La follia rivoluzionaria è solo un momento del destino di Stavrogin, un segno della realtà interiore di Stavrogin, della sua volontà. La profondità di una persona in Dostoevskij non può mai essere espressa e rivelata in uno stile di vita stabile, si rivela sempre in un flusso ardente in cui tutte le forme stabili, tutte le modalità quotidiane fredde e congelate si sciolgono e bruciano. È così che Dostoevskij ci introduce nel profondo delle contraddizioni della natura umana, coperte dalla copertura esterna della vita quotidiana tra artisti di diverso tipo. Rivelare le profondità di una persona porta a una catastrofe, oltre i confini del miglioramento di questo mondo. È così che “Demoni” rivela la disintegrazione di una personalità umana straordinaria, che ha esaurito le sue forze nell'immensità delle sue aspirazioni, incapace di scelta e di sacrificio.

Il concetto di "Idiota" è l'opposto di quello di "Adolescente" e "Demoni". In The Idiot, tutto il movimento non va alla figura centrale del principe Myshkin, ma da lei a tutti. Myshkin svela tutti, soprattutto due donne, Nastasya Filippovna e Aglaya, ed è pieno di premonizioni profetiche e intuizioni intuitive. Viene in soccorso di tutti. Le relazioni umane sono l'unico “business” da cui è completamente affascinato. Lui stesso vive in una tranquilla estasi. Ci sono turbini tempestosi intorno a lui. Il principio misteriosamente irrazionale, "demoniaco" di Stavrogin e Versilov mette a dura prova e riscalda l'atmosfera circostante, dando origine a un vortice demoniaco attorno a sé. Anche irrazionale, ma il principio “angelico” in Myshkin non dà origine alla possessione demoniaca, ma non può curare la possessione demoniaca, sebbene Myshkin con tutta la sua anima voglia essere un guaritore. Myshkin non è del tutto, non del tutto umano; la sua natura è brillante, ma imperfetta. Dostoevskij tenterà in seguito di mostrare una persona intera ad Alyosha. È molto interessante che mentre quelli “oscuri” - Stavrogin, Versilov, Ivan Karamazov si dipanano, tutto si muove verso di loro, quelli “leggeri” - Myshkin, Alyosha stessi si dipanano gli altri, da loro c'è un movimento verso tutti. Alyosha risolve Ivan ("Ivan è un mistero"), Myshkin vede nelle anime di Nastasya Filippovna e Aglaya. I "Luci", Myshkin, Alyosha, sono dotati del dono dell'intuizione, vanno ad aiutare le persone. Gli "Oscuri", Stavrogin, Versilov, Ivan Karamazov, sono dotati di una natura misteriosa che tormenta e tormenta tutti. Questo è il concetto di movimento centripeto e centrifugo nei romanzi di Dostoevskij. Un altro concetto di “Delitto e Castigo”. Lì, il destino dell'uomo si rivela non nella molteplicità umana, non nell'atmosfera riscaldata delle relazioni umane. Raskolnikov svela da solo i confini della natura umana, sperimenta la propria natura. Il “Dark” Raskolnikov non era ancora un “mistero”, come Stavrogin o Ivan. Questa è un'altra fase nel destino dell'uomo, nelle vie dell'ostinazione umana, che precedono Stavrogin e Ivan Karamazov, meno complesse. Non è Raskolnikov stesso ad essere misterioso, è il suo crimine ad essere misterioso. Una persona va oltre i suoi confini. Ma la volontà personale non ha ancora cambiato radicalmente la natura umana. L'eroe di Memorie dal sottosuolo, Raskolnikov pone problemi ed enigmi. Versilov, Ivan Karamazov, Stavrogin stessi sono problemi e misteri.

Dostoevskij è, prima di tutto, un grande antropologo, uno sperimentatore della natura umana. Scopre una nuova scienza sull'uomo e applica ad essa un metodo nuovo, finora senza precedenti. La scienza artistica o l'arte scientifica di Dostoevskij esplora la natura umana nella sua senza fondo e illimitatezza, rivela i suoi ultimi strati sotterranei. Dostoevskij sottopone una persona a un esperimento spirituale, la pone in condizioni eccezionali, strappa via tutti gli strati esterni, strappando una persona da tutte le fondamenta quotidiane. Svolge la sua ricerca antropologica utilizzando il metodo dell'arte dionisiaca, trascinandolo nelle misteriose profondità della natura umana, in questa profondità disegna un vortice estatico e frenetico. Tutta l'opera di Dostoevskij è un'antropologia a vortice. In esso tutto si rivela in un'atmosfera estaticamente infuocata; solo coloro che sono coinvolti in questo vortice hanno accesso alla conoscenza di Dostoevskij. Nell’antropologia di Dostoevskij non c’è nulla di statico, nulla di congelato, nulla di pietrificato, tutto in essa è dinamico, tutto è in movimento, tutto è un flusso di lava calda. Dostoevskij ti attira nell'abisso oscuro che si apre dentro una persona. Conduce attraverso l'oscurità totale. Ma anche in questa oscurità la luce deve risplendere. Vuole trovare la luce nell'oscurità. Dostoevskij prende una persona che è stata liberata, che è sfuggita alla legge, che è caduta dall'ordine cosmico, ed esamina il suo destino nella libertà, rivelando gli inevitabili risultati dei sentieri della libertà.. Dostoevskij è interessato principalmente al destino dell'uomo nella libertà, trasformandosi in ostinazione. È qui che entra in gioco la natura umana. L'esistenza legale dell'uomo sul solido suolo terrestre non rivela i segreti della natura umana. Dostoevskij è particolarmente interessato al destino dell'uomo nel momento in cui si ribella all'ordine mondiale oggettivo, si stacca dalla natura, dalle radici organiche e dichiara la propria volontà. Emarginato dalla vita naturale e organica, Dostoevskij si tuffa nel purgatorio e nell'inferno della città, e lì percorre il suo cammino di sofferenza ed espia la sua colpa.

È molto istruttivo confrontare l'atteggiamento nei confronti dell'uomo in Dante, Shakespeare e Dostoevskij. Per Dante l'uomo è parte organica dell'ordine oggettivo del mondo, del cosmo divino. È un membro di un sistema gerarchico. Sopra di lui c'è il paradiso, sotto di lui c'è l'inferno. Dio e il diavolo sono le realtà dell'ordine mondiale dato all'uomo dall'esterno. I gironi dell'inferno con i loro terribili tormenti confermano solo l'esistenza di un ordine mondiale divino così oggettivo. Dio e il diavolo, il paradiso e l'inferno si rivelano non nelle profondità dello spirito umano, non nell'abisso dell'esperienza spirituale, ma sono dati all'uomo e hanno una realtà simile alle realtà del mondo materiale oggettivo. Questa è la visione del mondo medievale, che è ancora strettamente connessa con la visione del mondo dell'uomo antico. La persona sentiva il cielo con la gerarchia celeste sopra di lui e il mondo sotterraneo sotto di lui. Dante fu un brillante esponente della visione del mondo dell'uomo medievale. Il cosmo come organismo gerarchico non era ancora stato scosso; l’uomo vi rimaneva saldamente. Dal Rinascimento, dall'inizio dell'età moderna, la contemplazione del mondo è cambiata radicalmente. Inizia l'autoaffermazione umanistica dell'uomo. L'uomo si ritira nel suo mondo naturale. Il paradiso e l'inferno sono chiusi all'uomo nuovo. Si aprono infiniti mondi, ma non esiste più un unico cosmo organizzato gerarchicamente. Il cielo astronomico infinito e vuoto non somiglia più al cielo di Dante, al cielo del Medioevo. E l'orrore che l'infinità dello spazio suscita in Pascal è comprensibile. L'uomo è perso in questi spazi infiniti che non hanno struttura cosmica. Ma entra nel suo vasto mondo spirituale umano, si aggrappa ancora più strettamente alla terra, ha paura di staccarsene, paura dell'infinito che gli è estraneo. Inizia l'era umanistica della nuova storia, in cui le forze creative dell'uomo si esauriscono. L'uomo si sentiva libero, non incatenato a nessun obiettivo, dato dall'esterno come ordine cosmico. Shakespeare è stato uno dei più grandi geni del Rinascimento. Il suo lavoro rivela per la prima volta il mondo spirituale umano infinitamente complesso e diversificato, il mondo delle passioni umane, il gioco effervescente delle forze umane, pieno di energia e potere. Il paradiso e l'inferno di Dante non esistono più nelle opere di Shakespeare. La posizione dell'uomo in Shakespeare è determinata da una visione del mondo umanistica. Questa visione del mondo umanistica è rivolta al mondo spirituale dell'uomo, e non al mondo spirituale, non alla profondità spirituale ultima. Una persona si sposta alla periferia della vita mentale, si stacca dai centri spirituali. Shakespeare è stato il più grande psicologo dell’arte umanistica.

In un'era del mondo diversa, in un'età diversa dell'uomo, appare Dostoevskij. E per lui l’uomo non appartiene più all’ordine cosmico oggettivo al quale apparteneva l’uomo di Dante. L'uomo nella nuova storia ha cercato di stabilirsi definitivamente sulla superficie della terra, si è chiuso nel suo mondo puramente umano. Dio e il diavolo, il paradiso e l'inferno furono infine spinti nella sfera dell'inconoscibile, con la quale non esistono mezzi di comunicazione, e furono infine privati ​​di ogni realtà. L'uomo è diventato una creatura bidimensionale, piatta, privato della dimensione della profondità. Gli era rimasta solo l'anima, ma il suo spirito volò via da lui. Le forze creative dell'era rinascimentale erano esaurite. La gioia del Rinascimento, il gioco delle forze creative in eccesso, è scomparsa. E l'uomo sentiva che il terreno sotto di lui non era così solido e irremovibile come pensava. Dalla dimensione di profondità chiusa si cominciarono a sentire gli impatti sotterranei e si cominciò a rivelare la vulcanità nel sottosuolo. L'abisso si aprì nel profondo dell'uomo stesso, e lì si rivelarono di nuovo Dio e il diavolo, il paradiso e l'inferno. Ma i primi movimenti nell’abisso dovevano essere un movimento nell’oscurità; la luce del giorno del mondo spirituale dell’uomo e del mondo materiale, al quale era rivolto, cominciava ad affievolirsi, e una nuova Luce non si era ancora accesa subito. Tutta la storia moderna è stata una prova della libertà umana, in essa i poteri umani sono stati liberati. Ma alla fine di quest’epoca storica, la prova della libertà umana viene trasferita più in profondità, in un’altra dimensione, e lì viene messo alla prova il destino umano. I sentieri della libertà umana dal mondo spirituale, illuminati dalla luce della nuova storia, vengono trasferiti nel mondo spirituale. E questo mondo spirituale deve prima dare l'impressione di una discesa agli inferi. Là si riveleranno di nuovo all'uomo Dio e il cielo, e non soltanto il diavolo e l'inferno, ma non come un ordine oggettivo dato all'uomo dall'esterno, ma come incontro con le ultime profondità dello spirito umano, come realtà rivelate dall'esterno. entro. Questa è l'opera di Dostoevskij. In esso l'uomo occupa una posizione significativamente diversa rispetto a Dante e Shakespeare. Non appartiene all'ordine oggettivo, ma non rimane sulla superficie della terra e sulla superficie della sua anima. La vita spirituale ritorna all'uomo, ma dal profondo, dal di dentro, attraverso le tenebre, attraverso il purgatorio e l'inferno. Pertanto, la via di Dostoevskij è la via dell’immanenza spirituale e non della trascendenza. Ciò non significa, ovviamente, che egli negasse la realtà del trascendente.

Il percorso di una persona verso la libertà inizia con l’individualismo estremo, con la solitudine, con la ribellione contro l’ordine mondiale esterno. Si sviluppa un orgoglio eccessivo, si apre il sottosuolo. Una persona si sposta dalla superficie della terra al sottosuolo. Appare l'uomo sotterraneo, l'uomo sconveniente, brutto, e rivela la sua dialettica. Qui, per la prima volta nella brillante dialettica delle idee di Memorie dal sottosuolo, Dostoevskij fa tutta una serie di scoperte sulla natura umana. La natura umana è polare, antinomica e irrazionale. L'uomo ha un bisogno inestirpabile dell'irrazionale, della folle libertà, della sofferenza. Una persona non mira necessariamente al profitto. Nella sua ostinazione, le persone spesso preferiscono la sofferenza. Non sopporta una struttura razionale della vita. La libertà è superiore al benessere. Ma la libertà non è il dominio della ragione sull'elemento dell'anima, la libertà è essa stessa irrazionale e folle, porta a una transizione oltre i confini fissati per l'uomo. Questa immensa libertà tormenta una persona e la porta alla morte. Ma l'uomo fa tesoro di questo tormento e di questa morte. Le scoperte sull’uomo fatte da Dostoevskij nel “sotterraneo” determinano il destino di Raskolnikov, Stavrogin, Ivan Karamazov e altri.Il viaggio doloroso dell’uomo inizia sui sentieri della libertà volontaria. E porta una persona ai limiti finali della dualità. La dialettica ideologica sull'uomo e sul suo destino inizia in “Memorie dal sottosuolo”, si svilupperà ulteriormente attraverso tutti i romanzi di Dostoevskij e troverà il suo completamento ne “La leggenda del Grande Inquisitore”. Ivan Karamazov sarà l'ultima tappa del cammino della libertà, che si è trasformato in ostinazione e ribellione contro Dio. Successivamente, apparirà l'immagine di Zosima e Alyosha. Vedremo che tutta la dialettica tragica sull'uomo è risolta dall'immagine di Cristo nella Leggenda. Dove inizia?

L'uomo sotterraneo rifiuta ogni organizzazione razionale di armonia e benessere universale. "Non mi sorprenderei affatto", dice l'eroe di "Note dal sottosuolo", "se all'improvviso, all'improvviso, tra la generale prudenza futura, qualche gentiluomo dall'aspetto ignobile o, per meglio dire, retrogrado e beffardo appare la faccia, appoggiando la mano sul fianco e dirà a tutti noi: cosa, signori, non dovremmo spingere tutta questa prudenza in una volta, con i piedi, con la polvere, al solo scopo di mandare a quel paese tutti questi logaritmi e affinché possiamo vivere di nuovo secondo la nostra stupida volontà(il corsivo è mio. – N.B.). Questo non sarebbe niente, ma la vergogna è che troverà sicuramente seguaci; Così è fatto l'uomo. E tutto questo per la ragione più banale, che, a quanto pare, non vale la pena menzionare; proprio perché l'uomo, sempre e ovunque, chiunque fosse, amava agire come voleva, e non come la ragione e il vantaggio gli comandavano; Puoi volerlo a tuo vantaggio, e talvolta dovresti positivamente. Il tuo libero e libero arbitrio, il tuo capriccio, anche il più sfrenato, la tua fantasia, a volte irritata fino alla follia: questo è lo stesso vantaggio mancato e più redditizio che non rientra in nessuna classificazione e da cui tutti i sistemi e le teorie volano costantemente all'inferno. E perché tutti questi saggi pensavano che una persona avesse bisogno di una sorta di desiderio normale, di una sorta di volontario? Perché immaginavano necessariamente che una persona dovesse certamente avere un desiderio prudente e benefico? Una persona ne ha bisogno solo uno indipendente desiderio, non importa quanto costa e non importa a cosa porta”. "C'è solo un caso, uno solo, in cui una persona può deliberatamente, consapevolmente desiderare per se stessa cose dannose, stupide, persino stupide, vale a dire: in modo che avere un diritto desiderare per te stesso anche le cose più stupide e non essere vincolato dall'obbligo di desiderarti solo le cose più intelligenti. Dopotutto, questa è la cosa più stupida, perché questo vostro capriccio, infatti, signori, potrebbe essere il più vantaggioso per nostro fratello, tra tutto ciò che è sulla terra, soprattutto in altri casi. E in particolare può essere più vantaggioso di tutti i benefici, anche se ci arreca un danno evidente e contraddice le conclusioni più valide della nostra ragione sui benefici, perché, in ogni caso, preserva per noi la cosa più importante e più preziosa, cioè la nostra personalità e la nostra individualità"(il corsivo è mio. - N.B.). L'uomo non è aritmetica, l'uomo è una creatura problematica e misteriosa. La natura umana è antinomica e polare fino nel profondo. “Cosa ci si può aspettare da una persona, come da una creatura dotata di qualità così strane? L'uomo desidererà le sciocchezze più perniciose, le sciocchezze più antieconomiche, unicamente per mescolare il proprio elemento fantastico pernicioso a tutta questa prudenza positiva. Sono i suoi sogni fantastici, la sua stupidità più volgare che vorrà tenere per sé solo per confermare a se stesso che le persone sono pur sempre persone, e non tasti di un pianoforte. "Se dici che tutto questo può essere calcolato da una tavoletta, dal caos, dall'oscurità e dalla dannazione, in modo che la semplice possibilità di un calcolo preliminare fermi tutto e la ragione prenda il sopravvento, allora una persona diventerà deliberatamente pazza per questo caso, per non avere ragione e insistere per conto tuo. Ci credo, ne sono responsabile, perché dopo tutto, l'intera questione umana, a quanto pare, e in realtà consiste solo in questo: che una persona dimostra costantemente a se stessa di essere un uomo, e non uno spillo"(il corsivo è mio. - N.B.). “Che razza di volontà ci sarà quando si tratta della tavoletta e dell’aritmetica, quando c’è solo una cosa due volte due fa quattro. Due volte due e senza la mia volontà saranno quattro. Esiste la propria volontà?» “Forse perché l’uomo ama così tanto la distruzione e il caos che lui stesso ha istintivamente paura di raggiungere l’obiettivo e di completare l’edificio che sta creando. E chissà, forse, che l'intero obiettivo sulla terra, al quale tende l'umanità, risieda solo in quest'unica continuità del processo di realizzazione, in altre parole, nella vita stessa, e non nell'obiettivo stesso, che, ovviamente, non dovrebbe essere nient'altro che due più due fa quattro, cioè una formula, e dopo tutto, due più due fa quattro, signori, non è più la vita, ma l'inizio della morte"(il corsivo è mio. - N.B.). “E perché sei così fermamente, così solennemente convinto che solo una cosa normale e positiva, in una parola, solo un benessere sia benefico per una persona? La ragione non si sbaglia sui benefici? Dopotutto, forse una persona ama più della semplice prosperità, forse ama altrettanto la sofferenza, fino alla passione... Sono sicuro che una persona non rinuncerà mai alla vera sofferenza, cioè alla distruzione e al caos. La sofferenza è l’unica causa della coscienza”.

In questi pensieri, sorprendenti per genio e acutezza d'animo, bisogna cercare la fonte primaria di tutte le scoperte che Dostoevskij fa sull'uomo durante tutta la sua carriera creativa. Non è l'aritmetica che dovrebbe essere applicata a una persona, ma la matematica superiore. Il destino umano non si basa mai sulla verità che due più due fanno quattro. La natura umana non può mai essere razionalizzata. Rimane sempre un resto irrazionale, e in esso è la fonte della vita. È anche impossibile razionalizzare la società umana. E nella società il principio irrazionale rimane e opera sempre. La società umana non è un formicaio, e la libertà umana, che implica “vivere secondo la propria stupida volontà”, non permetterà alla società di trasformarsi in un formicaio. Il signore dalla fisionomia retrograda e beffarda è la rivolta della personalità, del principio individuale, la rivolta della libertà, che non ammette alcuna razionalizzazione forzata, nessun benessere imposto. Qui è già definita la profonda ostilità di Dostoevskij al socialismo, al Palazzo di cristallo, all’utopia del paradiso terrestre. Ciò verrà poi rivelato in tutta la sua profondità in “I posseduti” e in “I fratelli Karamazov”. Una persona non può permettersi di essere trasformata in un “tasto di pianoforte” e in uno “spillo”. Dostoevskij aveva un folle senso della personalità. Tutta la sua visione del mondo è intrisa di personalismo. Questo era per lui il problema centrale dell'immortalità. Dostoevskij è un brillante critico dell'eudaimonismo moderno; ne rivela l'incompatibilità con la libertà e la dignità dell'individuo.

Lo stesso Dostoevskij era un uomo del sottosuolo, simpatizzava ideologicamente con la dialettica dell'uomo del sottosuolo? Questa domanda non può essere posta e risolta staticamente. Deve essere risolto dinamicamente. La visione del mondo dell'uomo sotterraneo non è la visione del mondo positiva di Dostoevskij. Nella sua visione del mondo religiosa positiva, Dostoevskij espone la distruttività delle vie dell'ostinazione e della ribellione dell'uomo sotterraneo. Questa ostinazione e ribellione porteranno alla distruzione della libertà umana e alla disintegrazione della personalità. Ma l'uomo sotterraneo con la sua sorprendente dialettica ideologica sull'irrazionale libertà umana è un momento nel tragico percorso dell'uomo, il percorso del vivere la libertà e della messa alla prova della libertà. La libertà è il bene supremo; una persona non può rifiutarla senza cessare di essere persona. Ciò che l'uomo sotterraneo nega nella sua dialettica, lo stesso Dostoevskij nega nella sua visione positiva del mondo. Negherà completamente la razionalizzazione della società umana, negherà completamente ogni tentativo di anteporre il benessere, la prudenza e la prosperità alla libertà, negherà l’avvento del Palazzo di Cristallo, l’imminente armonia basata sulla distruzione della persona umana. Ma egli condurrà l’uomo lungo ulteriori sentieri dell’ostinazione e della ribellione, per scoprire che nell’ostinazione la libertà viene distrutta, nella ribellione l’uomo viene negato. La via della libertà conduce o all'uomo-divinità, e su questa via l'uomo trova la sua fine e la sua morte, oppure a Dio-umanità, e su questa via trova la sua salvezza e l'affermazione finale della sua immagine. Una persona esiste solo se è immagine e somiglianza di Dio, se Dio esiste. Se non c'è Dio, se lui stesso è Dio, allora non c'è uomo, allora la sua immagine perisce. Solo in Cristo è risolto il problema dell'uomo. La dialettica ideologica dell'uomo sotterraneo non è che il momento iniziale della dialettica ideologica dello stesso Dostoevskij; inizia lì, non finisce lì. Si conclude positivamente con I fratelli Karamazov. Ma una cosa resta certa: non vi è alcun ritorno a quella coscienza forzata, forzatamente razionalizzata, contro la quale si ribella l'uomo sotterraneo. Una persona deve passare attraverso la libertà. E Dostoevskij mostra come una persona, quando viene costretta con la forza in un quadro razionale e la sua vita è distribuita secondo le tabelle, "in questo caso diventerà deliberatamente pazza, per non avere ragione e insistere per conto suo". Riconosce l '"elemento fantastico" nell'uomo come essenziale per la natura umana. Stavrogin, Versilov, Ivan Karamazov saranno un “mistero”, perché in generale la natura umana è misteriosa nella sua antinomia, nella sua irrazionalità, nel suo bisogno di sofferenza.

Nella sua antropologia, Dostoevskij scopre che la natura umana è estremamente dinamica, nelle sue profondità c'è un movimento ardente. La pace e la staticità esistono solo nello strato superiore e più superficiale di una persona. Dietro una vita stabile, dietro la bontà spirituale, si nascondono tempeste, si aprono abissi oscuri. Dostoevskij è interessato a una persona quando è già entrata in uno stato di movimento violento. Discende in questi abissi oscuri e lì estrae la luce. La luce non è solo per una bella superficie; la luce può risplendere anche in un abisso oscuro, e questa è una luce più genuina. Questo movimento ardente nell'uomo deriva dalla polarità della natura umana, dalla collisione degli opposti in essa nascosti. La polarità e l'antinomia vanno fino alle profondità della natura umana. Nel profondo non c'è pace, né unità, ma movimento appassionato. Dostoevskij non contempla la pace dell'eternità nel profondo. In questo la contemplazione di Dostoevskij è molto diversa dalla contemplazione di Platone, dalla contemplazione di tanti mistici. Non solo sul piano fisico e mentale si verificano violenti scontri di opposti polari, ma anche sul piano spirituale. Il movimento cattura non solo la superficie dell'essere, ma anche la profondità stessa dell'essere. Ciò è molto significativo per l’antropologia e l’ontologia di Dostoevskij. In questo è l'opposto della visione estetica del mondo del genio ellenico. Appartiene al mondo cristiano, nel quale le tragiche dinamiche dell'esistenza si sono finalmente rivelate. Anche il genio russo e slavo non è d'accordo con il genio tedesco nella sua contemplazione delle ultime profondità dell'esistenza, come si rifletteva nell'idealismo tedesco. Il tedesco è incline a vedere la collisione tra Dio e il diavolo, la luce e l'oscurità alla periferia dell'esistenza, ma quando entra nelle profondità della vita spirituale, vede Dio lì, contempla la luce - la polarità scompare. Nel Dostoevskij russo la polarità del divino e del diavolo, lo scontro violento tra luce e oscurità si rivela nel profondo dell'esistenza. Dio e il diavolo combattono nel profondo dello spirito umano. Il male ha una natura profonda e spirituale. Il campo di battaglia tra Dio e il diavolo è molto profondo nella natura umana. Dostoevskij ha scoperto una tragica contraddizione non nella sfera psichica in cui tutti lo vedono, ma nell'abisso esistenziale. La tragedia della polarità arriva, per così dire, nelle profondità più profonde della vita divina. E la differenza tra "divino" e "diabolico" non coincide in Dostoevskij con la solita differenza tra "buono" e "cattivo" - una differenza periferica. Se Dostoevskij avesse rivelato pienamente l’insegnamento su Dio, sull’Assoluto, sarebbe stato costretto ad ammettere la polarità della stessa natura divina, la natura oscura, l’abisso in Dio, qualcosa di simile all’insegnamento di Jacob Boehme sull’Ungrund. Il cuore umano è polare nella sua stessa essenza, ma è immerso nella profondità senza fondo dell'esistenza.

Dostoevskij scrisse le straordinarie parole secondo cui “la bellezza salverà il mondo”. Per lui non c'era niente di più alto della bellezza. La bellezza è divina, ma la bellezza, immagine più alta della perfezione ontologica, sembra a Dostoevskij polare, duale, contraddittoria, terribile, terribile. Non contempla la pace divina della bellezza, la sua idea platonica, vede in essa un movimento ardente, una tragica collisione. La bellezza gli è stata rivelata attraverso una persona. Non contempla la bellezza nello spazio, nell'ordine divino del mondo. Da qui l'eterna inquietudine nella bellezza stessa. Non c'è pace nell'uomo. La bellezza è catturata dalla corrente eraclitea. Queste parole di Mitya Karamazov sono troppo note: “La bellezza è una cosa terribile e terribile. Terribile perché indefinibile, ma impossibile da determinare perché Dio ha creato solo enigmi. Qui le sponde si incontrano, qui tutte le contraddizioni convivono... Bellezza. Inoltre non posso sopportare che un'altra persona, ancora più alta di cuore e di mente elevata, cominci con l'ideale della Madonna e finisca con l'ideale di Sodoma. Ancora più terribile è chi, con già nell'animo l'ideale di Sodoma, non rinnega l'ideale della Madonna, e il suo cuore ne arde e arde veramente, veramente, come nei suoi anni giovani e irreprensibili. No, quell'uomo è largo, troppo largo, restringerei il campo. E ancora: “La bellezza non è solo una cosa terribile, ma anche misteriosa. Qui il diavolo combatte con Dio e il campo di battaglia è il cuore delle persone”. E Nikolai Stavrogin "in entrambi i poli trovò una coincidenza di bellezza, l'identità di piacere", sentì l'eguale attrattiva dell'ideale della Madonna e dell'ideale di Sodoma. Dostoevskij era tormentato dal fatto che la bellezza non sia solo nell'ideale della Madonna, ma anche nell'ideale di Sodoma. Sentiva che la bellezza aveva anche un elemento oscuro e demoniaco. Vedremo che ha trovato un elemento oscuro e malvagio nel suo amore per le persone. Così profonda era la sua contemplazione della polarità della natura umana.

Questa biforcazione e polarizzazione della natura umana, questo tragico movimento che va nelle profondità spirituali, negli ultimi strati, non è collegato a Dostoevskij con il fatto che fu chiamato alla fine di una nuova storia, sulla soglia di un nuovo mondo epoca, per rivelare nell'uomo la lotta tra il divino-umano e l'umano-divino, Cristo e anticristo, sconosciuta alle epoche precedenti, in cui il male appariva in una forma più elementare e semplice? L'animo dell'uomo nella nostra epoca si è allentato, tutto è diventato instabile, tutto è doppio per l'uomo, vive nella seduzione e nella tentazione, nell'eterno pericolo della sostituzione. Il male appare sotto le sembianze del bene e seduce. L'immagine di Cristo e dell'Anticristo, del Dio-uomo e dell'uomo-dio è duplice. Ciò si è riflesso particolarmente nel lavoro di Merezhkovsky, che ancora non riesce a decidere dove sia Cristo e dove sia l'Anticristo. Il suo libro meraviglioso sotto molti aspetti, “L. Tolstoj e Dostoevskij» è intriso di questo raddoppiamento, di questa costante sostituzione. Nel nostro tempo ci sono molte persone con “doppi pensieri” i cui criteri interni di discriminazione si sono indeboliti. Questa è la razza umana scoperta da Dostoevskij. Con questa razza non si può fare nulla con il vecchio catechismo morale; queste anime necessitano di un approccio più complesso. Dostoevskij esplora il destino di queste anime umane, permeate dalle correnti dell'atmosfera apocalittica. E questa ricerca apre una luce enorme. Dostoevskij coglie una persona in un momento di profonda crisi spirituale, una svolta religiosa. In questo momento del destino di una persona può essere fatta una scoperta molto significativa sulla natura umana. L'apparizione di Dostoevskij è un momento completamente nuovo nella coscienza antropologica. Questa coscienza non è più solo tradizionalmente cristiana, non è patristica e non è umanistica.

Quali cose nuove ha rivelato Dostoevskij sull'uomo? Non solo ritorna all’antica ed eterna verità cristiana sull’uomo dopo l'allontanamento umanistico da esso e il suo oblio. L'esperienza del periodo umanistico della storia e la prova della libertà umana non sono state vane. Questa non è stata una perdita netta e una perdita netta nel destino umano. Dopo questa esperienza è nata un'anima nuova, con nuovi dubbi, con la conoscenza di un nuovo male, ma anche con nuovi orizzonti e distanze, con una sete di nuova comunicazione con Dio. L'uomo è già entrato in un'età spirituale diversa, più matura. E l’antropologia cristiana, profondamente cristiana, di Dostoevskij differisce dall’antropologia patristica. L'insegnamento sull'uomo dei padri e dei maestri della Chiesa, l'insegnamento sul cammino umano, che ci insegnano la vita e le opere dei santi, non risponde a tutti i bisogni di una persona nella sua attuale età spirituale, non conosce tutto dubbi e tentazioni umane. L'uomo non è diventato migliore, non si è avvicinato a Dio, ma la sua anima è diventata infinitamente più complessa e la sua coscienza si è acuita. L'antica anima cristiana conobbe il peccato e cadde nel potere del diavolo. Ma lei non conosceva la scissione della personalità umana che l'anima esplorata da Dostoevskij riconosceva. Il vecchio male era più chiaro e semplice. I sentieri seducenti e seducenti dell'uomo-divinità non le si erano ancora rivelati come si erano rivelati alle anime di Raskolnikov, Stavrogin, Kirillov e Ivan Karamazov. E sarebbe difficile curare l’anima moderna dalle sue malattie spirituali soltanto con le medicine antiche. Dostoevskij lo sapeva. Sapeva non meno di quanto sapesse Nietzsche, ma sapeva anche ciò che Nietzsche non sapeva. Teofane il Recluso, contemporaneo di Dostoevskij, uno dei nostri più autorevoli scrittori ascetici ortodossi, non sapeva ciò che sapevano Dostoevskij e Nietzsche, e quindi non poteva rispondere al tormento nato dalla nuova esperienza umana. Hanno imparato che l'uomo è terribilmente libero e che questa libertà è tragica, impone pesi e sofferenze. E videro la biforcazione dei sentieri verso l'alto dall'uomo al Dio-uomo e all'uomo-dio. L'anima umana è apparsa nel momento del suo abbandono da Dio, e questa esperienza si è rivelata una sorta di esperienza religiosa, in cui, dopo essere sprofondata nell'oscurità, una nuova luce si accende. E quindi il cristianesimo di Dostoevskij è molto diverso dal cristianesimo di Teofane il Recluso. Ed è per questo che gli anziani di Optina Pustyn non lo hanno riconosciuto completamente come loro dopo aver letto "I fratelli Karamazov". La strada verso Cristo attraverso la libertà illimitata si è aperta. Vengono smascherate le seducenti bugie dell'uomo-divinità sul sentiero stesso della libertà sconfinata. E questa era già una parola nuova sull'uomo.

L'opera di Dostoevskij significa non solo una crisi, ma anche il crollo dell'umanesimo, la sua esposizione interna. In questo, il nome di Dostoevskij dovrebbe essere posto accanto al nome di Nietzsche. Dopo Dostoevskij e Nietzsche il ritorno al vecchio umanesimo razionalista non è più possibile; l’umanesimo è stato superato. L'autoaffermazione umanistica e l'autocompiacimento dell'uomo trovano la loro fine in Dostoevskij e Nietzsche. Poi c'è il percorso verso l'uomo-Dio o verso il superuomo, l'uomo-dio. Non è più possibile fermarsi a un essere umano. Kirillov vuole diventare lui stesso un dio. Nietzsche vuole superare l'uomo come vergogna e disonore e tende al superuomo. I limiti ultimi dell'ostinazione e dell'autoaffermazione umanistica sono la morte dell'uomo nel superuomo. Nel superuomo l'uomo non è preservato, è sopraffatto come vergogna e disonore, come impotenza e insignificanza. L'uomo è solo un mezzo per la manifestazione del superuomo. Superuomo è un idolo, un idolo davanti al quale l'uomo si prostra, che divora l'uomo e tutto ciò che è umano. Per chi ha sperimentato la tentazione del superuomo, l’umanesimo non può più essere una tentazione. L’umanesimo è il regno del mezzo. L'umanesimo europeo si è concluso spiritualmente con Nietzsche, che fu carne e sangue dell'umanesimo e vittima dei suoi peccati. Ma prima di Nietzsche, nella sua brillante dialettica sull'uomo, Dostoevskij rivelava questa fine fatale e inevitabile dell'umanesimo, questa morte dell'uomo sulla via dell'uomo-divinità. C’è una differenza enorme tra Dostoevskij e Nietzsche. Dostoevskij conosceva la tentazione dell'uomo-divinità; esplorò profondamente le vie dell'ostinazione umana. Ma sapeva qualcos'altro, vedeva la luce di Cristo, nella quale era smascherata l'oscurità dell'uomo-divinità. Aveva una vista spirituale. Lo stesso Nietzsche era in balia delle idee di uomo-divinità; l'idea del superuomo gli ha distrutto l'uomo. In Dostoevskij l'uomo è preservato fino alla fine. Nell'uomo-dio l'uomo perisce, e nell'uomo-dio l'uomo si conserva. Solo il cristianesimo salva l'idea dell'uomo, preservando per sempre l'immagine dell'uomo. L’esistenza dell’uomo presuppone l’esistenza di Dio. Uccidere Dio significa uccidere l’uomo. Sulla tomba di due grandi idee - Dio e l'uomo (il cristianesimo - la religione del Dio-uomo e del Dio-umanità), sorge l'immagine di un mostro che uccide Dio e l'uomo, l'immagine dell'uomo-dio in arrivo, del superuomo, dell'anticristo . In Nietzsche non c'è né Dio né uomo, ma solo un superuomo sconosciuto. Dostoevskij ha sia Dio che l'uomo. Il suo Dio non consuma mai l'uomo, l'uomo non scompare in Dio, l'uomo rimane fino alla fine e per sempre. In questo Dostoevskij era un cristiano nel senso più profondo del termine.

Fine del frammento introduttivo.

E la luce splende nelle tenebre, e le tenebre non l'abbracciano,
Oh Giovanni. Capitolo 1.5

PREFAZIONE

Dostoevskij ha avuto un significato decisivo nella mia vita spirituale; da ragazzo ho ricevuto le vaccinazioni da Dostoevskij. Ha scosso la mia anima più di qualsiasi altro scrittore o pensatore. Ho sempre diviso le persone in persone di Dostoevskij e persone estranee al suo spirito. Una delle prime focalizzazioni della mia coscienza su questioni filosofiche era collegata alle “dannate domande” di Dostoevskij. Ogni volta che rileggevo Dostoevskij, mi si apriva da lati sempre nuovi. Nella mia giovinezza, il tema “Leggende del Grande Inquisitore” è penetrato nella mia anima con un'intensità penetrante. Il mio primo appello a Cristo è stato un appello all'immagine di Cristo nella leggenda. L'idea di libertà è sempre stata fondamentale per la mia visione religiosa del mondo e del mondo, e in questa primaria intuizione di libertà ho incontrato Dostoevskij come la mia casa spirituale. Avevo da tempo il bisogno di scrivere un libro su Dostoevskij e me ne sono reso conto solo parzialmente in diversi articoli. Il seminario su Dostoevskij che tenni presso la “Libera Accademia di cultura spirituale” durante l’inverno 1920-21 mi spinse finalmente a raccogliere tutti i miei pensieri su Dostoevskij. E ho scritto un libro in cui non solo ho cercato di rivelare la visione del mondo di Dostoevskij, ma ho anche inserito gran parte della mia visione del mondo.

Mosca, 23 settembre 1921

Dostoevskij riflette tutte le contraddizioni dello spirito russo, tutta la sua antinomia, che lascia spazio alle opinioni più opposte sulla Russia e sul popolo russo. Secondo Dostoevskij possiamo studiare la nostra peculiare struttura spirituale. Il popolo russo, quando esprime al meglio le peculiarità del suo popolo, è apocalittico o nichilista. Ciò significa che non possono trovarsi nel mezzo della vita mentale, nel mezzo della cultura, che il loro spirito è rivolto al finale e all'ultimo. Sono due poli, positivo e negativo, che esprimono lo stesso desiderio della fine. E quanto è profondamente diversa la struttura dello spirito russo dalla struttura dello spirito tedesco - i tedeschi sono mistici o critici, e la struttura dello spirito francese - i francesi sono dogmatici o scettici. Il sistema mentale russo è il più difficile per la creatività della cultura, per il percorso storico delle persone. Un popolo con una tale anima difficilmente può essere felice nella sua storia. L’apocalitticismo e il nichilismo provenienti da estremi opposti, religioso e ateo, rovesciano ugualmente la cultura e la storia come mezzo della strada. Ed è spesso difficile determinare perché un russo dichiara una ribellione contro la cultura e la storia e rovescia tutti i valori, perché si mette a nudo, se perché è un nichilista, o perché è apocalittico e lotta per un fine religioso risolutivo. della storia. Nel suo taccuino Dostoevskij scrive: “Il nichilismo ci è apparso perché siamo tutti nichilisti”. E Dostoevskij esplora nel profondo il nichilismo russo. La polarità antinomica dell'anima russa unisce il nichilismo al desiderio religioso della fine del mondo, di una nuova rivelazione, di una nuova terra e di un nuovo cielo. Il nichilismo russo è un apocalitticismo russo perverso. Take-up, è bene per lo stesso avere un buon uso del Kyltypni.DICH DIFFERENCE. Questo intendeva K. Leontyev quando diceva che un russo può essere un santo, ma non può essere onesto. L'onestà è un mezzo morale, una virtù borghese, non interessa agli apocalittici e ai nichilisti. E questa proprietà si è rivelata fatale per il popolo russo, perché solo pochi eletti sono santi, mentre la maggioranza è condannata al disonore. Pochi raggiungono solo la vita spirituale più elevata, mentre la maggioranza si trova al di sotto della vita culturale media. Ecco perché in Russia esiste un contrasto così stridente tra il piccolissimo strato culturale superiore, tra le persone veramente spirituali e l'enorme massa incolta. In Russia non esiste un ambiente culturale, una via di mezzo culturale e quasi nessuna tradizione culturale. In relazione alla cultura, quasi tutti i russi sono nichilisti. La cultura, dopotutto, non risolve il problema della fine, del processo di esodo dal mondo, ma consolida il centro. Ragazzi russi (l'espressione preferita di Dostoevskij), intenti a risolvere le questioni ultime del mondo, o su Dio e l'immortalità, o sulla struttura dell'umanità nel nuovo Stato, atei. Per i socialisti e gli anarchici, la cultura sembra essere un ostacolo nel loro rapido movimento verso fine. Il salto verso la fine viene contrapposto da parte del popolo russo all'opera storica e culturale del popolo europeo. Di qui l'ostilità alla forma, al principio formale nel diritto, nello stato, nella morale, nell'arte, nella filosofia, nella religione . Il carattere dell'uomo russo è disgustato dal formalismo della cultura europea, gli è estraneo. Una persona russa ha un talento formale insignificante. La forma introduce misura, trattiene, fissa confini, rafforza al centro. Una rivolta apocalittica e nichilista spazza via ogni forma, sposta ogni confine, rimuove ogni freno. Spengler nel suo interessante libro “Pgeussentum und Sozialismus”, recentemente pubblicato, afferma che la Russia è un mondo del tutto speciale, misterioso e incomprensibile per gli europei, e in esso si apre una “rivolta apocalittica contro l’individuo”. Gli apocalittici e i nichilisti russi risiedono alla periferia dell’anima e vanno oltre. Dostoevskij ha esplorato nel profondo l'apocalisse e il nichilismo dello spirito russo. Ha scoperto una sorta di storia metafisica dell'anima russa, la sua eccezionale tendenza all'ossessione e alla follia. Ha esplorato in profondità il rivoluzionarismo russo, al quale l’“oscurità” russa è strettamente connessa. E il destino storico russo giustificava le intuizioni di Dostoevskij. La rivoluzione russa ha avuto luogo in misura significativa secondo Dostoevskij. E non importa quanto distruttivo e disastroso possa sembrare per la Russia, deve comunque essere riconosciuto come russo e nazionale. L'autodistruzione e l'autoincendio sono una caratteristica nazionale russa.

Questa struttura della nostra anima nazionale ha aiutato Dostoevskij ad approfondire lo spirituale allo spirituale, ad andare oltre il centro spirituale e ad aprire distanze spirituali, profondità spirituali. Dostoevskij scopre dietro gli strati della formazione mentale una struttura mentale consolidata, dietro gli strati mentali illuminati dalla luce razionale e subordinati alle norme razionali, la natura ulcanica. Nell'opera di Dostoevskij avviene un'eruzione di vulcani sotterranei e sotterranei dello spirito umano. Era come se l'energia spirituale rivoluzionaria si fosse accumulata da molto tempo, il terreno diventava sempre più vulcanico, ma in superficie, nell'esistenza piana dell'anima, rimaneva staticamente stabile, introdotto entro confini, soggetto a norme. E infine ci fu uno scoppio violento, un'esplosione di dinamite. Dostoevskij e fu l'araldo della continua rivoluzione dello spirito. La sua creatività esprime il dinamismo tempestoso e appassionato della natura umana. Una persona si stacca da qualsiasi stile di vita stabile, cessa di condurre un'esistenza legale e si sposta in un'altra dimensione dell'esistenza. Con Dostoevskij nasce nel mondo una nuova anima, una nuova visione del mondo. Lo stesso Dostoevskij sentiva questa natura vulcanica, questo eccezionale dinamismo dello spirito, questo movimento ardente dello spirito. Scrive di se stesso ad A. Maykov: “E la cosa peggiore è che la mia natura è meschina e troppo appassionata. Ovunque e in ogni cosa ho raggiunto il limite finale, sono andato oltre il limite per tutta la mia vita”. Era un uomo bruciato, bruciato da una passione spirituale interiore, la sua anima era in fiamme. E dalle fiamme dell'inferno la sua anima ascende alla luce. Tutti gli eroi di Dostoevskij sono lui stesso; il proprio percorso, i diversi lati del suo essere, il suo tormento, le sue domande, la sua sofferta esperienza. E quindi non c'è nulla di epico nella sua opera, non c'è una rappresentazione della vita oggettiva, uno stile di vita oggettivo, non c'è il dono della trasformazione nella diversità naturale del mondo umano, non c'è tutto ciò che costituisce il lato forte di Leone Tolstoj. I romanzi di Dostoevsko non sono veri romanzi, sono tragedie, ma anche tragedie di tipo speciale. Questa è la tragedia interna di un unico destino umano, di un unico spirito umano, che si rivela solo da lati diversi in diversi momenti del suo cammino.

Dostoevskij ha avuto l'opportunità di conoscere una persona in un movimento appassionato, violento, frenetico, in un dinamismo eccezionale. Non c'è nulla di statico in Dostoevskij. È tutto nella dinamica dello spirito, nell'elemento focoso, nella passione consumata. In Doctrevskij tutto accade in un turbine di fuoco, tutto gira in questo turbine. E quando leggiamo Dostoevskij, ci sentiamo completamente trasportati da questo vortice. Dostoevskij è un artista del movimento sotterraneo dello spirito. In questo movimento tempestoso, tutto si muove dai suoi luoghi abituali e quindi la sua arte non è diretta al passato stabilito, come l’arte di Tolstoj, ma al futuro sconosciuto. Questa è una fottuta arte. Rivela la natura umana, la esplora non nel mezzo stabile, non nella vita di tutti i giorni, non nelle forme normali e standardizzate della sua esistenza, ma nell'elnom subconscio, nella follia e nel crimine. Nella follia, e non nella salute, nel crimine e non nella legalità, nel subconscio, l'elemento notturno, e non nella vita quotidiana, non alla luce di un'anima coscientemente organizzata.Si esplora la profondità della natura umana, i suoi limiti e i confini vengono esplorati. La creatività di Dostoevskij è creatività dionisiaca. È completamente immerso nell'elemento dionisiaco e questo dionisismo dà origine alla tragedia. Attira turbini dionisiaci nell'atmosfera infuocata. Conosce solo la natura umana estatica. E dopo Dostoevskij tutto sembra meraviglioso. È come se avessimo visitato altri mondi, altre dimensioni e stessimo tornando al nostro mondo misurato e limitato, al nostro spazio tridimensionale. La lettura approfondita di Dostoevskij è sempre un evento nella vita, brucia e l'anima riceve un nuovo battesimo ardente. Una persona che ha acquisito familiarità con il mondo di Dostoevskij diventa una persona nuova, gli vengono rivelate altre dimensioni dell'esistenza. Dostoevskij è un grande rivoluzionario dello spirito. È interamente diretto contro l'ossificazione dello spirito.

Il contrasto tra Dostoevskij e L. Tolstoj è sorprendente. Dostoevskij era l'araldo della rivoluzione in corso dello spirito, era tutto nella dinamica infuocata dello spirito, tutto rivolto al futuro. E allo stesso tempo si affermò come spiritualista, apprezzò il suo legame con le tradizioni storiche, protesse i santuari storici, riconobbe la chiesa storica e lo stato storico. Tolstoj non è mai stato un rivoluzionario dello spirito, è un artista con uno stile di vita statico, rivolto al passato, non al futuro, non c'è nulla di profano in lui. E allo stesso tempo si ribella a tutte le tradizioni storiche e ai santuari storici, con un radicalismo senza precedenti nega la chiesa storica e lo stato storico, non vuole alcuna successione dell'essenza della cultura. Dostoevskij mette a nudo la natura interna del nichilismo russo. Lo stesso Tolstoj si rivela un nichilista, un distruttore di santuari e valori. Dostoevskij sappiamo sulla rivoluzione in corso, che inizia sempre nel sottosuolo spirituale. Ne vede le vie e i suoi frutti. Tolstoj non sa che una rivoluzione è iniziata nel sottosuolo spirituale e non vede nulla, ma lui stesso viene catturato da uno dei lati di questo processo rivoluzionario, come un cieco. Dostoevskij risiede nello spirituale e da lì conosce tutto. Tolstoj risiede nel fisico-mentale e quindi non può sapere cosa sta succedendo nel profondo, non prevede le conseguenze del processo rivoluzionario. L'arte di Tolstoj è forse più perfetta di quella di Dostoevskij; i suoi romanzi sono i migliori romanzi del mondo. È un grande artista che è diventato. Dostoevskij si rivolge a ciò che sta diventando. L'arte di ciò che diviene non può essere così perfetta come l'arte di ciò che è divenuto. Dostoevskij è un pensatore più forte di Tolstoj, ne sa di più, conosce gli opposti. Tolstoj non sa girare la testa, guarda avanti in linea retta. Dostoevskij percepisce la vita dallo spirito umano. Tolstoj percepisce la vita dall'anima della natura. Pertanto, Dostoevskij vede una rivoluzione in atto nel profondo dello spirito umano. Tolstoj vede prima di tutto la struttura stabile e naturale della vita umana, i suoi processi vegetale-animale. Dostoevskij basa le sue previsioni sulla conoscenza dello spirito umano. Tolstoj si ribella direttamente alla vita umana vegetale-animale che vede esclusivamente. E per Dostoevskij la schiettezza moralistica di Tolstoj risulta impossibile. Tolstoj, con inimitabile perfezione, dona la bontà artistica delle forme di vita esistenti. Come per un artista emergente, per Dostoevskij questa bontà artistica risulta irraggiungibile. L'arte di Tolstoj è l'arte di Apollo. L'arte di Dostoevskij è l'arte di Dioniso. E sotto un altro aspetto il rapporto tra Tolstoj e Dostoevskij è notevole. Tolstoj ha cercato Dio per tutta la vita, come lo cerca un pagano, un uomo naturale, lontano da Dio per natura. La sua mente era occupata dalla teologia ed era un pessimo teologo. Dostoevskij è tormentato non tanto dal tema di Dio quanto dal tema dell'uomo e del suo destino, è tormentato dal mistero dello spirito umano. La sua mente è occupata dall'antropologia, non dalla teologia. Tratta il tema di Dio non come un pagano, non come una persona fisica, ma come un cristiano, come una persona spirituale, tratta il tema dell'uomo. Davvero, la domanda su Dio è una questione umana. La domanda sull'uomo è una domanda divina, e forse il mistero di Dio si rivela meglio attraverso il mistero dell'uomo che attraverso un appello naturale a Dio al di fuori dell'uomo. Dostoevskij non è un teologo, ma era più vicino al Dio vivente di Tolstoj. Dio gli si rivela nel destino di una persona. Forse dovrei essere meno teologo e più antropologo.

Dostoevskij era realista? Prima di decidere su questa questione, devi sapere se l'arte grande e genuina può essere realistica. Lo stesso Dostoevskij a volte amava definirsi un realista e considerava il suo realismo il realismo della vita reale. Naturalmente non è mai stato un realista nel senso in cui la nostra critica tradizionale ci ha confermato l’esistenza della scuola realista di Gogol. Tale realismo non esiste affatto, tanto meno lo era Gogol e, ovviamente, Dostoevskij non lo era. Tutta l'arte autentica è simbolica: è un ponte tra due mondi, significa una realtà più profonda, che è la vera realtà. Questa realtà reale può essere espressa artisticamente solo in simboli; non può essere rivelata direttamente e realisticamente nell'arte. L'arte non riflette mai la realtà empirica, penetra sempre in un altro mondo, ma quest'altro mondo è accessibile all'arte solo nella rappresentazione simbolica. L'arte di Dostoevskij è tutta incentrata sulla realtà spirituale più profonda, sulla realtà metafisica; è meno occupata dalla vita empirica. La struttura dei romanzi di Dostoevskij ricorda meno il cosiddetto romanzo “realistico”. Attraverso la trama esterna, che ricorda romanzi criminali irrealistici, traspare una realtà diversa. L'irrealtà della vita quotidiana empirica ed esterna, il modo di vivere, l'irrealtà dei tipi di suolo sono reali Dostoevskij. La profondità spirituale dell'uomo è reale, il destino dello spirito umano è reale. Il rapporto tra l'uomo e Dio, tra l'uomo e il diavolo è reale, le idee secondo le quali l'uomo vive sono reali. Quelle divisioni dello spirito umano, che costituiscono il tema più profondo dei romanzi di Dostoevskij, non si prestano a un’interpretazione realistica. La rappresentazione straordinariamente brillante del rapporto tra Ivan Karamazov e Smerdyakov, attraverso la quale vengono rivelati i due “io” di Ivan stesso, non può essere definita “realistica”. E il rapporto tra Ivan e il diavolo è ancora meno realistico . Dodoevskij non può essere definito un realista nel senso del realismo psicologico. Non è uno psicologo, è un pneumatologo e un metafisico-simbolista. 3a la sua vita cosciente nasconde sempre la sua vita subconscia e ad essa sono associate premonizioni profetiche. Le persone sono collegate non solo da quelle relazioni e legami visibili alla luce della coscienza. Ci sono relazioni e legami più misteriosi che vanno in profondità nella vita subconscia. Per Dostoevskij, un altro mondo invade sempre le relazioni delle persone di questo mondo. Una connessione misteriosa collega Myshkin con Nastasya Filippovna e Pogozhin, Raskolnikov con Svidrigailov, Ivan Karamazov con Smerdyakov, Stavrogin con Khpomonozhka e Shatov. In Dostoevskij tutti sono incatenati gli uni agli altri da una sorta di legami alieni. Non ha incontri casuali o relazioni casuali. Tutto è determinato in un altro mondo, tutto ha un significato più alto. Dostoevskij non ha incidenti di realismo empirico. Tutti gli incontri con lui sembrano incontri ultraterreni, fatali nel loro significato. Tutti gli incontri e le relazioni complesse tra le persone rivelano non la realtà oggettiva-sostanziale, “reale”, ma la vita interiore, il destino interiore delle persone. In queste collisioni e relazioni tra le persone, l'enigma sull'uomo, sul suo percorso, è espresso dall'“idea” del mondo. Tutto ciò ha poca somiglianza con il cosiddetto romanzo “realistico”. Se si può definire Dostoevskij un realista, allora un realista mistico. E la letteratura del litro e del litro del KP, amando l'uso dell'influenza e della zaimità, ama dire all'influenza dell'influenza dell'influenza di esso Due Parlano dell'influenza di V. Hugo, Georges Sand, Dickens e in parte di Hoffman. Ma la vera parentela di Dostoevskij è solo con uno dei più grandi scrittori occidentali: Balzac, che era un “realista” altrettanto poco quanto Dostoevskij. Dei grandi scrittori russi, Dostoevskij è direttamente imparentato con Gogol, soprattutto nei suoi primi racconti. Ma l’atteggiamento di Dostoevskij nei confronti delle persone è significativamente diverso da quello di Gogol. Gogol percepisce l'immagine di un uomo come decomposto, non ha persone, al posto delle persone ci sono volti e volti strani. In questo, l'arte di Andrei Bely è vicina a Gogol. Dostoevskij percepì olisticamente l'immagine dell'uomo, lo scoprì nel modo più recente e caduto. Quando Dostoevskij raggiunse la sua massima altezza e pronunciò la sua nuova parola creativa, era già al di là di ogni influenza e prestito, è l'unico fenomeno creativo senza precedenti al mondo.

“Memorie dal sottosuolo” divide l’opera di Dostoevskij in due periodi. Prima di “Quadri dal sottosuolo”, Dostoevskij era anche uno psicologo, anche se con una psicologia peculiare, è un umanista, pieno di compassione per la “gente povera”, per gli “umiliati e insultati”, per gli eroi dei “morti”. "oma." La brillante dialettica ideologica di Dostoevskij inizia con “Storie dal sottosuolo”. Non è più solo uno psicologo, è un metafisico, esplora nel profondo la tragedia dello spirito umano. Non è più un umanista nel vecchio senso della parola, ha già poco in comune con Georges Sand, B. Hugo, Dickens, ecc. Alla fine ruppe con l’umanesimo di Belinsky. Se è un umanista, allora il suo umanesimo è completamente nuovo, tragico. Una persona diventa ancora più al centro della sua creatività e il suo destino è oggetto esclusivo del suo interesse. Ma una persona non è impegnata nella dimensione piatta dell'umanesimo, ma nella dimensione della profondità, nel mondo spirituale appena rivelato. Ora, per la prima volta, viene rivelato quel regno dell’uomo, che si chiama “Dostevshchina”. Dostoevskij diventa finalmente uno scrittore tragico. In esso, il tormento della letteratura russa raggiunge il suo punto di massima tensione. Il dolore per il destino sofferente dell'uomo e per il destino del mondo raggiunge il calore bianco. Non abbiamo mai avuto spirito rinascimentale e creatività rinascimentale. Non conoscevamo la gioia della nostra rinascita. Questo è il nostro amaro destino. All'inizio del XIX secolo, nell'epossidica di Alessandro I, forse la più culturale di tutta la nostra storia, per un momento balenò qualcosa di simile alla rinascita, una gioia inebriante si rivelò in eccesso di grande creatività nella poesia russa. Questa è la creatività luminosa e abbondante di Pushkin. Ma questa gioia dell'eccesso creativo svanì rapidamente; nello stesso Pushkin fu avvelenata. La grande letteratura russa del 19 ° secolo non era una continuazione del percorso creativo di Pushkin: era tutta nel tormento e nella sofferenza, nel dolore della salvezza del mondo, in essa una sorta di redenzione era sicuramente compiuta dalla colpa. L'immagine triste e tragica di Chaadaev si trova alla fine del movimento del pensiero russo maturo del XIX secolo. Lermontov, Gogol, Tyutchev non creano nell'eccesso creativo dello spirito rinascimentale, creano nell'agonia e nel dolore, non c'è in loro un effervescente gioco di forze. Pertanto, vediamo estinguersi lo straordinario fenomeno di Konstantin Leontiev, per la natura di un uomo del Rinascimento del XVI secolo, che vagò nella Russia del XIX secolo, in un paese così estraneo e opposto al Rinascimento. un destino triste e sofferente in lei. Infine, i vertici della letteratura russa sono Tolstoj e Dostoevskij. Non c'è nulla di rinascimentale in loro. Sono colpiti dal dolore e dall'angoscia religiosa, cercano la salvezza. Questo è tipico dei creatori russi, è molto nazionale in loro: cercano la salvezza, hanno sete di redenzione, si preoccupano per il mondo. In Dostoevskij, la letteratura russa raggiunge l'apice e nella sua opera si rivela questo carattere doloroso e religiosamente serio della letteratura russa. In Dostoevskij tutta l'oscurità della vita russa, il destino russo, si addensa, ma in questa oscurità brillava una luce. Il doloroso percorso della letteratura russa, pieno di dolore religioso e di ricerca religiosa, avrebbe dovuto portare a Dostoevskij. Ma in Dostoevskij il viaggio verso altri mondi è già avvenuto, la luce è visibile. La tragedia di Dostoevskij, come ogni vera tragedia, ha catarsi, purificazione e liberazione. Dostoevskij non viene visto né conosciuto da coloro che immerge esclusivamente nell'oscurità, nella disperazione, che tormenta e non accontenta. C'è una grande gioia nel leggere Dostoevskij, una grande liberazione dello spirito. Questa è la gioia attraverso la sofferenza. Ma questa è la via cristiana. Dostoevskij ripristina la fede nell'uomo, nel profondo dell'uomo. Questa fede non esiste nell'umanesimo piatto. L'umanesimo distrugge una persona. Una persona rinasce quando crede in Dio. La fede nell'uomo è fede in Cristo, nel Dio-Uomo. Per tutta la sua vita, Dostoevskij portò con sé il sentimento esclusivo e unico di Cristo, una sorta di amore realizzato per il volto di Cristo. Nel nome di Cristo, per amore infinito per Cristo, Dostoevskij ruppe con quel mondo umanistico di cui Belinsky era un sostenitore. La fede di Dostoevskij in Cristo passò attraverso il crogiolo di tutti i dubbi e fu temprata nel fuoco. Scrive sul suo taccuino: “E in Europa c'è tanta forza ameucmucheccux non ci sono espressioni e non c'era. Pertanto, non come un ragazzo, credo in Cristo e lo confesso. Attraverso molto crogiolo di dubbi Mio Osanna passato." Dostoevskij perse la sua fede giovanile in "Schiller" - con questo nome designò simbolicamente tutto ciò che è "alto e bello", l'umanesimo idealista. La fede in "Schiller" non ha resistito alla prova, la fede in Cristo ha resistito a tutte le prove. Ha perso la sua fede umanistica nell'uomo, ma è rimasto fedele alla sua fede cristiana nell'uomo, ha approfondito, rafforzato e arricchito questa fede. E quindi Dostoevskij non poteva essere uno scrittore cupo e irrimediabilmente pessimista. C'è una luce liberatrice anche nel Dostoevskij più oscuro e tormentoso. Questa è la luce di Cristo, che splende anche nelle tenebre. Dostoevskij guida una persona attraverso l'abisso della dualità: la divisione è il motivo principale di Dostoevskij, ma la divisione non distrugge completamente una persona. Attraverso l'Uomo-Dio l'immagine umana può essere nuovamente restaurata.

Dostoevskij appartiene a quegli scrittori che sono riusciti a rivelarsi nella loro creatività artistica. Il suo lavoro rifletteva tutte le contraddizioni del suo spirito, tutte le sue profondità senza fondo. Per lui, come per molti, la creatività non era una copertura per ciò che accadeva nel profondo, non nascondeva nulla e poi riusciva a fare scoperte sorprendenti sull'uomo. Betbex è lo stesso incline al Cydbe, nel tipo di Comeses - O -ohmniyah, ai lati del deposito, nell'orx XVEGO DYXA. La biografia di Dostoevskij è meno interessante della sua opera. Le lettere di Dostoevskij sono meno interessanti dei suoi romanzi. Ha messo tutto se stesso nelle sue opere. Puoi studiarlo da loro. Pertanto, Dostoevskij è meno misterioso di molti altri scrittori, è più facile svelarlo che, ad esempio, Gogol. Gogol è uno degli scrittori russi più misteriosi. Non si è rivelato nel suo lavoro, ha portato con sé il segreto della sua personalità in un altro mondo. Ed è improbabile che sarà mai possibile svelarlo del tutto. La personalità di V. Solovyov rimarrà per noi un vero mistero. Nei suoi trattati filosofici e teologici, nei suoi scritti giornalistici, Vladimir Solovyov si è nascosto e non si è rivelato; essi non riflettono la natura contraddittoria della sua natura. Solo dalle singole poesie puoi indovinare qualcosa. Questo non è Dosgoevskij. La particolarità del suo genio era tale che riusciva a raccontare in modo approfondito nella sua opera il proprio destino, che è allo stesso tempo il destino mondiale dell'uomo. Non ci ha nascosto il suo ideale di Sodoma, e ci ha anche rivelato l'altezza del suo ideale di Madone. Pertanto, la creatività di Dostoevskij è una rivelazione. L'epilessia di Dostoevskij non è una sua malattia superficiale, rivela le profondità stesse del suo spirito.

Dostoevskij amava definirsi un “suolo” e professava un'ideologia del suolo . E questo è vero solo nel senso che era e rimase una persona russa, organicamente connessa al popolo russo. Non si è mai staccato dalle sue radici nazionali. Ma non era come gli slavofili, apparteneva già a un'epoca completamente diversa. Rispetto agli slavofili, Dostoevskij era un vagabondo russo, un vagabondo russo attraverso i mondi spirituali. Non aveva la sua casa e la sua terra, non c'era un nido accogliente di tenute di proprietari terrieri. Non è più legato ad alcuna statica della vita quotidiana, è tutto nel dinamismo, nell'inquietudine, tutto permeato di correnti provenienti dal futuro, tutto nella rivoluzione dello spirito. È l'uomo dell'Apocalisse. Gli slavofili non erano ancora malati del morbo apocalittico. Dostoevskij ha innanzitutto rappresentato il destino del vagabondo e rinnegato russo, e questo è molto più caratteristico di lui della sua sporcizia. Considerava questo vagabondaggio un tratto caratteristico russo. Gli slavofili erano gente tozza, radicata nella terra, gente forte nella terra. E il suolo stesso della terra era ancora duro e forte sotto di loro. Dostoevskij è un uomo sotterraneo. Il suo elemento è il fuoco, non la terra. La sua linea è un movimento a vortice. E per Dostoevskij tutto è già diverso che per gli slavofili. Ha un atteggiamento diverso nei confronti dell'Europa occidentale, è un patriota dell'Europa, e non solo della Russia, ha un atteggiamento diverso nei confronti del periodo di Pietro il Grande della storia russa, è uno scrittore dell'era pietroburghese Oda, artista di San Pietroburgo. Pietroburgo. Gli slavofili erano in tutta la vita. Dostoevskij è già completamente diviso. Vedremo anche come le idee di Dostoevskij sulla Russia differiscono dalle idee degli slavofili . Ma vorrei stabilire subito che Dostoevskij non è di razza slavofila. Dal punto di vista del suo aspetto quotidiano, Dostoevskij era uno scrittore e letterato russo molto tipico, che viveva del proprio lavoro. Non è possibile pensarlo al di fuori della letteratura. Ha vissuto la letteratura sia spiritualmente che materialmente. Non era collegato a nient'altro che alla letteratura. E ha rivelato con la sua personalità l'amaro destino dello scrittore russo.

La mente di Dostoevskij è davvero sorprendente, la straordinaria acutezza della sua mente. Questo è uno degli scrittori più intelligenti della letteratura mondiale. La sua mente non solo corrisponde alla forza del suo dono artistico, ma, forse, supera il suo dono artistico. In questo è molto diverso da L. Tolstoj, che stupisce per la sua lentezza, schiettezza e quasi piattezza di mente, che non è al livello della sua geniale abilità artistica nogo dapa. Certo, non Tolstoj, ma Dostoevskij era un grande pensatore. La creatività di Dostoevskij è una straordinaria brillantezza, scintillante e penetrante rivelazione della mente. In termini di forza e acutezza d'animo, dei grandi scrittori, solo Shakespeare, la grande mente del Rinascimento, può essere paragonato a lui. Perfino la mente di Goethe, il più grande dei grandi, non possedeva una tale acutezza, una tale profondità dialettica come la mente di Dostoevskij. E questo è tanto più sorprendente perché Dostoevskij si trova nell'elemento dionisiaco, opgico. Questo elemento, quando cattura completamente una persona, di solito non favorisce l'acutezza e la vigilanza della mente, annebbia la mente. Ma in Dostoevskij vediamo l'opulenza, l'estasi del pensiero stesso, e la stessa dialettica delle idee è dionisiaca. Dostoevskij è inebriato dal pensiero, è completamente nel turbinio ardente del pensiero. La dialettica delle idee in Dostoevskij è inebriante, ma in questa ebbrezza l'acutezza del pensiero non svanisce, il pensiero raggiunge la sua acutezza finale. Chi non è interessato alla dialettica ideologica di Dostoevskij, alle vie tragiche del suo pensiero geniale, per il quale egli è soltanto artista e psicologo, non sa molto di Dostoevskij, non riesce a capirne lo spirito. Tutta la creatività di Dostoevskij è una soluzione artistica a un problema ideologico, c’è un tragico movimento di idee. Eroe del sottosuolo - idea, Paskolnikov - idea, Stavrogin, Kirillov, Shatov, P. Bepxovensky - idee, Ivan Karamazov - idea. Tutti gli eroi di Dostoevskij sono assorbiti da qualche idea, inebriati da un'idea, tutte le conversazioni nei suoi romanzi presentano una straordinaria dialettica di idee. Tutto ciò che è stato scritto da Dostoevskij è stato scritto da lui sui “dannati” problemi del mondo. Ciò significa soprattutto che Dostoevskij ha scritto romanzi tendenziosi e questi per realizzare alcune idee. Le idee sono completamente immanenti nella sua arte, rivela artisticamente la vita delle idee. È uno scrittore “ideologico” nel senso platonico del termine, e non nel senso opposto in cui questa espressione veniva solitamente usata nella nostra critica. Contempla le idee primarie, ma sempre in movimento, nella dinamica, nel loro tragico destino, e non in riposo. Dostoevskij disse molto modestamente di se stesso: "Sono esperto in filosofia (ma non innamorato di essa, ne sono forte nell'amore)". Ciò significa che la filosofia accademica le è stata dannosa. Il suo genio intuitivo conosceva il proprio modo di filosofare. Era un vero filosofo, il più grande filosofo russo. Per la filosofia dà infinitamente molto; il pensiero filosofico deve essere saturo delle sue contemplazioni. L'opera di Dostoevskij è infinitamente importante per l'antropologia filosofica, per la filosofia della storia, per la filosofia della religione, per la filosofia morale. Può darsi che abbia imparato poco dalla filosofia, ma può insegnarci molto, e su questo filosofeggiamo da tempo nolast sotto il segno di Dostoevskij. Solo filosofare o scorso legato alla filosofia tradizionale.

Dostoevskij apre un nuovo mondo spirituale, restituisce all'uomo la sua profondità spirituale. Questa profondità spirituale è stata tolta all'uomo e gettata nella distanza trascendentale, in altezze irraggiungibili. E l'uomo rimase nel regno intermedio della sua anima e sulla superficie del suo corpo. Ha smesso di sentire la dimensione della profondità. Questo processo di alienazione dall'uomo dal suo profondo mondo spirituale inizia nella sfera religioso-ecclesiale, come ritiro nel mondo esclusivamente trascendentale della sua vita spirituale e creazione di una religione per orecchie rivolte a questo mondo spirituale da lei prelevato. . Questo processo si conclude con il positivismo, l'agnosticismo e il materialismo, cioè con la completa privazione dell'uomo e del mondo. Il mondo trascendentale è finalmente spinto verso l'ignoto. Tutte le linee di comunicazione vengono interrotte e alla fine questo mondo viene completamente negato. L'ostilità del cristianesimo ufficiale verso ogni gnosticismo deve finire con l'instaurazione dell'agnosticismo, l'espulsione della profondità spirituale dell'uomo verso l'esterno deve portare alla negazione di ogni cosa dell'esperienza spirituale, alla chiusura dell'uomo nella sfera “materiale” e “psicologica”. " la realtà. Dostoevskij, come fenomeno dello spirito, significa una svolta verso l'interno, verso la profondità spirituale di una persona, verso l'esperienza spirituale, il ritorno di una persona alla propria profondità spirituale, una svolta attraverso la realtà “materiale” e “psicologica” chiusa. Per lui l'uomo non è solo un essere “psicologico”, ma anche spirituale. Lo spirito non è fuori dalla persona, ma dentro la persona. Dostoevskij afferma l'illimitatezza dell'esperienza spirituale, rimuove ogni restrizione, spazza via tutti i posti di guardia. Le distanze spirituali si aprono in un movimento interiore immanente. Dio è percepito nell'uomo e attraverso l'uomo. Dostoevskij può quindi essere riconosciuto come un immanentista nel senso più profondo del termine. Questa è la via della libertà aperta da Dostoevskij. Rivela Cristo nel profondo della persona, attraverso il cammino sofferente della persona, attraverso la libertà. La religione di Dostoevskij è di tipo opposto al tipo di religiosità autoritario-trascendentale. Questa è la religione più libera che il mondo abbia mai visto, respirando il pathos della libertà. Nella sua coscienza religiosa, Dostoevskij non ha mai raggiunto la completezza definitiva, non ha mai superato completamente le contraddizioni, era sulla buona strada. Ma il suo pathos positivo era nella religione senza precedenti della libertà e dell'amore libero. Nel "Diario di uno scrittore" puoi trovare luoghi che sembrano contraddire questa comprensione di Dostoevskij. Ma va detto che “Diario di uno scrittore” contiene anche tutte le idee principali di Dostoevskij, sparse in luoghi diversi. Queste idee vengono poi ripetute con maggiore forza nei suoi romanzi. Esiste già una dialettica ideologica “Leggenda della Grande Inquisizione”, in cui si stabilisce la religione della libertà. Contrariamente all'opinione spesso espressa, bisogna insistere energicamente sul fatto che lo spirito di Dostoevskij aveva una direzione positiva e non negativa. Il suo pathos era il pathos dell'affermazione, non della negazione. Ha accettato Dio, l'uomo e il mondo attraverso tutti i dolori della divisione e dell'oscurità. Dostoevskij capì nel profondo la natura del russo nichilismo . Ma se ha negato qualcosa, ha negato il nichilismo. È un anti-nichilista. E questo lo distingue da L. Tolstoj, che era contagiato dalla negazione nichilista. Ora Dostoevskij è diventato più vicino a noi che mai. Ci siamo avvicinati a lui. E molte cose nuove ci vengono rivelate da lui alla luce della conoscenza del tragico destino russo che abbiamo vissuto.

Per la prima volta: BerdyaevN, La visione del mondo di Dostoevskij. Pgaha, 1923, casa editrice YMCA-PRESS. Pubblicato da questa edizione. Ric. Vedere: Schletzer B . L'ultima letteratura su Dostoevskij // Appunti moderni, 1923. N. 17.C , 451 - 456; Ilyin Vl. Dostoevskij e Berdyaev // Nuovo giornale, 1971. Libro, 105.

“Prospettiva del mondo” è il primo libro di Berdjaev su Dostoevskij; racchiude più di dieci anni di riflessioni sullo scrittore: dal primo articolo “Il grande inquisitore” alle “Rivelazioni sull'uomo” nelle opere di Dostoevskoro" e "Gli spiriti dei russi". Rivoluzione". Per il collegamento tra “World Outlook” e i precedenti articoli di Berdyaev su Dostoevskij, cfr commento all’articolo “Apocalisse”.

Nella "Prefazione" Berdyaev indica con precisione la data del suo completamento - 23 settembre 1921, e osserva che il motivo trainante della sua creazione è stato il seminario su Dostoevskij, che ha tenuto all'Accademia di cultura spirituale Bol Noè nell'inverno del 1920/ 21. Qui Berdyaev ha definito in modo abbastanza accurato il mio approccio allo studio di Dostoevskij: “..ho scritto un libro in cui non solo ho cercato di rivelare la visione del mondo di Dostoevskij, ma ho anche investito gran parte della mia "contemplazione".

Per comprendere questo libro è importante considerare tre serie di fattori. La prima riga è storico-sociale. Questo è il periodo di 3 rivoluzioni e 3 guerre, i primi anni post-ottobre: ​​eventi importanti, diversi tra loro, ma che confermano l'idea della natura catastrofica dell'era dell'inizio del XX secolo. La seconda fila è ideologica o spirituale-filosofica. È associato alla svolta di parte dell'intellighenzia russa dal materialismo e marxismo all'idealismo, alla sua critica al positivismo, al materialismo e al marxismo, all'umanesimo "antropocentrico" sull'umanesimo, a quell'"orgoglio antropologico", che, secondo i rappresentanti del mondo religioso e filosofico pensiero, è capace di distruggere sia l’uomo che l’umanità. La figura di Dostoev si rivelò presto fondamentale in questo drastico cambiamento di tutti i problemi filosofici, del suo metodo e dei suoi principi: a lui si rivolgevano le risposte a tutte le domande del nostro tempo. Questo fatto è degno di nota: nessun rappresentante del pensiero religioso e filosofico russo ha trasmesso il nome di Dostoev, quasi tutti hanno scritto libri, articoli o lasciato altre dichiarazioni su di lui. La terza fila di fattori è autobiografica. Berdyaev, nel processo di evoluzione della sua visione del mondo, fa di Dostoevskij il supporto di tutte le sue costruzioni filosofiche, storiche, etiche ed estetiche. Dall'accettazione del Cristianesimo e di Cristo secondo la “Leggenda del Grande Inquisitore”, attraverso il superamento di Stavrogin e dello “stavporinismo” in sé, si arrivò all'affermazione di Dostoev come brillante studioso russo, antropologo, pneumatologo, esponente della metafisica e della profezia. del nuovo cristianesimo escatologico, apocalittico, personalista ed esistenzialista. Allo stesso tempo, nella tradizione della critica filosofica, Berdyaev interpreta Dostoevskij in modo tale da metterlo in relazione con se stesso. E ci riesce.

Il lettore dovrebbe prestare attenzione ai titoli dei capitoli di questo libro: “Dostoevskij”, “Uomo”, “Libertà”, “3lo”, “Amore”, “Rivoluzione, Socialismo”, “Russia”, “Il Grande Inquisitore” , “Dio-Uomo”, “Uomo-dio”. Queste parole sono una sorta di "universali" di tutta la creatività di Berdyaev, dei suoi problemi principali. Ciascuno di questi “universali” è stato sviluppato da Berdyaev molte volte, in vari articoli e libri.

L'integrità della "visione del mondo" è data dai cosiddetti "universali", dal modo di pensare antinomico e dallo stile aforistico.

A causa del fatto che le recensioni di B. Schletzer e Vl. Gli Ilyin venivano pubblicati nelle riviste degli emigranti e rimangono di difficile accesso per molti lettori; qui presentiamo le loro principali disposizioni. La recensione di B. Schletzer era dedicata a tre libri su Dostoevskij, pubblicati nel 1923. e scritto da emigranti russi. Questo è Lanshun I. Estetica di Dostoevskij. Berlino, Casa editrice Obelisk, 1923; Vysheslavtsev B. Elemento russo in Dostoevskoro, Berlino, casa editrice Obelisk, 1923 e Berdiaev N. Presto la visione del mondo di Dostoev. La recensione di B. Schletzer è in qualche modo ingiusta nei confronti di tutti e tre i libri . Si può essere d'accordo solo con alcuni aspetti. Per tutti e tre i libri, il recensore nota un inconveniente comune: "trascurano esattamente ciò che costituisce l'originalità di Dostoevsko, l'unica caratteristica unica della sua opera creativa elennost" (Schletser B. L'ultima letteratura su Dostoevskij // Note moderne - 1923. N. 17. P. 454). Il recensore considera questa “caratteristica unica” che definisce tutta l’opera di Dostoevsko il “momento estetico”, le peculiarità del pensiero artistico dello scrittore (vedi ibid. P. 454 - 455). L'autore ritiene che Berdyaev, nella sua visione del mondo, nonostante le numerose assicurazioni di "concordanza" con Dostoevskij, in realtà "non sia in consonanza con Dostoevskij". “Pertanto, il libro avrebbe dovuto intitolarsi, in tutta onestà, non “La prospettiva del mondo di Dostoevskij”, ma “La prospettiva del mondo di Berdyaev”. "E questo non priva il libro del suo significato... Dopotutto, il pensiero di Berdyaev è di grande valore!" (ibid. C, 460). E inoltre il recensore, dopo aver affermato di non aver mai “sperimentato il dinamismo così acuto di Dostoevskij come durante la lettura del libro di Berdjaev”, afferma improvvisamente che “il pensiero di Berdjaev... è dinamico... non dialettico”, nonostante il fatto che “ La parola “dialettica” è una delle espressioni preferite di Berdjaev” (ibid., pp. 460 -461). Berdjaev viene criticato anche per la “benedizione mistica”, per l'immobilità del linguaggio e del pensiero, per il desiderio di trovare necessariamente in Dostoevskij una via d'uscita da tragici vicoli ciechi (vedi: ibid. p. 461 - 465).

Daremo anche un'altra recensione opposta del libro, che appartiene a Vl. Ilyin, l’uomo, con il quale il rapporto di Berdyaev è cambiato radicalmente con l’emigrazione. (Vedere Berdyaev N. Conoscenza di sé. P.268). Nell'articolo “Dostoevskij e Berdjaev” dà la seguente valutazione: “Nel suo libro brillante e indubbiamente brillante su Dostoevskij, N.A. Berdjaev sembrava reagire in modo eccessivo... (Il corsivo è di V. Ilyin. - G.)... Il libro di N. A. Berdyaev su Dostoevskij è così forte, profondo e renale che dopo di esso non c'è nulla da temere per il destino del suo autore né in questo né nell'altro mondo. Ilyin Vl. Dostoevskij e Berdyaev // Nuovo giornale, 1971. Libro, 105. P. 260. (New York). Questa valutazione generale elevata è poi confermata nell’articolo di Ilyin da un’analisi dettagliata del libro di Berdyaev.

La Libera Accademia di Cultura Spirituale (BADK) fu organizzata da Berdyaev a Mosca nel 1919 ed esistette fino alla sua espulsione dalla Russia nell'agosto 1922. Dopo l'espulsione, egli creò come continuazione delle tradizioni dell'”Accademia religiosa e filosofica”, che era poi trasferito a Parigi per la sua partenza . " M., 1916).

Su Tolstoj e Dostoevskij come artista “diventato” e artista “diventato”, vedi V. Solovyov ( Vl.S.Soloviev ""). Confrontando Dostoevskij con Turgenev, Goncharov, Pushkin, L. Tolstoj, Vl. Solovyov ha dato la preferenza a Dostoevskij. Secondo Solovyov, tutti i romanzieri russi, tranne Dostoevskij, “ prendono la vita che li circonda così come l'hanno trovata, come si è sviluppata e si è espressa,- nelle sue forme già pronte, solide e chiare» . Dostoevskij, nel suo« mondo dell'arte»« tutto è in fermento, nulla è stabilito, tutto è ancora in divenire» ( Vl.S.Soloviev « Tre discorsi in memoria di Dostoevskij» ). Questa visione di Dostoevskij fu accettata da tutti i successivi ricercatori di Dostoevskij (vedi, ad esempio, V.Rozanov"Contrasti incompatibili" N. Berdyaev "La rivelazione sull'uomo nelle opere di Dostoevskij" )

Dostoevskij ha avuto un'importanza decisiva nella mia vita spirituale. Da ragazzo ho ricevuto il vaccino Dostoevskij. Ha scosso la mia anima più di qualsiasi altro scrittore o pensatore. Ho sempre diviso le persone in persone di Dostoevskij e persone estranee al suo spirito. La primissima focalizzazione della mia coscienza sulle questioni filosofiche era collegata alle “dannate domande” di Dostoevskij. Ogni volta che rileggevo Dostoevskij, mi si apriva da lati sempre nuovi. Nella mia giovinezza, il tema de “La leggenda del Grande Inquisitore” è penetrato nella mia anima con penetrante intensità. Il mio primo appello a Cristo è stato un appello all'immagine di Cristo nella leggenda. L’idea di libertà è sempre stata fondamentale per la mia visione e visione religiosa del mondo, e in questa primaria intuizione della libertà ho incontrato Dostoevskij come la mia patria spirituale. Da tempo desideravo scrivere un libro su Dostoevskij e in diversi articoli l'ho realizzato solo parzialmente. Il seminario su Dostoevskij che tenni alla Libera Accademia di Cultura Spirituale durante l'inverno 1920-21 mi spinse finalmente a raccogliere tutti i miei pensieri su Dostoevskij. E ho scritto un libro in cui non solo ho cercato di rivelare la visione del mondo di Dostoevskij, ma ho anche inserito gran parte della mia visione del mondo.

Non scriverò uno studio storico e letterario su Dostoevskij, non fornirò la sua biografia e la caratterizzazione della sua personalità. Soprattutto, il mio libro sarà anche uno studio nel campo della “critica letteraria”, un tipo di creatività che non apprezzo molto. Sarebbe anche impossibile dire che mi avvicino a Dostoevskij da un punto di vista psicologico, che rivelo la “psicologia” di Dostoevskij. Il mio compito è diverso. Il mio lavoro dovrebbe essere classificato nel campo della pneumatologia, non della psicologia. Vorrei rivelare spirito Dostoevskij, per rivelare la sua visione del mondo più profonda e ricreare intuitivamente la sua visione del mondo. Dostoevskij non era solo un grande artista, era anche un grande pensatore e un grande veggente. È un brillante dialettico, il più grande metafisico russo. Idee svolgono un ruolo enorme e centrale nell’opera di Dostoevskij. E la brillante dialettica ideologica non occupa in Dostoevskij meno posto della sua straordinaria psicologia. La dialettica ideologica è un tipo speciale della sua arte. Con la sua arte penetra nei principi fondamentali della vita delle idee e la vita delle idee permea la sua arte. Le idee vivono per lui una vita organica, hanno un loro destino inevitabile e vitale. Questa vita delle idee è una vita dinamica, non c'è nulla di statico in essa, non c'è arresto né ossificazione. E Dostoevskij esplora i processi dinamici nella vita delle idee. Un ardente turbinio di idee sorge nel suo lavoro. La vita delle idee si svolge in un'atmosfera calda e ardente; Dostoevskij non ha idee fredde e non gli interessano. C'è davvero qualcosa dello spirito eracliteo in Dostoevskij. Tutto in lui è focoso e dinamico, tutto è in movimento, in contraddizioni e in lotta. Le idee di Dostoevskij non sono categorie congelate e statiche, sono correnti di fuoco. Tutte le idee di Dostoevskij sono legate al destino dell'uomo, al destino del mondo, al destino di Dio. Le idee determinano il destino. Le idee di Dostoevskij sono profondamente ontologiche, esistenziali, energiche e dinamiche. L'energia distruttiva della dinamite è concentrata e nascosta nell'idea. E Dostoevskij mostra come le esplosioni di idee distruggono e portano la morte. Ma nell'idea si concentra e si nasconde l'energia resuscitante e rigenerante. Il mondo delle idee di Dostoevskij è un mondo molto speciale, originale senza precedenti, molto diverso dal mondo delle idee di Platone. Le idee di Dostoevskij non sono prototipi dell'essere, non essenze primarie e, ovviamente, non norme, ma destini dell'essere, energie ardenti primarie. Ma non meno di Platone riconosceva l'importanza decisiva delle idee. E contrariamente alla moda modernista, che tende a negare il significato indipendente delle idee e a sospettare il loro valore in ogni scrittore, non è possibile avvicinarsi a Dostoevskij, non è possibile capirlo, senza approfondire il suo ricco e unico mondo di idee. La creatività di Dostoevskij è una vera festa del pensiero. E coloro che rifiutano di prendere parte a questa festa perché nella loro scettica riflessione hanno sospettato il valore di ogni pensiero e di ogni idea, si condannano a un'esistenza noiosa, povera e semiaffamata. Dostoevskij apre nuovi mondi. Questi mondi sono in uno stato di rapido movimento. Attraverso questi mondi e il loro movimento si svelano i destini dell'uomo. Ma chi si limita a interessarsi alla psicologia, al lato formale dell’arte, si nega l’accesso a questi mondi e non capirà mai cosa si rivela nell’opera di Dostoevskij. E quindi voglio entrare nelle profondità del mondo delle idee di Dostoevskij, per comprendere la sua visione del mondo. Qual è la visione del mondo di uno scrittore? Questa è la sua contemplazione del mondo, la sua penetrazione intuitiva nell'essenza interiore del mondo. Questo è ciò che viene rivelato al creatore sul mondo, sulla vita. Dostoevskij ha avuto la sua rivelazione e voglio comprenderla. La visione del mondo di Dostoevskij non era un sistema astratto di idee; un tale sistema non può essere ricercato in un artista, e anzi è difficilmente possibile. La visione del mondo di Dostoevskij è la sua brillante intuizione del destino umano e mondiale. Questa è intuizione artistica, ma non solo artistica, è anche intuizione ideologica, cognitiva, filosofica, questa è gnosi. Dostoevskij era in un certo senso uno gnostico. La sua opera è la conoscenza, una scienza dello spirito. La visione del mondo di Dostoevskij è, innanzitutto, altamente dinamica, ed è in questo dinamismo che voglio rivelarla. Da questo punto di vista dinamico Dostoevskij non ha contraddizioni. Implementa il principio: coincidencia orositorum. Tutti dovrebbero uscire da una lettura approfondita di Dostoevskij arricchiti di conoscenze. E vorrei ripristinare completamente questa conoscenza.

Molto è stato scritto su Dostoevskij. Sono state dette molte cose interessanti e vere su di lui. Ma ancora non esisteva un approccio sufficientemente olistico. Dostoevskij fu avvicinato da diversi “punti di vista”, fu valutato davanti alla corte da diverse visioni del mondo e, a seconda di ciò, i diversi lati di Dostoevskij furono aperti o chiusi. Per alcuni fu soprattutto il rappresentante degli “umiliati e insultati”, per altri un “talento crudele”, per altri un profeta di un nuovo cristianesimo, per altri la scoperta dell’“uomo sotterraneo”, per altri ancora il era, soprattutto, un vero cristiano ortodosso e un araldo della fede messianica russa. Ma in tutti questi approcci, che rivelavano qualcosa in Dostoevskij, non c'era alcuna congenialità con il suo spirito olistico. Per molto tempo Dostoevskij rimase chiuso alla critica tradizionale russa, come tutti i più grandi fenomeni della letteratura russa. N. Mikhailovsky era organicamente incapace di comprendere Dostoevskij. Comprendere Dostoevskij richiede un tipo speciale di anima. Per conoscere Dostoevskij, il conoscente deve avere un'affinità con il soggetto, con lo stesso Dostoevskij, qualcosa del suo spirito. Solo all’inizio del XX secolo abbiamo dato inizio ad un movimento spirituale e ideologico in cui sono nate anime più vicine a Dostoevskij. E il nostro interesse per Dostoevskij crebbe in modo straordinario. Merezhkovsky ha scritto meglio di Dostoevskij nel suo libro “L. Tolstoj e Dostoevskij." Ma anche lui è troppo impegnato a portare avanti l'intero schema religioso, un parallelo con L. Tolstoj. Per lui Dostoevskij è spesso solo un mezzo per predicare la religione della carne risorta, e non vede l’unica originalità dello spirito di Dostoevskij. Ma per la prima volta Merezhkovsky riuscì a rivelare qualcosa in Dostoevskij che prima era rimasto completamente nascosto. Il suo approccio a Dostoevskij è ancora fondamentalmente sbagliato. Ogni grande scrittore, in quanto grande manifestazione dello spirito, deve essere accettato come manifestazione olistica dello spirito. Bisogna penetrare intuitivamente nel fenomeno olistico dello spirito, contemplarlo come un organismo vivente e abituarsi ad esso. Questo è l'unico vero metodo. Una grande manifestazione organica dello spirito non può essere sottoposta a vivisezione; muore sotto i ferri dell'operatore e non è più possibile contemplarne l'integrità. Bisogna avvicinarsi alla grande manifestazione dello spirito con animo credente, e non disintegrarla con sospetto e scetticismo. Nel frattempo, le persone della nostra epoca sono molto inclini a operare qualsiasi grande scrittore, sospettando il cancro o altre malattie nascoste. E l'immagine spirituale olistica scompare, la contemplazione diventa impossibile. La contemplazione è incompatibile con la scomposizione dell'oggetto della contemplazione. E voglio provare ad avvicinarmi a Dostoevskij attraverso un credente, un'esperienza olistica e intuitiva del mondo delle sue idee dinamiche, per penetrare nei recessi della sua visione del mondo primaria.

Prefazione. Capitolo I. L'immagine spirituale di Dostoevskij. Capitolo II. Umano. Capitolo III. Libertà. Capitolo IV. Cattivo. Capitolo V. Amore. Capitolo VI. Rivoluzione. Socialismo. Capitolo VII. Russia. Capitolo VIII. Grande Inquisitore. Dio-uomo e uomo-dio. Capitolo IX. Dostoevskij e noi.

E la luce splende nelle tenebre, e le tenebre non l'abbracciano,

Da Giovanni, 1:5

Prefazione

Dostoevskij ha avuto un'importanza decisiva nella mia vita spirituale; da ragazzo ho ricevuto un vaccino da Dostoevskij. Ha scosso la mia anima più di qualsiasi altro scrittore o pensatore. Ho sempre diviso le persone in persone di Dostoevskij e persone estranee al suo spirito. La primissima focalizzazione della mia coscienza sulle questioni filosofiche era collegata alle “dannate domande” di Dostoevskij. Ogni volta che rileggevo Dostoevskij, mi si apriva da lati sempre nuovi. Nella mia giovinezza, il tema de “La leggenda del Grande Inquisitore” è penetrato nella mia anima con penetrante intensità. Il mio primo appello a Cristo è stato un appello all'immagine di Cristo nella leggenda. L’idea di libertà è sempre stata fondamentale per la mia visione e prospettiva religiosa del mondo, e in questa primaria intuizione di libertà ho incontrato Dostoevskij come la mia patria spirituale. Da tempo desideravo scrivere un libro su Dostoevskij e in diversi articoli l'ho realizzato solo parzialmente. Il seminario su Dostoevskij che tenni alla “Libera Accademia di Cultura Spirituale” durante l’inverno 1920-21 mi spinse finalmente a raccogliere tutti i miei pensieri su Dostoevskij. E ho scritto un libro in cui non solo ho cercato di rivelare la visione del mondo di Dostoevskij, ma ho anche inserito gran parte della mia visione del mondo.

Capitolo I L'immagine spirituale di Dostoevskij

Non scriverò uno studio storico e letterario su Dostoevskij, non fornirò la sua biografia e la caratterizzazione della sua personalità. Soprattutto, il mio libro sarà anche uno studio nel campo della “critica letteraria”, un tipo di creatività che non apprezzo molto. Sarebbe anche impossibile dire che mi avvicino a Dostoevskij da un punto di vista psicologico, che rivelo la “psicologia” di Dostoevskij. Il mio compito è diverso. Il mio lavoro dovrebbe essere classificato nel campo della pneumatologia, non della psicologia. Vorrei rivelare lo spirito di Dostoevskij, rivelare la sua visione del mondo più profonda e ricreare intuitivamente la sua visione del mondo. Dostoevskij non era solo un grande artista, era anche un grande pensatore e un grande veggente. È un brillante dialettico, il più grande metafisico russo. Le idee svolgono un ruolo enorme e centrale nell'opera di Dostoevskij. E la brillante dialettica ideologica non occupa in Dostoevskij meno posto della sua straordinaria psicologia. La dialettica ideologica è un tipo speciale della sua arte. Con la sua arte penetra nei principi fondamentali della vita delle idee e la vita delle idee permea la sua arte. Con lui le idee vivono una vita organica; hanno il loro inevitabile destino nella vita. Questa vita delle idee è una vita dinamica, non c'è nulla di statico in essa, non c'è arresto né ossificazione. E Dostoevskij esplora i processi dinamici nella vita delle idee. Un ardente turbinio di idee sorge nel suo lavoro. La vita delle idee si svolge in un'atmosfera calda e ardente: Dostoevskij non ha idee fredde e non gli interessano. C'è davvero qualcosa dello spirito eracliteo in Dostoevskij. Tutto in lui è focoso e dinamico, tutto è in movimento, in contraddizioni e in lotta. Le idee di Dostoevskij non sono categorie congelate e statiche: sono correnti di fuoco. Tutte le idee di Dostoevskij sono legate al destino dell'uomo, al destino del mondo, al destino di Dio. Le idee determinano il destino. Le idee di Dostoevskij sono profondamente ontologiche, esistenziali, energiche e dinamiche. L'energia distruttiva della dinamite è concentrata e nascosta nell'idea. E Dostoevskij mostra come le esplosioni di idee distruggono e portano la morte. Ma nell'idea si concentra e si nasconde l'energia resuscitante e rigenerante. Il mondo delle idee di Dostoevskij è un mondo molto speciale, originale senza precedenti, molto diverso dal mondo delle idee di Platone. Le idee di Dostoevskij non sono prototipi dell'essere, non essenze primarie, e certamente non norme, ma destini dell'essere, energie ardenti primarie. Ma non meno di Platone riconosceva l'importanza decisiva delle idee. E contrariamente alla moda modernista, che tende a negare il significato indipendente delle idee e a sospettare il loro valore in ogni scrittore, non è possibile avvicinarsi a Dostoevskij, non è possibile capirlo, senza approfondire il suo ricco e unico mondo di idee. La creatività di Dostoevskij è una vera festa del pensiero. E coloro che rifiutano di prendere parte a questa festa perché nella loro scettica riflessione hanno sospettato il valore di ogni pensiero e di ogni idea, si condannano a un'esistenza noiosa, povera e semiaffamata. Dostoevskij apre nuovi mondi. Questi mondi sono in uno stato di rapido movimento. Attraverso questi mondi e il loro movimento si svelano i destini dell'uomo. Ma chi si limita a interessarsi alla psicologia, al lato formale dell’arte, si nega l’accesso a questi mondi e non capirà mai cosa si rivela nell’opera di Dostoevskij. E quindi voglio entrare nelle profondità del mondo delle idee di Dostoevskij, per comprendere la sua visione del mondo. Qual è la visione del mondo di uno scrittore? Questa è la sua contemplazione del mondo, la sua penetrazione intuitiva nell'essenza interiore del mondo. Questo è ciò che viene rivelato al creatore sul mondo, sulla vita. Dostoevskij ha avuto la sua rivelazione e voglio comprenderla. La visione del mondo di Dostoevskij non era un sistema astratto di idee; un tale sistema non può essere ricercato in un artista, e anzi è difficilmente possibile. La visione del mondo di Dostoevskij è la sua brillante intuizione del destino umano e mondiale. Questa è intuizione artistica, ma non solo artistica, è anche intuizione ideologica, cognitiva, filosofica, questa è gnosi. Dostoevskij era in un certo senso uno gnostico. La sua opera è la conoscenza, una scienza dello spirito. La visione del mondo di Dostoevskij è, innanzitutto, altamente dinamica, ed è in questo dinamismo che voglio rivelarla. Da questo punto di vista dinamico, Dostoevskij non ha contraddizioni. Implementa il principio: coincidentia orositorum. Tutti dovrebbero uscire da una lettura approfondita di Dostoevskij arricchiti di conoscenze, e io vorrei ripristinare integralmente questa conoscenza.

Molto è stato scritto su Dostoevskij. Sono state dette molte cose interessanti e vere su di lui. Ma ancora non esisteva un approccio sufficientemente olistico. Dostoevskij fu avvicinato da diversi “punti di vista”, fu valutato davanti alla corte da diverse visioni del mondo e, a seconda di ciò, i diversi lati di Dostoevskij furono aperti o chiusi. Per alcuni fu soprattutto il rappresentante degli “umiliati e insultati”, per altri un “talento crudele”, per altri un profeta di un nuovo cristianesimo, per altri la scoperta dell’“uomo sotterraneo”, per altri ancora il era, soprattutto, un vero cristiano ortodosso e un araldo della fede messianica russa. Ma in tutti questi approcci, che rivelavano qualcosa in Dostoevskij, non c'era alcuna congenialità con il suo spirito olistico. Per molto tempo Dostoevskij rimase chiuso alla critica tradizionale russa, come tutti i più grandi fenomeni della letteratura russa. N. Mikhailovsky era organicamente incapace di comprendere Dostoevskij. Comprendere Dostoevskij richiede un tipo speciale di anima. Per conoscere Dostoevskij, il conoscente deve avere un'affinità con il soggetto, con lo stesso Dostoevskij, qualcosa del suo spirito. Solo all’inizio del XX secolo abbiamo dato inizio ad un movimento spirituale e ideologico in cui sono nate anime più vicine a Dostoevskij. E il nostro interesse per Dostoevskij crebbe in modo straordinario. Merezhkovsky ha scritto meglio di Dostoevskij nel suo libro "L. Tolstoj e Dostoevskij". Ma è troppo impegnato a portare avanti l'intero schema religioso, un parallelo con L. Tolstoj. Per lui Dostoevskij è spesso solo un mezzo per predicare la religione della carne risorta, e non vede l’unica originalità dello spirito di Dostoevskij. Ma per la prima volta Merezhkovsky riuscì a rivelare qualcosa in Dostoevskij che prima era rimasto completamente nascosto. Il suo approccio a Dostoevskij è ancora fondamentalmente sbagliato. Ogni grande scrittore, in quanto grande manifestazione dello spirito, deve essere accettato come manifestazione olistica dello spirito. Bisogna penetrare intuitivamente nel fenomeno olistico dello spirito, contemplarlo come un organismo vivente e abituarsi ad esso. Questo è l'unico vero metodo. Una grande manifestazione organica dello spirito non può essere sottoposta a vivisezione; muore sotto i ferri dell'operatore e non è più possibile contemplarne l'integrità. Bisogna avvicinarsi alla grande manifestazione dello spirito con animo credente, e non disintegrarla con sospetto e scetticismo. Nel frattempo, le persone della nostra epoca sono molto inclini a operare qualsiasi grande scrittore, sospettando il cancro o altre malattie nascoste. E l'immagine spirituale olistica scompare, la contemplazione diventa impossibile. La contemplazione è incompatibile con la scomposizione dell'oggetto della contemplazione. E voglio provare ad avvicinarmi a Dostoevskij attraverso un credente, un'esperienza olistica e intuitiva del mondo delle sue idee dinamiche, per penetrare nei recessi della sua visione del mondo primaria.

Se ogni genio è nazionale e non internazionale, ed esprime l’universale nel nazionale, ciò è particolarmente vero in relazione a Dostoevskij... È tipicamente russo, un genio profondamente russo, il più russo dei nostri grandi scrittori e allo stesso tempo allo stesso tempo il più universale nel suo significato e nei suoi argomenti. Era un uomo russo. "Sono sempre stato veramente russo", scrive a se stesso ad A. Maikov. L'opera di Dostoevskij è una parola russa sull'umanità universale. E quindi, tra tutti gli scrittori russi, è il più interessante per gli europei occidentali. Cercano in lui rivelazioni sull'universale che li tormenta, ma rivelazioni di un mondo diverso dell'Est russo, per loro misterioso. Comprendere appieno Dostoevskij significa comprendere qualcosa di molto significativo nella struttura dell'anima russa, significa avvicinarsi a svelare il mistero della Russia. Ma, come dice un altro grande genio russo:

Non puoi capire la Russia con la mente

L'Arshin generale non può essere misurato.

Dostoevskij riflette tutte le contraddizioni dello spirito russo, tutta la sua antinomia, che lascia spazio ai giudizi più opposti sulla Russia e sul popolo russo. Secondo Dostoevskij possiamo studiare la nostra struttura spirituale unica. Il popolo russo, quando esprime al meglio le caratteristiche uniche del suo popolo, - apocalittico O nichilisti . Ciò significa che non possono restare nel mezzo della vita mentale, nel mezzo della cultura, che il loro spirito è rivolto al finito e all'ultimo. Si tratta di due poli, positivo e negativo, che esprimono la stessa aspirazione verso la fine. E quanto è profondamente diversa la struttura dello spirito russo dalla struttura dello spirito tedesco - i tedeschi sono mistici o critici, e la struttura dello spirito francese - i francesi sono dogmatici o scettici. Il sistema mentale russo è il più difficile per la creatività della cultura, per il percorso storico delle persone. Un popolo con una tale anima difficilmente può essere felice nella sua storia. L’apocalitticismo e il nichilismo provenienti da estremi opposti, religioso e ateo, rovesciano ugualmente la cultura e la storia come mezzo della strada. Ed è spesso difficile determinare perché un russo dichiara una rivolta contro la cultura e la storia e rovescia tutti i valori, perché si espone, se perché è un nichilista, o perché è un apocalittico e lotta per un fine religioso risolutivo. della storia. Nel suo taccuino Dostoevskij scrive: “Il nichilismo è apparso tra noi perché siamo tutti nichilisti”. E Dostoevskij esplora nel profondo il nichilismo russo. La polarità antinomica dell'anima russa unisce il nichilismo all'aspirazione religiosa verso la fine del mondo, verso una nuova rivelazione, una nuova terra e un nuovo cielo. Il nichilismo russo è un apocalitticismo russo perverso. Una tale disposizione spirituale complica notevolmente il lavoro storico del popolo, la creazione di valori culturali; è molto sfavorevole a qualsiasi tipo di disciplina mentale. Questo intendeva K. Leontyev quando diceva che un russo può essere un santo, ma non può essere onesto. L'onestà è un mezzo morale, una virtù borghese, non interessa agli apocalittici e ai nichilisti. E questa proprietà si è rivelata fatale per il popolo russo, perché solo pochi eletti sono santi, mentre la maggioranza è condannata alla disonestà. Pochi raggiungono solo la vita spirituale più elevata, mentre la maggioranza si trova al di sotto della vita culturale media. Ecco perché in Russia esiste un contrasto così stridente tra il piccolissimo strato culturale superiore, tra le persone veramente spirituali e l'enorme massa incolta. In Russia non esiste un ambiente culturale, una via di mezzo culturale e quasi nessuna tradizione culturale. In relazione alla cultura, quasi tutti i russi sono nichilisti. Dopo tutto, la cultura non risolve il problema della fine, dell’esito del processo mondiale, ma ne fissa il centro. Ai ragazzi russi (l'espressione preferita di Dostoevskij), intenti a risolvere le questioni ultime del mondo, o su Dio e l'immortalità, o sull'organizzazione dell'umanità secondo un nuovo Stato, atei, socialisti e anarchici, la cultura sembra essere un ostacolo nella il loro rapido movimento verso la fine. Il salto verso la fine viene contrapposto dal popolo russo all'opera storica e culturale del popolo europeo. Di qui l'ostilità alla forma, al principio formale nel diritto, nello stato, nella morale, nell'arte, nella filosofia, nella religione. Il carattere dell'uomo russo è disgustato dal formalismo della cultura europea, gli è estraneo. Una persona russa ha poco talento formale. La forma introduce misura, vincola, fissa confini, rafforza al centro. Una ribellione apocalittica e nichilista spazza via ogni forma, sposta ogni confine, elimina ogni freno. Spengler, nel suo interessante libro “Preussentum und Sozialismus”, recentemente pubblicato, afferma che la Russia è un mondo molto speciale, misterioso e incomprensibile per gli europei, e rivela in esso “una ribellione apocalittica contro l’individuo”. Gli apocalittici e i nichilisti russi risiedono alla periferia dell'anima, andando oltre i limiti. Dostoevskij esplorò profondamente l'apocalisse e il nichilismo dello spirito russo. Ha scoperto una sorta di storia metafisica dell'anima russa, la sua eccezionale tendenza all'ossessione e alla demonizzazione. Ha esplorato a fondo il rivoluzionarismo russo, con il quale le "cento nere" russe sono strettamente legate. E il destino storico russo giustificava le intuizioni di Dostoevskij. La rivoluzione russa è avvenuta in gran parte secondo Dostoevskij. E non importa quanto distruttivo e disastroso possa sembrare per la Russia, deve comunque essere riconosciuto come russo e nazionale. L'autodistruzione e l'autoimmolazione sono una caratteristica nazionale russa.

Questa struttura della nostra anima nazionale ha aiutato Dostoevskij ad approfondire lo spirituale allo spirituale, ad andare oltre i limiti del mezzo spirituale e ad aprire distanze spirituali, profondità spirituali. Dietro gli strati della formazione spirituale, una struttura mentale consolidata, dietro gli strati mentali illuminati dalla luce razionale e subordinati alle norme razionali, Dostoevskij rivela la natura vulcanica. Nell'opera di Dostoevskij eruttano i vulcani sotterranei dello spirito umano. Come se l'energia spirituale rivoluzionaria si fosse accumulata per molto tempo, il suolo divenne sempre più vulcanico, ma in superficie, in un'esistenza piana, l'anima rimase staticamente stabile, introdotta nei confini, soggetta a norme. E poi, finalmente, ci fu uno sfondamento violento, un'esplosione di dinamite. Dostoevskij era l'araldo della rivoluzione dello spirito in corso. La sua creatività esprime il dinamismo tempestoso e appassionato della natura umana. Una persona si stacca da qualsiasi stile di vita stabile, cessa di condurre un'esistenza legale e si sposta in un'altra dimensione dell'esistenza. Con Dostoevskij nasce nel mondo una nuova anima, una nuova visione del mondo. Dostoevskij sentiva dentro di sé questa natura vulcanica, questo dinamismo eccezionale dello spirito, questo movimento ardente dello spirito. Scrive di se stesso ad A. Maykov: "E la cosa peggiore è che la mia natura è vile e troppo appassionata. Ovunque e in ogni cosa raggiungo il limite finale, ho oltrepassato il limite per tutta la vita". Era un uomo bruciato, bruciato dalla passione spirituale interiore, la sua anima era in fiamme. E dalle fiamme dell'inferno la sua anima ascende alla luce. Tutti gli eroi di Dostoevskij sono lui stesso; il proprio percorso, i vari aspetti del suo essere, il suo tormento, il suo interrogarsi, la sua esperienza sofferta. E quindi non c'è nulla di epico nella sua opera, non c'è una rappresentazione della vita oggettiva, una struttura oggettiva della vita, non c'è il dono della trasformazione nella diversità naturale del mondo umano, non c'è tutto ciò che costituisce il lato forte della Leone Tolstoj. I romanzi di Dostoevskij non sono veri romanzi, sono tragedie, ma anche tragedie di tipo speciale. Questa è la tragedia interna di un unico destino umano, di un unico spirito umano, che si rivela solo da lati diversi in diversi momenti del suo cammino.

A Dostoevskij è stata data la capacità di riconoscere una persona nel movimento appassionato, violento, frenetico, nel dinamismo eccezionale. Non c'è nulla di statico in Dostoevskij. È tutto nella dinamica dello spirito, nell'elemento focoso, nella passione frenetica. Per Dostoevskij tutto accade in un turbine di fuoco, tutto gira in questo turbine. E quando leggiamo Dostoevskij, ci sentiamo completamente trasportati da questo vortice. Dostoevskij è un artista del movimento sotterraneo dello spirito. In questo movimento tempestoso, tutto si sposta dai suoi luoghi abituali e quindi la sua arte non è rivolta al passato consolidato, come l’arte di Tolstoj, ma al futuro sconosciuto. Questa è arte profetica. Rivela la natura umana, la esplora non in un mezzo stabile, non nella vita di tutti i giorni, non nelle forme normali e standardizzate della sua esistenza, ma nel subconscio, nella follia e nel crimine. Nella follia, e non nella salute, nel crimine e non nella legalità, nel subconscio, l'elemento notturno, e non nella vita diurna, non alla luce di un'anima consapevolmente organizzata, si rivela la profondità della natura umana, i suoi limiti e i confini vengono esplorati. La creatività di Dostoevskij è creatività dionisiaca. È completamente immerso nell'elemento dionisiaco e da questo dionisismo nasce la tragedia. Ti trascina nell'atmosfera infuocata dei turbini dionisiaci. Conosce solo la natura umana estatica. E dopo Dostoevskij tutto sembra meraviglioso. È come se avessimo visitato altri mondi, altre dimensioni e stessimo tornando al nostro mondo misurato e limitato, al nostro spazio tridimensionale. Una lettura approfondita di Dostoevskij è sempre un evento nella vita, brucia e l'anima riceve un nuovo battesimo ardente. Una persona che è entrata nel mondo di Dostoevskij diventa una persona nuova, gli vengono rivelate altre dimensioni dell'esistenza. Dostoevskij è un grande rivoluzionario dello spirito. È interamente diretto contro l'ossificazione dello spirito.

Il contrasto tra Dostoevskij e L. Tolstoj è sorprendente. Dostoevskij era l'araldo della rivoluzione in corso dello spirito; era tutto nell'ardente dinamica dello spirito, tutto rivolto al futuro. E allo stesso tempo si è affermato come scienziato del suolo, ha apprezzato il suo legame con le tradizioni storiche, ha protetto i santuari storici, ha riconosciuto la chiesa storica e lo stato storico. Tolstoj non è mai stato un rivoluzionario dello spirito, è un artista con uno stile di vita statico, rivolto al passato, non al futuro, non c'è nulla di profetico in lui. E allo stesso tempo si ribella contro tutte le tradizioni storiche e i santuari storici, con un radicalismo senza precedenti nega la Chiesa storica e lo Stato storico e non vuole alcuna continuità culturale. Dostoevskij espone la natura interiore del nichilismo russo. Lo stesso Tolstoj si rivela un nichilista, un distruttore di santuari e valori. Dostoevskij conosce la rivoluzione in corso, che inizia sempre nel sottosuolo spirituale. Ne vede le vie e i suoi frutti. Tolstoj non sa che una rivoluzione è iniziata nel sottosuolo spirituale e non vede nulla, ma lui stesso viene catturato da uno dei lati di questo processo rivoluzionario, come un cieco. Dostoevskij dimora nello spirituale e da lì impara tutto. Tolstoj risiede nel corpo-anima e quindi non può sapere cosa sta succedendo nel profondo, non prevede le conseguenze del processo rivoluzionario. L'arte di Tolstoj è forse più perfetta di quella di Dostoevskij; i suoi romanzi sono i migliori romanzi del mondo. È un grande artista che è diventato. Dostoevskij si rivolge al divenire. L'arte di chi sta divenendo non può essere perfetta come l'arte di chi è diventato. Dostoevskij è un pensatore più forte di Tolstoj, ne sa di più, conosce gli opposti. Tolstoj non sa girare la testa, guarda avanti in linea retta. Dostoevskij percepisce la vita dallo spirito umano. Tolstoj percepisce la vita dall'anima della natura. Pertanto, Dostoevskij vede una rivoluzione in atto nel profondo dello spirito umano. Tolstoj vede prima di tutto la struttura stabile e naturale della vita umana, i suoi processi vegetale-animale. Dostoevskij basa le sue previsioni sulla conoscenza dello spirito umano. Tolstoj si ribella apertamente alla vita umana vegetale-animale che vede esclusivamente. E per Dostoevskij la schiettezza moralistica di Tolstoj risulta impossibile. Tolstoj, con inimitabile perfezione, dona la bellezza artistica delle forme di vita che sono diventate. Come artista in divenire, questa bellezza artistica risulta irraggiungibile per Dostoevskij. L'arte di Tolstoj è l'arte di Apollo. L'arte di Dostoevskij è l'arte di Dioniso. E sotto un altro aspetto il rapporto tra Tolstoj e Dostoevskij è notevole. Tolstoj ha cercato Dio per tutta la vita, come lo cerca un pagano, un uomo naturale, lontano da Dio per natura. La sua mente era occupata dalla teologia ed era un pessimo teologo. Dostoevskij è tormentato non tanto dal tema di Dio quanto dal tema dell'uomo e del suo destino, è tormentato dal mistero dello spirito umano. Il suo pensiero è occupato dall'antropologia, non dalla teologia. Risolve il tema di Dio non come un pagano, non come un uomo naturale, ma come un cristiano, come un uomo spirituale, risolve il tema dell'uomo. Davvero, la questione di Dio è una questione umana. La domanda sull'uomo è una domanda divina, e forse il mistero di Dio si rivela meglio attraverso il mistero umano che attraverso un appello naturale a Dio fuori dell'uomo. Dostoevskij non è un teologo, ma era più vicino al Dio vivente di Tolstoj. Dio si rivela a lui nel destino dell'uomo. Forse dovremmo essere meno teologi e più antropologi.

Dostoevskij era realista? Prima di decidere su questa domanda, devi sapere se l'arte grande e genuina può essere realistica. Lo stesso Dostoevskij a volte amava definirsi un realista e considerava il suo realismo il realismo della vita reale. Naturalmente non è mai stato un realista nel senso in cui la nostra critica tradizionale rivendicava nel nostro paese l’esistenza della scuola realistica di Gogol. Un realismo del genere non esiste affatto; tanto meno lo era Gogol, e certamente non Dostoevskij. Tutta la vera arte è simbolica: è un ponte tra due mondi, segna una realtà più profonda, che è la vera realtà. Questa realtà può essere espressa artisticamente solo in simboli; non può essere rivelata direttamente e realisticamente nell'arte. L’arte non riflette mai la realtà empirica; penetra sempre in un altro mondo, ma quest’altro mondo è accessibile all’arte solo nella rappresentazione simbolica. L'arte di Dostoevskij è tutta incentrata sulla realtà spirituale più profonda, sulla realtà metafisica; si occupa meno di tutto della vita empirica. La costruzione dei romanzi di Dostoevskij somiglia meno di tutto al cosiddetto romanzo “realistico”. Attraverso la trama esterna, che ricorda inverosimili romanzi criminali, traspare una realtà diversa. Non è la realtà della vita empirica, esteriore, del modo di vivere, né la realtà dei tipi di suolo che sono reali in Dostoevskij. Per lui la profondità spirituale dell'uomo è reale, il destino dello spirito umano è reale. Il rapporto tra l'uomo e Dio, tra l'uomo e il diavolo è reale, le idee secondo le quali l'uomo vive sono reali. Quelle divisioni dello spirito umano che costituiscono il tema più profondo dei romanzi di Dostoevskij non si prestano a un'interpretazione realistica. La rappresentazione straordinariamente ingegnosa del rapporto tra Ivan Karamazov e Smerdyakov, attraverso la quale vengono rivelati i due “sé” di Ivan stesso, non può essere definita “realistica”. E il rapporto tra Ivan e il diavolo è ancora meno realistico. Dostoevskij non può essere definito un realista nel senso del realismo psicologico. Non è uno psicologo, è un pneumatologo e un metafisico-simbolista. Dietro la sua vita cosciente c'è sempre una vita subconscia nascosta e ad essa sono associate premonizioni profetiche. Le persone sono collegate non solo da quelle relazioni e legami visibili alla luce della coscienza. Ci sono relazioni e legami più misteriosi che vanno in profondità nella vita subconscia. Per Dostoevskij, un altro mondo invade sempre le relazioni delle persone in questo mondo. Una connessione misteriosa collega Myshkin con Nastasya Filippovna e Rogozhin, Raskolnikov con Svidrigailov, Ivan Karamazov con Smerdyakov, Stavrogin con Khromonozhka e Shatov. In Dostoevskij tutti sono incatenati gli uni agli altri da legami ultraterreni. Non ha incontri casuali o relazioni casuali. Tutto è determinato in un altro mondo, tutto ha un significato più alto. In Dostoevskij non ci sono accidenti di realismo empirico. Tutti i suoi incontri sembrano incontri alieni, fatali nel loro significato. Tutte le complesse collisioni e relazioni tra le persone non rivelano una realtà oggettiva, oggettiva, “reale”, ma la vita interiore, il destino interiore delle persone. In queste collisioni e relazioni tra le persone, l'enigma sull'uomo, sul suo percorso viene risolto e si esprime l '"idea" del mondo. Tutto ciò ha poca somiglianza con un cosiddetto romanzo “realistico”. Se Dostoevskij può essere definito un realista, allora è un realista mistico. Gli storici della letteratura e i critici letterari, che amano rivelare vari tipi di influssi e prestiti, amano sottolineare vari tipi di influenze su Dostoevskij, soprattutto nel primo periodo della sua opera. Parlano dell'influenza di V. Hugo, Georges Sand, Dickens e in parte di Hoffman. Ma Dostoevskij ha una vera parentela solo con uno dei più grandi scrittori occidentali - con Balzac, che era altrettanto poco “realista” quanto Dostoevskij. Dei grandi scrittori russi, Dostoevskij è direttamente imparentato con Gogol, soprattutto nei suoi primi racconti. Ma l’atteggiamento di Dostoevskij nei confronti dell’uomo è significativamente diverso da quello di Gogol. Gogol percepisce l'immagine di un uomo come decomposto, non ha persone, al posto delle persone ci sono strani haris e museruole. In questo, l'arte di Andrei Bely è vicina a Gogol. Dostoevskij percepì l'immagine dell'uomo in modo olistico, rivelandola nella sua forma più recente e caduta. Quando Dostoevskij si alzò in tutta la sua altezza e pronunciò la sua nuova parola creativa, era già al di là di ogni influenza e prestito, era l'unico fenomeno creativo senza precedenti al mondo.

"Appunti dal sottosuolo" divide l'opera di Dostoevskij in due periodi. Prima di “Memorie dal sottosuolo”, Dostoevskij era ancora uno psicologo, anche se con una psicologia unica, un umanista, pieno di compassione per la “povera gente”, per gli “umiliati e insultati”, per gli eroi della “casa di la morte." La brillante dialettica ideologica di Dostoevskij inizia con Memorie dal sottosuolo. Non è più solo uno psicologo, è un metafisico, esplora nel profondo la tragedia dello spirito umano. Non è più un umanista nel vecchio senso della parola, non ha più molto in comune con Georges Sand, W. Hugo, Dickens ecc. Alla fine ruppe con l'umanesimo di Belinsky. Se è un umanista, allora il suo umanesimo è completamente nuovo, tragico. L'uomo diventa ancora più al centro della sua creatività, e il destino dell'uomo è oggetto esclusivo del suo interesse. Ma l'uomo non è preso nella dimensione piatta dell'umanesimo, ma nella dimensione della profondità, nel mondo spirituale appena rivelato. Ora, per la prima volta, viene rivelato quel regno umano che si chiama “Dostoevschina”. Dostoevskij diventa finalmente uno scrittore tragico. In esso, il tormento della letteratura russa raggiunge il suo punto di massima tensione. Il dolore per il destino sofferente dell'uomo e per il destino del mondo raggiunge il calore bianco. Non abbiamo mai avuto uno spirito rinascimentale o una creatività rinascimentale. Non conoscevamo la gioia della nostra rinascita. Questo è il nostro amaro destino. All'inizio del XIX secolo, nell'era di Alessandro I, forse la più culturale di tutta la nostra storia, qualcosa di simile a un risveglio balenò per un momento, si rivelò la gioia inebriante dell'eccesso di creatività nella poesia russa. Questa è la creatività luminosa e abbondante di Pushkin. Ma questa gioia dell'eccesso creativo svanì rapidamente; nello stesso Pushkin fu avvelenata. La grande letteratura russa del 19 ° secolo non fu una continuazione del percorso creativo di Pushkin: è tutta nel tormento e nella sofferenza, nel dolore della salvezza del mondo, in essa si realizza definitivamente l'espiazione di una sorta di colpa. L'immagine triste e tragica di Chaadaev si trova alla fine del movimento del pensiero russo maturo del XIX secolo. Lermontov, Gogol, Tyutchev non creano nell'eccesso creativo dello spirito rinascimentale, creano nell'agonia e nel dolore, non c'è in loro un effervescente gioco di forze. Pertanto, vediamo lo straordinario fenomeno di Konstantin Leontyev, per natura un uomo del Rinascimento del XVI secolo, che vagò nella Russia del XIX secolo, così estranea e opposta al Rinascimento, vivendo in esso un destino triste e sofferente. Infine, i vertici della letteratura russa sono Tolstoj e Dostoevskij. Non c'è nulla di rinascimentale in loro. Sono colpiti dal dolore e dall'angoscia religiosa e cercano la salvezza. Questo è tipico dei creatori russi, è molto nazionale in loro: cercano la salvezza, hanno sete di redenzione, si preoccupano della pace. In Dostoevskij, la letteratura russa raggiunge il suo apice e nella sua opera si rivela questo carattere doloroso e religiosamente serio della letteratura russa. In Dostoevskij tutta l'oscurità della vita russa, il destino russo si addensa, ma in questa oscurità brillava una luce. Il doloroso percorso della letteratura russa, pieno di dolore religioso e di ricerca religiosa, avrebbe dovuto portare a Dostoevskij. Ma in Dostoevskij sta già avvenendo una svolta verso altri mondi, la luce è visibile. La tragedia di Dostoevskij, come ogni vera tragedia, ha catarsi, purificazione e liberazione. Dostoevskij non viene visto né conosciuto da coloro che immerge esclusivamente nell'oscurità, nella disperazione, che tormenta e non accontenta. C'è una grande gioia nel leggere Dostoevskij, una grande liberazione dello spirito. Questa è la gioia attraverso la sofferenza. Ma questa è la via cristiana. Dostoevskij ripristina la fede nell'uomo, nel profondo dell'uomo. Questa fede non esiste nell'umanesimo piatto. L’umanesimo distrugge l’uomo. Una persona rinasce quando crede in Dio. La fede nell'uomo è fede in Cristo, nel Dio-Uomo. Per tutta la sua vita, Dostoevskij portò con sé un sentimento eccezionale e unico di Cristo, una sorta di amore estatico per il volto di Cristo. Nel nome di Cristo, per amore infinito per Cristo, Dostoevskij ruppe con il mondo umanistico di cui Belinsky era il profeta. La fede di Dostoevskij in Cristo passò attraverso il crogiolo di tutti i dubbi e fu temprata nel fuoco. Scrive nel suo taccuino: "E in Europa non esiste e non c'è mai stato un tale potere di espressioni atee. Pertanto, non è da ragazzo che credo in Cristo e lo confesso. Il mio Osanna è passato attraverso un grande crogiolo di dubbi. " Dostoevskij perse la sua fede giovanile in "Schiller" - con questo nome denotava simbolicamente tutto ciò che è "alto e bello", l'umanesimo idealista. La fede in “Schiller” non ha resistito alla prova, la fede in Cristo ha resistito a tutte le prove. Ha perso la sua fede umanistica nell'uomo, ma è rimasto fedele alla fede cristiana nell'uomo, ha approfondito, rafforzato e arricchito questa fede. E quindi Dostoevskij non poteva essere uno scrittore cupo e irrimediabilmente pessimista. C'è una luce liberatrice anche nella parte più buia e dolorosa di Dostoevskij. Questa è la luce di Cristo, che splende anche nelle tenebre. Dostoevskij conduce una persona attraverso l'abisso della scissione: la scissione è il motivo principale di Dostoevskij, ma la scissione non distrugge completamente una persona. Attraverso l'Uomo-Dio l'immagine umana può essere nuovamente restaurata.

Dostoevskij appartiene a quegli scrittori che sono riusciti a rivelarsi nel loro lavoro artistico. Il suo lavoro rifletteva tutte le contraddizioni del suo spirito, tutte le sue profondità senza fondo. La creatività non era per lui, come per molti, una copertura per ciò che accadeva nel profondo, non nascondeva nulla e per questo riuscì a fare scoperte sorprendenti sull'uomo. Nel destino dei suoi eroi parla del suo destino, nei loro dubbi - sui suoi dubbi, nelle loro divisioni - sulle sue divisioni, nella loro esperienza criminale - sui crimini segreti del suo spirito. La biografia di Dostoevskij è meno interessante della sua opera. Le lettere di Dostoevskij sono meno interessanti dei suoi romanzi. Ha messo tutto se stesso nelle sue opere. Puoi studiarlo da loro. Pertanto, Dostoevskij è meno misterioso di molti altri scrittori, è più facile da svelare rispetto, ad esempio, a Gogol. Gogol è uno degli scrittori russi più misteriosi. Non si è rivelato nel suo lavoro, ha portato con sé il segreto della sua personalità in un altro mondo. Ed è improbabile che sarà mai possibile svelarlo del tutto. La personalità di Vl. Solovyov rimarrà per noi un vero mistero. Nei suoi trattati filosofici e teologici, nei suoi scritti giornalistici, Vl. Solovyov si è nascosto e non si è rivelato, essi non riflettono la natura contraddittoria della sua natura. Solo dalle singole poesie si può indovinare qualcosa. Dostoevskij non è così. La particolarità del suo genio era tale che nella sua opera riusciva a raccontare in modo approfondito il proprio destino, che allo stesso tempo è il destino mondiale dell'uomo. Non ci ha nascosto il suo ideale di Sodoma, e ci ha rivelato anche le altezze del suo ideale di Madonna. Pertanto, l’opera di Dostoevskij è una rivelazione. L'epilessia di Dostoevskij non è una malattia superficiale; rivela le profondità stesse del suo spirito.

Dostoevskij amava definirsi un “suilista” e professava un’ideologia del suolo. E questo è vero solo nel senso che era e rimase una persona russa, organicamente connessa al popolo russo. Non si è mai staccato dalle sue radici nazionali. Ma non era come gli slavofili, apparteneva a un'epoca completamente diversa. Rispetto agli slavofili, Dostoevskij era un vagabondo russo, un vagabondo russo nei mondi spirituali. Non aveva la sua casa e la sua terra, non c'era un nido accogliente di tenute di proprietari terrieri. Non è più legato ad alcuna statica della vita quotidiana, è tutto nel dinamismo, nell'inquietudine, tutto permeato di correnti provenienti dal futuro, tutto nella rivoluzione dello spirito. È l'uomo dell'Apocalisse. Gli slavofili non erano ancora malati del morbo apocalittico. Dostoevskij, prima di tutto, ha rappresentato il destino del vagabondo e rinnegato russo, e questo è molto più caratteristico di lui della sua terrosità. Considerava questo vagabondaggio un tratto caratteristico russo. Gli slavofili erano gente tozza, radicata al suolo, gente forte. E il suolo stesso della terra era ancora duro e forte sotto di loro. Dostoevskij è un uomo sotterraneo. Il suo elemento è il fuoco, non la terra. La sua linea è un movimento a vortice. E già con Dostoevskij tutto è diverso che con gli slavofili. Ha un atteggiamento diverso nei confronti dell'Europa occidentale, è un patriota dell'Europa, e non solo della Russia, ha un atteggiamento diverso nei confronti del periodo di Pietro il Grande della storia russa, è uno scrittore del periodo di San Pietroburgo, un artista di San Pietroburgo. Gli slavofili erano in tutta la vita. Dostoevskij è già completamente diviso. Vedremo come le idee di Dostoevskij sulla Russia differiscono dalle idee degli slavofili. Ma vorrei subito stabilire che Dostoevskij non è di razza slavofila. Nel suo aspetto quotidiano, Dostoevskij era un tipico scrittore russo, un letterato che viveva del proprio lavoro. Non è possibile pensarlo al di fuori della letteratura. Visse di letteratura sia spiritualmente che materialmente. Non era associato a nient'altro che alla letteratura. E ha mostrato con la sua personalità l'amaro destino dello scrittore russo.

La mente di Dostoevskij è davvero sorprendente, l'acutezza della sua mente è straordinaria. Questo è uno degli scrittori più intelligenti della letteratura mondiale. La sua mente non solo eguaglia la forza del suo dono artistico, ma forse supera il suo dono artistico. In questo è molto diverso da L. Tolstoj, che stupisce per la goffaggine, la schiettezza e quasi la piattezza della sua mente, che non regge all'altezza del suo brillante dono artistico. Naturalmente non è stato Tolstoj, ma Dostoevskij il grande pensatore. La creatività di Dostoevskij è sorprendente per la brillantezza, la scintillante e penetrante rivelazione della mente. In termini di forza e acutezza d'animo, dei grandi scrittori, solo Shakespeare, la grande mente del Rinascimento, può essere paragonato a lui. Perfino la mente di Goethe, il più grande dei grandi, non possedeva una tale acutezza, una tale profondità dialettica come la mente di Dostoevskij. E questo è tanto più sorprendente perché Dostoevskij si trova in un elemento dionisiaco, orgiastico. Questo elemento, quando cattura completamente una persona, di solito non favorisce l'acutezza e la vigilanza della mente; annebbia la mente. Ma in Dostoevskij vediamo l'orgia, l'estasi del pensiero stesso, e la stessa dialettica delle idee è dionisiaca. Dostoevskij è inebriato dal pensiero, è completamente in un ardente turbine di pensieri. La dialettica delle idee in Dostoevskij è inebriante, ma in questa ebbrezza l'acutezza del pensiero non svanisce, il pensiero raggiunge la sua acutezza finale. Coloro che non sono interessati alla dialettica ideologica di Dostoevskij, ai percorsi tragici del suo pensiero brillante, per i quali è solo artista e psicologo, non sanno molto di Dostoevskij, non possono comprenderne lo spirito. Tutta l'opera di Dostoevskij è una soluzione artistica a un problema ideologico, c'è un tragico movimento di idee. Un eroe del sottosuolo è un'idea, Raskolnikov è un'idea, Stavrogin, Kirillov, Shatov, P. Verkhovensky è un'idea, Ivan Karamazov è un'idea. Tutti gli eroi di Dostoevskij sono assorbiti da qualche idea, inebriati da un'idea, tutte le conversazioni nei suoi romanzi rappresentano una straordinaria dialettica di idee. Tutto ciò che ha scritto Dostoevskij è stato scritto da lui sui “dannati” problemi del mondo. Ciò significa soprattutto che Dostoevskij ha scritto romanzi tendenziosi solo per promuovere alcune idee. Le idee sono completamente immanenti nella sua arte; rivela artisticamente la vita delle idee. È uno scrittore “ideologico” nel senso platonico del termine, e non nel senso opposto in cui questa espressione veniva solitamente usata nella nostra critica. Contempla le idee primarie, ma sempre in movimento, nella dinamica, nel loro tragico destino, e non in riposo. Dostoevskij disse molto modestamente di se stesso: "Sono esperto in filosofia (ma non innamorato di essa, ne sono forte nell'amore)". Ciò significa che la filosofia accademica non gli andava bene. Il suo genio intuitivo conosceva il proprio modo di filosofare. Era un vero filosofo, il più grande filosofo russo. Dà infinitamente molto alla filosofia e il pensiero filosofico dovrebbe essere saturo delle sue contemplazioni. L'opera di Dostoevskij è infinitamente importante per l'antropologia filosofica, per la filosofia della storia, per la filosofia della religione, per la filosofia morale. Potrebbe aver imparato poco dalla filosofia, ma può insegnarla molto, e su quest'ultima filosofeggiamo da tempo sotto il segno di Dostoevskij. Solo il filosofare sul penultimo è connesso alla filosofia tradizionale.

Dostoevskij apre un nuovo mondo spirituale, restituisce all'uomo la sua profondità spirituale. Questa profondità spirituale è stata tolta all'uomo e gettata nella distanza trascendentale, ad altezze per lui irraggiungibili. E l'uomo rimase nel regno intermedio della sua anima e sulla superficie del suo corpo. Ha smesso di sentire la dimensione della profondità. Questo processo di alienazione dall'uomo del suo profondo mondo spirituale inizia nella sfera religioso-ecclesiastica, come ritiro dello spirito nel mondo esclusivamente trascendentale della sua vita e creazione di una religione per l'anima, lottando per questo mondo spirituale da essa tratto. . Questo processo termina con il positivismo, l'agnosticismo e il materialismo, cioè con la completa disanima dell'uomo e del mondo. Il mondo trascendentale viene finalmente spostato nell'inconoscibile. Tutte le linee di comunicazione vengono interrotte e alla fine questo mondo viene completamente negato. L’ostilità del cristianesimo ufficiale verso ogni gnosticismo deve finire con l’affermazione dell’agnosticismo; proiettare all’esterno la profondità spirituale dell’uomo deve portare alla negazione di ogni esperienza spirituale, alla chiusura dell’uomo nella realtà “materiale” e “psicologica”. Dostoevskij, come manifestazione dello spirito, significa una svolta verso l'interno, verso la profondità spirituale dell'uomo, verso l'esperienza spirituale, il ritorno all'uomo della propria profondità spirituale, una svolta attraverso la realtà “materiale” e “psicologica” chiusa. Per lui l'uomo non è solo un essere “psicologico”, ma anche spirituale. Lo spirito non è fuori dell'uomo, ma dentro l'uomo. Dostoevskij afferma l'illimitatezza dell'esperienza spirituale, rimuove ogni restrizione, spazza via tutti i posti di guardia. Le distanze spirituali si aprono nel movimento interno immanente. Dio è percepito nell'uomo e attraverso l'uomo. Dostoevskij può quindi essere considerato un immanentista nel senso più profondo del termine. Questa è la via della libertà aperta da Dostoevskij. Rivela Cristo nel profondo dell’uomo, attraverso il cammino sofferente dell’uomo, attraverso la libertà. La religione di Dostoevskij è di tipo opposto al tipo di religiosità autoritario-trascendentale. Questa è la religione più libera che il mondo abbia mai visto, respirando il pathos della libertà. Nella sua coscienza religiosa, Dostoevskij non ha mai raggiunto l'integrità finale, non ha mai superato completamente le contraddizioni, era in viaggio. Ma il suo pathos positivo era nella religione senza precedenti della libertà e dell'amore libero. Nel Diario di uno scrittore si possono trovare passaggi che sembrano contraddire questa comprensione di Dostoevskij. Ma va detto che “Diario di uno scrittore” contiene anche tutte le idee principali di Dostoevskij, sparse in luoghi diversi. Queste idee vengono poi ripetute con forza ancora maggiore nei suoi romanzi. Esiste già una dialettica ideologica ne “La leggenda del Grande Inquisitore”, in cui si afferma la religione della libertà. Contrariamente all'opinione spesso espressa, bisogna insistere con forza sul fatto che lo spirito di Dostoevskij aveva una direzione positiva e non negativa. Il suo pathos era il pathos dell'affermazione, non della negazione. Ha accettato Dio, l'uomo e il mondo attraverso tutti i tormenti della divisione e dell'oscurità. Dostoevskij comprese profondamente la natura del nichilismo russo. Ma se ha negato qualcosa, ha negato il nichilismo. È un anti-nichilista. E questo lo distingue da L. Tolstoj, che era contagiato dalla negazione nichilista. Ora Dostoevskij è diventato più vicino a noi che mai. Ci siamo avvicinati a lui. E ci rivela molte cose nuove alla luce della conoscenza del tragico destino russo che abbiamo vissuto.