Тувинская шаманка. В поисках красоты
«Медведь, будучи родственником человека, способен стыдиться. Женщины при встрече с ним должны обнажаться, тогда он убежит, сгорая от стыда и смущения». Тувинское поверье
Тувинские мужчины и женщины обращаются к шаманам по-разному. Если тувинка бежит к ним даже по небольшим поводам, то мужчина — «только когда совсем припрет».
В Кызыле страждущих принимают в «Дунгуре» — или, если официально, Кызылской местной религиозной организации тувинских шаманов «Дунгур» («бубен» по-нашему). Прием ведут несколько шаманок среднего возраста и один молодой шаман. Старых шаманов в Кызыле почти не осталось. Все разъехались по деревням.
Среди многочисленных посетителей я и впрямь не увидел ни одного мужчины, если не считать мальчика лет десяти, подглядывавшего за ритуалом сквозь занавеску. Впрочем, по словам шаманов, иногда к ним приходят целые спортивные команды перед всероссийскими соревнованиями — вероятно, проводить ритуалы от дурного глаза арбитра, некстати видящего нарушения правил.
В шаманском доме четыре помещения — прихожая, примыкающие к ней две приемные шаманок и комната для ритуалов очищения, куда прямого входа нет. Шаманка первым делом вручила мне горстку камушков, велев прошептать над ней фамилию, имя, отчество, год рождения и прочие анкетные данные.
Заполнив анкету для духов, я отдал камни, и она тут же принялась раскладывать их на столе, то выдавая разнообразные факты о моем прошлом, то обещая светлое будущее. При этом сведения о минувшем имели довольно общий характер («за последние четыре года у тебя умер родственник или близкий человек»), но все равно не всегда оказывались верными.
Дважды нас прерывал телефонный звонок — мобильник в сумочке шаманки ворочался, как крохотный мерцающий идол, и бормотал новомодную песню на английском языке.
На плате она не настаивала, но я оставил небольшое пожертвование. Когда сеанс уже заканчивался, в дальней комнате зазвучал бубен — гулкий, отрывистый, в такт ударам сердца.
– Ритуал очищения начался, — пояснила шаманка. — Посиди снаружи, послушай.
Я вышел и уселся среди девушек.
– Ты зачем тут бубен слушаешь? — сердито спросила другая шаманка из соседней приемной. — Ступай отсюда, а то вред тебе большой может быть!
…Вечерело. Мы сидели с первой шаманкой на скамеечке у ритуального кострища. Голубь, курлыкая, вприпрыжку носился за голубкой, клевавшей остатки пожертвований. Вышел шаман — в накидке из ленточек, шапке из перьев и джинсах из ларька, — побрызгал молоком на четыре стороны света.
– Это — молоко матери-земли, — сказала шаманка, затягиваясь сигаретой. — Люди сейчас кому только ни поклоняются. Деньгам поклоняются, богу поклоняются, монахам поклоняются, шаманам поклоняются. Медведев Путину поклоняется, самому Медведеву — чиновники, этим чиновникам — чиновники помельче. А кому сам Путин поклоняется, кто знает? Все чему-то поклоняются. Только о земле никто не помнит. А ведь когда-то даже вы, русские, говорили — «мать сыра земля». Вот кому нужно поклоняться, кого любить.
– Что, даже шаманам поклоняться не нужно? — уточнил я.
– И шаманам не нужно, — улыбнулась она. — Только земле, матери природе. Посмотри — она здесь такая красивая…
Пожизненный президент тувинских шаманов
«Однажды известный на всю Тоджу шаман-фокусник Арыкай встретил местного начальника и сказал ему: – Если ты действительно великий человек, покажи мне медведя. Когда начальник развел руками, Арыкай рассмеялся: – Ты — всего лишь болтливый начальник, а я — настоящий шаман! Сказав это, он хлопнул в ладоши, и тут же перед ним встали в шеренгу семь волков и семь медведей. Бедный начальник от страха бухнулся в обморок, а шаман, довольный демонстрацией своего могущества, удалился. Очнувшись, начальник не стал хлопать в ладоши, дабы явить свою власть. Вместо этого он отправил небольшую бумажку куда следует, и шамана Арыкая посадили ровно на семь лет». История из собрания М.Б. Кенин-Лопсана
– Повтори, как тебя зовут. Со мной нежнее говорить надо.
Монгуш Борахович Кенин-Лопсан , доктор исторических наук и Верховный шаман Республики Тыва, сидит в маленьком деревянном доме в самом центре Кызыла. Здесь он работает уже 48 лет, и попасть к нему, при некотором везении, может любой желающий. Дверь открыта, в прямом и переносном смысле. Домик принадлежит республиканскому музею, и сам обладатель звания «Живое сокровище шаманизма», присвоенного Американским фондом шаманских исследований, действительно выглядит как живой экспонат.
Олицетворение десятков поколений сибирских шаманов, умевших выживать и сохранять свое ремесло в самых невероятных условиях.
– Слышу я плохо. А вот зрение до сих пор острое.
Глаза шамана и вправду глядят с нестарческой ясностью. Ему 86 лет, но до сих пор каждое утро ходит на работу. Разумеется, в те дни, когда не читает лекции где-нибудь в Австрии или США. Шаманы живут долго — в собранной Кенин-Лопсаном книге мифов некоторым рассказчикам под сотню лет.
– Когда я впервые приехал в Америку, мне сразу предложили остаться. Сан-Франциско, кажется. Знаешь такой город? Там много кто интересуется шаманизмом. Конгресс был, одних китайцев человек пятьсот приехало. Обещали дать американское гражданство. Я все думал, как это. Но мне один друг объяснил, что тогда все мои знания и культура будут принадлежать США. И я вежливо так, спокойно отказался.
Он дает мне горсть камушков — крупных, светлых, почти одинаковых. Совсем не похожих на те, что вчера были у шаманки.
– Отдай судьбу!
Я послушно пересыпаю камни в его ладони. Шаман раскладывает их на столе, попутно сверяясь с листочком, на котором записаны мое имя, адрес и дата рождения.
– Ты ведь кролик? Кроликов лекарства не берут. Лес, природа — твое лекарство. Как заболеешь — уезжай из города, и все само пройдет. О Тыве ты напишешь три статьи. Здесь твоя душа раскроется. Говори, с кем хочешь, никого не бойся. Все будет хорошо. А в Монголию поедешь — душа останется закрытой. На коне там будешь скакать…
Когда я предложил переслать материалы в музей по электронной почте, Кенин-Лопсан покачал головой:
– Я — человек сталинской эпохи. Никаких интернетов не знаю. Вот, видишь — старый телефон, его мне достаточно.
Шаманизм и сталинская эпоха — сочетание показалось мне удивительным. Равно как и то, что в главном музее республики с брежневских времен работал практикующий шаман. Некоторую ясность внесло краткое жизнеописание моего собеседника.
> М.Б.Кенин-Лопсан, Верховный шаман Республики Тыва.Фото: Владимир Севриновский
Родился будущий Верховный шаман 10 апреля 1925 года, в маленькой деревне у реки Хондергей. Начинал юноша как поэт и переводчик Пушкина на тувинский язык, еще до присоединения республики к России в 1944 году. Затем — Восточный факультет ЛГУ, преподавание в училище, сбор фольклора, первый большой роман и последовавшие за ним десятки книг, названных в одной из рецензий странным, но звучным словом «этноэпические»…
Где же в этой действительно советско-сталинской биографии то, что после падения Советского Союза прославило Кенин-Лопсана в столь необычной ипостаси? Ведь даже описание шаманских обычаев тогда не слишком приветствовалось. Как выживали шаманы, приспосабливаясь к государственному атеизму? Так же, как они веками приспосабливались к изменчивой природе и прихотям баев?
Думаю, ответ дает одна из старых фотографий в краеведческом музее Кызыла. На ней изображен типичный шаман во время ритуала (лицо искажено, на голове — венец из орлиных перьев, в руках вибрирует бубен). Надпись под снимком гласит: «Ученый-этнограф проводит имитацию вызова дождя». Вероятно, по просьбе жадных до научных знаний жителей деревни, которая, в силу странного совпадения, страдала от жестокой засухи.
– Не ценят меня по-настоящему, — пожаловался мне тот, кого в Республике Тыва признали Человеком столетия. — Вот лет через двадцать поймут…
Он качает головой.
– На стуле, где ты сейчас сидишь, до тебя сидели Далай-Лама и представитель Клинтона. Великие люди! Ельцин три раза сидел.
Шаман с видимым удовольствием произносит названия высоких титулов и регалий. Их у него много, от официальных российских орденов до самых экзотических званий. Есть и титулы-прилипалы вроде звания академика пресловутой Нью-Йоркской Академии Наук.
– А как Вы с Далай-Ламой познакомились?
– О, это смешно получилось. Во время его визита в Тыву выяснилось, что он давно уже читал мои труды. Ему их в Лондоне передали. Пообщались мы с ним. Интересный человек, очень образованный.
На фотографиях в музее — Монгуш Кенин-Лопсан в Австрии, на съезде психотерапевтов, проводит лекцию о лечебном эффекте звуков бубна. Другой век, другая страна. На смену шаманам-этнографам пришли шаманы-психотерапевты.
– Я и сейчас должен был в Америку ехать, но что-то ноги не ходят.
Он аккуратно прячет листок с моим именем и координатами в картотеку. Напротив фамилии — изображения камушков, как они легли во время гадания. Денег он с меня не берет, но в конце аудиенции я покупаю за тысячу рублей книгу мэтра. Кенин-Лопсан пишет мне длинное посвящение («в Америке моя подпись пять долларов стоит, а тебе — бесплатно дам!») и ставит сразу две печати. Одна — основанного им шаманского центра «Дунгур», другая — на которой написано его имя и звания: «Доктор исторических наук, Пожизненный президент тувинских шаманов, Человек века».
– Правой бери! — поправляет он меня, протянувшего за книгой левую руку.
– А можно Вас сфотографировать? — осторожно спрашиваю я, помня, как негативно реагируют на камеру некоторые шаманы.
– Что ж, давай, — говорит он, оценивающе поглядев на меня.
Я достаю фотоаппарат и делаю пару снимков.
– Работай, работай! — подбадривает меня Верховный шаман.
Он то приветливо улыбается, то придает лицу суровое, даже высокомерное выражение.
– Плохо работаешь! Давай, старайся! Работай!
Видно, как нравится ему это слово.
Я едва успевал менять ракурсы, включать и выключать лампочки для смены освещения (в этом мне помогал сам шаман, имевший, по-видимому, немалый опыт общения с фотографами). Кенин-Лопсан оживился, глаза загорелись. Он швырнул на стол свою маленькую круглую шапочку и задорно встряхнул седыми волосами:
– Работай как следует! Чтобы все женщины увидели меня и полюбили! Так! Молодец! Хорошо работаешь!
– Повезло тебе, — смеясь, сказал он напоследок. — Я иногда таким коварным бываю, но сейчас — в добром настроении. У тебя сегодня хороший день.
И в этом он был, без сомнения, прав.
ноябрь 2012
Продолжаем движение по Туве. Наш путь лежит от поселка Кызыл-Хая через столицу Тувы - город Кызыл в Монголию. Помимо незабываемых пейзажей в пути, нас также ждет встреча с тувинской шаманкой.
Проезжаем хребет Бармен и любуемся горами необычной формы и цвета.
// lusika33.livejournal.com
Едем весело: машины загружены пивом, водкой и колой (некоторые предпочитают коктейли, понимаешь). Все это употребляется в процессе езды, плюс периодически кто-то просит остановить, так как "вот от сюда просто офигенский вид". Наши машине не снабжены средствами комфорта вроде кондиционеров и это реально проблема. Если попытаться открыть окно, то, помимо того, что получишь по башке от хозяина машины: "на кочках стекла отваливаются, потом чинить гемор", так и пыль столбом на дороге: через секунду в салоне не видно от пыли друг - друга! Мастерим дыхательные повязки из подручных материалов, песо как можем высыпаем на остановках. К вечеру волосы без всякого шварцкопфа приобретают стильную укладку и надежную фиксацию.
// lusika33.livejournal.com
Высоты все еще ваше 1500 метров... Наш Кэмерон, хоть и не совсем твердо стоит на ногах, но "свою работу добре знает".
// lusika33.livejournal.com
Ночуем на реке Кырга прямо около трассы, недалеко от села Мугур-Аксы (если кому интересно: там ловит телефон). Наш главарь научил нас пить по-алтайски с "Чуй-чуем" (Чой-чоем). Стакан с бухлом идет по кругу и каждый, отпив, говорит какие-то крайне умные и крайне нужные в этом момент задушевные слова и со словом Чуй-чуй" передаёт следующему. Кстати, хоть вода и не сильно комфортной температуры, но наше желание расчесать волосы было непоколебимо. с утреца подъехали два тувинца на мопеде со спущенными шинами, попросили насос. И хоть колесо и продолжало спускать, заверив нас, что это совсем-совсем фигня, умчались вдаль.
// lusika33.livejournal.com
Вот и вид на долину Кырги с перевала. Если поехать вправо по картинке, можно приехать в в то самое село Мугур-Аксы, где-таки ловит соту (если это, блин, хоть кому-то интересно). Как и было обещано, Мунгун-Тайгу видно в Туве отовсюду.
// lusika33.livejournal.com
На перевале произошла очередная встреча с пограничниками, которые, подивившись на наличие у нас всех необходимых документов, пожелали нам счастливого пути и отправились дальше, видимо, на какое-то очень важное задание. Кстати, вот там в кустиках их гнездо - погранзастава.
// lusika33.livejournal.com
Из широченных долин типа "мечта клаустрофоба" въезжаем в ущелье реки Барлык типа "кошмар клаустрофоба".
// lusika33.livejournal.com
Кафешка местных дальнобойщиков. Ее именем "Шайлаарак "Кашпал"" можно именовать многие точки российского общепита (особенно шайлаарачную "Чуй-оозы" на чуйском тракте). Однако, несмотря на такое суровое название, столовка могла похвастать съедабельным качеством блюд и богатым их ассортиментом. Например, нам на выбор было предложено 2 (два!) блюда (хвала яку, зарезанному накануне нашего визита - твоя смерть не была напрасной!) Также было в меню блюдо из свинины с картофелем. Баранина, как и на Алтае, деликатес для лиц приближенных не меньше чем к Шойгу Кожугетовичу. :) После небольших переговоров из белого здание был извлечен фрагмент тела яка (нога около 10 кг) и сдан нам в качестве гуманитарной помощи за символические 2 тыс рублей.
// lusika33.livejournal.com
Этот як избежал такой участи, но долго ли он протянет на горе? Рано или поздно ему придется спуститься...
// lusika33.livejournal.com
Вот примерно так мы и ехали в сторону села Саглы. Можно при просмотре фоток напевать гимн Тувы в полголоса:
Арт-арттың оваазынга
Дажын салып чалбарган
Таңды, Саян ыдыынга
Агын өргээн тыва мен.
ПРИПЕВ:
Мен - тыва мен
Мөңге харлыг дагның оглу мен.
Мен - тыва мен
Мөңгүн суглуг чурттуң төлу мен.
2. Өгбелерим чуртунда
Өлчей тарып иженген,
Өткүт хөөмей ырынга
Өөрүп талаан тыва мен.
Припев
3.Аймак чоннар бүлези
Акы-дуңма найыралдыг,
Депшилгеже чүткүлдүг
Демниг чурттуг тыва мен.
Припев
// lusika33.livejournal.com
Возможно, сорвало ветром с головы. ноу комментс...
// lusika33.livejournal.com
Численность населения Тувы по данным 2011 года составляет 308 160 чел. Удельный вес городского населения - 53,1 % (2010). Показатель естественного прироста населения по республике в целом в 2011 г. достиг 15,3 %. К чему я это? Ах да! В Туве есть пять городов. Еще есть поселок городского типа. А еще есть 12 сел с населением больш 3000 человек. Однако, село Саглы не входит в число 12 избранных. Если че, писать сюда: 668141, Республика Тыва, Овюрский район, с. Саглы
// lusika33.livejournal.com
С очередного перевала открывается вид на монгольское озеро Увс-Нуур. Озеро является результатом усыхания внутреннего водоёма, чья площадь в ледниковый период достигала 16 тыс. км². Регион озера был заселён несколько тысяч лет назад. Множество курганов, оленных камней, петроглифов и рунических надписей оставили после себя племена кочевников - хунну, монголы и енисейские кыргызы. Любителям пляжного отдыха на заметку: с октября по май озеро покрывается льдом, летом градиент температуры составляет от 25 °C на поверхности до 19 °C на дне. Годовое колебание температуры воздуха может составлять от -58 °C зимой до 47 °C летом. И смысл ехать в турции? Очень богат животный мир озерной котловины - здесь обитает 173 вида пернатых и 41 вид млекопитающих, включая таких редких животных как ирбис, аргали, сибирский горный козёл. 29 различных видов рыб обитает в озере Убсу-Нур, и один из них, алтайский осман, употребляется в пищу человеком.
// lusika33.livejournal.com
С каждым днем тема, затронутая в журнале, становилась все актуальнее.
// lusika33.livejournal.com
Вот и доехали до леса! У первого же ручья бросили якорь.
// lusika33.livejournal.com
Трофейная рулька яка пошла на шурпу...
// lusika33.livejournal.com
Ну а шурпа уже просто пошла...
// lusika33.livejournal.com
На утро, доев на завтрак остатки шурпы с пивом/коктейлем, тронулись...
// lusika33.livejournal.com
Стали появлятся первые заправки... По асфальту просто поперли
// lusika33.livejournal.com
Рядом мясной рынок и у пернатых полное взаимопонимание...
// lusika33.livejournal.com
// lusika33.livejournal.com
// lusika33.livejournal.com
Кстати, это один из тех пяти тувинских городов - Шагаан-Арыг (население 11,4 тыс. чел.) центр Улуг-Хемского кожууна. По простому - Шагонар. Город был основан в 1888 году. При заполнении Саяно-Шушенского водохранилища город оказался в зоне затопления и был перенесён на новое место, в 7 км от старого. Одно из немногих мест в Туве, где есть что-то вроде промышленности: малое производство стройматериалов индивидуальными предпринимателями (кирпич шлакоблочный строительный, пилорама), мелкие предприятия пищевой промышленности (хлебопекарни). Судя по развалинам, раньше тут был индустриальный центр Тувы. Ну а сейчас только произрастает конопля - ценное сырье при производстве многих видов продукции. Конопля посевная описана в 19-ом и 20-ом томах "Естественной истории" Плиния Старшего, который упоминает её использование как прядильного, пищевого и лекарственного растения. Упоминается что конопляные семена - хорошее средство для лечения запора у домашних животных, сок травы помогает от отита, а корень можно использовать в качестве припарок от боли в суставах, подагры и ожогов. Конопля имеет богатую историю использования человечеством в качестве: пищи (семена), материала для изготовления бумаги, одежды, обуви, верёвок, канатов, тросов и ниток.
// lusika33.livejournal.com
Енисе́й (эвенк. Ионесcи "большая вода", хак. Ким, тув. Улуг-Хем "великая река", кет. Хук, селькуп. Пӱӱл Тяас-қолд, нен. Енся" ям") - река в Сибири, одна из величайших рек мира и России. Впадает в Карское море Северного Ледовитого океана. Начинаясь слиянием рек Ка-Хем и Бий-Хем (Большой и малый енисей) в самом центре Кызыла, превращается во 2-ю по величине реку России (после Оби)
Большая река. От Шагонара начинается Саяно-Шушенское водохранилище, образованное плотиной Саяно-Шушенской ГЭС.
// lusika33.livejournal.com
На горизонте - город Кызыл...
// lusika33.livejournal.com
Город Кызыл - город республиканского подчинения в России, столица Республики Тува. Население - 110,0 тысяч человек (в 2010 году). Город располагается в точке географического центра Азии. Географический центр Азии - гипотетическая точка, отмечающая географический центр Азии. Расположение центра зависит от определения границ Азии и главным образом определяется выбранной методикой подсчёта, а также тем, включаются ли удалённые острова в список крайних точек Азии или нет.
Таким образом, на звание географического центра Азия претендует несколько мест. Кызыл, Тува, Россия - обелиск "Центр Азии" на набережной имени Кужугета Шойгу (51°43"30" с. ш. 94°26"37" в. д. (G) (O)); Юнгфен, Синьцзян-Уйгурский автономный район, Китай - монумент "Географический центр континента Азия" (43°40"37" с. ш. 87°19"52" в. д. (G) (O)).
// lusika33.livejournal.com
Вот и начало Енисея. Как уже было сказано, он начинается на набережной папы Шойгу. Кужугет Серээвич Шойгу (1921-2010) (урождённый Кужугет Шойгу Серее оглу: родовое и личное имя поменялись местами по ошибке паспортиста) в дальнейшем работал в партийно-советских органах, был секретарём Тувинского обкома КПСС и вышел на пенсию первым заместителем председателя Совета министров Тувинской АССР. Также возглавлял тувинский госархив и шесть лет проработал редактором газеты "Шын" ("Правда") на тувинском языке, написал повести "Время и люди", "Перо чёрного грифа" (2001), "Танну-Тыва: страна озёр и голубых рек" (2004)
// lusika33.livejournal.com
Это не первый памятник, существующий на территории Тувы и символизирующий ее центральное георафическое положение. Долгое время считали, что центр Азии определил английский топограф и разведчик Александр Дуглас Каррутерс, посетивший Туву в 1910 г. Однако это не так. Впервые о нем упоминает В.М. Родевич - начальник партии по исследоанию Верхнего Енисея. В опубликованном в 1910 г. "Очерке Урянхайского края (Монгольского бассейна реки Енисей)" он пишет: "В 90-х годах, однако, приехал Урянхай английский путешественник со специальной целью видеть центр Азии, который по его определению пришелся возле усадьбы Г.П. Сафьянова балдам, на Енисее. Столб в садике усадьбы знаменует этот примечательный пункт. Англичанин, по его словам, уже посетил центры Европы, Африки и Австалии". Усадьба Г.П. Сафьянова стояла на левом берегу Улуг-Хема в 25 км выше слияния Бий-Хема и Ка-Хема. Позже каменный столб, символизирующий центр Азии, был перенесен из Салдама в Кызыл и установлен на берегу Енисея. Этот первый памятник не дошел до нашего времени, очевидно, он был унесен паводком, и лишь его каменный постамент долгое время сохранялся во дворе бывшей электростанции (ныне здесь располагается Тувинская судоходная компания). Затем на берегу Енисея, немного восточнее того места, где стоял каменный столб, был сооружен монумент в виде небольшой усеченной пирамиды. Сначала он был бетонным монолитом, без облицовки и имел весьма скромные размеры. В 1984 г. в честь празднования сорокалетия вхождения Тувы в состав СССР по проекту архитектора М. Куулара была произведена реконструкция памятника. При сохранении композиции в целом монумент был поднят на подиум и облицован мрамором. Одновременно была очищена и обустроена территория, прилегающая к памятнику, а также смотровая площадка и спуск к реке.
Кстати, Шойгу в Туве даже в бытность министром МЧС был суперкрут. На фотках в музее местный президент лично проводит экскурсия Кожугетычу. И вообще, фотка с Шойгу - обязательный атрибут власти местных чиновников. Справедливости ради, отметим, что под чутким патронажем министра МЧС город цветет и пахнет.
// lusika33.livejournal.com
По рассказам местных, как и повсюду в бывшем СССР в городе происходили межнациональные столкновения, короче, мочили русских. Однако сейчас город в этом плане выглядит вполне благополучным, по крайней мере на улицах славяне и тувинцы держатся вместе.
// lusika33.livejournal.com
В городе расположен Национальный музей им. Алдан Маадыр (60 богатырей), располагающий богатейшей коллекцией археологических находок. В 2008 году было сдано новое здание музея, являющегося одним из красивейших в городе. Это позволило большую часть коллекции представить к экспонированию на 4 этажах комплекса. В музее также хранится "золото Скифов" и другие находки из всемирно известного кургана "Аржаан 2".
// lusika33.livejournal.com
Неплохой стадион...
// lusika33.livejournal.com
Музей политических репрессий, куда ж без него...
// lusika33.livejournal.com
Памятник непокоренному тувинцу. Вот тут смысл несколько мутноват... Возможно, относится к периоду династии Цин. Установлен на пересечении с ул. Комсомольской. Автор - скульптор Т.Ч. Ондар. Скульптура, которую он создал в 1992 г. и называл первоначально "Не сдался", прежде была установлена на ул. Ленина у Дома художника. На нынешнее место перенесена в 1997 г.
// lusika33.livejournal.com
Памятник героям войны...
// lusika33.livejournal.com
В целом, город выглядит даже получше некоторых других областных/республиканских центров.
// lusika33.livejournal.com
Приятный парк...
// lusika33.livejournal.com
Ну а на турбазе на берегу Бий-Хема нас ожидала встреча с тувинской шаманкой Татьяной Кирилловной...
// lusika33.livejournal.com
Кстати у Енисеев очень быстрое течение и он хорош для семейного сплава. Теплая вода (около +15), солнце и водный джакузи - что еще надо для отдыха изможденных трудом кызыльцев!
// lusika33.livejournal.com
Нас ждала комфортабельная турбаза с душем (деревянная юрта), электричеством, рестораном и обогревателями в каждой юрте. Мечта!
// lusika33.livejournal.com
Татьяна Кирилловна появилась в желтых брюках. Ребята попросили переодеть что-то понейтральнее, так как они снимали документальный фильм. Ритуал описывать не буду - все есть на видео, просто держите в уме, что это не реальное камлание, а по сути демонстрация.
// lusika33.livejournal.com
Вот сам ритуал. Снято, конечно, фиговенько, но уж что есть... Не обессудьте, что про шаманов такой куцый рассказ: тема общирная и как не пиши получится либо занудно, либо неполно. Так что, заинтересовавшихся темой отправляем на поиски в инет.
Костюмы шаманов могут сильно различаться, скажем, в музее Кызыла их несколько видов совершенно другого кроя. Головной убор с перьями - общая черта всех костюмов. Также, общим являются подвески из бус, закрывающие глаза шамани (также они есть на куртке), предназначенные для защиты камлающего шамана от злых духов.
// lusika33.livejournal.com
Тувинские шаманы сейчас очень популярны, добрая половина туристов едет только для того, чтобы посмотреть на них. За ними охотятся фотографы крупнейших агентств мира. Да и сами они уже побывали в Германии, Швейцарии, Финляндии, Швеции, Италии, Венгрии, Австрии, Америке. Шаманские гимны, алгыши (благопожелания), переводят на немецкий, английский языки. Все лето рядом с шаманами - ученые из Италии, Австрии, Германии.
// lusika33.livejournal.com
Раньше шаманы никогда не камлали вместе, более того, встреча двух шаманов всегда вызывала соперничество. Но нынешняя экономическая ситуация заставила и шаманов объединяться. Кроме шаманов, живущих в отдаленных районах, все кызыльские шаманы объединены в общества "Тос дээр" ("Девять небес"), "Дунгур" ("Бубен"), "Адыг-ээрен" ("Дух медведя"), в Ак-Довураке "Солангы-ээрен" ("Дух рудуги").
Биография и интервью потомственной тувинской шаманки, члена Кызылского общества шаманов «Адыг-Ээрен» («Дух Медведя»), «Ак Бору» («Белый Волк»), ведущей авторских семинаров по тувинскому шаманизму в России, в Чехии, Словакии, Германии, Австрии, Даниии, Польше, организатора семинара в Тыве "Шаманское путешествие в другое измерение" 2011, совместно с МЭФ "ИНТЕНТ", участницы международного научно-практического конгресса по шаманизму Москва 2004, эзотерического фестиваля Прага 2007, международного фестиваля "Конь-Самолет 2010".
Людмила Оюн Кара-ооловна родилась 11 октября 1956 г. на территории Азаса Тоджинского района Тувинской АССР. Свой шаманский она дар получила по наследству. По линии отца Людмилы была шаманка по имени Сокпааштай, приходящаяся ей прабабушкой. Имя Сокпааштай происходит от тувинского слова «соктаар», что в переводе означает «стучать», и поэтому ее шаманское имя было Соктаар-кадай («бить в бубен», «стучать в бубен»). Также и по линии матери Людмилы Оюн из рода Ондар была прабабушка, шаманское имя которой было Шокар-кадай от слова «шокар» - пестрый.
Людмила Оюн получила педагогическое образование в Кызыльском государственном институте (филологический факультет). Начиная с 1993 года, после прочтения книг К. Кастанеды и М.Б. Кенин-Лопсана, она стала интересоваться шаманизмом. И уже с середины 1990-х гг. посещала курсы массажа, окончила первую ступень Рейки, занималась спортивной гимнастикой у-шу.
Осенью 2000 г., когда от нее ушел муж к другой женщине, она тяжело переживала разрыв и в это время стала слышать голос своей прабабушки-шаманки. У нее открылся шаманский дар. Через год Оюн стала ученицей духовно-образовательного центра «Хаттыг-Тайга», созданного тувинским шаманом С.И. Канчыыр-оолом. И в мае этого года она получила посвящение от Канчыыр-оола, и начала работать шаманкой в центре своего учителя. Также незадолго до самороспуска центра «Хаттыг-Тайга», с ноября 2001 г., Людмила занималась шаманской деятельностью в Кызыльской религиозной организации шаманов «Адыг-Ээрен» («Дух Медведя»), под руководством председателя данного общества К.Т. Допчун-оол.
С 2004 г. Оюн принимает участие в международных эзотерических фестивалях, проводит авторские семинары по России и другим странам. В настоящее время является организатором шаманского общество «Ак Бору» («Белый Волк»). На данный момент Оюн живет в г. Кызыле, Тыва.
Интервью
Людмила, откуда вы? Как вы стали шаманкой?
Я родилась и живу в Туве. Потомственная шаманка. Шаманство у нас в Туве передается по роду. Если в роду были шаманы, то кто-то из детей в этом роду становиться шаманом.
Большую часть жизни я прожила жизнью обычного человека. Но так случилось, что от меня ушел муж, и я пошла к шаману разрешить свою жизненную ситуацию. Он увидел, что я имею способности к родовому занятию, и предложил обучаться шаманскому ремеслу. И действительно, у меня стало получаться. Долгое время я была помощником шамана, ходила с ним на проведение ритуалов, помогала. Однажды мы пошли на место силы провести ритуал, когда пришли, то шаман сказал: «Проводи ритуал сама». Я опешила от неожиданности, во мне заговорил страх: «А смогу ли я?» Но пришлось подчиниться приказу. Ритуал я провела, все получилось хорошо, был положительный результат от моего первого самостоятельно проведенного обряда. Так я стала шаманкой.
Шаманами у нас становятся как мужчины, так и женщины. У меня есть братья, но никто из них не стал шаманом. Это родовое занятие досталось мне, так распорядилась судьба.
У меня есть дети, они уже большие. Я чувствую, что сын имеет способности к шаманскому делу, вполне возможно, что в будущем он возьмет на себя это родовое занятие. Жизнь покажет.
Шаманами можно стать и в совсем молодом возрасте, но в основном шаманское дело осваивают люди уже после сорока лет. К этому времени человек создал семью, родил детей, приобрел необходимый жизненный опыт. Следует отметить, что шаманская деятельность весьма тяжелая, общение с духами отнимает много энергии. Духи бывают разные, со всеми нужно найти общий язык и договориться. Это бывает непросто. Зрелому человеку это сделать легче.
У меня большая практика в Туве. Часто меня приглашают в другие страны. Я работала в Польше, в Чехии, Германии.
Сейчас по миру идет реализация международного проекта «Бубен мира». Норвежскому шаману Комене было виденье из мира духов. Он организовал этот проект. Был сделан специальный бубен, который передается из страны в страну. В каждой стране шаманы или другие специалисты, владеющие работой с бубном, проводят ритуалы очищения Земли. Наша Земля-матушка стареет, и ей нужно помогать. Недавно бубен прибыл в Туву. Мы проводили обряд очищения. После Тувы он последует в Японию и так далее по всему миру.
Есть что-либо особенное у вас как у шаманки?
Я владею всем спектром шаманских обрядов. Но особенно хорошо у меня идет обряд, который проводится в местах силы, там, где растут два сросшихся дерева разных пород. Эти два сросшихся дерева разных видов растут как бы из одного корня, так близко они расположены. Если я нахожу такие деревья, то это очень хороший знак. Возле него я провожу ритуалы, такое место мне дает силы.
Если вы возле своего дома встретите такой природный феномен, то знайте, это место силы, там живут духи, которые могут вам помогать. Чтобы наладить контакт с ними, нужно пригласить шамана, который проведет соответствующий ритуал. Но если у вас нет шамана в вашем городе, то тогда проведите ритуал привлечения духов сами. Нужно совершить обряд подношения - побрызгайте дерево молоком, посыпьте немного крупы возле дерева. Это задобрит духов и сделает их к вам благосклонными. У этого дерева вы можете загадывать желания, просить помощи. Духи вам помогут.
Как у всякого шамана у вас есть бубен?
У меня есть бубен, мне его сделал мастер. Когда я приобрела бубен у мастера, то после этого шаман провел мне специальный обряд «оживления» бубна. С этим бубном я работаю. Шаманский бубен никто другой трогать уже не должен.
В Туве, кроме шаманов, есть буддийские монастыри, есть ли у вас с ним контакты?
Я сама хожу в буддийский монастырь, разговариваю с ламой. Ламы также проводят свои обряды. У нас нет противостояния. Выбор всегда остается за человеком. За помощью он может обратиться к шаману, а может пойти в монастырь к ламе. Он сам почувствует, кто ему лучше поможет в его конкретной ситуации.
Если человек придет ко мне за помощью, то я приложу все свои знания и умения, чтобы помочь ему. Мой опыт работы позволяет провести обряды и ритуалы очень эффективно для любого человека.
Интервью вели:
И.М.Шихов,
И.Ф.Губернаторов
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Сегодня мы продолжим рассматривать увлекательную тему и узнаем получше какие они, шаманы Тувы, которых до начала тридцатых годов здесь семьсот двадцать пять. Половина жителей этой страны тем или иным образом связана с шаманизмом. Можно сказать, что эта земля буквально пропитана его духом.
Местные шаманы собираются единожды в году на празднование Шагаа, . Они полагают, что место слияния Большого и Малого Енисея в могучий полноводный Енисей, являющееся географическим центром Азии, как нельзя лучше подходит для встречи восхода солнца в этот день. Считается, что это событие жизненно необходимо для шаманов, и если пропустить его, можно обрести множество неудач в наступившем году.
Что отличает подлинного шамана
Как мы уже писали ранее, шаманами становятся после инициации – шаманской болезни, которая подсказывает заболевшему, что у него есть способности к этому виду деятельности. В большинстве своём умение шаманить передаётся через представителей рода.
Но путь шамана не заказан никому. Ведь все мы очень мало знаем о своём потенциале. В настоящее время в Туву хлынул поток желающих стать шаманами, которые чувствуют зов к этому занятию. Научить этому нельзя, но опытный человек может разглядеть в претенденте те самые способности (если они есть) и помочь развить их.
Люди проходят обучение и получают по окончанию курса свидетельство. Его выдаёт местный Научный центр по изучению тувинского шаманства.
Однако свидетельство не даёт статус шамана.Научиться входить в контакт с духами можно только самостоятельно, преподаватели же лишь констатируют факт умения обучаемого входить в такое состояние. Тем же, кто по оказался на это неспособен, увы, в свидетельстве отказывают.
Подлинные шаманы никогда не назначают цену за свои услуги и не рекламируют себя. Они принимают вознаграждение за проведенный ритуал в той сумме, которую намерен дать посетитель. А в суровых таёжных условиях, где деньги бесполезны, в ходу другие ценности:
- хлеб,
- тёплая крыша над головой,
- уважительное отношение.
У шаманов не принято гадать и предсказывать будущее.
Почему шаманы объединяются
Настоящие шаманы – сильные и цельные личности, и по природе они одиночки. Что же заставляет их объединяться? В памяти тувинских шаманов ещё живы воспоминания о сталинских репрессиях, которые коснулись практически каждого. Поэтому боязнь преследования теперь заставляет их держаться вместе.
Также на волне повышенного интереса к шаманизму появляются различные самозванцы и шаманы коммерческого толка, которые имеют мало общего с древним искусством шаманства. Создание шаманских организаций и ставит одной из своих целей отмежеваться от таких лжешаманов. До недавнего времени в республике таких организаций было семь.
Современность и шаманизм
Сейчас всеми шаманами Тувы руководит Верховный шаман. Это семидесятилетний Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол. Он уже не первый раз избирается на эту должность.
Верховный шаман Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол
В этом году выборы прошли в начале июня. Этот тувинец также является и главой официальной шаманистской организации, аналогов которой в России больше нет. Она называется «Адыг-Ээрен - Дух Медведя».
А начиналось всё с того, что в 2000 году Допчун-оол стал главным шаманом республики, в чём ему и было выдано удостоверение под № 1. Выдал его Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. Этому человеку 93 года (а по его расчётам – 95), и он является живой легендой республики.
Поэт и писатель, доктор исторических наук Кенин-Лопсан (у которого ещё немало других профессий и почётных званий) посвятил массу времени исследованию и пропаганде народной культуры тувинцев.
Несмотря на то, что родители его были простыми людьми (сказитель и шаманка), он достиг небывалых высот в профессиональном росте. В смутные для шаманства времена в середине прошлого века, Лопсан ездил по своей стране и разыскивал шаманов, как будто бы собирая фольклорные материалы.
Поэт, писатель, доктор исторических наук — Монгуш Борахович Кенин-Лопсан
За заслуги в развитии шаманских традиций американцы отметили его званием «Живое сокровище шаманизма» (этот титул кроме него имеют во всём мире только два гражданина Америки).
С началом возрождения народных традиций Лопсан организовал в Кызыле общество шаманов «Дунгур», что значит «бубен». «Дунгур» теперь входит во всетувинскую шаманскую организацию «Тос Дээр Республики Тувы». Эти организации платят налоги, шаманы преклонного возраста получают пенсию, шаманки, обзаведшиеся детьми – пособие на ребёнка.
Местный шаманизм с конца прошлого века стало объектом исследования международных учёных. 1993 год ознаменовался американо-тувинской конференцией. Её членами стали тувинские шаманы и те, кто профессионально исследует их практику, из многих стран мира. Среди них:
Австрия,
Финляндия.
Конференция приняла правительственную резолюцию за подписью тувинского Президента о создании при Тувинском краеведческом музее под названием «Алдан-Маадыр» исследовательского центра.
Национальный музей республики Тыва Алдан-Маадыр
Руководителем был назначен Кенин-Лопсан. Целью создания этого центра ставилось дальнейшее изучение местного уникального явления – тувинского шаманства. Для этого во дворе музея выделили отдельное деревянное здание, где Лопсан лично общается с посетителями.
Шаманизму, как одной из признанных религий тувинцев, оказывается поддержка на уровне государства, правда, в меньшей степени, чем . Каждый лунный месяц, двадцать пятого числа, шаман проводит камлание в приёмной Президента республики. Её правительство обеспечило шаманистов зданиями и земельными участками, как в Кызыле, так и в других местах.
Дом на центральной улице Кызыла отведен для разных нужд:
1) Во-первых, здесь принимают в одно и то же время до шести шаманов, которые лечат и выполняют другие ритуалы. Их сменяют каждый месяц коллеги из других мест республики.
2) Во-вторых, тут действует Центр обучения детей от «Дунгура», который основал известный шаман Сайлык-оол Иванович Канчыыр-оол, являющийся и заслуженным работником культуры республики.
Внутренние противоречия
Имена этих двух известных людей, Канчыыр-оола и Кенин-Лопсана, связаны с разными точками зрения на развитие шаманства. Первый не считает данное верование самобытным, он имеет сторонников в других регионах России, которые придерживаются его обрядов.
Говорят, Канчыыр-оол настолько силён, что даже может вызвать дождь. Он считает, что люди разных конфессий должны дружить по определению, так как изначально природа всем им является матерью.
Кенин-Лопсан, напротив, борется за чистоту исконно народной веры. Предметом его гордости является уникальная шаманская цивилизация. Он не одобряет как слияние с буддизмом, так и то, что его верховные ламы пользуются иномарками и принимают другую материальную помощь от иностранных граждан.
Кенин-Лопсан глубоко убеждён, что во всём мире именно шаманизм был первой религией, а все остальные духовные течения – его производные. Также, по его словам, в Туве наиболее полно сохранились шаманские традиции.
Тувинцы имеют один интересный обычай, проверенный временем. Если им предстоит какое-то важное дело, они неважно себя чувствуют или собираются отправиться в дальний путь, совет они ищут и у шамана, и у буддийского ламы, и в православном храме. Ведь тувинцы верят, что Бог и корень всех религий един, и интуиция подсказывает им поступать именно так.
Великое камлание
Связь разных поколений шаманов проявилась в обряде под названием «Вглубь веков». Этим камланием в Туве отметили тридцать тысяч лет существования шаманизма. Шаманы из Тувы и других мест мира перенеслись во время камлания в каменный век и переняли у древних коллег их практики.
Таких прецедентов в мире до этого не было. Этот мощнейший обряд уже несколько лет проводится в конце лета.
Заключение
Некоторые исследователи и учёные считают некорректным относить шаманизм к религии. Они считают, что он ближе к оккультизму. Способности шаманов, по их мнению, присущи всем людям и заключаются в умении определённым образом воспринимать и интерпретировать действительность.
Верить или нет шаманам – личный выбор каждого. Но два момента склоняют к положительному решению: длительность существования шаманства и случаи излечения больных, от которых отказалась официальная медицина.
Что ж, друзья, на этом мы сегодня прощаемся с вами. Будем благодарны, если вы поддержите наш блог — поделитесь ссылкой на статью с друзьями в социальных сетях.
Подписывайтесь на наш сайт, и будем искать истину вместе!
Наиболее ранние сообщения о тувинском шаманизме содержатся в отчетах русских исследователей Г. Е. Грумм-Гржимайло и Ф. Я. Кона, совершивших поездку в Урянхайский край. В своих отчетах они ограничились лишь краткими замечаниями о верованиях тувинцев. Так, Г. Е. Грумм-Гржимайло отметил, что ламаизм не вытеснил шаманизма из сознания и религиозной практики верующих тувинцев . Ф. Я. Кон привел отдельные записи о тувинских анимистических представлениях и о становлении шаманов . Материалы о верованиях, тувинцев собирал и Н. Ф. Катанов. По объему и содержанию они уступают данным, зафиксированным им среди этнических групп хакасов. В фольклорно-этнографических публикациях Н. Ф. Катанова имеются сведения о тувинских космогонических и анимистических воззрениях и заклинание, с которым шаман обращался к бубну [Катанов, 1907,. с. 15-16, 31, 47, 82].
Углубленное исследование тувинского шаманизма входило в круг научных интересов Л. П. Потапова, В. П. Дьяконовой и С. И. Вайнштейна. Л. П. Потапов руководил Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедицией Института этнографии АН СССР, работавшей в 1957-1966 гг. и раскрывшей ранее неведомые страницы истории Тувы. Лично Л. П. Потапов написал очерки этнографии тувинцев районов Монгун-Тайги и Кара-Холя, а также бассейна левобережья Хемчика . В них он кратко касался и вопросов традиционных обрядов, и поверий. Впоследствии Л. П. Потапов опубликовал историко-этнографический труд, освещающий важнейшие аспекты дореволюционного быта тувинцев . В нем религиозным тувинским верованиям посвящен большой отдельный очерк, где В. П. Дьяконова - автор разделов «Шаманский погребальный обряд» и «Ламаистский погребальный обряд» (с. 371-398), а Л. П. Потапову принадлежат разделы «Шаманизм» и «Древние культы». Последний ставил перед собой задачу лишь «частично обобщить некоторые материалы по шаманству». Поэтому он подробно изучил только становление шаманов по воззрениям юго-восточных тувинцев, проанализировал данные о шаманском бубне и плаще западных тувинцев, описал моление горам с посвящением им домашних животных. Особое внимание автор уделил выяснению генезиса представлений о бубне (с. 347-358).
Н. Ф. Катанов у тувинцев записал два разноречивых сообщения о количестве небес. Один информатор сообщил, что небес 33, а другой - 9 [Катанов, 1907, с. 16, 31]. В верхнем мире, по тувинским верованиям, живет Бурхан (бог), творец мира. Детей и все, что есть на земле, люди получают от бога (с. 47). Душа хорошего человека через 49 дней после его смерти уходит в землю Бурхана (бога). Она «перерождается там снова, если нужно ей переродиться, или умирает, если она должна умереть» (с. 15). Бог вмешивается в жизнь среднего мира тем, что преследует громом и молнией злых духов, причиняющих людям вред (с. 31).
Г. Н. Потанин отметил, что тувинцы верили в существование небожителя-громовника, которого называли Кудай-Кайракан, или Улу-Кайракан . Термин «кудай» совпадает с общим алтайско-хакасским названием главы верхнего мира - Кудай. Тувинцы связывали молнию не только с главой верхнего мира. Они считали, что молния «происходит от дракона, великого царя, который машет сильно своим хвостом. Сотрясение неба (гром) происходит (тоже от него, именно) от его крика. Он убивает только тот скот и того человека, души которых ему нужны на небе. Стрела дракона (т. е. фульгурит) похожа на человеческое сердце.
Если дьявол (Аза) входит в дерево, то бог (Пурхан), преследуя дьявола, раскалывает дерево до самого корня» [Катанов, 1907, с. 82]. Дракон делает зло и людям. «Мужчина умирает, если дракон сделает ему худо» (с. 31). Сведения о драконе, записанные Н. Ф. Катановым, подтверждаются данными В. П. Дьяконовой. По ее материалам, тувинцы верили, что «молнию и гром относили к действиям неба, на котором живет луу (драконоподобное чудовище). Южные тувинцы возникновение молнии объясняли тем, что луу машет хвостом и иногда прикасается им к эртине (Предметы, приносящие счастье своим владельцам. Этот термин, по мнению Л. П. Потапова, произошел от санскритского ratana и проник к тюркам и монголам Сибири через буддизм.), которое дает ему силу и от этого получается молния» [Дьяконова, 1976, с. 287].
По тувинским верованиям, наиболее могущественные шаманы получали свой сверхъестественный дар «от неба». Они заболевали «шаманской» болезнью после того, как на них одним концом падала радуга [Кон, 1934, с. 24; Дьяконова, 19816, с. 133]. Это, по объяснению знатоков старины, было свидетельством того, что по человеку «прошелся … хозяин вселенной (оран ээзи)» [Дьяконова, 19816, с. 133], т. е. больной избран на служение верховным небесным божеством. Тувинские шаманы сообщали, что они будто бы с помощью девяти хозяев радуги поднимались в верхний мир. «Шаманы с их помощью через радугу попадали в верхний мир, видели причины болезней и лечили паралич» (с. 147). Подобное наделение радуги сверхъестественными свойствами не зафиксировано у других тюркоязычных народов.
Среди духов-помощников тувинских шаманов был ак ээрен (белый, или светлый, дух-помощник). «Он очень ценился шаманом и почитался в семьях, через этот ээрен осуществлялась связь с духами неба». Его изображение было «главным атрибутом тувинских и алтайских шаманов» [Дьяконова, 1981а, с. 143]. Очевидно, тувинский ак-ээрен был идентичен алтайскому Дъайыку.
Для «посещения» верхнего мира шаманы привлекали, видимо, не только ак ээрена. Так, мончурекские шаманы (р. Мончурек, приток р. Ак, впадающий в Хемчик) при камлании в верхний мир призывали духа кыргыз ээрен [Дьяконова, 19816, с. 147] (подробнее см. § 4). Таким образом, в тувинских верованиях о божествах верхнего мира обнаруживается ряд общих с алтайцами поверий.
Суть тувинского шаманизма
Шаман - посредник между миром людей и миром духов. У тувинских шаманов существовало несколько основных форм камлания, различавшихся, в частности, набором необходимых атрибутов.
При всех различиях в атрибутике и родословных у тувинских шаманов с древности существовал целый ряд установлений, обрядов и обычаев, обязательно соблюдавшихся при камлании. Так, например, хотя тувинский шаман мог камлать в любое время суток, именно поздний вечер и ночь считались наиболее благоприятным для камлания временем.
В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .
- Культ огня (семейного очага ) , отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.
- Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).
- Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.
- Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.
- Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…».
- Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.
- Культ освящения начала русла (п роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.
- Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.
- Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью.Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.
Процесс камлания
К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни. Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.
Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы
. Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.
Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.
Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.
Закончив "разговор с духами ", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.
Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.
Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.
В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки . Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".
Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)
Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.
Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.
Тувинцы считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.
По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".
Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.
Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню , который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.
Тувинцы почитали два вида деревьев . Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.
Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.
Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение , а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.
В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.
В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.
15 Янв 2017
Духи помощники шамана
Тувинские шаманы называли своих помощников ээрен . По своим свойствам они «разделялись на тех, которые помогали обезвреживать болезни, исходившие от черсу (а от черсу происходили все виды болезней), и которые способствовали попаданию в верхний мир, а также в мир Эрлик-хана» (с. 144, 148). Духи-помощники шаманов будто бы обладали многими способностями. Они помогали не только лечить, а могли найти воров и возвратить украденный скот, участвовать в молениях о благополучии семьи и т. п. Как отметил Ф. Я. Кон, тувинские «эрени (идолы, монг. онгоны) поражают своим разнообразием; что есть эрени разведчики, отправляемые шаманом на разведку пути, который ему надо пройти; есть такие, которые остаются в юрте для охраны шамана; есть, наконец, от всевозможных болезней и приключений». Все же главной функцией духов-помощников было лечение болезней. При этом, по данным, собранным в бассейне р. Мончурек, притоке р. Ак, впадающей в Хемчик, «за каждым конкретным ээренем как бы закреплялись те или иные болезни, их разновидности». Так, дух в образе барсука и дух-моос - змееподобное существо с лапами - помогали «шаману лечить болезни живота.
Количество видов духов-помощников шаманов было, очевидно, весьма значительно. Так, в списке тувинских вещей, отправленных в 1902 г. Ф. Я. Коном в Русский музей, имеется 31 вид шаманских ээреней.
Духи-помощники делились на обязательных для всех шаманов и на индивидуальных, принадлежащих конкретно тому или иному из них. Главным духом-помощником тувинских шаманов, как отмечалось выше, был дух-небожитель Дьайык (ак ээрен). Помимо этого духа у шаманов западных тувинцев «было девять ээреней: моос ээрен, адыг ээрен (медведь), морзук ээрен (барсук), чыдыг-кырза ээрен, ас ээрен, ак ээрен (белый), эзир ээрен (орел), кускун ээрен (ворон) и кузунгу (бронзовое зеркало)». В число обязательных духов-помощников мончурекских шаманов входил моос эрен, «помогавший» шаману переправляться через реки нижнего мира. Видимо, не у каждого мончурекского шамана был кыргыз ээрен, «участвовавший» в камлании в верхний мир. В. П. Дьяконова пишет, что этот эрен «был популярен».
В Кара-Холе, как и у кумандинцев, шаман не сразу «получал» духов-помощников
. Там «после изготовления молодому шаману облачения и бубна учитель-шаман помогал приобрести кузунгу, а затем уже изготавливались ээрени …первым.. .озен-ээрен кусок белой ткани, к которой было прикреплено чеди конгураалтык (семь металлических конусовидных подвесок, аналогичные - на бубне и костюме». У кара-хольских шаманов «были» духи-помощники: семь лебедей, семь волков, ворон, барсук, белый эренъ и т. д. «Эренъ семи лебедей имели только сильные шаманы (например, Сары кам и Куренгей кам из рода хертек, шаманка Аалчи из рода карсаал и др.). Считалось, что семь лебедей летают по поручению шамана по всему свету и собирают сведения о судьбе тех или иных людей. С их помощью шаман указывал, кто будет болеть, кому предстоит выздороветь или умереть и т. д.».
Тувинские шаманы включали в состав своих помощников духов
, сформировавшихся в рамках древних форм религии. Например, в число действующих в «земной сфере» включали духа-медведя - адыг ээрена; в шаманских мистериях он участвовал в поисках духа, причинившего болезнь. По мнению В. П. Дьяконовой, представление о медведе как духе-помощнике шаманов у тувинцев оформилось, по-видимому, сравнительно поздно. Далее исследовательница пишет, что «с некоторой долей вероятности к ээреням у тувинских шаманов относилось и посвященное животное (ыдык аът)». Может быть, у тувинцев исполнители обрядов привлекали ыдыка в ряды участников камлания к духу, которому было посвящено данное животное. Количество духов каждого шамана яюобы зависело от его «силы».
Тувинцы делали разнообразные сакральные изображения и использовали их в качестве объектов для вселения определенных духов и божеств. Они размещались в юрте шамана. Отдельные идолы шаманских духов имелись в юртах всех тувинцев. По мнению В. П. Дьяконовой, эти предметы «могут быть расценены как специфические образцы иконографии».
В существ, содействующих тувинским шаманам, «превращались» в ходе камлания их ритуальная шапка и бубен . Последний в заклинаниях называли рыжим конем, и на нем «совершали» трудную поездку по местам, где гибли люди. Бубен тувинские шаманы осмысляли не только как коня. Так, они в камлании обращались к бубну со следующим заклинанием: «Внемлите, внемлите, о Мажалый (имя медведя)! О крашеный бубен, стоящий в переднем углу! Мои верховые животные - марал и маралуха!». Судя по этому заклинанию, тувинцы верили в возможность превращения бубна не только в коня, но и в маралуху, и в марала, и в медведя, на которых они совершали свои «путешествия».
По указанию тувинского шамана, иногда «на деревянной рукоятке (бубна- Н. А.), если она не была антропоморфной, а представляла собой перекладину с узкими лопастями на концах, вырезали вверху рельефные изображения горного козла (те), шкурой которого был обтянут бубен, всадника верхом на горном козле и в нижней части рукоятки - змею. Изображение торного козла шаман называл своей ездовой лошадью - те-холъге. Шаман всегда «дружил» со своим те-холъге, который защищал его от злых врагов и возил на себе. Если шаман чем-либо обижал своего те-холъге, то тот сбрасывал с себя шамана во время камлания, и последний не мог дальше камлать и, как правило, заболевал. Шаман мог камлать только с помощью своего те». Л. П. Потапов идентифицировал термин холъге с монгольским термином хойлга, означавшим лошадь, погребаемую с покойником, но этот термин в таком же значении встречался у якутов - хайлуга, холдъуга; у качинцев, сагайцев и бельтиров - койлага. Отметим, что и у алтайцев конь, которого хоронили вместе с умершим, назывался койло am (конь койло).
Изображение змеи на рукоятке бубна означало плеть шамана. Ею он «погонял» свое «ездовое животное» и защищался от злых духов. Всадник верхом на козле, вырезанный на рукоятке, считался изображением самого шамана, едущего во время камлания. Представления о бубне как о верховом животном, по мнению Л. П. Потапова, имели древнюю основу, связанную с охотничьим бытом. Поэтому на ранней стадии шаманизма считалось, что бубен превращается в дикого промыслового зверя, на котором шаман ездит верхом. «Это можно рассматривать,- пишет Л. П. Потапов,- как свидетельство, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья». На эти верования «наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади».
Своеобразным духом-помощником у тувинцев был, видимо, шаманский костюм, символизировавший птицу .
Тувинцы-тоджинцы. По данным С. И. Вайнштейна, тувинцы-тоджинпы верили, что дар шаманства почти всегда переходит по наследству. Дух умершего шамана «вселялся» в одного из его детей. Когда у шамана не было детей, его дух мог «вселиться» в любого человека. Так, случайно «приобрел» дар шаманства Бараан Чилоп-сан - один из информаторов С. И’. Вайнштейна. У тувинцев-тоджинцев, как и у других тюркоязычных этнических групп Сибири, дух, «заставивший» человека стать шаманом, признавался его духом-покровителем. В этой роли выступали также духи-хозяева тайги.
Тоджинские шаманы в камланиях боролись со злыми духами и побеждали их благодаря содействию своих духов-помощников. Изображения, последних устанавливались в месте, где проводился обряд. Это были «вместилища духов» (ээрен - ленты разного цвета), части шаманской одежды, шкурки белок, изображения людей и животных, вырезанные из дерева и ткани или вышитые на тряпочках, чучела соболя и филина, набитые сухой травой». По мнению С. И. Вайнштейна, ээреном шамана был «шаманский наплечник», приобретенный Ф. Я. Коном и хранящийся в Государственном музее этнографии народов СССР. «Он представляет собой сшитую из красной материи на синей подкладке ленту длиной 67 см. С наружной стороны вдоль всей ленты вышиты подшейным волосом оленя изображения различных животных: собаки, птицы, лошадей, оленя». Изображения шаманских духов имелись на его костюме. На спине плаща были «жгуты, изображавшие стреляющих змей». К своим помощникам шаман обращался во время камлания, предлагал им превратиться в различных животных и птиц и преследовать злого духа. Например:
Превратимся в ворона, Понесемся плавно,
Где и в каком месте Будем лизать красную кровь?
Превратившись в ястреба, Наблюдаем сверху.
Превратившись в тайменя, Этот злой дух (аза)
Почему поворачивает назад? Почему беспокоится?..
Превратившись в орла, Наблюдаем со всех сторон.
Легкие и сердце, Вену и печень Разорвем на куски!
К числу сверхъестественных существ, способствующих тоджинским шаманам, относились их бубны, так как они на них «путешествовали» в ходе сеанса камлания. Бубен в заклинаниях назывался конем, но при оживлении бубна сильный шаман «подражал движениям и крику животного, кожей которого был обтянут бубен, рассказывал, где пасся лось или марал, сколько ему лет, о чем он думал и т. п."
Обучение шамана
Первым тувинским обрядом, относящимся к приобретению человеком дара общения с духами, следует признать определение опытным шаманом «шаманского» характера болезни ребенка
. В положительном случае считалось, что этот ребенок впоследствии станет шаманом. Приступы болезни усиливались в то время, когда наступала половая зрелость юноши или девушки. Близкие больного приглашали шамана для обучения шаманству. Учеба проводилась, по данным Л. П. Потапова, в течение 10 дней. По материалам В. П. Дьяконовой, шаман-учитель вначале совершал совместно со своим учеником камлание, «посвященное ознакомлению новичка с миром Эрлик-хана (хозяина нижнего, подземного мира)».
По верованиям тувинцев, Эрлик и подчиненные ему обитатели подземного мира занимали определенные территории. Шаман-учитель
«показывал» новичку дороги, ведущие к духам болезней, учил, как «лечить» больных. При совместном совершении камлания посвящаемый обучался и приемам шаманства, которые использовались им при «посещении» верхнего и среднего миров. В. П. Дьяконова тоже пишет, что срок выучки был небольшим. Шаман Алдын-Херел сообщил ей: «Обучение новичка длилось семь дней, а затем наступало совместное камлание, где старший показывал младшему прохождение по 12 дорогам». Кратковременность учебы не должна вызывать удивление. Начинающие тувинские шаманы, как и якутские, с раннего детства посещали камлания, во время болезни подражали им. Поэтому шаман-учитель лишь проверял знания и умение новичка совершать шаманские действа. Во время «учебы» верующие знакомились с новым человеком, способным «общаться» со сверхъестественными существами, им сообщалось, какие обряды способен совершить новичок, какие болезни он может лечить.
Любопытно, что во время обучения «начинающий камлал в костюме, головном уборе, с бубном и колотушкой своего учителя, учитель же был одет в костюм ученика и пользовался его бубном и колотушкой» (с. 136). Возможно, тувинцы верили в наделение шаманов новой плотью, вместо принесенного в жертву духам обычного человеческого тела. Так, в ходе камлания в мир сверхъестественных существ «новичок «попадал» в такие места, где тело его съедали черви (курт), и он становился скелетом с чистыми белыми костями, обнаженным черепом. Но, продолжая камлание при этих ощущениях, осматривая себя, он начинал видеть, что на голове у него не череп, а шапка (шаманский головной убор), на тело надет шаманский костюм (териг), черви же, которые «съедали его тело», стали ээрэн чылан (ээрэн - изображения духов-помощников; чылан - изображения змей, нашиваемые на костюм, вырезанные на рукоятке бубна и т. д.)» (с. 136). На основе этой информации В. П. Дьяконова высказала предположение о том, что, «по-видимому, все происходившее с шаманом следует расценивать как акт, направленный на осознание им рождения самого себя в ином качестве, а своего одеяния, атрибутики - как привнесение свойств живого, сакрального.
Предположительно считать, что известный у ряда народов Сибири обряд "оживления бубна
" являлся лишь частью единого церемониала, в котором оживление совершалось не только в отношении бубна, но и будущего шамана, его одежды, атрибутов». Действительно, посвящение в шаманы у народов Сибири состояло из различных обрядов и действий. Но ни одним исследователем не записано сообщения о том, что будущий шаман будто бы умирал, а затем оживал. На мой, взгляд, тюрки Сибири верили в изменение сущности шамана в ходе болезни: в получение им способности проникать в мир духов и приобретение взамен обычного тела нового, наделенного сверхъестественными свойствами.
По данным В. П. Дьяконовой, учитель «оживлял» костюм будущего шамана. Затем знакомил новичка со странами шаманов: дайын дээр - священная страна и тайга танды. Дайын дээр руководила будто бы каждым шаманом. Она находилась «между землей и 33 слоями неба. Шаман как бы являлся учеником и представителем дайын дээр». На знакомстве с шаманскими землями обучение новичка завершалось.
В цикл обрядов посвящения в шаманы, помимо описанных В. П. Дьяконовой, входило «оживление» бубна . Очевидно, она не стала подробно освещать этот обряд, поскольку много внимания данному вопросу уделено в работах Л. П. Потапова. Не вдаваясь в пересказ его материалов, приведу основные выводы. Так, анализируя материалы об изготовлении тувинцами бубна и «оживления» ими этого предмета, Л. П. Потапов выяснил, что бубен первоначально осознавался как дикое копытное животное. На эту «древнюю основу представлений (обусловленную охотничьим бытом) наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади. Этот факт заслуживает серьезного внимания. Его можно рассматривать как свидетельство того, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном, возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья».
Можно предположить, что осознание бубна как верхового животного у народов Сибири было связано не с тотемизмом, а с верой в разделение мира на видимые и невидимые, но»реально существующие объекты, в возможность реальных объектов иногда становиться невидимыми и блуждать по мирам, а сверхъестественных существ, наоборот, появляться перед людьми в образе осязаемых и видимых существ. Такие поверья возникли на довольно ранней стадии развития человеческого общества.
Ритуальные предметы тувинского шамана
Бубен западных тувинцев был почти круглой формы (диаметр 60-70 см), с резной внутренней рукояткой. Посредине она была круглой, и за нее шаман держал бубен. Концы рукоятки вырезались в виде лопастей, орнаментированных «резьбой и иногда имеющих прорези». Поперечный горизонтальный прут, на котором укреплялись железные подвески, делали из тонкого железа или из дерева (белый тальник). Обечайка бубна была широкая (15 см). Бубен обтягивали кожей (обычно самцов диких копытных промысловых животных - козла, оленя, марала), а его наружную сторону окрашивали в красный цвет. Колотушки к бубну западные тувинцы, как и алтайцы, называли орба и обтягивали также камусом (с ног дикого козла, марала). Наряду с этим типом бубнов у кемчик-ских тувинцев встречались бубны, близкие к североалтайским, а также «с антропоморфной одноголовой рукояткой, характерной для южных алтайцев, с рисунками на внешней стороне, наподобие алтайских, или на внутренней поверхности кожи, как это делали шаманы у теленгитов и у восточных тувинцев». Такое разнообразие, по мнению Л. П. Потапова, объяснялось смешанным родо-племенным составом обитателей бассейна Кемчика. В связи с этим он подчеркнул источниковедческую ценность подробного изучения артибутов шаманства.
У западных тувинцев шаманы могли иметь два бубна и два костюма . «К началу деятельности шамана ему всегда шили кызыл териз (красный плащ), головной убор с перьями орла, делали кызыл дунгур (красный бубен). Позже, когда шаман набирал «силу», мог видеть черный путь, дорогу, ему делали второй бубен (кара дунгур - черный бубен), шили второй плащ (кара териг - черный плащ), изготовляли вторую шапку, к которой прикрепляли перья ворона (кускун), делали специальный набор духов-помощников (ээрен). Облачение и атрибуты этого порядка чаще имели только шаманки».
Шаманы западных тувинцев шили костюм из овчины в виде прямоспинного кафтана. На нем было множество привесок, изображавших змей. Их шили из узких полосок (6-8 см) цветных тканей, набивали материей или обшивали тканью толстую ленту войлока. На заостренную головку нашивали медную пластину с изображением глаз. Змея имела разинутую пасть, из которой высовывался красный язычок (кусочек фигурно вырезанной красной ткани). Некоторых из больших змей шили многоголовыми, многохвостыми. К хвостам пришивали пучок ровдужных лент. Змей делали круглыми и плоскими, различных размеров, различных цветов. На кафтанах западно-тувинских шаманов имелись также матерчатые и кожаные жгуты. На спинке кафтана укреплялась «железная дужка с бубенцами, трубчатыми и другими подвесками. На плечи нашивали пучки перьев коршуна».
У шаманов западных тувинцев шапки были в виде налобной повязки из материи, на которой укрепляли раковины каури и сверху прикрепляли маховые или рулевые перья птицы. «Шаманскую обувь шили из лосиной ровдуги, покрой ее был такой же, как у бытовой обуви. Голенище увешивали колокольчиками, железками, нашивали на них раковины каури. Костюм в целом символизировал птицу, птичью шкуру» (с. 73). Это описание посвящено выявлению общих черт костюма тувинских шаманов. Но, судя по музейным коллекциям, тувинские шаманские атрибуты обладали многими специфическими особенностями. Так, в ГМЭ СССР имеется рукоятка бубна тувинского шамана, изображающая Эрлик-хана. С. И. Вайнштейн отметил, что в фонде Тувинского краеведческого музея хранится головной убор, который имеет оригинальный художественный стиль изображения лица духа-предка, обнаруживающий «некоторые неожиданные параллели в искусстве северо-американских индейцев».
Бубны тоджинских шаманов
изготовлялись овальными по форме, диаметром 60-80 см. Обечайку делали из срубленного кедра. На нее натягивали кожу самца лося или марала. На тоджинских бубнах крепились резонаторы. Плоская рукоятка украшалась геометрическим орнаментом. Она имела сходство с рукоятками бубнов тофаларов и селькупов.
«По малому диаметру описываемого бубна поверх рукоятки была укреплена круглая деревянная планка (чажаа), к которой прикрепляли железную дугу кудурга (подхвостник). К внутреннему ободу бубна были прикреплены два дугообразно согнутых железных прутика (сырга), на каждый из которых подвешивали три или четыре латунные конусообразные подвески (хонгура). Бубен хранили в чуме у стенки, напротив входа. В Тодже применялся также бубен с двумя горизонтальными планками, совершенно аналогичный типу, распространенному у тофаларов». Колотушку для бубна делали обычно из рога животного, кожей которогобыл он обтянут. «Ударную часть колотушки обтягивали затем шкурой с лапы медведицы (иногда использовали шкуру диких животных, например лося). Тыльную часть орба иногда орнаментировали разными линиями, на ней обычно укрепляли узкую железную пластинку с железными кольцами. На конце орба делали петлю (илдирге) из кожи лося или марала. К илдирге привязывали чалама - ленты черного и белого цвета, предназначенные для духа-хозяина колотушки (орба ээзи). В своих призываниях шаманы часто называли колотушку даш орба (каменная колотушка)».
15 Янв 2017
Тувинский шаманизм в советское и постсоветское время. Возрождение.
Шаманизм в советское время
Идеологическая политика, активно проводившаяся в советское время, имела печальные последствия для всех народов бывшего Союза, в том числе и для тувинцев. В списке вредных пережитков феодального прошлого, которые нуждались в искоренении, оказались буддизм и шаманство. Однако преимущество последнего состояло в том, что культовые шаманские места находились далеко от властей: на высоких горных перевалах, в родовых местах, у водных источников, в тайге, что позволило им избежать полного физического уничтожения. А действующие шаманы под натиском атеистической пропаганды вынуждены были уйти в глухое подполье. Об их нелегальной деятельности знали те, кто их услугами пользовался. Например, в сумоне Серлиг-Тоджинского кожууна проживал известный шаман Чолдак Кырган, камлавший буквально до самой смерти. Умер он в 1989 г. (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1098, л.1). У шаманки Хертек Серен-Долумы, жившей в сумоне Кара-Хол Бай-Тайгинского кожууна, еще в 1930 г. конфисковали шаманский бубен, но это не стало поводом для прекращения ее деятельности. Она камлала для лечения больного, а также устраивала «встречу и разговор» с душой умершего на 7-е и 49-е сутки. Когда Серен-Долума умерла в 1990 г., она была похоронена по шаманскому обряду.
В сумоне Шекпээр Барун-Хемчикского кожууна жила шаманка, которую в народе звали Белекмаа. Ни один из информантов не знал ее настоящего имени, но все в один голос утверждали, что шаманка камлала без бубна, что с точки зрения традиционного шаманства было труднообъяснимо. Белекмаа сознательно отказалась от использования бубна, чтобы не подвергать себя насильственной конфискации ритуальной атрибутики. Сложно представить, как она обходилась без бубна. По шаманским представлениям, бубен является конем, на котором шаман улетает в мир духов и возвращается оттуда; чем он громче издает звуки, тем быстрее мчится шаман, а колотушка при этом служит плетью.
По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 24 шамана; в 1984 г. – 38. В отчетах партийных органов отмечалось, что с каждым годом увеличивается число шаманов-самозванцев. После выхода постановлений Совета Министров РСФСР и Тувинского обкома КПСС «О мерах по дальнейшему усилению работы по атеистическому воспитанию» во всех кожуунах республики были проведены соответствующие идеологические мероприятия. Например, только за 1982 г. было прочитано 325 лекций, проведено 104 тематических вечера, организовано 15 выставок книг по атеизму. Однако, несмотря на такую широкомасштабную работу, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций, на территории Тувы насчитывалось около 30 шаманов; в 1989 г. их число возросло до 43, из которых восемь были женщины.
Возрождение шаманизма в постсоветский период
После распада СССР в 1991 г. тувинский шаманизм, до этого существовавший в подполье, неожиданно обрел неслыханную популярность. В течение последующих 15 лет в Туве было возрождено много культовых шаманских мест, известных еще с начала ХХ века, куда в советские времена верующие наведывались лишь тайком.
Одной из наиболее ярких фигур в постсоветской Туве был Олег Тойдук , к сожалению, очень рано ушедший из жизни. Он умер в конце 1990-х годов в возрасте 46 лет. Однако слава и известность пришли к нему в одночасье. Важные события его жизни, записанные с его же слов, выглядят следующим образом: «В нашей семье было много детей, 21 ребенок. Мой отец, Эренчин, был известным по всей Туве шаманом <…> Когда мне было около двенадцати лет, отец стал рассказывать и обучать меня своему шаманскому делу. Правда, тогда, в 60-е годы, шаманами никто не назывался. Я очень сопротивлялся этому, не хотел, считал это пережитком. Но отец был настойчив <…> По сути отец обучал меня анатомии. Поскольку он сам был уникальным костоправом, так именно этот дар он мне и передавал <…> Отец умер в возрасте 87 лет. Он был уже слабым, не хватало сил, энергии лечить людей, поэтому часто, осмотрев больного, он непосредственно на обратившемся за помощью человеке показывал, что я должен делать. Хочешь – не хочешь, а приходилось помогать – народ шел безостановочно. Тем не менее, я все равно пытался уйти от шаманского занятия. Занимался торговлей, но ничего не получилось, деньги уходили от меня, меня часто обманывали <…> И только уже в зрелом возрасте, пройдя определенные испытания и здоровьем, и другими занятиями, я наконец понял, что от шаманства, которым занимались мои предки, мне никуда не уйти. Когда я это осознал, все в моей жизни встало на место».
Будучи потомственным шаманом, Тойдук являлся обладателем доставшихся ему по наследству уникальных атрибутов – шаманских ээренов, т.е. духов-помощников в виде клыка дикого кабана, когтя и ноздрей медведя, кузунгу – шаманского зеркала, хуваанака – набора из 41 камешка речной гальки, собранного из разных рек и источников. Были у него также дунгур – шаманский бубен, демчеек (звукоиздающий инструмент) и очур (монг. ваджра) – принадлежности буддийских культовых атрибутов. При помощи бубна-дунгура он изгонял злых духов из помещений, адемчеек и очур использовал при лечении больных. Он был единственным шаманом нового времени, умевшим лизать раскаленное железо. Этот прием, которым в совершенстве владели шаманы в прошлом, по словам самого Тойдука, оказывал не только психологическое воздействие на больного, но и являлся эффективным средством борьбы со злыми духами, насылающими разные болезни. «Когда пользуюсь таким средством, – признавался Тойдук, – ко мне приходит очень много новой энергии».
Известно, что в прошлом шаманы вонзали в свою грудь нож так, что конец последнего выступал у них из спины, они таким образом не только не поражали себя насмерть, у них от таких ударов даже не оставалось следов на теле. В сравнении с этим способность Тойдука лизать раскаленное железо может показаться вполне обычным явлением, но она заметно выделяла его из числа новоявленных шаманов, которым подобное было не под силу.
Тойдук занимался не только лечебной практикой, но и гадал. Обычно он это делал при помощи кузунгу. Он направлял зеркало лицевой стороной к человеку и таким образом «считывал» информацию. Рассказывают, как однажды к нему обратилась женщина с просьбой «посмотреть», какая у нее будет дорога в Москву (она собиралась навестить сына). Тойдук категорично дал отрицательный ответ, что заставило женщину отказаться от поездки. Буквально через пару дней у женщины умерла мать, а спустя неделю при трагических обстоятельствах погиб ее родной брат. Шаман, предвидя все это, уберег женщину от того, чтобы она была в дороге, вдали от близких, в момент этих печальных событий.
По данным 2010 г., всего в республике зарегистрировано 6 шаманских организаций . По сведениям М.Кенин-Лопсана, из 200 официально зарегистрированных и действующих шаманов только 30 имеют сертификаты, подтверждающие наличие у них шаманского дара. Правда, при этом остается непонятным, где, кто, как и по каким критериям выдает так называемым «настоящим шаманам» эти сертификаты.
Интересным явлением стало и то, что шаманизм начал тесно переплетаться с горловым пением – хоомеем . Сегодня нередки случаи, когда один и тот же человек одновременно сочетает в себе хоомейжи и шамана. Например, тувинский исполнитель Николай Ооржак открыл для всех желающих курсы обучения хоомею в Кызыле. По его мнению, эти занятия способствуют гармонизации личности, самоисцелению и самопознанию; они улучшают движение энергии по чакрам (энергетическим каналам) и приближают духовное просветление. В ходе занятий Николай Ооржак также знакомит своих учеников с мировоззрением шаманизма и с некоторыми шаманскими ритуальными практиками.
«Я много лет работал в искусстве, – рассказывает о себе Николай Ооржак, – потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей. Горловое пение созвучно звукам вселенной. Для меня эти звуки – как ритмы единого целого. Затем вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993 г. Монгуш Кенин-Лопсан пригласил меня поехать вместе с ним по Европе – в Германию, Италию, Швецию. С тех пор практикую шаманизм и горловое пение одновременно». В начале 2000-х гг. Николай Ооржак побывал в Северной Америке, где общался с индейскими шаманами. Впоследствии индейские шаманы неоднократно посещали Туву, где совместно с тувинскими шаманами устраивали коллективные камлания.
На фото: современный тывинский шаман Николай Ооржак
В духе открытости и гласности проходят зарубежные визиты тувинских шаманов. Так, в Швейцарии в частной клинике Базеля лечил пациентов с нарушениями опорно-двигательной системы тувинский шаман общества «Дунгур» (русск. «Бубен») Лазо Монгуш. Он ежедневно принимал по 12-14 больных. Пресса отмечает, что после его сеансов пациенты чувствовали себя лучше, у них восстанавливались утраченные функции.
В августе 2005 г. в Стамбуле на базе Университета Йедитепе (Yeditepe) состоялся Всемирный Конгресс «Основные вызовы здоровью человека в III-м тысячелетии». В числе 37 вопросов, вынесенных на обсуждение ученых, под пунктом 24 рассматривался вопрос «Местные традиции лечения людей и практика шаманизма». Россию на форуме представляли тувинские шаманы общества «Дунгур» Дугаар-Сюрюн Ооржак и вышеупомянутый Лазо Монгуш. Они провели семинары по практикам тувинского шаманства.
Активную деятельность ведет известная потомственная шаманка Ай-Чурек Оюн, она же председатель централизованной религиозной организации тувинских шаманов «Тос-Дээр» (русск. «Девять Небес») в Кызыле. Ай-Чурек занимается целительской практикой в Италии, Швейцарии, Франции, Германии, США, а также по просьбе желающих регулярно устраивает в Москве камлания и ведет семинарские занятия по шаманским практикам и гаданию «хуваанак». Часто с лекциями о шаманизме в зарубежных университетах выступает доктор исторических наук и практикующий шаман в одном лице Монгуш Кенин-Лопсан.
В родной Тыве шаманы обычно оказывают людям услуги по ускорению выплаты зарплат, лечению больных, поиску пропавших людей и украденного скота, проведению обрядов поминок на 7 и 49 сутки, предсказаниям и т.д. Они также устраивают «вызывание» дождя в летнюю засуху, снегопада в бесснежную зиму, останавливают пожары и способствуют плодородию.
Гора Хайыракан (Медвежья гора)
Хайыракан расположен в двух часах езды от города Кызыла. Это главная святыня не только шаманистов, но и буддистов. Гора даёт силу и исцеление всем, кто приходит с открытым сердцем. Шаманы совершают у подножия этой горы свои обряды.
Аржаан Кара-Суг
Тыва славится своими святыми источниками - аржаанами. Кара-Суг - один из знаменитых аржаанов в Чаа-Хольском кожууне. Духи Кара-Суга лечат суставы и кости. В середине лета к аржаану съезжаются паломники, чтобы обмыться в целебной воде, выпить её и очистить душу. На подходе к Кара-Сугу всё увешано чалами - ленточками для духов местности, а рядом стоит изваяние Будды Шакьямуни. Сюда также для совершения обрядов приезжают и ламы, и шаманы.
Гора Бай Тайга
Об этой горе ходит много легенд. Бай Тайга считается уникальным местом на планете. Гора находится в Западной Туве на территории Барун Хемчукского района. На её вершине часто бывают крутящиеся в виде воронки снежные бури. Некоторые считают, что это ни что иное как чёрная дыра, которая выходит за пределы Земли. Ясная погода на горе бывает очень редко. В любое время года Бай Тайга скрывается в тумане и облаках. Старожилы утверждают, что никто до сих пор подняться на вершину этой горы так и не смог. Когда кто-либо приближался к горе, некая сила отрывала человека от земли, и он, испугавшись, убегал или бесследно исчезал. Поэтому подниматься на гору люди не решались и просто молились в честь священной горы.
Под отвесными скалами у подножия самой высокой вершины Бай Тайги находится озеро Ногаан Холь - Зелёное озеро . Оно считается таинственным местом Силы с особой энергетикой. Вода в озере течёт по горе не сверху вниз, а наоборот снизу вверх. Считается, что человек, поклонившийся горе, тут же получает благосклонность великого духа, исцеляется от всех болезней и очищается от негативной энергии. Ежегодно совершается обряд освящения Бай Тайги. Сначала в местечке Калбак Доргун освящают огромную лиственницу, Дерево Богатства - Бай Дыт. Потом совершается обряд на берегу реки Алаш у Дерева Шаман - Хам Дыт, которому 400-500 лет, а его ствол могут обхватить три человека. Это дерево освящали великие шаманы Кужугет Кес Хам, Кужугет Шокар Хам, Ооржак Шокар Хам и многие другие. Затем в местности Кок Даш освящается аржаан. На перевале Хону Арт находится обаа - место для проведения обряда подношения пищи духам местности. Здесь обитает сатпак - самый сильный дух. Отсюда видна вершина Бай Тайги и очертания воронки, уходящей в небо. Во время обряда благословения священной Бай Тайги духам подносится белая пища, которую сжигают на огне. Обряд завершается праздником с танцами, песнями и национальными играми.
Обряд освящения Бай Тайги связан с пятью элементами, составляющими физическое тело человека. К ним относятся огонь, вода, воздух, земля, пространство. Так создаётся гармония во взаимодействии тела человека и природы, которая тоже состоит из этих же элементов. В местах Силы человек получает возможность самовосстановиться и очиститься от негативной энергии собственной разрушительной деятельности.
