Kodėl Ješua yra klajojantis filosofas? Bulgakovas ir Dostojevskis: keletas minčių apie Yeshua Ha-Nozri įvaizdžio iš „Meistras ir Margarita“ genezę

3. Ješua Ha-Nozri ir Naujasis Testamentas (tęsinys). Ješua filosofija

Tardymo metu Piloto susidomėjimas suimtuoju sustiprėja, piką pasiekia po hemikranijos išgijimo. Tolesnis pokalbis, kuris atrodė mažiau kaip tardymas, o labiau draugiškas pokalbis, padėjo Pilotui pajusti, kad jo užduotis yra išgelbėti Ješuą. Ir ne tik išgelbėti, bet ir priartinti prie savęs, tai yra ne paleisti, o „įkalinti Cezarėjoje Stratonovoje prie Viduržemio jūros, tai yra būtent ten, kur yra prokuroro rezidencija“. (p. 445). Šis sprendimas yra žmogaus, kuris nežino kliūčių savo užgaidoms, vaizduotės vaisius: Pilotas gudriai savo mintyse pagrindė galimybę atimti Ješuą, bet jam niekada nekilo mintis nesąmoningai išlaisvinti Ješuą, kaip ketino istorinis Pilotas. su Jėzumi. Naujajame Testamente yra dar vienas veikėjas, kurio veikimas panašus į Piloto troškimą. Taip su Jonu Krikštytoju pasielgė Galilėjos tetraarchas Erodas Antipas. Macherono tvirtovė, kurioje Erodas įkalino pranašą, buvo netoli nuo valdovo rūmų Tiberijoje, ir Erodas dažnai kalbėdavosi su Jonu, „nes Erodas bijojo Jono, žinodamas, kad jis teisus ir šventas žmogus, ir paėmė rūpintis juo; Aš daug ką dariau, jo klausydamasis ir su malonumu jo klausiau“ (Mk 6, 20), – taip apie neįprastus Erodo ir Jono santykius liudija apaštalas Morkus.

Tačiau Bulgakovo Pilotui nepavyko tapti Evangelijos Erodo pasekėju, o Judas Kiriatietis, „labai malonus ir smalsus žmogus“ (p. 446), jam sutrukdė. Judas iš Kiriato skiriasi nuo savo Evangelijos prototipo, kaip ir Ješua nuo Kristaus. Jis nebuvo Ješuos mokinys, jie susitiko Ješuos suėmimo vakarą, apie kurį jis pasakojo Pilotui: „... užvakar prie šventyklos sutikau jaunuolį, kuris pasivadino Judu iš Kiriato miesto. Jis pakvietė mane į savo namus Žemutiniame mieste ir pagydė...“ (p. 446). Nebuvo ir mokytojo išdavystės: Judas – slaptas Sinedriono informatorius ir provokatorius, išprovokavęs pokalbį apie valdžią, kurį nugirdo sargybiniai. Taip jis artimas Aloyzui Mogarychui ir romane įasmenina amžiną smerkimo dėl savanaudiškumo temą (Judas labai myli pinigus).

Vakarienė su Judu yra įprastas kasdienis Ješua gyvenimo epizodas, kuris nesutampa su Velykų išvakarėmis, nes veiksmas vyksta trečiadienį, o tai reiškia, kad laike, išoriškai ir, žinoma, mistine prasme, tai neturi nieko bendra su Paskutinę Kristaus vakarienę. Ši vakarienė yra spąstai politiniam anarchistui, kurį žydų dvasininkai jau seniai siekė suimti, taip pat stiprus puolimas prieš mistinę krikščionybę ir Bažnyčią: kadangi nebuvo Paskutinės vakarienės, tai reiškia, pasak knygos autorių. apokrifai“, – iš krikščionių bažnyčios atimtas pagrindinis mistinis sakramentas ir įsakyta Kristaus Komunija yra fikcija be jokio pagrindo.

Pokalbyje apie Judą Pilotas pirmą kartą atskleidžia įžvalgą, besiribojančią su aiškiaregystė, kuri „suartina jį“ su suimtuoju: „velniška ugnimi... akyse“ (p. 446) jis atkuria ypatingo intymumo atmosfera, palanki atvirumui Judo namuose: „Jis uždegė lempas...“ (p. 446).

Apskritai klausimas, iš kur prokuroras žino apie Judo vaidmenį „tyriamo asmens iš Galilėjos“ byloje, nėra toks paprastas. Ješua buvo atvežtas pas Pilotą po to, kai Kajafas jį tardė, ką iškalbingai liudija mušimo žymės ant jo veido. Iš ten atkeliavo abu pergamentai, nusakantys nusikaltimo elementus: kurstymas sugriauti šventyklą ir antivyriausybiniai pareiškimai. Pilotas pradėjo kalbėti apie Judą iškart perskaitęs antrąjį pranešimą. Natūralu manyti, kad jame nurodyta provokatoriaus pavardė. Tuo pat metu Judas tarnauja Kajafui slapta, o vėliau vyriausiasis kunigas nepripažįsta savo dalyvavimo suimant Ješuą. Piloto tiesiogiai paklaustas, ar jam žinomas Judas Kiriatietis, Kaifas mieliau tyli, kad nenusidėtų gulėdamas Velykų išvakarėse. Tačiau Velykų šventės naktį jis vis tiek turi meluoti: po Judo mirties Kaifas meluoja Afranijui, kad Judo pinigai niekaip nesusiję su juo, ir iš tiesų tą dieną pinigai niekam nebuvo sumokėti. Jis kruopščiai slepia Judo bendrininkavimą, o tai reiškia, kad informatoriaus pavardė negali būti Piloto perskaitytame pranešime. Tų žmonių, kurie išgirdo Judo pokalbį su „filosofu“ ir iškart po maištaujančių žodžių įsiveržė į namus, liudijimo pakako, kad laisvamanis būtų nuvežtas į kalėjimą.

Tačiau Pilotas žino absoliučiai viską – tikrai neįtikėtinas žinias. Visame, kas susiję su Judu, Pilotas yra daug įžvalgesnis nei Ješua. Aiškiaregis „filosofas“ elgiasi taip, lyg neįsivaizduotų, kas yra tas „smalsus jaunuolis“, nors jo vietoje tai būtų akivaizdu bet kam. Yeshua demonstruoja genijaus paprastumą. Bet ar jis toks paprastas? Netikėtai nustebęs Ješua „staiga“ supranta, kad jo laukia mirtis: „Ar paleistum mane, hegemonai“, – staiga paklausė kalinys ir jo balsas pasidarė sunerimęs: „Matau, kad mane nori nužudyti“ (p. 448) . Ir tai nepaisant to, kad jis, be abejo, žino sinedriono jau priimtą nuosprendį, taip pat ir tai, kad Pilotas telieka jį patvirtinti. Ješua naivumas nepaaiškinamas įprastu, žmogišku požiūriu, tačiau meistro romanas turi savo dėsnius. Tiesa, įžvalgos dovana Ješuos nepalieka: jis „nujaučia“, kad „Judui atsitiks nelaimė“ (p. 447), ir ši mintis jo neapgauna. Apskritai, jei vertintume apklausą iš tikroviškos pozicijos, atsiskleidžia daug keistenybių, o Ješuos elgesys glumina. Bet jei turime omenyje, kad prieš mus – meistriškai velnio surežisuotas pastatymas, tuomet tenka analizuoti ne „gyvenimo tiesą“, o genialų teatro tikrumą su neišvengiamomis sceninio veiksmo sutartimis. Spektaklis skirtas sąmonei sujungti meistro nubrėžtus įvykius su Naujuoju Testamentu ir nauja interpretacija dėl savo aiškumo atrodys įtikinamai, o aktoriams svarbiausia, kad jais būtų tikima. Todėl Ješuos įvaizdyje reikia „stebuklingumo“ dvelksmo ir jo charakterio paprastumo elemento, kuris atrodo nesuderinamas viename asmenyje, tačiau per labai trumpą laiką įvaizdį atskleidžia tobuliausiai. Visos užuominos į Naująjį Testamentą yra susijusios arba su pagrindine užduotimi – Kristaus dieviškosios prigimties neigimu, arba su autentiškumo įspūdžio stiprinimu.

Paskutinės Ješuos gyvenimo valandos, kaip ir jo palaidojimas, yra tik dviejų eilučių tęsinys: Kristaus dieviškumo neigimas yra įtikinamesnis, tuo subtilesnis žaidimas. Meistro romanas kaip literatūros kūrinys (scenarijus) ir kaip spektaklis yra sumanytas taip, kad nei Jėzų vaidinantis Ješua, nei Pilotą vaidinantis Volandas žodžiu nepaneigia Dieviškosios Jėzaus Esmės. Aktoriai tiesiog apie tai nekalba, siūlydami variantą, kuriame pati klausimo formuluotė pasirodo netinkama: visiškai akivaizdu, kad Ješua nėra Dievo sūnus ir ne Mesijas, o jo „biografija“ to nedaro. leidžia manyti priešingai.

Ješua neina Jėzaus Kryžiaus kelio į Kalvariją ir neneša kryžiaus. Nuteistieji „važiavo karučiu“ (p. 588), ant kaklo buvo pakabintos lentos su užrašu aramėjų ir graikų kalbomis: „Plėšikas ir maištininkas“ (p. 588). Plikajame kalne nėra ženklų su užrašais virš kryžių, o kryžių kaip tokių nėra: nusikaltėliai buvo nubausti ant stulpų su skersiniu be viršutinės projekcijos, kaip N. Ge paveiksle „Nukryžiavimas“ (1894), nors menininkas vis tiek padėjo ženklus. Toks kryžių variantas buvo naudojamas romėnų egzekucijos praktikoje. Ješua rankos nebuvo prikaltos, o tik pririštos prie skersinio, kas taip pat yra romėnų nukryžiavimo rūšis, tačiau ši „tikrovė“, kuri pati savaime yra patikima, prieštarauja Naujajam Testamentui.

Kristus buvo prikaltas prie kryžiaus, o virš jo galvos buvo užrašas „Jo kaltė“: „Tai Jėzus, žydų karalius“ (Mt 27, 37). Apaštalo Jono liudijimu, užraše buvo ir pašaipiai bei niekinantis žydų požiūris į Jį: „Jėzau Nazarietis, žydų karalius“ (Jono 19:19).

Meistras taip pat neigia palyginimą apie protingą vagį, patikėjusį ant kryžiaus, kad Jėzus yra Dievo Sūnus. Nei Dismas, nei Gestas neturi nieko kito, išskyrus priešiškumą Ješuai. Nukryžiuotas ant netoliese esančio stulpo, Dismas yra visiškai tikras, kad Ješua niekuo nesiskiria nuo jo. Kai budelis paduoda Ješuai kempinę su vandeniu, Dismas sušunka: „Neteisybė! Aš esu plėšikas kaip ir jis“ (p. 597), aiškiai parodijuodamas Ješua žodžius apie „tiesos ir teisingumo karalystę“ ir suteikdamas žodžiui „plėšikas“ tam tikro pranašumo atspalvį: tikriausiai, jo nuomone, tik plėšikai turi teisė į vandenį prieš mirtį . Plėšikų vardai atitinka vardus, įtrauktus į legendą apie Kristaus nukryžiavimą - Bulgakovas galėjo juos paimti iš apokrifinės Nikodemo evangelijos, kurios išsami analizė pateikta rinkinyje „Senovės krikščionių rašto paminklai“ (Maskva). , 1860). Šioje knygoje rašoma, kad Nikodemui priskiriami įrašai buvo įtraukti į bažnytinių rašytojų kūrybą, į bažnytinių dainų kūrėjų šventąsias giesmes ir kanonus. Taigi apokrifinės evangelijos svarbios ne tik kaip krikščioniškosios senovės paminklai, bet ir kaip bažnytinio kulto elementų, liaudies tikėjimo, meno kūrinių paaiškinimo įrankis.

Nikodemas tapatinamas su slaptuoju Naujajame Testamente minimu Kristaus mokiniu, fariziejumi, Sinedriono nariu, kurį pakrikštijo apaštalai Petras ir Jonas (Jono 3:1–21; 7:50–52; 19:38). –42) ir dalyvavo Jėzaus laidotuvėse. Savo užrašuose jis liudija, kad Jėzus buvo nukryžiuotas su erškėčių vainiku ant galvos, lentynoje prie strėnų. Virš jo galvos buvo padėta lenta, rodanti Jo kaltę. Kartu su juo buvo nukryžiuoti plėšikai Dismas ir Gestas (atitinkamai dešinėje ir kairėje), iš kurių Dismas atgailavo ir ant kryžiaus tikėjo Dievą.

Katalikybė taip pat mini šių plėšikų pavardes, bet kita tvarka. Anatole'as France'as, parašęs apsakymą „Gestas“, savo epigrafu paėmė citatą iš Augustino Thierry „Larmoro atpirkimo“: „Gestas, – pasakė Viešpats, – šiandien tu būsi su manimi rojuje. Gestas – mūsų senovės slėpiniuose – vagies, nukryžiuoto Jėzaus Kristaus dešinėje, vardas“. Naujasis Testamentas neįvardija nukryžiuotų vagių vardų, tačiau palyginimas apie atgailaujantį vagį yra Luko evangelijoje (23, 39–43).

Sprendžiant iš to, kad Bulgakovas pastatė Dismą į Ješuos dešinę, jis pasinaudojo ne katalikiškais šaltiniais ir ne A. France versija, o Nikodemo liudijimu. Atgailos motyvą išstumia Dismaso šauksmas, atmetantis bet kokias mintis apie galimus jo sąmonės pokyčius.

Ješua egzekucija stebina, kai nėra minios, kuri tokiais atvejais yra neišvengiama, nes egzekucija yra ne tik bausmė, bet ir auklėjimas. (Apie žmonių susibūrimą, žinoma, kalbama Naujajame Testamente.) Meistro romanas tai paaiškina sakydamas, kad „saulė sudegino minią ir nuvarė ją atgal į Jeršalaimą“ (p. 590). Už legionierių grandinės po figmedžiu „įsitvirtino... vienintelis žiūrovas, A ne narys egzekucija, ir nuo pat pradžių sėdėjo ant akmens“ (p. 591). Šis „žiūrovas“ buvo Matvey Levi. Taigi, be dviejų Romos kareivių grandinių, juosiančių Plikąjį kalną, Matvey Levi kaip žiūrovas, Žiurkės žudikas, „griežtai“ žiūrintis „į stulpus su mirties bausme, paskui į grandinėje esančius kareivius“ (p. 590). ir Afranijus, kuris „netoli nuo stulpų atsisėdo ant trijų kojų taburetės ir sėdėjo patenkintai nejudėdamas“ (p. 590–591), kitų egzekucijos liudininkų nėra. Ši aplinkybė pabrėžia momento ezoteriškumą.

Priešingai nei Jėzus, kuris neprarado sąmonės ant kryžiaus, Ješua dažniausiai buvo užmarštyje: „Jeshua buvo laimingesnis už kitus du. Pačią pirmą valandą jį ėmė kamuoti alpimo priepuoliai, o paskui pateko į užmarštį, pakibęs galvą į išvyniotą turbaną“ (p. 597). Jis pabudo tik tą akimirką, kai sargybinis atnešė jam kempinę su vandeniu. Tuo pačiu metu „aukštas“ (p. 440) Ješua balsas virsta „užkimusiu plėšiku“ (p. 597), tarsi nuosprendis ir vykdymas pakeistų pasitenkinusio filosofo esmę. Po piktavališko Dismaso išpuolio Ješua, ištikimas savo „teisingumo“ doktrinai, prašo budelio duoti Dismasui atsigerti. bando kad jo balsas skambėtų meiliai ir įtikinamai, ir nepasiekus tai“ (p. 598). Nesėkmingas bandymas pakeisti „plėšiko“ balsą į „švelnų“ kažkaip nedera su ankstesniu Ješuos apibūdinimu: tarsi jis bandytų atlikti tam tikrą vaidmenį ant kryžiaus, bet intonacija jį nuvilia.

Naujasis Testamentas nesako, kad pakartiesiems buvo duotas vanduo. Jiems buvo duotas specialus, narkotiškai veikiantis gėrimas, kurį išgėręs Jėzus iškart mirė. Pokalbyje su Pilotu Afranijus sako, kad Ješua atsisakė šio gėrimo.

Ješua taip pat buvo palaidotas unikaliu būdu, priešingai nei visi žydų papročiai ir liudijimai apie Jėzaus Kristaus laidojimą. „Apokrifų“ autorių valia Ješuos laidojimo vieta pasirodė esanti itin toli nuo Šventojo kapo. Jėzus buvo palaidotas čia, Golgotoje, kur buvo uolų urvai, kuriuose buvo patalpinti mirusieji, akmenine plokšte uždarę įėjimą į urvą. Mokiniai nenešė Mokytojo kūno toli, o palaidojo jį tuščiame kape (urve), kuris priklausė turtingam Jėzaus mokymo pasekėjui Juozapui iš Arimatėjos, kuris paprašė Piloto leidimo jį palaidoti. Juozapo iš Arimatėjos dalyvavimą mini visi evangelistai, o Mato evangelijoje skaitome, kad karstas priklausė jam: „Ir Juozapas paėmė kūną, suvyniojo į švarią drobulę ir įdėjo į savo naująjį karstą, kurį buvo nukirpęs. uoloje; ir, ridendamas didelį akmenį į kapo duris, nuėjo“ (Mt 27, 59–60).

Laidotuvių komanda iš miesto išvežė Ješuos kūną, pasiimdama Levį. “ Per dvi valandas pasiekė apleistą tarpeklį į šiaurę nuo Jeršalaimo. Ten komanda, dirbdama pamainomis, per valandą iškasė gilią duobę ir joje palaidojo visus tris mirties bausme įvykdytus žmones“ (p. 742).

Apskritai žydams buvo paprotys nusikaltėlių kūnus (jei jie neturėjo artimųjų) palikti Hinomo (Gehenne) slėnyje, kuris iki 622 m. e. buvo pagoniškų kultų vieta, o vėliau paverstas sąvartynu ir pasmerktas. Galima daryti prielaidą, kad ten buvo nuvežtas Ješua kūnas, tačiau šalia yra Gehenna pietus iš Jeruzalės, o Bulgakovo nusikaltėlių kūnai buvo išsiųsti Šiaurė. Todėl Bulgakovas nepateikia jokių realių nuorodų, kur buvo palaidoti plėšikai – topografija lieka paslaptyje, kurią žino tik laidotuvių procesijos dalyviai ir Poncijus Pilotas. „Dykumos tarpeklis“ gali būti siejamas su dykuma ir atpirkimo ožiu, tačiau ši asociacija neatskleidžia Ješuos palaidojimo paslapties. Liko tik šiaurinis orientyras.

Neigimų grandinė, susijusi su Jėzaus Kristaus gimimu, gyvenimu ir mirtimi Bulgakovo romane, uždaryta: ir Ješuos gimtinė, ir paskutinio jo prieglobsčio vieta yra kažkur Palestinos šiaurėje. Čia prisimename ariją, įsiveržusią į romano „Maskviškos dalies“ pokalbį telefonu: „Uolos – mano prieglobstis“, kurią galima priskirti ir pomirtinei Piloto bausmei, ir Ješuos palaidojimui. Net jei prie „filosofo“ kapo įvyktų kokie nors stebuklai, niekas jų nematė: ten neliko sargybinių; duobė buvo išlyginta su žeme ir uždengta akmenimis, kad neišsiskirtų uolėtos dykumos fone. Levis, jei būtų čia grįžęs, vargu ar būtų radęs mokytojo kapą, nes tik laidotuvėms vadovavęs Tolmai žinojo atpažinimo ženklą.

Tolmai, kurį Afranijus tris kartus mini pokalbyje su prokuroru, sprendžiant iš jo vardo, yra žydas. Tai reiškia, kad laidotuvėms vadovavo žydas, tarnaujantis romėnams. Šiame fakte nėra nieko keisto, tačiau vis tiek glumina, kad žydas, net tarnaudamas romėnams, šiurkščiai pažeidė Įstatymą, draudžiantį laidoti šeštadienį, o ypač Velykų šeštadienį. Po šeštos valandos vakaro buvo griežtai draudžiama ką nors laidoti. Jėzaus Kristaus mokiniai skubėjo ir atvyko tinkamu laiku. Ješua mirė per perkūniją, kuri prasidėjo „dienos pabaigoje“ (p. 714), vėliau, po perkūnijos, kūnai buvo išvežti už Jeršalaimo. Kol jie kasinėjo kapą, praėjo daug laiko, kad laidotuvės sutapo su šventės įkarštu ir Judo mirtimi. Žinoma, žydas negalėjo nepaisyti Velykų (kaip Judas, kuris pirmenybę teikė pasimatymui su Nisa, o ne švente) ir susitepti laidodamas.

Antras grubus Įstatymo pažeidimas – Ješua buvo palaidotas ne pagal žydų papročius, suvyniotas į švarią drobulę, o apsirengęs tunika. Abu nukrypimai nuo Įstatymo paverčia Ješua laidotuves neteisėtomis, šventvagiškomis ir dviprasmiškomis.

Į šiaurę nuo Jeruzalės iki pat Samarijos buvo tankiai apgyvendinti miestai, kuriuose gyveno daug pagonių ir pusiau pagonių, kurie formaliai atsivertė į judaizmą, bet slapta išpažino savo tikėjimą. Šiaurinis Ješua kapo orientyras – netradicinės laidotuvės ir jose dalyvavęs Tolmajus, atsimetęs nuo tikėjimo, gali liudyti nežydišką laidojimo pobūdį ir atimti tam tikrą religinį atspalvį. Greičiausiai tai pagoniškas palaidojimas, bet ne romėniškas: romėnai mirusiuosius kremuodavo.

Levio bandymas pavogti kūną nuo Plikojo kalno taip pat yra neigiama aliuzija į Naująjį Testamentą, kurio jau daug suskaičiavome. Faktas yra tas, kad Kristui prisikėlus, buvę sargybiniai informavo Sinedrioną apie Prisikėlimą, ir ši aplinkybė dvasininkus panardino į painiavą. Buvo nuspręsta papirkti sargybinius, kad apie Prisikėlimą nebūtų kalbama, ir pasklido gandas, kad nelaimingiems sargybiniams miegant kūną pavogė studentai. „Jie paėmė pinigus ir padarė, kaip buvo mokomi; ir šis žodis pasklido tarp žydų iki šios dienos“ (Mato 28:15). Meistro romanas sustiprina tikėjimą pasikėsinimu pavogti, grįžtant prie papirktų sargybinių versijos iš Naujojo Testamento.

Kūno vagystės motyvas gana išsamiai aprašytas N. Notovičiaus knygoje „Nežinomas Jėzaus Kristaus gyvenimas“, kuri buvo pavadinta „Tibeto evangelija“ ir buvo plačiai išplatinta XX amžiaus pradžioje. Jis buvo paskelbtas netrukus po Notovičiaus kelionės 1887 m. Indo upės aukštupiu Himalajuose. Pasak Notovičiaus, Pilotas, kuris nepaprastai bijojo Jėzaus, po laidotuvių liepė slapta iškasti Kristaus kūną ir palaidoti kitoje vietoje. Kai mokiniai rado kapą tuščią, jie tikėjo prisikėlimu. Mums čia svarbu Piloto palaidojimas „nežinomoje vietoje“. Antras dalykas, priartinantis „Tibeto evangeliją“ prie Bulgakovo romano, yra Ješuos išsilavinimas. Pasak Notovičiaus, Jėzus, būdamas keturiolikos, paliko savo tėvo namus ir su pirklių karavanu pasiekė Indiją. Ten išmoko įvairių kalbų, pamokslavo tarp induistų ir budistų, o į tėvynę grįžo būdamas 29 metų. „Tibeto evangelijos“ herojus panašus į Bulgakovo Ješuą amžiumi (pasak Bulgakovo, Ješua yra „apie dvidešimt septynerių metų“ (p. 436)), daugelio kalbų mokėjimu (tokio nėra). informacija apie Jėzų, neskaitant „Tibeto evangelijos“), taip pat valkatos kaip gyvenimo būdas. Žinoma, Naujojo Testamento Jėzus negalėjo paneigti, kad Jis turėjo namus Nazarete, kur gyveno daug giminaičių, o keliavo tik trejus metus. Jėzus iš Notovičiaus knygos nematė savo šeimos nuo keturiolikos, nuolat važinėjančios iš miesto į miestą, iš šalies į šalį. „Tibeto evangelija“ galėjo būti žinoma „Meistro ir Margaritos“ autoriui, bet kuriuo atveju nereikėtų paneigti galimybės susipažinti su šia knyga.

Ješua nevadina savęs filosofu, tačiau Poncijus Pilotas jį taip apibrėžia ir net klausia, iš kokių graikų knygų jis sėmėsi savo pažiūrų. Prokuratorių susimąstyti apie pirminius Ješuos žinių šaltinius graikiškai paskatino samprotavimas, kad visi žmonės yra geri nuo gimimo. Ješua filosofinė samprata, kad „nėra piktų žmonių“, prieštarauja žydų žinioms apie ontologinį blogį. Senasis Testamentas, laikydamas žmogaus prigimtį puolusia dėl gimtosios nuodėmės, reikalauja aiškaus atskyrimo tarp gėrio, kuris kyla iš Dievo, ir blogio, kuris kyla iš šėtono. Gėris gali būti suprantamas tik kaip daiktų matas Dieve, o nei vienas impulsas, nei vienas veiksmas nėra geras, jei jo kriterijus nėra Dievas ir jis nesutampa su Įstatymu.

Priešingai, Ješua tvirtina, kad nuo pat gimimo nėra piktų žmonių, gėris yra būdingas žmogui kaip duotybė, ir tik išorinės aplinkybės gali paveikti žmogų, paversdamos jį „nelaimingu“, kaip, pavyzdžiui, Ratkiller, bet jie negali pakeisti „geros“ prigimties. Kalbėdamas apie Rat-Slayer, Yeshua sako: „Nuo geri žmonės sugadino jį, jis tapo žiaurus ir bejausmis“ (p. 444), tačiau net ir šių įgytų savybių jis nenori priskirti prie blogio. Ješua neigia blogį kaip tokį, pakeisdamas šią sąvoką žodžiu nelaimė. Žmogus šiame pasaulyje šiuo atveju priklauso tik nuo aplinkybių, kurios gali būti nelaimingos ir įnešti į iš pradžių gerą prigimtį tokius naujus bruožus, kaip, tarkime, žiaurumas ir bejausmė. Tačiau juos galima „ištrinti“ raginimu, švietimu, pamokslavimu: Ješua mano, kad pokalbis su Žiurkių žudiku padėtų pastarajam pasikeisti. Toks samprotavimas iš dalies primena vieną iš graikų filosofijos nuostatų, kad blogis yra gėrio nebuvimas, o tinkamo elgesio nebuvimas – nelaimė, įvykusi dėl lemtingo aplinkybių derinio. Blogio, kaip monoteistinio metafizinio principo, nebuvimas šiame kontekste pašalina Šėtono – kosminio blogio nešėjo, kilusio dėl laisvo sukurtų angelų pasirinkimo – ir jo kovos už individualią žmogaus sielą klausimą. Tai ne laisvas žmogaus pasirinkimas tarp gėrio (Dieve) ir blogio (Šėtone), bet įsigali atsitiktinumo žaidimas. Ješua padėtis yra pažeidžiama: „geri žmonės“, subjauroję žiurkių žudiką, nepadarė gero poelgio, o „nelaimingasis“ žiurkių žudikas tarsi „pamiršo“ apie savo natūralų gerumą. Atmesdamas ontologinį blogio egzistavimą, Ješua neabejotinai atmeta šėtoną kaip jo nešėją. Jo samprotavimai tęsiasi Wolando ir Levio dialoge ant Paškovo namo stogo. Volandas, būdamas įsikūnijusiu blogiu, tyčiojasi iš Levio, kuris, būdamas tiesioginiu Ješuos pasekėju, neigia blogio buvimą ir tuo pačiu puikiai žino, kad jis egzistuoja, ir netgi bendrauja su šėtonu. Lygindamas blogį su šešėliu, krentančiu nuo objekto, Volandas klausia Levio: „... ką padarytų tavo gėris, jei blogio nebūtų? (p. 776). Apie tai, ką Ješuos mokinys laiko gėriu, kalbėsime jam skirtame skyriuje, tačiau gėrį jis supranta labai savitai. Iš Wolando samprotavimų aišku, kad gėrį jis laiko pagrindiniu – juk „kardo šešėlis“ negali atsirasti be paties kardo. Tačiau šiuo atveju aišku, kad ir Ješua „gėris“, ir pats Ješua yra Jėzaus Kristaus šešėliai, nes Ješua atsirado tik todėl, kad buvo „nukopijuotas“ nuo Jėzaus ir yra Jo kopija, o tuo pačiu neigiamas. Yeshua ir Levi „gėris“ yra sąvoka, egzistuojanti už Dievo ribų tiems, kurie tiki tik gyvenimo aplinkybėmis, savo lemiamu vaidmeniu.

Ješua skelbia gėrį kaip esminę kategoriją, iš pradžių suteikiamą visiems žmonėms. Tačiau dėl tam tikrų priežasčių labai nepatrauklūs žmonės patenka į „natūra“ apibrėžimą - meistro romane jiems nėra opozicijos. Niūrus fanatikas ir potencialus žudikas (su geriausiais ketinimais!) Levis, „žiaurusis, egocentriškas, uždaras žmonėms Pilotas, klastingas ir gudrus Afranijus, siaubingas Žiurkių žudikas, savanaudis informatorius Judas – jie visi daro labai blogai dalykų, net jei jų motyvai savaime yra geri. Pilotas gina Cezarį ir įstatymą bei saugo tvarką; Ratboy pasižymėjo kaip drąsus karys ir susiduria su plėšikais bei maištininkais; Judas tarnauja Sinedrionui ir taip pat pasisako už tvarką: visų motyvai geri, bet jų veiksmai smerktini.

Reikia pasakyti, kad Ješua viltis dėl auklėjimo ir moralinio mokymo galios sugriovė Judo pavyzdys: pokalbis su „filosofu“ nė kiek nepakeitė pinigus mėgstančio informatoriaus, Ješuos mirtis net neužklupo jo. šešėlis ir neaptemdė džiaugsmingo jaudulio laukiant susitikimo su tokiu, kaip jis pats, provokatoriumi Nisa ir gauti pinigų už gerai atliktą darbą.

Kristus gali būti laikomas Ješua priešininku gėrio ir blogio klausimu. Visas gėrio matas, anot Jo, randamas tik Dieve. Žmonės gali būti blogi ir geri, ir tai nulemia jų poelgiai: „Juk kiekvienas, kuris daro bloga, nekenčia šviesos ir neina į šviesą, kad nebūtų atskleisti jo darbai, nes jie blogi, o kas daro teisumą, ateina šviesa, kad ji būtų apreikšta.“ Jo darbai buvo atlikti, nes jie buvo atlikti Dieve“ (Jn 3, 20–21).

Ypač svarbus yra „tiesos“ artumo „teisybei“ klausimas. Jei Ješua kalba apie žmonijos perėjimą į Dievo karalystę, valstybės valdžios klausimas išnyksta savaime, o kodėl tada kalbėti apie Cezario galią – neaišku. Jei kalbame apie utopinius laikus, apie komunizmą (ar anarchizmą?) kaip visuomenę, kurioje išnyks valstybės valdžios poreikis, ši pozicija yra visiškai revoliucinio pobūdžio ir, žinoma, valdžios atstovų suvokiama kaip raginimas maištas. Bulgakovo Pilotas ne be reikalo domisi tuo, ką Ješua supranta kaip „tiesą“, nes tai yra filosofinė kategorija, o „teisingumas“ yra socialinio pobūdžio sąvoka. Gautas atsakymas gana materialistinis: tiesa, pasirodo, reliatyvi, šiuo metu tiesa, kad prokuratoriui skauda galvą. Beveik pagal Marksą. Ješua išsamiai paaiškino savo poziciją perpasakodamas prokurorui tai, ką jis pasakė Judo namuose: „Be kita ko, aš sakiau... kad visa valdžia yra smurtas prieš žmones ir kad ateis laikas, kai nebus jokios valdžios. arba Cezariai, ar bet kuri kita valdžia. Žmogus pereis į tiesos ir teisingumo karalystę, kur visai nereikės jokios valdžios“ (p. 447). Nė žodžio apie Dievo karalystę. Tai reiškia, kad žemėje ateis anarchijos metas. Tačiau prieš tai Ješua aiškiai pasakė, kad „senojo tikėjimo šventyklą“ pakeis „nauja tiesos šventykla“, ty tiesa (tikriausiai kartu su „teisingumu“) pakeis tikėjimą Dievu ir taps nauja. garbinimo objektas. Ješua yra artėjančio utopinio komunizmo pranašas. Jis priima mirtį už savo įsitikinimus ir atleidžia Pilotui. Ir nors jo mirtis visai nėra savanoriška, ji priimama kaip idealai, prie kurių žmonija linkusi grįžti ir kurie jau nugalėjo šalyje, kurioje gimė šeimininkas, šalyje, kuri dar nepasiekė anarchijos idealo, tačiau yra pakeliui į jį, todėl savo sudėtinga apgaule sukūrė baisiausią galią.

Skaitytojo simpatijas kelia Ješua nekaltumas ir pasitenkinimas, nors jo „tiesos karalystė“ ir „gerumas“ kelia daug abejonių. Skaitytojui patinka disidentai, skaitytojas visada nepatenkintas valdžia. Tačiau Ješua pamokslavimas visai nėra taikus, jis ideologinis – tai akivaizdu. Sinedrionas jautė antiklerikalinę „filosofų“ kalbų orientaciją: juk, nors ir ne iš karto ragino sugriauti šventyklą, sakė, kad senasis tikėjimas anksčiau ar vėliau žlugs. Kajafas pasakė prokurorui: „Jūs norėjote jį paleisti, kad jis suklaidintų žmones, papiktintų tikėjimą ir patrauktų žmones po romėnų kardais! (p. 454). Kaifos baimė suprantama. Aišku, kad vyriausiojo kunigo oponentas Pilotas mielai pasielgtų prieš Kajafo norus, tačiau jis taip pat supranta, koks pavojingas Ješua ne tik Judėjai, bet ir Romai. Turguje sakydamas, kad valdžia nėra neišvengiama, Ješua akivaizdžiai gali paspartinti palaimintų laikų pradžią ir tapti ideologiniu maišto vardan būsimo komunizmo, politinės anarchijos, arba tiesiog prieš valdžią – vardan nedelsiant įgyvendinti „teisingumą“. Reikia pasakyti, kad Kaifa ne veltui bijo galimų neramumų: vienintelis Ješua mokinys pasiruošęs atkeršyti su peiliu rankoje. Kaip matome, Ješua pamokslavimas neatnešė ramybės jo niūriai sielai. Levis apkaltino Dievą neteisybe, bet ką Ješua laikė neteisybe? Wolandas taip pat palietė šią temą. „Viskas bus gerai...“ (p. 797) – guodėsi Margarita, kuri, tarsi perimdama savo raminančią intonaciją, savo ruožtu paragino Ivaną Bezdomnį: „... tau viskas bus taip, kaip“ (p. 811). Šėtonas, moteris pragare, revoliucinis pranašas kalba apie teisingumą, neįvardydamas kelio į jį.

Kiekvienas žmogus ieško kelio. O Ješuos žavesio laipsnis yra savotiškas dvasinės būsenos lakmuso popierėlis: kuo mažiau skaitytojas leidžia sau susitapatinti su Kristumi, užjaučiantis Ješuą, tuo įtikinamesnis drąsus disidentinis pradas. Matome kenčiantį nuo humanistinių idealų. Bulgakovo laikais tai buvo pavojingas žingsnis, bet visos Bulgakovo kūrybos kontekste visai logiškas. Kas tvirtina, kad atsirado „teisingumo karalystė“? Klajojantis filosofas, slapta ironizuojantis skaudų Dostojevskio klausimą: ar tiesa įmanoma be Kristaus? Na, žinoma, atsako Ješua, tik kartu su teisingumu.

1939 metais Bulgakovas parašė pjesę „Batum“ apie Stalino jaunystę. Iš pradžių jis buvo vadinamas „Piemuo“. Jaunas revoliucinis seminaristas, be baimės atmetęs religiją, savo samprotavimais panašus į Ješuą. Tačiau spektaklyje jauno Stalino personaže yra ne tik akivaizdus progresyvumas ir pranašiška dovana, jame aiškiai išryškėja demoniški bruožai, savotiškas Kristaus, Šėtono, revoliucionieriaus, apskritai, Antikristo hibridas. Viskas, kas paslėpta Ješuoje ir gali būti iššifruota tik Evangelijos pagalba, Stalino pateikiama bauginamai aiškiai. Jaunasis Stalinas tampa įsikūnijusiu Ješua, ištrynęs palaimingą makiažą, tiksliau, palaipsniui jį nubraukęs. Žinoma, jis yra ir pranašas.

Tačiau pranašas, filosofas ir beprotis Ješua yra daug daugiau nei šios savybės. Jis yra atsakingas už „šviesą“ viršpasaulinėje sferoje, dviguboje su Wolandu, tai yra, dvasinėje hierarchijoje jam suteikta manichėjiškų proporcijų galia. Bet tai yra neteisus avinėlis, melagingas Kristaus, Jo priešininko - Antikristo, kopija. Stalinas „Batume“ yra žemiškasis Antikristo globėjas, politinių idėjų įgyvendintojas. Bulgakovas Dievo išsižadėjusiame seminariste įžvelgė žemėje ateinančio Antikristo bruožus, tačiau jis dar nebuvo užaugęs tokiu, kuris būtų entuziastingai priimtas kaip Mesijas, nes jo išpažįstamas ateizmas siaučia tik asmenybės kultą, ne šėtonui. Jį riboja asmenybė, jis yra „čia ir dabar“, nors perėjimas į šį „čia“ Šėtonui yra atviras būtent dėl ​​Antikristo įsikūnijimo.

Panašus išoriškai apgavikas Antikristas turi ateiti pas Kristų laikų pabaigoje, kad apgaudinėtų žmones, kurie seniai padėjo Naująjį Testamentą į knygų lentynas matomumas antrąjį Kristaus atėjimą ir būti priimtam už Jį. Šventųjų Bažnyčios tėvų mokymas apie Antikristą pabrėžia šį regimą panašumą. Tačiau meistro romanas taip pat struktūrizuotas pagal tai: suvaidintoje paslaptyje Ješua atlieka Jėzaus vaidmenį, apsimeta juo patikliam skaitytojui (prieš tai – publikai arba „intuityviams“, kuriais tikriausiai pasirodė meistras). ). Apskritai, kasdienybės dulkėta ikona staiga sužibėjo apgaulingai ryškiomis spalvomis. Evangelistai nublanko į antrą planą.

Šiame pasaulyje šėtonas gali veikti tik per žmogų, per jo mintis, jausmus, širdį. Antikristas yra šėtono įsikūnijimas; jį pagimdė žemiška moteris ir šėtonas (pagal vieną versiją jis įgavo šuns arba šakalo pavidalą) ir po fizinio įsikūnijimo įgyja nepaprastai didelę valdžią žmonėms.

Meistro romane, žinoma, nėra jokių Ješua „kilmės“ požymių (tėvas siras yra tik gandas). Tačiau kitame pasaulyje Ješua sukuria opoziciją šėtonui ne todėl, kad jie kariauja vienas su kitu: skiriasi jų sferos, skiriasi ir įtakos metodai, bet jie vienija priešpriešą Kūrėjui. Bulgakovo interpretacijoje atrodo, kad Ješua Antikristas nėra linkęs laikyti savo „departamento“ jokiu būdu prastesniu už Wolando „departamentą“. Tiesiog Antikristas iki tam tikro laiko nebuvo iki galo atskleistas, jo vaidmuo nėra toks aiškus ir įskaitomas kaip Šėtono, jis labiau paslėptas.

Meistras visiškai aiškus, kas yra Ješua: per savo gyvenimą jis matė pakankamai tiesos ir teisingumo be Dievo. Jis matė, kieno vardu buvo statoma „naujoji tiesos šventykla“, matė milžiniškus stabus, konkuruojančius su Jeršalaimo stabais, pastatytus žmogaus, pašaukto teikti naudą pasauliui, garbei, neva „teisingumo“ vardu, bet iš tikrųjų jis atsidūrė jam atsidavusio Dievo vietoje. Štai kodėl meistras nenori Antikristo „šviesos“, jos neprašo, net nesistengia kalbėti apie Ješuą: pats Wolandas perteikia šeimininkui Ješuos „dėkingumą“. Puikiai suprasdamas, ką reiškia įgyvendinti Antikristo idealus, meistras neketina garbinti Ješuos, todėl nenusipelnė „šviesos“, pirmenybę teikdamas šėtonui į akivaizdžią tamsą. Pranašo ir filosofo vaidmenyje gundytojas nėra toks baisus, kaip jo dėka gimusi ir jo galia besimaitinanti tikrovė.

Provokacija yra pagrindinis Bulgakovo kūrinių „šėtoniškų“ veikėjų bruožas. Stalinas „Batume“ įtikina klasės draugą atiduoti lankstinukų paketą, todėl jis tampa maištingo seminaristo revoliucinės veiklos bendrininku; provokatorius yra Rudolphis iš „Teatrinio romano“ ir kt. Visas romanas „Meistras ir Margarita“ sukurtas remiantis provokacijos efektyvumu: Volandas, Judas, Nisa, Aloyzas yra provokatoriai. Ješua taip pat atlieka šį vaidmenį. Jis kreipiasi į Pilotą su naiviai provokuojančiu prašymu: „Ar paleistum mane, hegemonai“ (p. 448). Poncijus Pilotas (ne evangelikas, kuris Jėzuje visiškai neradau kaltės, ir Bulgakovskis, ką tik susidūręs su „nacionalinės svarbos reikalu“ – taip buvo suvokiamas teiginys apie Romos Cezario valdžios panaikinimą ateityje) puikiai žinojo, kad toks pareiškimas gali būti kvalifikuojamas kaip „lese majeste“. “ arba, bet kuriuo atveju, kaip kėsinimąsi į Cezario „dieviškąją galią“. Už tokį nusikaltimą buvo baudžiama pakabinimu ant kryžiaus, kurį romėnai vadino „prakeiktu (ar nelaimingu) medžiu“.

Kadangi visose keturiose evangelijose teigiama, kad Pilotas nerado jokios kaltės Jėzuje Kristuje, nes šis klausimas visiškai neliečia romėnų valdžios, tai natūralu, kad Evangelijai Pilotui jokių psichologinių konfliktų, konfrontacijų ir sąžinės graužimo negalėjo kilti, išskyrus vieną. dalykas: jis negalėjo apsaugoti Jėzaus nuo žydų minios, kuri nuteisė Jį mirti. Meistro versija sąmoningai nukreipia skaitytoją į visiškai nesusijusias su Naujuoju Testamentu sritis, asocijuojasi su šiuolaikine Bulgakovo visuomene, nes Evangelija Pilotas gali būti apkaltintas nebent bailumu: jis dėjo visas pastangas, kad išgelbėtų pasmerktąjį, įtikindamas minią ir priversdamas Žydai pripažįsta tavo kaltę. „Pilotas, matydamas, kad niekas nepadeda, bet sumaištis vis didėjo, paėmė vandens, nusiplovė rankas žmonių akivaizdoje ir tarė: Aš nekaltas dėl šio Teisiojo kraujo; žiūrėk tu. Ir visi žmonės atsakė: Jo kraujas ant mūsų ir mūsų vaikų“ (Mato 27:24–25).

Tačiau Jeršalaimo įvykiuose valkata, liudytojų akivaizdoje pripažinusi savo kaltę ir pagal romėnų teisę neginčijama mirties bausmė, prašo prokuroro jį paleisti. Nesunku įsivaizduoti, kas būtų nutikę, jei tokiai avantiūrai būtų sutikęs prokuroras. Arba jam būtų įvykdyta mirties bausmė kartu su Ješua, arba jis būtų turėjęs bėgti „inkognito“ režimu su filosofu iš Jeršalaimo. Bet kur Pilotas galėjo pasislėpti nuo viską matančio Afranijaus? Vis dėlto prašymas buvo pateiktas ir Pilotas išsigando, nes jis, prokuroras, visai neketino mirti dėl svetimo žmogaus, nors jam patiko. Karjera, galia – tai realybė. Be to, jis neketino mirti dėl politinių pažiūrų, kurių nepritarė. Tačiau Ješua prieš egzekuciją jam leido suprasti, kad laiko jį bailiu. Tai tapo pagrindine penktojo Judėjos prokuroro prieš Ješuą kaltė ir niekada negalėjo būti priskirta Pilotui Poncijui, po kurio buvo nukryžiuotas Jėzus Kristus.

Naujojo Testamento vertėjas: William Tyndale Pirmojo leidimo metai ir vieta: 1526, Vokietija Literatūrinė forma: religinis tekstas TURINYS Anglų protestantų reformatorius ir kalbininkas Williamas Tyndale'as pirmasis išvertė Bibliją į anglų kalbą iš graikų ir hebrajų kalbų.