Gerai žinoma: kiekvienas didis rašytojas yra ypatingas pasaulis, ypatinga visata. Tačiau sukurtas pasaulis visada egzistuoja įtemptuose santykiuose su realiu pasauliu, ir šie santykiai gali būti labai skirtingi. Norėdami pasakyti savo žodį apie gyvenimą, kai kurie menininkai turi sukurti išgalvotą pasaulį su ypatinga geografija ir ypatinga istorija – ar tai būtų Saltykovo-Ščedrino Glupovo miestas, Williamo Faulknerio Yoknapatawpha rajonas, ar mitologinė Vidurio Žemė. nuostabus anglų prozininkas J.R.R. Tolkienas. Lotynų Amerikos literatūroje šiuo keliu pasuko mūsų skaitytojams žinomas Juanas Carlosas Onettis, savo romanams išradęs ypatingą miestą – Santa Mariją.

Tačiau yra ir kitokio tipo rašytojai – rašytojai, kurių visatą vadiname „Balzako Paryžiumi“, „Dostojevskio Peterburgu“, „Dikenso Londonu“. Šių menininkų kūrybinis likimas neatsiejamai susijęs su tam tikro istoriškai autentiško „chronotopo“ užfiksavimu, unikalių jo srovių įsisavinimu, dokumentinės kasdienybės iškėlimu į mito rangą. Pirmojo ar antrojo iš dviejų kelių pasirinkimas yra intymus rašytojo kūrybos klausimas. Skaitytojui svarbu meninis rezultatas. O jei kalbėtume apie XX amžiaus Lotynų Amerikos kultūrą, tai čia bene ryškiausias antrojo kelio pavyzdys, geografinės tikrovės pavertimas puikia literatūra – Jorge Amado kūryba.

Jorge'ui Amado pasisekė, kad jis gimė Bahijos, vieno spalvingiausių ir nuostabiausių pasaulio miestų, apylinkėse. Ir Bahijai pasisekė, kad 1912 m. rugpjūčio dieną nedidelės kakavos plantacijos, esančios į pietus nuo miesto, savininko šeimoje gimė žmogus, kuriam ateityje buvo lemta suteikti antrą gyvenimą jį supančiam vaizdingam ir aidinčiam pasauliui - gyvenimas meno srityje, todėl jis yra pasaulio kultūros turtas. Menininkas gimė ne vietinės reikšmės, ne tik įsimylėjęs savo gimtąjį žemės kampelį, bet ir menininkas, kuris vietiniame, regione įžvelgė tautiškumą, Bahijos žmonėse – brazilų liaudies charakterio įkūnijimą.

Bahia (pilnas pavadinimas, kurį miestui suteikė portugalų kolonialistai buvo Sao Salvador da Bahia) yra Brazilijos šiaurės rytuose, ant jaukios įlankos kranto. Miestas driekiasi palei įlankos paplūdimius, kyla į viršų kalvų šlaitais. Čia viskas sujungta: senoviniai dvarai ir bažnyčios, pastatytos XVII–XVIII amžiuje didingu baroko stiliumi, modernių bankų ir biurų dangoraižiai, juodi nameliai... Kaip ir bet kuriame atogrąžų pajūrio mieste, gyvenimas daugiausia vyksta gatvėje, visada pilna marga minia: čia jie prekiauja, rengia pasirodymus, valgo, kaunasi, loja, lažinasi... Tačiau tai dar ne Bahia nuostabumas. Norėdami tai įvertinti, turite pažvelgti į praeitį.

Bahia buvo vienas pirmųjų Portugalijos kolonizacijos centrų Brazilijoje. Aplink miestą vystėsi plantacijų ekonomika (buvo auginamos cukranendrės ir tabakas, vėliau medvilnė ir kakava), paremta vergų darbu. Į Bahiją plaukė laivų karavanai su juodaodžiais vergais, nes šalies aborigenai – indėnai – negalėjo būti paversti vergais. Portugalijos kolonistai juodaodes ir indėnes laikė sugulovėmis, kartais jas vesdavo, ir palaipsniui didžioji Bahijos ir visos Brazilijos šiaurės rytų gyventojų dauguma tapo mulatais ir mestizais, trijų mišrių rasių palikuonimis. Dėl etninio maišymosi susiformavo visiškai nauja liaudies kultūra. Šimtmečius juodaodžiai išsaugojo Afrikos pagoniškus kultus ir kuo atkakliau jų laikėsi, tuo labiau juos persekiojo baltieji lordai ir katalikų misionieriai. Tai buvo protesto prieš vergiją forma. Negrų tikėjimai susiliejo su panašiais pagoniškais indėnų įsitikinimais, kurie taip pat buvo persekiojami ir engiami. Kai juodaodžiai ir indėnai buvo priverstinai atversti į katalikybę, jie pritaikė naują religiją prie savo pagoniškų kultų. Katalikų šventieji buvo tapatinami su stabais, su „orišomis“. Taigi šventoji krikščionių trejybė virto galinga oriša Oshal, kuri gali pasirodyti arba jaunuolio Oshodiano, arba vyresniojo Osholufano pavidalu. Šv. Jurgis, nužudęs drakoną, atrodė visai tinkamas Ošosėjo medžioklės dievui. Tačiau baltieji žmonės, susidūrę su svetima ir pavojinga tropikų prigimtimi, lengvai perėmė negrų ir indėnų įsitikinimus. Be to, negrų ir indėnų pasaulėžiūros įtaka sustiprino ir išsaugojo pagoniškus, ikikrikščioniškus elementus portugalų atsineštoje Iberijos tautosakoje.

Liaudies mene, klestėjusiame Bahijoje ir iš čia išplitusiame po visą Braziliją, tyrinėtojai išskiria originalius negrų, indėnų ar iberų elementus, tačiau visa tai susilieja į naują, originalią visumą – brazilišką. Laukinė, daugiadienė šventė – karnavalas – gimė iš tradicinės Europos viduramžių miesto šventės ir pagoniškos šventės, skirtos prasidėjusiam rudeniui, derinio. Juodųjų vergų iš Angolos praktikuojamos imtynės, skirtos baltųjų lordų pramogoms, apaugo muzika ir dainomis ir virto capoeira – unikaliu imtynių šokiu, kai kiekvieną įtūpstą lydi sudėtingi akrobatiniai judesiai.

Per atkaklią ir beviltišką kovą Brazilijos juodaodžiai pasiekė vergovės panaikinimą (1888 m.), o daug vėliau pripažino teisę išsaugoti savo genčių kultus. Kunigai buvo priversti taikstytis su tuo, kad katalikų šventųjų šventes lydi pagoniškos procesijos ir šokiai, kad, ryte prasidėjusi bažnyčioje, šventė naktį baigiasi bendru uolumo šokiu – candomblé (arba macumba). Be to, šie papročiai tapo visos margos Bahijos gyventojų nuosavybe, prarado kultinį charakterį ir virto kasdieniais ritualais, mėgstamais dėl masinio charakterio ir linksmybių. Bahia nuostabumas ir išskirtinumas slypi būtent tame, kad XX amžiaus vidurio didmiestyje liaudies menas nesusiveda į rankdarbių ir mėgėjiškos veiklos vaidmenį, o gyvena natūralų, pilnakraujį gyvenimą, vienijantį mases. piliečių į liaudies kolektyvą.

Bahianų kalendoriuje gausu švenčių – ir kiekviena turi savo dainas, savo šokius, savo ritualus. Šventė įsibėgėja gatvėse, aikštėse, paplūdimiuose, jos niekas neorganizuoja, žmonės buriasi patys ir vienijasi suderintu ritmu. Šventės kūrėjai – neturtingi Bahijos gyventojai. Turtingų kvartalų gyventojai lieka smalsiais žiūrovais. Tačiau juos dažnai nuvilia imperatyvus bendro linksmybių ritmas. Bahiečiai žino, kaip net sunkų darbą paversti atostogomis. Žvejybos stebėti suvažiuoja įsimylėjėliai iš viso miesto: penkiasdešimt šešiasdešimt žvejų išsitraukia milžinišką tinklą, jų kūnai juda pagal dainą, kurią dainuoja visi žvejų kaimelio gyventojai – moterys, vaikai, senoliai. būgnų ir barškučių.

„Neturėtumėte galvoti, kad Bahijos žmonėms gyvenimas yra lengvas. Atvirkščiai – tai skurdus miestas neišsivysčiusioje, beveik skurdžioje valstybėje, nors turi milžiniškus gamtos išteklius. Žmonėms čia kur kas mažiau galimybių nei, pavyzdžiui, Rio de Žaneire ar San Paule. Skirtumas slypi žmonių civilizacijoje, žmonių kultūroje, dėl kurios gyvenimas tampa ne toks žiaurus ir atšiaurus, humaniškesnis...“ – rašo Jorge Amado knygoje „Bahia, geroji Bahijos žemė.“* Taip, menas, kurį žmonės kuria ir kuria užpildo savo kasdienybę, padeda ištverti skurdą ir socialinę neteisybę, skiepija meilę gyvenimui ir viltį. (* Jorge Amado. Bahia, boa terra Bahia. Rio de Žaneiras, 1967, p. 60.)

Nuo vaikystės Jorge Amado susipažino ir su žiauriu liaudies gyvenimo sunkumu, ir su liaudies menu, o tai išryškina šį griežtumą. „Paauglystės metai, praleisti Bahijos gatvėse, uoste, turguose ir mugėse, folkloro šventėje ar capoeiros konkurse, prie stebuklingos žvakidės ar šimtamečių bažnyčių verandoje – tai mano geriausia. universitetas. Čia man buvo duota poezijos duona, čia aš išmokau savo tautos skausmą ir džiaugsmą“, – sako Amadou 1961 metais sakytoje kalboje prie įėjimo į Brazilijos literatūros akademiją.* Amadou klaidžiojo Bahijos gatvėmis, pabėgęs nuo klases, studijų metais jėzuitų kolegijoje. O būdamas keturiolikos metų jis pabėgo nuo savo mokytojų ir klajojo, kol tėvas jį surado per Bahijos valstijos stepes. Kitas populiaraus gyvenimo universiteto kursas... (* Jorge Amado, povo e terra. Sao Paulo, 1972, p. 8.)

Literatūrinė Amadou veikla prasidėjo nuo romano „Karnavalinė šalis“ 1931 m. Po to sekė „Kakava“ (1933) ir „Prakaitas“ (1934) – nelakuotas, sausai protokolinis kakavos plantacijų ūkio darbininkų ir proletarų iš Bahijos pakraščio darbo ir gyvenimo aprašymas. Jauną rašytoją stipriai paveikė pasaulinė XX amžiaus revoliucinė literatūra. Portugalų ir ispanų kalbomis skaitė Šolochovo „Tylų Doną“ ir Fadejevo „Sugriovimą“, Gladkovo „Cementą“, Serafimovičiaus „Geležinį srautą“, Libedinskio „Savaitę“, Michaelio Goldo, Uptono Sinclairo knygas. Tuo metu plačiai paplitusios teorijos paveiktas Amadou revoliucinę literatūrą suvokė kaip „faktų literatūrą“. „Kakavos“ pratarmėje rašytojas, formuluodamas tokio „maksimaliai sąžiningo“, dokumentuoto socialinių procesų vaizdavimo užduotį, klausia: „Ar tai nebūtų proletarinis romanas?

„Kakava“ ir „prakaitas“ sulaukė šilto atsako tarp revoliucinio judėjimo Brazilijoje dalyvių. Tačiau Amadou nebuvo patenkintas savo pirmosiomis knygomis. Jis norėjo, kad klasinės sąmonės formavimosi tema būtų susiliejusi su grynai tautinėmis gyvenimo ir mąstymo formomis. Viskas, ką jis girdėjo ir matė paauglystėje ir jaunystės klajonėse po miestą – dainos, legendos, pasakojimai – visa tai buvo suplėšyta ant popieriaus. Taigi Amadou parašė savo pirmąją romanų seriją apie Bahiją: „Jubiaba“ (1935), „Negyvoji jūra“ (1936), „Smėlio kapitonai“ (1937).

„Negyvojoje jūroje“ Amadou rado poetinį pasakojimo raktą, kurio jam reikėjo: kiekviena situacija, kiekvienas veikėjų veiksmas turi tarsi dvi galimas interpretacijas, dvi reikšmes: įprastą ir pasakišką, tikrą ir legendinę. Realybėje romano herojai gyvena apgailėtiną gyvenimą žvejų kaimelyje, miršta jūroje, palikdami našles ir našlaičius. Legendiniame plane jie bendrauja su dievais ir jūreivis negrįžta iš kelionės, nes tampa jūros deivės Iemanjos meilužiu. Folkloro mitas, kurį Amadou panaudojo knygoje, Bahijoje yra itin paplitęs. Ir iki šiol, vasario 2 d., jūrų deivės Iansan (arba Iemanji) dieną, gyventojai eina į paplūdimius, mėto gėles ant bangų, moterys į vandenį meta kuklias dovanas - šukas, karoliukus, žiedus, tvarkingai. nuraminti siaubingą deivę, maldauti, kad ji grąžintų vyrą ar jaunikį nepažeistą.

Klasinės brazilų darbininko sąmonės formavimosi tema taip pat yra šiame romane, tačiau ji paslėpta legendinio drąsuolio Gumos gyvenimo istorijoje ir jaučiama tik aiduose: arba paminėjus streiką uostas, arba neaiškios mokytojos Donos Dulce svajonės apie socialinį teisingumą. Ir tik knygos pabaigoje dviejų motyvų – kasdienės ir poetinės – derinys išryškina tikrąją istorijos baigtį.

Daug kartų Negyvojoje jūroje kalbama apie jūreivių našlių likimus: visame uoste prisimenamose istorijose, dainose, mintyse apie Gumą, Libijos maldose. Ir tada nuojautos išsipildė – Livija liko viena su vaiku ant rankų. Tačiau ji nepateko į amžiną gamintojo ar viešnamio savininko vergiją. Libija rado savo kelią, nepriklausomą ir sunkų. Ji buvo pirmoji iš uosto moterų, išėjusi į jūrą „Sparnuotuoju“ šalia Gumos bendražygių.

Tačiau Libijos apsisprendimui yra ir kita, dainų pasakų priežastis. Pagal gilų visų uosto žmonių tikėjimą, jūreivis, kuris žuvo audroje gelbėdamas savo bendražygius, tampa Iemandžio mylimuoju. Būtent ji, pavydi savo išrinktajam, iškelia audrą ir nuveža mylimąjį į tolimas Ajoko žemes, kur jis priklausys tik jai. O Livija tiki, kad jūroje, užėmusi Gumos vietą prie jo valties vairo, ji išplėš savo vyrą iš deivės rankų ir vėl patirs meilės džiaugsmą. O kai jos valtis praplaukia pro jūreivius, pati Livija jiems atrodo kaip Iemanja, jūros meilužė.

Stebuklas, kurio jūreiviai laukia dainose ir legendose, yra kova. Ir kiekvienas drąsus žingsnis, išvaduojantis iš baimės ir pažeminimo, priartina stebuklą. Stebuklus darys stiprūs, laisvi, gražūs žmonės. Guma galėtų tapti tokiu žmogumi. Libija tampa tokiu žmogumi. Žmonės yra kaip dievai – taip galime apibūdinti romane vykstančią idėją apie tą poetinį tikrovės virsmą legenda.

Ši transformacija aiškiai išryškėja romano kalboje. Jie sako, kad herojai taip visai negalvoja. Veikėjų dialoguose Amadou atkuria šnekamosios kalbos posakius ir gramatinius nelygumus, būdingus įprastai šnekamajai kalbai. Netiesiogiai perduodant veikėjų mintis, vidiniame monologe išnyksta visi nelygumai, atsiranda folklorui būdingų kalbinių bruožų: žodžių ir ištisų frazių pasikartojimai, leitmotyvinės frazės, liaudies dainų citatos. Šalia dialogo vidinių monologų kalba atrodo pakylėta, artimesnė proziniam eilėraščiui. Kalbos nepakankamumas parodo atotrūkį tarp herojų kasdienybės su jiems primestu neišmanymu, skurdu, grubumu ir aukšta poetine jų jausmų struktūra, dvasinėmis galimybėmis.

„Negyvoji jūra“, kaip ir kiti pirmojo Bahian ciklo romanai, ypač „Jubiaba“, brazilų literatūroje įnešė naują natą. Susidomėjimas folkloru tarp Brazilijos inteligentų išplito nuo 20-ųjų. Atsirado žurnalai ir poezijos kolektyvai („Pau-Brazil“, „Geltona-Žalia“, „Revista de Anthropophagia“), propaguojantys indų, rečiau negrų folklorą kaip originalų nacionalinės kultūros elementą. Buvo sukurti ryškūs kūriniai (Raoul Bopp eilėraštis „Norato žaltys“, Mario de Andrade romanas „Macunaima“), paremti indėnų mitais ir legendomis. Tačiau folkloras šiems rašytojams išliko ypatingas, kerintis, bet uždaras pasaulis, atitrūkęs nuo modernybės savo socialiniais konfliktais. Todėl jų knygose jaučiamas susižavėjimas egzotišku, dekoratyviu reginiu.

Buvo ir kitoks požiūris į folklorą. 30-ųjų rašytojai realistai, o ypač Jose Lins do Rego, penkiuose „Cukranendrių ciklo“ romanuose kalbėjo apie daugybę Brazilijos juodaodžių tikėjimų, aprašė jų šventes, macumbos ritualus. Linui prieš Regą juodaodžių tikėjimai ir papročiai yra vienas iš socialinės tikrovės aspektų (greta darbo, šeimininkų ir šeimininkų santykių ir kt.), kurį jis stebi ir tyrinėja.

Amadou nestebi savo herojų, neišlaiko distancijos, esančios tarp tiriamojo objekto ir tyrėjo. Legenda, gimusi iš žmonių vaizduotės, atsiskleidžia kaip egzistuojanti realybė šiuo metu. Pasakotojas Amadou pasirodo kaip liaudies legendos komentatorius, žinantis visas autentiškas detales. Tautosakas nevaizduojamas – folkloras įsiskverbia į kiekvieną pasakojimo ląstelę, nulemia veikėjų siužetą, kompoziciją, psichologiją. Veikėjų jausmai sustiprėja, išsiplėtę, kaip liaudies dainoje. Amadou apie savo herojus kalba taip, kaip pasakoja daina ar pasaka, visada vienareikšmiškai vertindamas žmones. Filme „Negyvoji jūra“ Rosa Palmeirao įkūnija motinišką, pasiaukojančią meilę, Esmeralda – žemą, klastingą aistrą, Livija – vienintelę meilę, stipresnę už mirtį. Romano herojai, kaip ir anoniminiai dainų ir legendų autoriai, pažįsta tik šviesą – arba tamsą, tyrą – arba pagrindą, draugystę – arba išdavystę. Ir taip tiesiai, taip nuoširdžiai pasakotojas dalijasi herojų pasaulėžiūra, kad pasakiška romano atmosfera atrodo tikra, kad skaitytojas yra pasirengęs patikėti Iemanžos ir tolimos jūreivių Ajoko žemės egzistavimu. Scena su žvake šia prasme yra nuostabi: mirusio Gumo draugai ieško jo kūno ir tam tikslui per vandenį meta degančią žvakę – pasak legendos, žvakė sustos virš nuskendusio.Gydytojas , valtimi plaukioja ir išsilavinęs, jūros ženklais netikintis vyras. Tačiau Gumos draugai taip nenuilstamai ir nesavanaudiškai nardo pavojingiausiose vietose, kai tik žvakė šiek tiek susvyruoja, kad gydytojas pradeda įtemptai stebėti jos judėjimą. O skaitytojas stebi žvakės sustojimus ir laukia, kol Gumos kūnas atsidurs jo bendražygių glėbyje. Žavi romano herojų tikėjimas pasaka – geriausia jų gyvenimo hipostaze, prigimtimi, santykiais.

„Smėlio kapitonai“ (1937) pažymėjo naują Amadou meninių ieškojimų etapą. Atrodytų, lyginant su „Negyvąja jūra“, folkloro motyvai čia kiek nutolsta į antrą planą, išnyksta potekstėje. Tačiau artumas ir negailestingas tikrumas, su kuriuo romane nagrinėjamas Bahian gatvės vaikų grupės likimas, primena pirmųjų Amadou knygų - „Kakava“ ir „Prakaitas“ – sociologinį protokolą. Šių vargšų paauglių gyvenimai mums iškyla kiekviena smulkmena, kartais juokinga, kartais šiurkščiai atstumiančia. Amadou aiškiai nustato kiekvieno grupės nario rasines ir socialines savybes. Jis siekia itin tiksliai perteikti veikėjų kalbą, nebijodamas šokiruoti skaitytoją. Ir vis dėlto šis kietojo dokumentalizmo elementas romane tvirtai susilieja su kitu elementu – folkloru ir poezija. Varganiame Amadou veikėjų gyvenime visada yra poezijos. „Smėlio kapitonai“, „skudurais apsirengę, nešvarūs, alkani, agresyvūs, skleidžiantys nešvankybes ir medžiojantys nuorūkas, buvo tikri miesto šeimininkai: jie tai žinojo iki galo, mylėjo iki galo, jie buvo jos poetai“ – toks autoriaus komentaras, vaidinantis svarbų vaidmenį meninėje romano visumoje.

Pirmajame Bahijos romanų cikle Amadou atrado savo originalų meninį kelią – drąsų folkloro ir kasdienybės derinį, folkloro panaudojimą šiuolaikinio brazilo dvasinėms galioms atskleisti. Tačiau šis kelias rašytojui pasirodė nei paprastas, nei tiesus.

1937 m., Brazilijoje įsigalėjus reakcinei diktatūrai, aktyvus revoliucinio judėjimo dalyvis Amado buvo priverstas emigruoti. 1942 metais grįžo į tėvynę, bet jau 1947 metais vėl emigravo ir iki 1952 metų iš pradžių gyveno Prancūzijoje, vėliau – Čekoslovakijoje. Emigracijos metais Amado tapo tarptautiniu visuomenės veikėju, atstovaujančiu demokratinei Brazilijai. Visiškai suprantama ir natūralu, kad rašytojui, kurio tėvynėje išgyveno skaudžius socialinius sukrėtimus, kilo poreikis suprasti istorinį procesą. O tremtyje Amadou nepamiršo savo mylimosios Bahios – parašė nostalgišką knygą „Visų šventųjų Bahija. San Salvadoro miesto gatvių ir paslapčių vadovas“. Tačiau pagrindinis jo darbas šiais metais buvo darbas prie epinių drobių, kurios pusę amžiaus atskleidė didžiulio regiono likimą („Begalinės žemės“, 1942; „Ilheuso miestas“, 1944), visos klasės likimas - valstiečiai („Raudonieji ūgliai“, 1946 m.) ir galiausiai visos tautos likimas („Laisvės pogrindys“, 1952). Pirmosiose dviejose knygose Amadou panaudojo ankstyvos vaikystės prisiminimus: juk gimė ir augo kakavos plantacijoje netoli Ilheusos miestelio Bahijos valstijoje ir vaikystėje buvo sodintojų susidūrimų, keršto, smurto liudininkas. apiplėšimas (kartą Amadou tėvas buvo sužeistas sūnaus akivaizdoje), o vakarais Giminės, ūkio darbininkai ir tarnai pasakojo legendas apie kraujo ištroškusius sodininkus, žiaurius, bet teisingus plėšikus – cangaceiros, beviltiškus samdinius – jagunso. Visa tai buvo įtraukta į duologiją apie kakavos šalį. „Raudonuose ūgliuose“ rašytoja remiasi folklorine simbolika: knyga suskirstyta į tris dalis – pasakojimas apie trijų brolių likimą (amžinas pasakų motyvas, įskaitant braziliškąjį), įkūnijantis tris valstiečių maišto versijas. .

Emigracijoje Amadou suartėjo su įvairių šalių rašytojais, įsiliejo į Europos literatūrinį gyvenimą, o šių metų kūryboje pastebima Europos literatūroje gerai išplėtoto daugialypio epinio romano formos įtaka. „Laisvės pogrindyje“ visiškai išnyksta liaudies poetikos pėdsakai. Vėliau Amadou sakė, kad šis jo romanas buvo parašytas didžiule Aragono epo „Komunistai“ įtaka. Brazilijos rašytojas ir čia nepakeitė savo vaizdinių įgūdžių, bet apskritai nesugebėjo rasti organiškos (taip pat organiškos, kaip jo ankstyvuosiuose folkloro romanuose) meninės sistemos gigantiškai naujai gyvybiškai svarbiai medžiagai. Juk jis bandė aprėpti visą Braziliją savo viršūnėmis ir apačiomis, politiniais, socialiniais ir psichologiniais konfliktais vienu opiausių momentų pastarojoje jos istorijoje. Romane šie susidūrimai buvo ištiesinti ir schematizuoti. Daugybė romano siužetinių linijų nutiesta pagal tą pačią schemą: skirtingų klasių atstovai (valstietis, krautuvas, balerina, architektas, karininkas ir kt.), patiriantys dramatiškas situacijas ir sunkiais laikais suradę komunistų palaikymą, pripažįsta tiesą komunistines idėjas. Tautinė gyvenimo specifika čia virsta kažkuo išoriniu, dekoratyviu, nereikšmingu, į ryškiai nudažytą foną ir scenas, kuriose vyksta veiksmas.

Amadou išgyveno gilią kūrybinę krizę 1955–1956 m. Jis nustojo dirbti prie trilogijos, kurios pirmoji dalis turėjo būti „Freedom Underground“. Praėjo keleri tylos metai: rašytojas giliai mąstė apie ketinimą nuo šiol žengti ne į plotį – į erdvės ir istorijos platybes, o giliai – į žmonių bendruomenės gelmes. Ir jis grįžo į Bahiją.

Jis grįžo į Bahiją tiesiogine to žodžio prasme. Nuo 1963 metų jis nuolat gyvena Bahijoje, čia jo namai, draugai. Jis pažįsta visus Bahijoje: capoeiros meistrus, Bahijos saldumynus pardavinėjančias moteris, žvejus, valtininkus, senuosius Makumbos kunigus ir šventikus. Jie pažįsta ir myli Seu Jorge, kreipiasi į jį patarimo ir pagalbos.

Tačiau dar anksčiau Amadou kūryboje prasidėjo naujas Bahianų ciklas: 1958-aisiais išleistas romanas „Gabriela, cinamonas ir gvazdikėliai“, 1961-aisiais – apysaka „Nepaprasta Kinkasos mirtis pražudo vandenį“ ir romanas „Seni jūreiviai“. , arba Tikroji tiesa apie abejotinus tolimo kapitono nuotykius Vasco Moscoso de Aragan kelionėse, suvienyta bendru pavadinimu „Senieji jūreiviai“. Po to sekė apsakymų ir apsakymų rinkinys „Nakties piemenys“ (1964), romanai „Dona Flor ir du jos vyrai“ (1966), „Stebuklų parduotuvė“ (1969), „Teresa Batista, pavargusi. Karas“ (1972), „Agrestės Tieta arba dukters palaidūnės sugrįžimas“ (1976).

Tiesą sakant, pavadinimas „naujas Bahian ciklas“ yra iš dalies savavališkas. Veiksmas ne visada vyksta Bahijos gatvėse ir paplūdimiuose. „Gabrielos...“ herojai gyvena tame pačiame Ilheus miestelyje, kakavos zonos centre, „auksinių vaisių šalyje“, kurio vardas jau buvo vieno Amadou romano pavadinime; Teresa Batista ir Tieta iš Agreste keliauja po skirtingus miestus ir kraštus, Tieta pasiekia net San Paulą. Tačiau kad ir kur šiose knygose vyktų įvykiai, pasakojimą apie juos vienija bendras požiūris į gyvenimą, bendras žmogaus klimatas. Ir visada yra tęstinumas su pirmuoju romanų ciklu apie Bahiją. Bahijos žmonių gyvenimas buvo pavyzdys Amadou meniniam pasauliui. Kasdienio bendravimo su žvejais, jūreiviais, krovėjais, darbininkais, turgaus prekeiviais patirtis Amadui pasiūlė pačią gyvenimo ir žmogaus elgesio dvilypumo idėją. Juk vargšai Bahijos žmonės išties gyvena dvejopą gyvenimą: pavargę nuo skurdo, pažeminti ir išvarginti sunkios kasdienybės, per šventę, karnavalą, šokius tampa stipriais ir laisvais kūrėjais. Čia jie diktuoja įstatymus: tie, kurie juos stumdė vakar, šventės dieną, žavisi ir mėgdžioja jų linksmybes.

Naujosios Amadou knygos yra tikroviškos tiesiogine to žodžio prasme – itin gyvenimiškos. Amadou moka rašyti kasdienybę linksmai, su savotišku godumu materialinėms detalėms, moka pasiekti buvimo efektą (apie tai Ilja Erenburgas kalbėjo vieno iš Amadou romanų pratarmėje). Tačiau kad ir kokios tikros ir besąlygiškai patikimos būtų visos istorijos detalės, vis tiek jaučiamės atsidūrę ypatingame pasaulyje, kuriame viskas pastebimai pasislinkusi ir sutirštėjusi. Kažkas turi įvykti, kažkas turi išsiveržti iš iki šiol tai slėpusio kasdieninio kiauto. Visai kaip per karnavalą, kai kelias dienas patys paprasčiausi žmonės gyvena nepaprastą gyvenimą, atskleidžiantį neįtikėtiną jėgą, temperamentą ir per šias dienas neišsausėjančią energiją. Ir čia, Bahijoje ir visoje Brazilijoje, karnavalas nėra mokslinių tyrimų ar meninės restauracijos rezultatas. Jis vyksta kiekvienais metais savo laiku.

Taip ir Amadou knygose: eilinis gyvenimas tęsiasi, aplink knibžda juokingos ar apgailėtinos figūros (prisiminkime jūrų kapitoną Vasco Moscoso de Aragan ir kitus knygos „Seni jūreiviai“ veikėjus!) – Amadou knygose apstu satyros. , kartais geraširdis, kartais visai neblogas . Valdžios savanaudiškumas ir menkumas, filistinų godumas ir bailumas, dvasinė ir protinė rutina, pseudomokslininkų ir pseudodemokratų pretenzijos ir prietarai – visa tai pateikiama groteskiškai aštriai. Tačiau reikalas neapsiriboja satyrine pajuoka. Artėja terminas ir karnavalinis sprogimas panaikina įprastą. Tai gali būti visiškai fantastiška: vargšo juodaodžio sūnaus krikštynose pasirodo dievas Ogunas, negyvas pakyla pamatyti savo draugų. O kartais nutinka ne fantastiški, bet ir neįtikėtini įvykiai – kulinarė Gabriela, kurią vedė jos šeimininkas, paversdama ją turtinga ir gerbiama miesto ponia, demonstratyviai jį apgaudinėja ir noriai grįžta į buvusias elgetos pareigas. Visi Mata Gato lūšnyno gyventojai kovoja su policija ir miesto valdžia. Kosminio masto stichinė nelaimė užklupo Belem do Gran Para uostą, sunaikindama visus laivus, išskyrus garlaivį Ita, prisišvartavusį prie inkaro nelaimingo kapitono Vasko. Vienaip ar kitaip, pasakoje ar tikroje, masinėje ar individualioje psichologinėje situacijoje vyksta muštynės. Dviejų jėgų susidūrimas. Tarp savanaudiškumo ir nesavanaudiškumo, dviveidiškumo ir nuoširdumo, manieringumo ir paprastumo, draugystės ir savanaudiškumo. Tarp populiarių idėjų apie gyvenimą ir tikrojo buržuazinės visuomenės gyvenimo. Ir taip – ​​tarp nacionalinės aplinkos ir šiuolaikinės kapitalistinės visuomenės sukurto ir visur, taip pat ir Brazilijoje, plitančio netautinio dvasinio stereotipo.

Šiam susidūrimui įkūnyti, jame dalyvaujantiems antagonistams charakterizuoti rašytojas sukūrė originalią ir organišką poetinę sistemą. Visose Amadou knygose, pradedant „Gabriela...“, susiduria dvi stovyklos, du srautai. Tai iš dalies primena Negyvosios jūros dviejų plokštumų prigimtį, tačiau kasdienio gyvenimo ir poezijos santykis čia yra daug sudėtingesnis. Poetinis pasakojimo planas nebėra visiškai perkeltas į legendos sferą, atrodo, apaugęs tikrovės „mėsa“, plonos poezijos gijos driekiasi į kasdienybę, joje pažymint, kas liečiasi su giliu judesiu. žmonių sąmonės.

Kūriniuose „Seni jūreiviai“ ar ypač „Done Flor“ kasdienybė ir fantazija susiduria nesutaikomame mūšyje. Jie yra visiškai priešiški, priešingi ir tik humoras gali sukurti tarp jų nesaugią pusiausvyrą. Taigi humoras įgalina Dona Flor „laimingą pabaigą“.

Amado darbuose antgamtiškumas siejamas su Brazilijos juodaodžių įsitikinimais, su iki šių dienų išlikusiais jų kultų ritualais, ypač Bahijoje. Žinoma, juodaodžių kultas menininką traukia ne dėl savo giliai įsišaknijusių įsitikinimų. Candomblé pastangomis buvo išsaugotas ir yra saugomas senovės liaudies menas. Candomblé – tikra folkloro šventė: skamba įmantrus atabaque būgnų ritmas (vėliau toks ritmas, vadinamas „boosanova“, mušamas visose pasaulio scenose), dainuojamos senovinės cantigos, jaunos Iavo kunigės šoka apvalų šokį, senos žynios susirinkusiems ruošia aštrius ir pikantiškus patiekalus, Baiyan liaudies kulinarijos šedevrus, kurie taip pat yra menas. Candomble buria vargšus, padeda jiems vienytis, dvasioje jaustis kartu su artimaisiais, su draugais, padeda išlaikyti kasdienybės kolektyviškumą ir meninės kūrybos kolektyviškumą sunkiomis sąlygomis.

Candomblé dievina šokį: Dievas čia išreiškia savo gailestingumą tik suteikdamas savo išrinktajam laisvę ir judesių grožį; drąsus šokis yra dieviškojo buvimo, dieviškojo palankumo ženklas. Ir toks požiūris į šokį kaip gražią ir laimingą dovaną nuspalvina kasdienybę Amadou knygose. Šokis tampa charakterizavimo ir vertinimo priemone, šokis išreiškia meilę ir džiaugsmą, palengvėjimą ir pasitenkinimą – visus žmogaus jausmus.

Maistas vaidina panašų vaidmenį Amadou pasakojime. Patiekalai, kuriuos galima gaminti tik Bahijoje, dalyvauja visuose siužeto vingiuose, visuose lemiamuose Amadou herojų gyvenimo įvykiuose. Atgijusio Quincas Perish the Water nuotykiai klostosi, kai jo draugai tempia jį į uostą, kad, nors ir miręs, galėtų paragauti skanios Manuelio paruoštos moqueca.

Pagaliau knygoje apie Doną Flor pateikiami išsamūs Bahian patiekalų receptai – lygiai taip pat su nelaimingos našlės išgyvenimais, nes kiekvienas patiekalas, kurio paslaptį moko kulinarijos mokyklos „Skonis ir menas“ vadovė Dona Flor. savo mokinius, prisimena saldžias ir karčias akimirkas, išgyvenimus su velioniu vyru.

Bahijos virtuvė yra vienas iš svarbių afro-brazilų liaudies kultūros komponentų. Brazilijos istorikai ir etnografai atidžiai ištyrė afro-brazilų kulinariją kaip rasių maišymosi sritį. Garsus etnografas Gilberto Freire'as atkreipė dėmesį, kad juodieji patiekalai, kuriuos vergų virėjai įtraukė į baltųjų kolonialistų racioną, padėjo portugalams prisitaikyti prie atogrąžų sąlygų. Taigi Bahijos virtuvė dalyvavo kuriant Brazilijos tautą. Jorge Amado atkreipia dėmesį į kitą, dvasinį problemos aspektą – žmonių sąmonės požiūrį į mėgavimąsi maistu. Liaudies sąmonė šio malonumo ne tik nesigėdija, bet, priešingai, jį dievina, įtraukdama į ritualą. Maistas yra šventas, jis įtraukiamas į šventę kartu su muzika, dainomis ir keistais šokio judesiais.

Jausminis malonumas taip pat atvirai ir atvirai karaliauja Amadou meniniame pasaulyje. Kartais kritikus glumina giedras jausmingumas, sklindantis veikėjų elgesyje, moters portreto detalėse, pasakotojo kalboje. Amadou romanuose ir apsakymuose nėra sąmoningo „paslapčių atskleidimo“, prie kurio yra pripratę visi, susipažinę su Vakarų literatūra. Seksualinis malonumas Amadou herojams yra toks pat natūralus ir būtinas kaip malonumas iš maisto ar fizinio judėjimo.

Aukščiausias, mieliausias ir skaudžiausias Donos Flor prisiminimų apie pirmąją meilę taškas yra vakaras restorane, kai sugniuždytą ir drovią ją veliautojas ištraukia šokti ir abu šoka taip entuziastingai, kad pranoksta visus, ir pora po poros sustoja. , suteikiant jiems vietą... .

Šokis išreiškia meilę ir džiaugsmą, palengvėjimą ir pasitenkinimą, visus žmogiškus jausmus.

Šis kūniškų malonumų ryšys prasiskverbia iki pat reprezentacijos ląstelių. Šokis, maistas, meilė susilieja į vientisą linksmo, laisvo kūno vaizdą.

Jorge Amadou knygose populiarioji stichija, kurios atributai yra laisvas, džiaugsmingas kūnas ir laisvas fantazijos polėkis, nesutaikomame mūšyje susiduria su buržuazine aplinka ir buržuazine pasaulėžiūra. Romane „Stebuklų krautuvėlė“ šis susidūrimas atveriamas atvirai ir programiškai priešprieša. Atrodo, kad Amadou parašė šią knygą, nes nusprendė atvirai pasiaiškinti iki galo. Čia nėra fantazijos, motyvų dvilypumo, viskas absoliučiai tikra, o dėl papildomo autentiškumo minimi tikrieji Amadou amžininkų ir tautiečių vardai. Žinoma, „Stebuklų parduotuvės“ veikėjas Pedro Archango yra fiktyvi figūra, o visa istorija apie pavėluotą jo etnografinių darbų pripažinimą yra fiktyvi. Autentiškumo ir chroniškumo prisilietimai reikalingi tik norint pabrėžti tikrąją Pedro Archango vykstančio ginčo svarbą.

Pedro Archango yra autoriaus dublis. Žinoma, ne biografine prasme. Archanzho gyvenimas siekia pirmuosius mūsų amžiaus dešimtmečius: 40-ųjų pradžioje jis mirė būdamas vargšas senas žmogus Baiyan gatvėje. Jis yra autoriaus dvejetas pačiu svarbiausiu – požiūriu į gyvenimą, gyvenimo pozicijoje. Iš pašaukimo ir talento mokslininkas Archangeau savo gyvenimą paverčia argumentu moksliniame ginče. Ir šis ginčas natūraliai išauga iš jo gyvenimo, tampa gynyba visko, kas jam brangu, be galo brangu meistrui Pedro. Taip ir su pačiu Jorge Amadou: jo knygos išauga iš jo gyvenimo, iš begalinės meilės savo tautiečiams, jų senoviniam menui, jų naivui ir išmintingam gyvenimo būdui, kuriame rašytojas dalyvauja kaip lygus, kaip gerbiamas. meistras (kaip Pedro Archangeau, Amadou išrinko „oba“ – vienos iš Bahianų šventyklų seniūnu ir per iškilmes sėdi garbės kėdėje šalia pagrindinės kunigės). Knygos išauga iš meilės ir virsta įsitikinimu, pozicija pačioje diskusijoje, kuri vyksta Pedro Arcangio romane, tačiau iš tikrųjų rašytojas Jorge Amado veda daugelį dešimtmečių.

Pedro Archango patvirtina vieną idėją: Brazilijos žmonės sukūrė ir nuolat kuria unikalią kultūrą. Laikas nustoti kalbėti apie nepriklausomybės stoką ir daugiau ar mažiau sėkmingą „baltosios civilizacijos“ imitaciją. Juodaodžiai, indėnai ir baltaodžiai (iš pradžių portugalai, o paskui imigrantai iš daugelio Senojo pasaulio šalių) savo tradicijas perkėlė į bendrą naujosios tautos tiglį. Ištirpę šiame tiglyje, jie sukūrė naują, gyvybingą ir nepaprastą kultūrą. Tačiau Pedro Archangeau tezė yra ne tik antropologinė, bet ir socialinė. Pedro Archangeau idealas, idealas, kurį jis gina ir tyrinėdamas, ir savo gyvenimu, nebijodamas pažeminimo, skurdo ar grėsmių, yra demokratinis idealas visa to žodžio prasme. Tautinis ir klasė jo supratimu neprieštarauja vienas kitam: būtent Brazilijos darbininkai saugo ir plėtoja tautinę kultūrą, o vargšų kasdienybėje formuojasi ir pasireiškia geriausios tautinio charakterio savybės.

Jorge Amado anaiptol nėra iš tų, kurie linkę idealizuoti žmonių gyvenimą ir įžvelgti jame kažką savarankiško: sakoma, žmonės gyvena pagal savo amžinąsias vertybes ir jiems daugiau nieko nereikia. Amadou ir jo herojus žino, kad žmonėms vis dar reikia daug, kad žmonių gyvenimo būdas turi pasikeisti ir tikrai pasikeis. Tai visų pirma taikoma socialinėms sąlygoms, bet ir sąmonei: įsitikinimams, sampratoms, santykiams. Vienoje iš romano scenų Pedro Archango paaiškina savo kolegai profesoriui Fragai, kaip jis, Archango, įsitikinęs materialistas, gali domėtis candomblé ir juodaodžių šokiu, kurie tiki, kad juose gyveno orišos dievybės. Fraga taip pat yra mokslininkas materialistas, bet pozityvistinės prigimties, apsiribojantis siaurai suprantama mokslo sfera, negalvojantis apie dialektinį socialinio vystymosi sudėtingumą. O Archangeau aiškina: šimtmečius, vergo savininko botagu, policijos kulkomis. , buvo išsaugotas orišos dievų šokis, kad ateityje jis taptų meno nuosavybe, iš teatro scenos džiugintų žmones grožio stebuklu. Padėti žmonėms išsaugoti savo meną ir meilę gyvenimui reiškia ne norą įamžinti dabartinį žmonių gyvenimo būdą, bet, priešingai, „padėti keisti visuomenę, padėti pakeisti pasaulį“.

Pedro Archango ir jo draugų moralė ir įpročiai, taip pat kitų Amadou kūrinių herojų moralė ir įpročiai mums atrodo daug abejonių. Tačiau faktas yra tas, kad tarp veikėjų ir skaitytojo visada yra autorius-pasakotojas, ne beveidis pasakotojas, o žmogus, gebantis įvertinti vaizduojamą gyvenimą. Pasakotojo kalba kupina humoro ir geranoriškos ironijos. Ironija tampa prevencine priemone prieš pernelyg tiesioginį, primityviai pažodinį istorijos supratimą. Nebijokite juoktis iš herojų pertekliaus, ekscentriškumo ir silpnybių, o pagerbkite jų nuoširdumą ir sąžiningumą, dosnumą ir nesavanaudiškumą, natūralų gerumą, – su pačia ironiškiausia kalbos intonacija pasakoja autorė.

Amadou pasakojimo stilius palaipsniui vystėsi. „Gabrielyje...“ pasakotojas vis dar tarsi praranda balsą, dabar pereina prie beveidžio pasakojimo, dabar užsiliepsnoja emocijomis. Tačiau bėgant metams meistriškai įsisavino visus meninės kalbos registrus. „Gal tai tiesiog meilė pasakojimo menui? - šelmiškai sako rašytoja pasakoje suaugusiems „Tabby Cat ir Senoritos kregždutės meilės istorija“. Ši pasaka, kurią Amadou sukūrė, atidėjus ją į šalį ir kelerius metus sugrįžusi, žavi visagale, tikrai magiška kalba. Nėra įmantraus siužeto, ryškios fantazijos, netikėtos pabaigos, o skaitytojas arba šypsosi, arba liūdi. Staigmena, fantazija, įmantrumas ir paprastumas – visa tai tik pasakojimo maniera (bet, vadinasi, pasaulio matymo maniera), kasdienius dalykus paverčiant vienaip ar kitaip, priverčiant skaitytoją spėlioti už humoristinio šėlsmo. neišvengiamo senėjimo liūdesys.

Pasakų pasakojimo metodas yra genetiškai susijęs su žodine literatūra ir tautosaka. Brazilijoje populiarios spausdintos knygos vis dar plačiai paplitusios ir parduodamos bet kurioje provincijos mugėje. Tose pačiose mugėse aplink jas būriuojasi akli pasakotojai, pasakojantys legendines ir pusiau legendines istorijas apie garsius plėšikus, žiaurius sodinėjus ir maištaujančius vergus. Puošnūs naujausių Amadou kūrinių pavadinimai, imituojantys populiarių populiarių istorijų pavadinimus, tarsi grąžina į ištakas ir primena apie jų giminystę su tautosakos istorijomis. Tačiau Amadou visai nemėgdžioja meniškos liaudies pasakos. Kartais skaitytojams ir kritikams toks atsipalaidavęs pasakojimo stilius, linksmai besitęsiantis pasakojimas atrodo kaip nuolaida pramogai, tarsi „pramoginės literatūros“ stigma. Manau, kad tai trumparegiškas vaizdas. Žaismingas pasakotojo Amadou lengvabūdiškumas turi ne tik savo sistemą, bet ir savo didelį meninį tikslą. Ir žodis „žaidimas“ čia buvo vartojamas ne be priežasties. Žaismingas Amadou knygų elementas išties labai stiprus: vaidina veikėjai, pasakotojas žaidžia su tais, apie kuriuos kalba, ir su mumis, skaitytojais, erzinančiais mus su apsimestiniu rimtumu veide. Tačiau žaidimas turi savo dvasinį turinį ir visiškai nesusijęs su pramogomis ir atsipalaidavimu. Žaidimo prasmė, dvasinis tikslas yra brandžios Amadou kūrybiškumo pagrindas.

Mūsų įžanga prasidėjo pasakojimu apie Bahia. Likęs aistringu savo gimtojo žemės kampelio portretu, Amadou sugebėjo pažvelgti į jį tiek iš vidaus, tiek iš išorės, iš tūkstantmetės liaudies meno tradicijos, iš modernybės, susirūpinusios sudėtingomis socialinėmis ir intelektualinėmis problemomis. Ar jis baijietiškame gyvenime pajuto utopinės liaudies svajonės dvelksmą, neišnaikinamą seną idealų principą, ar į šio gyvenimo įvaizdį įvedė šiuolaikinio menininko mintis ir siekius ir tuo suteikė jam universalumo? Vargu ar įmanoma vienareikšmiškai atsakyti į šį klausimą. Tai, kas nutinka Bahijai ir Bahijos karnavalo miniai Jorge Amado knygose, yra vienas iš įprastų stebuklų meno parduotuvėje.

Populiarus elementas Amadou knygose yra ir utopinis idealas, ir kartu nacionalinis. Amadou be galo myli savo tautiečius, žavisi jų išskirtinumu – ir nori šia meile užkrėsti mus visus. Tačiau jis ieško ir naujų priemonių šiam savitumui atskleisti, kurios daro įtaką šiandienos skaitytojui, nes yra įsitikinęs jo reikšme šiuolaikiniam žmogui. Amadou nori matyti tas nacionalinio charakterio savybes, kurias reikia išsaugoti, formuojant mūsų idėjas apie tikrai humanišką visuomenę. Aiškinant istoriškai, brazilų tautos tautinis identitetas yra tarsi tema bendrojoje žmonijos simfonijoje, kur svarbu neprarasti nė natos. Įkūnytas į plastiką ir neįprastai patrauklų meną, braziliškas originalumas gerokai papildo dvasinį XX amžiaus gyvenimą. Menas tampa išmintingu priminimu apie beribius turtus, slypinčius už neharmoningos visuomeninės kasdienybės.