Post Astrachanės tradicijos ir papročiai. Renginio scenarijus tema: „Astrachanės žmonių papročiai ir tradicijos

Monetos pyrage, saldainiai kojinėje, dovanos bate ir kitos tautiečių naujametinės tradicijos

Naujieji metai mūsų šalyje švenčiami nuo 1897 m. Petro I dekretu. Ilgą laiką aplink šią šventę atsirado ir sustiprėjo daug papročių ir tradicijų. Kai kurie iš jų išliko istorijoje, o kai kuriuos iki šiol praktikuoja Astrachanės šeimos. Skaitykite apie įdomiausias mūsų tautiečių Naujųjų metų ir Kalėdų tradicijas mūsų medžiagoje.

Tradicijos dvasia

Žinoma, svarbiausia iki šių dienų išlikusi tradicija – naujametinės eglutės įrengimas, kuris šventinį vaizdą įgauna ryškių dekoracijų: kamuoliukų, girliandų, kaspinų ir saldainių dėka.

Senųjų Naujųjų metų šventimo tradicija yra išsaugota beveik visose Astrachanės šeimose. Jis atsirado šalyje po 1917 m. revoliucijos, kai buvo pereita nuo Julijaus kalendoriaus prie Grigaliaus kalendoriaus su trylikos dienų skirtumu tarp datų. Tačiau ne visi atsisakė ankstesnio pasimatymo. Nuo to laiko jie pradėjo švęsti Naujuosius metus iš pradžių nauju būdu, o paskui - senuoju būdu. Taip turime dvi šventes, kurios sutraukia daugumą Astrachanės šeimų vakarienei.

Rusijos monarchai rūmuose surengė spalvingus Naujųjų metų kaukių renginius: muzika, šokiai, gražios kaukės, kostiumai ir dekoracijos. Šiuolaikiniai Naujieji Metai garsėja ne karališkais baliais, bet daugybe festivalių ir ne tokių didingų kaip Jekaterinos II valdymo laikais, baliai vyksta Astrachanėje ir kituose šalies miestuose.

Seniau prieš Kalėdas ant žarijų uždėdavo smilkalą ir fumiguotų visus namus. Graikai turi panašią tradiciją: namus ir visas patalpas, įskaitant kavines, restoranus ir kt., fumiguoja smilkalais.

Vokiečiai turi juokingą tradiciją. Skambant varpeliams, jie lipa ant stalo, o pasibaigus kovai šoka, kaip sakoma, „į Naujuosius metus“. Lentelę naudojame skirtingai. Ruošiame šventinę vakarienę, kurios metu pirmiausia pasitinkame Senuosius metus. Nepamirškite prisiminti visų gerų dalykų, kuriuos jums atnešė išeinantys 2016 metai, ir palikite juose visus blogus dalykus. Ir tada švenčiame Naujuosius metus. Pirmoji taurė tradicinio putojančio gėrimo, išgerto skambant laikrodžiui, buvo pakelta septintajame dešimtmetyje, kai sovietų valdžia nusprendė kiekvienai šeimai parūpinti po butelį šampano. Kol laikrodis mušė dvylika, išgalvokite norą, jis tikrai išsipildys!

Išradingi Astrachanės gyventojai

Kinai Naujuosius metus tradiciškai sutinka su petardomis ir fejerverkais. Perėmėme šią tradiciją: spalvingų fejerverkų salvės ir petardų pliūpsniai Naujųjų metų išvakarėse tapo tikra pramoga rusams. Astrachanės gyventojai organizuoja kažką panašaus į Naujųjų metų mūšį taip, kad „kieno sviedinys skris aukščiau ir trenks stipriau“. Šventiniams fejerverkams žmonės negaili, o net tie, kurie tiesiogiai nedalyvauja petardų kovoje, niekada nepraleis šio reginio ir atsidurs jaudinančiame veiksme kaip stebėtojas iš šalies.

Miesto gyventojų teiravomės apie jų šeimos tradicijas, kurias jie išlaiko iki šiol. Ne visi Naujųjų metų šventėms turėjo senų ar net naujų papročių. Tačiau tie, kurie juos vis dar turi, mus pradžiugino savo istorijomis.

Įdomu tai, kad Graikijoje nakčiai prie židinio palieka batus, o šv. Bazilijus apipila dovanomis. Amerikiečių Kalėdų Senelis dovanas deda į kalėdines kojines, pakabintas prie židinio. Na, mes supaprastinome užduotį Kalėdų Seneliui: mūsų Kalėdų Senelis atsargiai deda dovanas po gražia Kalėdų eglute.

Šlykovų šeima vakarietiškas kojines pavertė batais. Prie eglutės statomas raudonas naujametinis batas, į kurį nakčiai vaikams įdedama įvairių smulkių saldainių.

Jauna pora iš Astrachanės, plačiai žinoma dėl savo kūrybinio darbo gaminant unikalius muzikos instrumentus ir gliukofonus, pasakojo apie savo švenčių tradicijas. Ivanas ir Polina Naujuosius visada praleidžia kartu. Vietoj tradicinio šampano ant stalo puikuojasi puikaus romo butelis. Vaikai namus puošia daugybe varpelių ir lempučių. Kūrybingas požiūris paverčia namus, kurie tiesiogine prasme tampa pasakiška vieta. Pora atlieka rusiškas ir ukrainietiškas giesmes, kurios buvo žinomos senovėje.

Pastaba namų šeimininkėms. Ar žinote, kad yra tradicijų, kurios per Naujųjų metų šventes gali jus išgelbėti nuo buities darbų? Jarovų šeima puoduose kepa mėsą, viename jų paslepia graikinį riešutą. Kas gauna, per šventes indų neplauna.

Žinoma, kad italai Naujųjų metų dieną atsikrato senų daiktų ir išmeta juos tiesiai pro savo namų langus. Kai kurie Astrachanės gyventojai, galbūt dėl ​​šventinio nuovargio, neturi pakankamai jėgų nunešti nereikalingą Naujųjų metų medį į ypatingą vietą. Todėl medžiai kartais išskrenda pro langus, panašiai kaip italų papročiai. Svarbiausia, kad tai nevirstų Astrachanės tradicija.

Įvairių tautų tradicijos Astrachanėje

Įdomius papročius išsaugojo Sorokinų šeima, kuri ilgą laiką gyveno Vokietijoje, kur perėmė vokišką tradiciją per Kalėdas žvakėmis ir šviečiančių namelių kompozicijomis puošti langus su mini darželiais. Šeimos galva turi žydiškas šaknis. Kiekvieną Chanuką per dieną uždegama viena žvakė iki Chanukos pabaigos.

Kustadinchevų šeima gyvena Astrachanėje, kurioje šeimos galva Jevgenijus yra pusiau bulgaras. Senaisiais Naujaisiais metais pagal seną tradiciją, kurią pagerbė Jevgenijaus protėviai, ruošiamas bulgariškas pyragas - kubite. Tai sluoksniuotas pyragas iš neraugintos tešlos, įdarytas malta mėsa ir ryžiais. Tai atrodo kaip mūsų Napoleono pyragas. Jei ne vienas skirtumas: apatinis pyragas yra didesnis nei kiti, kad padengtų visus viršutinius sluoksnius. Atrodo labai gražiai ir patraukliai. Viename iš sluoksnių dedamos skirtingos monetos, kiekvienai iš jų suteikiama savo paskirtis, ar tai būtų laimė, sveikata, paaukštinimas darbe, šeimos papildymas ir pan. Šeimininkė pyragą padalina į porcijas ir kiekvienam svečiui išdalina gabaliukus pagal stažą. Maistas virsta tikra linksmybe, nes svečiai ima ieškoti monetų savo pyrago gabalėlyje.

Olandiškas ir rusiškas šaknis turinti šeima, gyvenanti mūsų mieste daugiau nei penkerius metus, dalijosi su mumis savo papročių įvairove. Pagal seną rusišką Epifanijos tradiciją Epifanijos metu Svetlana ir Petrus vidurnaktį eina prie upės, kur išpjauna duobę. Pasiimkite su savimi naują kibirą ir žadintuvą. Toliau reikia stebėti vandenį: jei jis sujuda, tai, pasak legendos, tai yra Jėzaus krikšto akimirka. Pilamas kibiras Epiphany vandens, kuriuo prausiasi visi namiškiai. Šiuo vandeniu apšlakstyti ir kambariai bei aplinkinės teritorijos.

Kalėdų naktį šeima uždega žvakes ir padeda jas ant langų. Sūnus Miša iš karto rašo du laiškus: vieną Kalėdų Seneliui, kitą – Kalėdų Seneliui.

Tiesą sakant, berniukui Mišai tikrai pasisekė: jis turi daug daugiau Naujųjų metų švenčių, taigi ir dovanų, nei to paties tikėjimo ir tautybės šeimose. Pavyzdžiui, olandai dovanas dovanoja ne per Kalėdas ar Naujuosius metus, o per Šv.Mikalojaus dieną, gruodžio 6-ąją, kai rogėmis atvyksta Kalėdų Senelis su dviem padėjėjais, vadinamais negro jaunikiais. Miša išsirenka didžiausią ir sultingiausią morką ir įdeda ją į savo batą. Jaunikiai paima morkas šiaurės elniams ir palieka dovaną mainais. O kuo morka saldesnė ir gražesnė, tuo dovana geresnė.

Taigi namiškiai dovanoja vienas kitam tris kartus: gruodžio 6 d., Naujuosius metus ir stačiatikių Kalėdas.

Vokiečių Antono šeimoje, kuri daug metų gyvena Astrachanėje, kalėdinės kojinės yra svarbi tradicija, kurią mėgsta visi šeimos vaikai. Pakabinama visa girlianda iš 25 mažų kojinių, kurių kiekvienoje yra šokolado plytelė ir saldainiai. Nuo gruodžio 1 d. iki Kalėdų per dieną atidaroma tik viena kojinė ir laimingas vaikas ištraukia nedidelį skanėstą. Šeimos tradicijos yra svarbus bruožas bet kokiam įvykiui namų ūkio narių gyvenime. Išsaugodami senuosius papročius ir skiepydami juos ateities kartoms, ne tik sukuriame dar vieną priežastį smagiai praleisti laiką kartu, bet ir išsaugome reikšmingas istorines akimirkas bei savo protėvių atminimą šeimos vertybių lobyne.

Tyrimas

vietos istorijoje

tema: „Folkloras, Astrachanės kazachų ritualai“

Darbą atliko: Daria Zhilyaeva

8 "B" klasė

Mokytojas: Rudometova N.P.

Brangioji mano likimo upė

Srauta tarp dviejų vietinių bankų.

Du krantai - dvi nuostabios kalbos,

Esu pasiruošęs dėl jų atiduoti viską!..

Taigi aš gyvenu saulėtoje žemėje,

Kur dygsta draugystės sėklos,

Kur maistas ir duona neatsiejami...

Dvi kalbos, bet viena tėvynė!

M.Utežanovas

(vertė Yu. Shcherbakov)

Mokslinis darbas tema: „Folkloras, Astrachanės kazachų ritualai“. Ritualas ir folkloras yra tam tikros tautos išskirtinis bruožas. Jie susikerta ir atspindi visus pagrindinius gyvenimo aspektus. Jie yra galinga tautinio auklėjimo ir žmonių sujungimo į vieningą visumą priemonė.

Šio darbo tikslas: nustatyti pagrindinius kazachų ritualus ir sužinoti, kaip jie buvo išsaugoti šiuolaikiniame pasaulyje.

Norint pasiekti šį tikslą, reikia atlikti šias užduotis:

Susipažinti su kazachų tautiniais papročiais ir folkloru, kaip svarbiausiu bloku kazachų tautos dvasinės kultūros sistemoje;

Susipažinkite su pagrindiniais mano miesto gyventojų stebimais ritualais;

Išstudijuoti šiuolaikines žinias apie kazachų tautos papročius tarp moksleivių;

Suprasti papročių vaidmenį ir reikšmę etninės grupės gyvenime mūsų laikais.

Aktualumas Svarstoma tema, kad visuomenė vėl ir vėl atsigręžia į savo ištakas. Šalis išgyvena dvasinį pakilimą, pradedama ieškoti prarastų vertybių, bandoma prisiminti praeitį, pamirštą, o paaiškėja, kad ritualu, papročiu siekiama išsaugoti amžinąsias žmogiškąsias vertybes:

Ramybė šeimoje,

Meilė artimui

Sanglauda,

Moralinis gerumas

Kuklumas, grožis, tiesa,

Įvadas

Mes, jaunoji karta, privalome įsilieti į tautinę kultūrą, nes... mūsų šiandiena, kaip ir mūsų praeitis kadaise, taip pat kuria ateities tradicijas ir papročius. Ar mums, šiuolaikinei kartai, reikia žinoti papročius, kuriais vadovavosi mūsų tolimi protėviai? Taip, mums to reikia. Turime gerai išmanyti ne tik Rusijos valstybės istoriją, bet ir nacionalinės kultūros tradicijas bei papročius; suvokti, suprasti ir aktyviai dalyvauti gaivinant tautinę kultūrą, save realizuoti kaip žmogų, mylintį savo tėvynę, savo tautą ir viską, kas susiję su liaudies kultūra, išmanyti ne tik rusų ritualus, bet ir studijuoti kitų ritualus. žmonių, gyvenančių mūsų Astrachanės regione.

Tik tuo atveju – jūsų paprotys.

Pagrindinė dalis Astrachanės regiono gyventojų sudėtis yra daugiatautė. Čia gyvena daugiau nei 100 tautybių atstovai. Skirtingu metu Volgos žemupyje apsigyveno žmonės iš Vidurio Rusijos ir Ukrainos, Kaukazo, Uralo, Vidurinės Azijos. Tarp naujakurių buvo rusų ir ukrainiečių, baltarusių, totorių, nogajų, čiuvašų ir mordovų. Kiekviena iš šių tautų turi įdomią kultūrą, savo papročius ir tradicijas.

Norėčiau pasilikti ties viena iš šių tautų, būtent kazachų.

Pagal gyventojų skaičių regione kazachai užima antrąją vietą (apie 140 tūkst. žmonių). Tai vietiniai Astrachanės regiono gyventojai. Prieš revoliuciją jie buvo vadinami „kirgizais“ ir gyveno rytinėje Astrachanės provincijos dalyje.

Dabartiniai kazachai kalba kalba, priklausančia šiaurės vakarų, arba kipchak, tiurkų kalbų grupei. Kazachų religija yra musulmonai sunitai.

XVI amžiaus viduryje kazachų etninę sudėtį papildė gentys, migravusios iš už Uralo, žlugus Nogai chanatui, ir genčių grupės iš Sibiro ir Rytų Semirečės. Dėl glaudžių ekonominių, kultūrinių ir kasdienių ryšių susimaišo tautybės ir gentys. Griuvus mongolų jungui, Kazachstano ekonomika atgijo. Sugriauti miestai buvo atkurti. Sustiprėjo miestų ir stepių regionų prekybiniai ir ekonominiai ryšiai. Didžiulėje teritorijoje išsivystė viena kalba ir viena ekonomika. Įvairių genčių ir tautybių gyvenime ir kultūroje buvo daug bendro.

Masių pasaulėžiūroje XV-XVII a. Dominavo animistinės idėjos ir gamtos galios kultas, išsaugant antikinės mitologijos bruožus, ypač dviejų principų – gėrio (kiye) ir priešiško (Kecip) – kovos pripažinimą. Anemizmo esmė buvo gamtos reiškinių sudvasinimas, mintis, kad už kiekvieno gamtos reiškinio slypi dvasia, kuri neva jį valdo. Kazachų mitologija draudė skinti pavasarinę žalią žolę, nes žmonės joje matė gyvenimo tęstinumą. Kazachai gerbė žemės (žer ana) ir vandens (su ana) dvasią. Didelę reikšmę turėjo ugnies kultas (iš ana). Deja, išliko ir seniausias šventosios ugnies pavadinimas. Pagal kazachų įsitikinimus, ugnis yra namų ir židinio globėjas. Prisijungdama prie naujos šeimos, nuotaka turėjo nusilenkti ugniai dideliame name, paaukoti ugnį, pilant į ją aliejų (otka may kuyu).

Kazachai išsaugojo senovinį apsivalymo ugnimi ritualą (alas-tau, iš senovės žodžio „al“ – nakties šviesa, šventa ugnis). Šis ritualas buvo atliktas migruojant iš žiemojimo į Zhailau. Nuo seniausių laikų kazachai išsiugdė įsitikinimą, kad žmonės dažnai nusideda žiemos stovyklose, nes jų namuose yra „piktųjų jėgų“, kurios kenkia žmonėms. O zhailau švaru, nepriekaištinga, ten reikia ateiti apsivalius, todėl klajoklių kelio, vedančio į zhailau, pradžioje užsidegė du dideli laužai, tarp kurių ėjo žmonės ir avių bandos. Arkliai buvo laikomi „švariais gyvūnais“ ir nebuvo valomi.

Kazachai turėjo daug tautinių tradicijų ir papročių, susijusių su ūkine veikla, šeimyniniais santykiais, vestuvių šventimu, kurie išliko iki šių dienų.

Tradicijos ir ritualai, susiję su ūkine veikla.

Pagrindinė kazachų ekonominė veikla buvo klajoklių galvijų auginimas. Todėl žmonės daugiau dėmesio skyrė gyvulių auginimui. Kadangi kiekvienas galvijų augintojas norėjo, kad jo galvijai būtų gerai išsaugoti ir dauginami, atsirado su tuo susijusios tradicijos ir ritualai. Vienas iš šių ritualų yra apsivalymas ugnimi. Pavasarį, kai reikėjo kraustytis iš žiemos kvartalų į žailą, keliose vietose kūrenosi laužai, tarp laužų buvo varomi galvijai. Tai buvo prieš islamo priėmimą, kai dar egzistavo ugnies garbinimo kultūros. Išvykdamas į Zhailau, kiekvienas kaimas papuošė savo vežimus austais kilimais. Priešais einantis kupranugaris buvo padengtas gražiu kilimu, o iš ilgų fazano plunksnų padaryta stačiakampė karūna ir uždėta ant galvos. Tokia migracija buvo vadinama „karūnuotu vagonu“. Karūnuotą kupranugarį dažniausiai vesdavo garbingiausia kaimo moteris arba nuotaka. Pasak legendos, klajoklių grupė, kuriai vadovauja kupranugaris, dėvintis fazano plunksnų vainiką, nebus paveiktas piktos akies, o klajoklių grupė kelyje nepatirs problemų.

Pagal kitą paprotį pavasarį, prieš pirmąjį perkūniją, nebuvo leidžiama valgyti augalinio maisto. Laukiniai svogūnai ir kiti augalai pradėjo valgyti po pirmojo perkūnijos ir lietaus. Pasak legendų, po griaustinio augalai ima sparčiai augti, jais besimaitinantys gyvuliai duoda daugiau pieno, tada jiems leidžiama pradėti vartoti Dievo dovanas. Todėl Semirečėje, griaustant griaustiniui, moterys buvo kibiruose sakydamos: „tebūnie daug pieno, bet mažai ugnies“ ir vaikščiojo po jurtą. Centriniame Kazachstane tai buvo vadinama „beat in otau“, o moterys beldėsi į jurtos keregą. Remiantis kosmogoniniais įsitikinimais, tai padidino pieno kiekį gyvulių tešmenyje.

Kitas įdomus paprotys buvo vadinamas „kumelės muryndyk“ arba „įtikti kuolai“. Jis buvo atliktas atvykus į zhailau, kai kumeliukai buvo pririšti prie želė – ištemptos virvės – ir pradėtos melžti kumelės. O kad kumeliukai ir kumelės būtų gerai šeriami, pieno buvo daug, o kumisas skanus, kuolo viršus apteptas taukais.

Prieš priimdami islamą, kazachai visus žemės ūkio įrankius ir padargus laikė šventais. Taigi, viščiukas arkliams gaudyti; želė, kuriai buvo rišami kumeliukai: košė, kurioje buvo laikomi ėriukai ir ožiukai, pančiai, vadelės; Bakanas, kuriuo buvo pakeltas jurtos šanyrakas, buvo šventas, ypač moterys negalėjo per juos peržengti, ant jų nebuvo galima užlipti.

Šeimos tradicijos ir papročiai.

Kadangi židinys buvo laikomas gyvenimo pagrindu, su juo buvo siejami daug papročių.

Piršlybos. Pagal paprotį mergaitės tėvams suteikiamas ištikimas vyras. Jis ateina pas būsimus piršlius deryboms. Jei antroji šalis sutinka su pasiūlymu, nustatomas piršlių apsilankymo laikas. Tada nustatytu laiku jaunikio tėvas išsiunčia piršlius, kurie aptaria vestuves: nuotakos kainos dydį, išlaidas vestuvėms, kokį bhaktą turės nuotaka, nustato nuotakos kainos sumokėjimo ir vestuvių laiką. Vestuvės.

Juk šis susitarimas tarp piršlių užantspauduotas priesaika. Tam į dubenį pilamas paaukotos avies kraujas, abi pusės panardina pirštus į dubenį ir prisiekia, kad nepažeis piršlybų sutarties.

Atlikę šiuos ritualus vyresnieji prieš dubenį skaito Koraną ir palaimina. Šis kazachų paprotys vadinamas „palaiminimo taure“. Šio palaiminimo garbei vyriausiasis piršlys žigito pusėje uždeda ant kaklo „apykaklę“ arba įteikia dovaną, vadinamą ukitagaru – „apsivilk plunksnas“ (uždėkite prekės ženklą). Ši dovana reiškia, kad jų nuotaka yra mergaitė. Dabar abi pusės tampa legaliais piršliais, artimais giminaičiais. Norėdami tai patvirtinti, piršlys patiekia kuyryk-bauyr - riebius uodegos riebalus kartu su kepenimis, piršliai jais vaišina vieni kitus. Prieš išvykstant piršliams įteikiamos dovanos ir aprengiami aitvarai.Sumokėjus pagrindinę nuotakos kainos dalį, jaunikis vyksta pas nuotaką į uryninę misiją. Šią dieną buvo pastatyta atskira jurta ir atlikta laidotuvių ceremonija. Artimo giminaičio jurtoje vyko tradicinis vakaras – nuotakos išvykimas. Vakaro pabaigoje uošvės nuveda mergaitę į atskirą jurtą. Jaunos uošvės kviečia ten žigitus. Kitos moterys meta „rąstą“ jaunikio kelyje ir traukia želė priešais jį. Jaunikis negali peržengti jų; jis turi sumokėti mokesčių kodą. Prieš įeinant į otau duris, jis turi sumokėti už „atidarymą“. Čia jaunikį pasitinka nuotakos mama ir priverčia mesti riebalus į ugnį bei pasiūlo išgerti ak. Po to jaunikis sumoka ir už „užuolaidos atidarymą“, uždengiančią lovą, „laikymą už rankos“, „glostymą“. plaukai“ ir kiti piršlybų ritualą atitinkantys veiksmai. Tačiau nuotaka ir jaunikis šią naktį praleidžia tik kalbėdami vienas su kitu. Žigitas grįžta namo, kol nuotakos tėvai atsikelia. Šis vakaras vadinamas „jaunimo žaidimais“. Po šio įvykio abi šalys pradeda aktyviai ruoštis vestuvėms.

Pagal tradiciją kazachai visada buvo labai pagarbūs ir labai gerbia savo vyresniuosius. Jei vyresnieji sėdi prie stalo, tai jaunesni nepradės prieš juos kalbėti, nepradės valgyti ir nepakils nuo stalo. Patarlė „saugokis, kad sūnus kalbėtų prieš tėvą, o dukra – prieš motiną“ leidžia manyti, kad kazachai daugiau dėmesio skyrė pagarbos vyresniems klausimui.

Tarp kazachų nebuvo įprasta, kad žmona savo vyro draugus vadintų vardu. Dukros neturėjo visų savo vyro giminaičių vadinti vardais. Jie davė jiems savo slapyvardžius. Šis paprotys buvo vadinamas „vardo tardymu“.

Plačiai žinomas kazachų svetingumas. Galėjai apsistoti bet kuriuose namuose ir būti gerbiamas svečias visur. Jei svečias nebuvo patenkintas jam suteiktu priėmimu, jis galėjo kreiptis į teismą. Jeigu svečias net pateko į kraujo priešo namus, tai už jo gyvybę iki išvykimo buvo atsakingas namo savininkas. Kazachai plačiai plėtojo savitarpio pagalbą. Tokia pagalba turėjo skirtingus pavadinimus: vena, nemeurinas, ume, asar. Taigi kartu jie galėjo rinkti gyvulius vargšams, kirpti avis, padėti nuimti derlių, šienauti ir statyti namus. Ir šiandien kaimuose kazachai dažnai skelbia asarus, kad padėtų kaimo gyventojams statybose. Niekam už darbą nieko nemoka, bet gerai maitinasi. Kazachai turi daug tradicijų ir papročių, susijusių su žmogaus mirtimi. Pagal tradiciją į velionio namus ateina artimieji ir artimieji, vyksta „atsisveikinimas“, vieni kitų prašoma atleidimo už galimus nusižengimus; tada pagal paprotį yra pranešimai, užuojauta, raudos ir raudos, švenčiama 7 dienas, 40 dienų, jubiliejai, asa.

Kazachai, kaip ir daugelis tiurkiškai kalbančių tautų, kovo 22-ąją dienos ir nakties lygiadienį švenčia kaip didžiąją uluso dieną. Šią dieną visi dėvi geriausius drabužius, linki vieni kitiems gerovės ir klestėjimo, atleidžia senas nuoskaudas, linksminasi.

Nacionalinės žaidynės .

Kazachai turi daug nacionalinių žaidimų ir pramogų.

Jaunimo vakare jie žaidžia „Khanas - vizieris“, „Kaimynai“, „Žaltyras dingo“, „Myrshin“ ir kitus pramoginius žaidimus. Jaunimas visą naktį žaidžia „aygolek“, „mėtymas diržu“, „sakkulak“, „išskirk šnabždesį“, „tynpi“, „altybakan“ (sūpynės). Be to, kazachai turi žaidimą „togyz kumalak“, kuris moko skaičiuoti.

Kazachai turi daug sportinių pramogų ir žaidimų. Populiariausios kazachų kurės yra imtynių, jambos metimo, šaudymo iš lanko, laso traukimo ir ėjimo varžybos; Ant žirgo žaidžiama daug žaidimų: baiga, sais, kyz kuu, kokpar, audaryspak. Jie ugdo jėgą, miklumą ir drąsą. Iš karinių sportinių žaidimų galime pavadinti rupūžę atu, kuri lavina akį ir taiklumą. Tiksliausiam suteikiamas sujungimo titulas.

Vestuvių ceremonija

Viena įdomiausių ir reikšmingiausių kazachų aplinkoje – santuokos ceremonija, kuri tarsi veidrodis atspindi Kazachstano tautai būdingas tautines ypatybes. Iš esmės visi mums žinomi šaltiniai kalba apie monogaminę santuoką tarp kazachų, kurių sudarymui taikomi tam tikri apribojimai, užkertantys kelią giminingoms santuokoms. Dėl to. Pagal kazachų tradiciją negali tuoktis tos pačios giminės atstovai, giminingi mažiau nei septintoje kartoje arba gyvenantys teritorijose, kurias skiria mažiau nei septynios upės. Be to, net jei šios sąlygos yra įvykdytos, santuokai reikalingas specialus klano vadovo ir vyresniųjų leidimas. Tokie apribojimai padeda išvengti giminingo maišymosi ir užtikrina sveiką palikuonį bei tautos klestėjimą.

Vedybų susitarimas gali būti sudarytas dviem būdais: pirma, susitarimu tarp vienos ir kitos pusės tėvų, kai jaunikio šeimos galva eina su šiuo pasiūlymu pas nuotakos tėvus, kas dažniausiai ir nutinka; antra, jaunikio pusė įgalioja artimą draugą tai padaryti. Sudarant tokią sutartį, viena vertus, nustatomas vienos ir kitos šalies turtinės padėties atitikimas (beje, taip pat draudžiamas įstatymais, tačiau pastaraisiais metais plačiai praktikuojamas), kita vertus, pažinti nuotakos motiną. Paskutinė aplinkybė, kuri, mūsų nuomone, nėra be logikos, atsispindi vienoje iš kazachų patarlių, kuri rusiškai skamba maždaug taip: „Motina yra dukters šešėlis, gera mama turės gerą dukrą“.

Vedybinės sutarties užbaigimas baigia pirmąjį ceremonijos veiksmą ir nustato dieną, kada jaunikio tėvai ir jo artimiausi giminaičiai turės padovanoti nuotakos tėvui komplektą – arklį, chalatą ir kitas dovanas, priklausomai nuo turtinės padėties. šeima. Šią dieną nuotakos šeima su artimų giminaičių kvietimu surengia puotą, kurioje išsiaiškinami visi su artėjančiomis vestuvėmis susiję klausimai. Privalomas šio ritualo etapo ritualas yra rusvai baltagalvio avino (jokiu būdu ne juodo) skerdimas, kuris yra geras ženklas. Žaislų metu jaunikio artimieji puošniai sėdi prie dostarkhano, o nuotakos giminaičiai juos vaišina arbata, kumisu ir mėsa. Nepamainomas paskutinio šventės etapo palydovas – ayran dubenėlio įteikimas svečiams, į kurį įtrupintas gabalėlis keptos riebios uodegos, bei smagūs žaidimai ant upės tarp moteriškos pusės merginų ir vaikinų. vyriškos pusės. Prieš išvykdami nuotakos artimieji įteikia jaunikio artimiesiems atitinkamas dovanas, kurių vertė priklauso ir nuo šeimos turtinės padėties. Šiuo aktu baigiamas galutinis vedybų sutarties sudarymas ir šalių santykiai pereina į naują etapą.

Jaunikio pusė sumoka nuotakos šeimai numatytą kraitį, kurio dydis griežtai atitinka šeimos turtinę padėtį. Paprastai gana turtingos šeimos duoda 77 arklius, vidutines pajamas gaunančios šeimos - 47, neturtingos - 17, jei arklių nėra, jų atitikmenį suteikia kitų rūšių gyvuliai. Sumokėjus didžiąją nuotakos kainos dalį, jaunikio artimieji gali nustatyti vestuvių dieną. Tuo pačiu metu jaunikio pusė organizuoja žaislą „Žertys“, kviečia visus artimuosius pamatyti ir įvertinti jaunikiui skirtas dovanas. Draugai ir artimieji taip pat atneša dovanų, taip papildydami trūkstamą dalį, o tai yra vienas iš būdingų savitarpio pagalbos bruožų kazachų aplinkoje.

Pasibaigus šiai ceremonijai, jaunikio pusė praneša nuotakos artimiesiems, kad yra pasiruošę atnešti vestuvines dovanas – dzhartus. Gavusi tokį pranešimą nuotakos šeima nustato dieną, kada ji bus pasiruošusi priimti svečius. Šią dieną jaunikis, lydimas tėvų, artimiausių tėvų giminaičių, brolių ir seserų, žentų ir uošvių, eina pas nuotaką. Jaunikiui neleidžiama įeiti į būsimo uošvio ir uošvės jurtą vienu metu su tėvais ir vyresniais giminaičiais, todėl prieš pasiekus jurtos duris 300-500 metrų, jis nulipa nuo arklio ir pasitraukia į šalį. Jaunosios tėvai priima jaunikio giminaičius ir išsiveža juos į jurtą, o nuotakos draugai, lydimi jaunų moterų, juokdamiesi eina pasitikti jaunikio. Prie durų jį pasitinka uošvis ir uošvė, kurie iš didelio indo rankose barsto saldainius, baursakus ir kurtus būsimam žentui virš galvos. Aplink esantis jaunimas ir vaikai turi varžytis vieni su kitais, kad paimtų maistą nuo žemės. Šis ritualas kazachų vadinamas čašu ir reiškia, kad nuotakos tėvai linki jaunikiui laimės ir klestėjimo. Šią dieną nuotakos pusė skerdžia aviną ir rengia puotą būsimojo žento garbei. Skamba dombra, šokius keičia aities ir dainos. Antrąją dieną nuotakos artimieji išsirenka dvi ar tris patyrusias jaunas moteris, kurios išrūšiuoja jaunikio dovanas ir jas įvertina, kad nustatytų, ar jos atitinka jaunikio turtinę padėtį. Be to, jaunikio artimieji turi įteikti kiekvienam nuotakos giminaičiui po atskirą dovaną, o nuotakos mama – išpirką už jos žindymą (dažniausiai pagal gyvulių kainą) ir parūpinti atitinkamą skaičių avinų vestuvių puotai surengti. nuotakos namuose.

Sutikęs jaunikį ir patekęs į nuotakos tėvų jurtą, jis gali ten pasilikti arba smagiai praleisti laiką su jaunaisiais atskiroje jurtoje. Tačiau tuo pačiu metu nuotaka ir jaunikis neturėtų kalbėtis ar susisiekti vienas su kitu, o tik apsikeisti tyliais žvilgsniais. Naktį, kai visi miega, nuotakos vyresniojo brolio žmona atveda ją į atskirą jaunikio jurtą, kur jie gali turėti lytinių santykių, o vyresniojo brolio žmona už tarpininkavimą iš jaunikio gauna nemažą kyšį.

Įvertinus vestuvines dovanas, nustatoma vestuvių diena, dažniausiai ne vėliau kaip po 15-30 dienų. Pati kazachų vestuvių ceremonija, skirtingai nuo kitų musulmonų tautų, nereikalauja mulos pašventinimo. Vestuvinę dainą „auzhar“ užtenka pusei sužadėtinių, taip pat visiems susirinkusiems. Šios dainos žodžiai gali būti skirtingi, bet melodija visada ta pati. Daina suskirstyta į penkias dalis: prologas, paguoda, raudos, atsisveikinimo raudos, šydo nuėmimo daina. Pirmąją vestuvių dieną į jaunikio namus pakviečiamas vyriausias giminės narys, kuris jaunavedžiams taria atsisveikinimo žodžius, jo garbei rengiama puota. Antrą dieną jie eina pas nuotaką. Prieš paimant nuotaką, susirenka visi kaimynų berniukai ir mergaitės, jiems surengiamas skanėstas, o keli dainininkai pradeda guosti nuotaką, dainuodami vestuvines dainas „zhar-zhar“, kurios yra labai įvairios savo turiniu, tačiau semantinis krūvis yra gana apibrėžtas: šiose dainose skamba ilgesys vietų, iš kurių jos palieka, ir nerimas dėl savo giminės draugo ateities svetimame klane.

Kai nuotaka važiuoja į būsimo jaunikio namus, būdama ją lydinčiųjų centre, ant kurių drabužių užrištas raudonas audeklas, ji veidą dengia šydu, o ją pasitinkantys jaunikio tėvai išbarsto kurtą. , baursakų ir saldainių ant galvos, panašiai kaip tai darė lankydamiesi pas nuotakos tėvus. Įėję į jurtą jaunieji pirmiausia pasisveikina su židinio ugnimi, o paskui nusilenkia vyresniajai kartai ir svečiams. Dainininkė, kurios rankose – kamča, į kurią įaustas raudonas siūlas, pradeda šlovinti nuotaką ir aprašinėti jai atneštas dovanas, pamažu kilsteldama veidą dengiantį šydą.

Šį ritualą kazachai vadino betašaru. Ceremoniją lydinčios dainos turinys taip pat savavališkas, tačiau kartu su nuotakos dorybėmis būtinai išvardijamos jaunos žmonos pareigos: pagarba vyresniesiems ir vyro artimiesiems, žavėjimasis vyrais, garbės ir pagarbos rodymas svečiams. ir nuolatinė šypsena veide, rūpinimasis namais, rūpinimasis vyru ir pan. Apskritai šių dainų žanras yra labai įvairus ir praktiškai neįmanoma trumpai apibūdinti. Be tradicinių dainų, vestuvių ceremoniją, kaip ir visas kazachų šventes, lydi tradicinės žirgų lenktynės ir visokios jojimo varžybos, nuolatinė akynų konkurencija ir vaišės. Tuo vestuvių ceremonija baigiasi, o jauna susituokusi pora yra atskiriama į atskirą klano ląstelę, kuri veda savarankišką namų ūkį arba dalijasi su vyro tėvais (retais atvejais žmona).

Pats ritualo egzistavimas rodo, kad vyras į žmoną žiūri kaip į savo turto dalį, todėl šeimos ir santuokiniai santykiai kazachų aplinkoje yra dominuojantys šio veiksnio įtakoje. Visų pirma, tai pasireiškia išimtine paveldėjimo teise per vyrišką liniją ir santuokos institutą, kai velionio sutuoktinio našlė tarsi paveldėjimo būdu pereina jo broliui ir tik pastarajam atsisakius turi teisę. pasirinkti naują sutuoktinį iš šios giminės atstovų arba, jei jo nėra, įgyti teisę laisvai judėti. Be to, dalijant turtą sūnui ir našlei, pastarasis turi teisę gauti 1/6-1/8 sutuoktiniui priklausančio turto. Jei žmonos yra dvi ar trys, o tai itin reta ir daugiausia turtingose ​​šeimose, tai joms panašiai skiriama 1=6 turtas. Nesusituokę vaikai po tėvo mirties lieka su mama.

Vaikų ritualai

Po gimdymo pas gimdančią moterį pakviečiamos dvi ar trys moterys (kaimynai ar giminės), kurios, viena vertus, ją pasveikins, kita vertus, padės namų ruošoje. Trečią dieną po vaiko gimimo kaimo moterims rengiama puota - šildekhana, kurioje moterys linki naujagimiui ilgo ir laimingo gyvenimo. Vakarais ir naktimis jaunimas renkasi kartu, groja dombrus ir dainuoja dainas. Ši šventė tęsiasi tris vakarus, kol vaikui sueis septynios dienos.

Keturiasdešimtą dieną vyksta dar viena iškilminga ceremonija, vėlgi siejama su kaimynų moterų kvietimu, kurie neša dovanas naujagimiui, įskaitant: drabužius, užsegimus, perlų virveles, taip pat pelėdos plunksną. Šioje oficialioje ceremonijoje aksakal paprastai pavadina kūdikį (pagal kitus Šaltinių teigimu, septintą dieną po gimimo vaikui suteikiamas vardas, o keturiasdešimtą dieną jie maudo), kuris tris kartus sušnibždomas vaikui į dešinę ausį. Tada vyriausia ir labiausiai gerbiama moteris pasodina kūdikį į lopšį (kiti šaltiniai priduria, kad šią dieną vaiko galva nuskusta pirmą kartą).

Kitas ritualas siejamas su pirmuoju nusileidimu ant žirgo. Jis atliekamas tą dieną, kai vaikui sukanka penkeri metai. Šią dieną pelėdžiui ant galvos uždedamas plunksnos, pasodinamas ant žirgo ir išsiunčiamas į svečius pas visus giminaičius. Artimieji turi duoti vaikui maisto ir pakinktų jo arkliui. Nuo šio momento vaikas, turėdamas savo arklio pakinktus, pradeda jodinėti dvejų – trejų metų žirgu. Būtent ši aplinkybė leidžia daugeliui autorių, rašiusių apie kazachus, vadinti juos „tauta balne“.

Galiausiai šį septynerių metų apeigų ciklą užbaigia apipjaustymo ritualas, kuris atliekamas nuo penkerių iki septynerių metų. Prieš apipjaustymą pelėdos plunksnos uždedamos vaikui ant galvos ir pečių ir vėl išsiunčiamos aplankyti giminaičių. Artimieji turėtų duoti vaikui saldumynų, taip pat, priklausomai nuo finansinės padėties, padovanoti pelėdos plunksną, jauniklį (arba plonos vilnos ėriuką), kumeliuką ar veršelį. Vaikui dovanotas kumeliukas turi būti paženklintas specialiu ženklu ant ausies, o užaugęs vadinamas „nupjautu arkliuku“. Apipjaustymą atlieka mula arba hajdža. Štai kaip atrodo atkurtas ritualas:

"Demonas i prie žaislų"

„Vaiko pasodinimo į lopšį šventė“

Kazachstano lopšys neįtikėtinai paprasta naudoti ir patogu klajokliam gyvenimo būdui. Lopšys buvo pagamintas iš gluosnio, šoninės dalys (galva ir pėda) kartais buvo iš beržo.

Prieš įnešant vaiką į kambarį ir pasodinant į lopšį, buvo atliktas ritualas “Alastau“ - kambario, vaiko lopšio, valymas nuo visų piktųjų dvasių. "Alas" - nakties šviesa,šventa ugnis. Nuo seniausių laikų buvo tikima, kad žmonių namuose yra nešvarios jėgos, kurios kenkia žmonėms. Ritualą atliko kaime gerbiama, teigiamų charakterio savybių turinti moteris. Jai buvo patiekta metalinė lėkštė, kurioje ant mėšlo žarijų rūkė siera, ožkos ar ėrienos taukai. Moteris su šia lėkšte vaikščiojo po kambarį, lopšį, sakydama:

Deja, deja, deja,

Keld i, m i ne, balas,

Košas, košas p a miškas i,

Deja, deja, deja.

T i l iŽamanyno t i l i ne deja,

Koz zhamannyn ožkosi ne deja,

Deja, peržiūrėti omyrtkasynan

Kyryk kybyrgasynan, deja,

Deja, deja, deja,

Keld i, m i ne, balas.

Po pagalve pakišo veidrodį, šukas su linkėjimu, kad jis būtų gražus, gražus, o žirkles – savo amato meistras. Ant skersinio buvo pakabintas amuletas prieš blogą akį. Tėvai atnešė vaiką, moteris pasodino į lopšį, surišo du kaklaraiščius - „lanką“, uždengė7 dalykai:

- speciali antklodė, kad vaikas visada būtų šiltas ir gerai miegotų - „uyuyn moshektei bolsyn“;

- chapanas, būti gerbtam žmonių: „Zhambyldyn zhasyn bersen, Chokannyn basyn bersin“ („Gyvenk tiek metų, kiek gyveno Džambulas, ir turėk tokią protingą galvą kaip Chokanas Valichanovas“)

- kailiniai ir antklodė, būti turtingam, turtingam;

- uždėkite kamanas ant viršaus, greitai augti;

- kebenek ir nogayka, tapti savo tautos interesų gynėju: „Koblandai batyr bol, Kamchaga adai tol! - „Būk herojus, kaip Koblandai, ir greitai augk iki Kamčos!

Už ritualo „Vaiko pasodinimas į lopšį“ atlikimą moteris gavo atlygį: suknelę ar šaliką. Šventę lydėjo maistas, dainos, žaidimai, komiškos pramogos, pavyzdžiui, „Taštyma“. Šventei buvo kepami specialūs miltiniai rutuliukai, kurie vadinosi „Taštyma“, sumaišyti su kurtu (vytintais sūriais varškės gabalėliais), saldainiais ir sudėti į maišelius ar lėkštes. Moteris, sodinusi vaiką į lopšį, padėjo po lopšiu lėkštę ar maišelį ir paklausė susirinkusiųjų: „Taštama? Jei atsakydavo „skanu“, tam žmogui buvo duotas skanėstas. Taip šventinį skanėstą gavo ir suaugusieji, ir vaikai.

Laidojimo apeigos

Kazachstano laidojimo ceremonija daugiausia vyksta pagal musulmonų ritualą. Velionis paguldomas veidu į vakarus, smakras surišamas, o veidas apdengiamas švariu išplautu skudurėliu, kūnas apjuostas palapine. Kūnas namuose lieka nuo vienos iki trijų dienų, o artimi giminaičiai su uždegtais žibintais saugo jį. Visi atėję pareikšti užuojautos turi eiti į kambarį, atsisveikinti su velioniu ir išreikšti užuojautą artimiesiems. Tada kūną nuplauna švariu vandeniu ir įvynioja į baltą drobulę.

Skaitoma malda už nuodėmių išpirkimą, po kurios mirusiojo kūnas išnešamas iš namų ir atliekama ceremonija, vadinama žanaza. Visi dalyvaujantys ceremonijoje stovi aplink kūną, o Akhunas jai vadovauja. Po ceremonijos velionio artimieji klausia susirinkusiųjų: „Koks buvo šis žmogus per savo gyvenimą? Susirinkusieji vienbalsiai atsako: "Nuostabus žmogus, geras žmogus, linkime jam patekti į dangų. Tegul jis sau randa prieglobstį!" Baigus šią ceremoniją, pradedamas mirusiojo išvežimas. Jei kapas yra toli, tada kūnas, suvyniotas į kilimą, vežamas ant kupranugarių. Kapo kripta iškasama žemėje skylės ar urvo pavidalu, kūnas dedamas galva į pietus, kojomis į šiaurę, veidu į vakarus. Prieš užmūrijant urvą, kiekvienas iš susirinkusiųjų užmeta ant kūno saują žemių, tada urvas užmūrijamas.

Septintą dieną budinama, o prausiantiems kūną įteikiamos dovanos drabužių ar medžiagų pavidalu. Vėlesni minėjimai rengiami keturiasdešimtą dieną ir po metų.

Pagal tradiciją velionis ilgai gedi, o žmona ar motina privalo dejuoti. Velionio žmona metus laiko dėvi juodus drabužius, ant galvos užsirišusi baltą skarelę. Ištisus metus laidotuvių giesmės giedamos prieš saulėtekį ir saulėlydį, taip pat kai žmogus kreipiasi pareikšti užuojautos.

Palaidojus palaikus artimieji ir artimieji aprūpina velionio šeimą maistu, medžiagomis ir gyvuliais. Jei mirė kilnus ir garsus žmogus, tada prieš jo jurtą dedamas sielvarto vėliava, kurios spalva priklauso nuo mirusiojo amžiaus: jaunuoliui - raudona, senoliui - balta, vidutinė. -pagyvenęs žmogus - raudona ir balta. Mėgstamiausias mirusiojo arklys yra apipjaustytas uodega ir karčiais, juo jodinėti neleidžiama. Migruojant ir judant, ant šio arklio nugaros užkraunamas velionio balnas ir indai ir jį veda velionio žmona. Be to, paimama mirties vėliava, kurios buvimas suteikia teisę giedoti laidotuvių giesmę artėjant prie kitų jurtų.

Po metų kapas atnaujinamas, nes būtent kapo išvaizda byloja apie mirusiojo padėtį ir materialinius turtus. Paprastai kapas apkalamas akmeniu kalvos pavidalu, reikšmingą padėtį visuomenėje turėjusiems kalvą juosia mūrinė siena, žymiausiems asmenims ant kapo plytelėmis išklotas aukštas kupolas. kalva.

Ypač iškilmingai minėjimas vyksta kas antri metai. Be kapo sutvarkymo, surengia jį giminių ir artimųjų kvietimu. Šią dieną velionio arklys vedamas į jurtą, o velionio žmona ir vaikai verkia su juo atsisveikindami. Tada arklys paskerdžiamas, o mirties vėliava taip pat nuimama, nupjaunant jo kotą. Laidotuves lydi žirgų lenktynės, imtynės ir velionio atminimo akyn varžybos. Tačiau kartais šie renginiai būna tokie linksmi, kad atrodo labai keistai, atsižvelgiant į gerai žinomą šventės priežastį. Ceremonijai pasibaigus, mirusiojo žmona nuo galvos nusiima baltą šydą, o dukros – juodus drabužius. Mirusiojo drabužiai, anksčiau laikomi namuose, perduodami laidotuvių ceremonijai vadovaujančiam aksakaliui, kuris kartu su paskersto velionio arklio galva ir kanopomis įvynioja į šio žirgo odą ir nuneša į kapo kalnas.

Šventės

Pirmoji šventė, kilusi iš kazachų istorijos iki islamo, yra Nauryz arba pavasario šventė, kuri patenka į pavasario lygiadienį. Šią dieną kiekvienuose namuose ruošiamas specialus patiekalas „Nauryz“, kuriame yra septynių rūšių produktai: chumiz, kviečiai, ryžiai, miežiai, soros, mėsa ir kurtas. Žmonės eina iš kaimo į kaimą, valgo šį patiekalą, dainuoja dainą „Nauryz“, apsikabina, sveikina vieni kitus su Naujaisiais metais, linki gero gimimo naujaisiais metais ir klestėjimo namuose.

Kitos dvi šventės jau siejamos su islamo ritualu ir jų įgyvendinimą reglamentuoja Koranas. Vienas iš jų yra Ra'ait arba „pasninko pertraukimo šventė“, švenčiama pirmą ir antrą Shawwal mėnesio dieną, pagerbiant Ramadano mėnesio pasninko pabaigą. Pagal Korano kanonus kiekvienas pamaldus musulmonas kasmet turi pasninkauti po mėnesį, o tai laikoma viena svarbiausių pamaldaus tikinčiojo pareigų. Dienos metu draudžiama gerti, valgyti, smilkyti, leistis į pramogas, net skalauti burną vandeniu. Diena turėtų būti skirta darbui, maldoms, Korano skaitymui ir pamaldiems apmąstymams.Po saulėlydžio ir prieš saulėtekį leidžiama gerti ir valgyti. Pirmąją Shawwal mėnesio dieną gyvenimas grįžta į įprastas vėžes ir šia proga rengiama šventė. Šventės ritualas susideda iš specialios bendros maldos, po kurios vyksta šventinis vaišės ir išmaldos dalinimas vargšams. Šią šventę kazachai sėda ant žirgų ir jodinėja sveikindami gimines ir draugus, taip pat rengia nacionalinius pramoginius renginius.

Pagrindinė musulmonų šventė yra Kurban Ait arba „Aukojimo šventė“, kuri patenka į 71-ąją dieną po Razi Ait, tai yra, dešimtą Dhu al-Hijjah mėnesio dieną. Atostogos trunka nuo trijų iki keturių dienų. Šventinis ritualas turi aiškų istorinį pagrindą. Pasak legendos, vienas pirmųjų Šiaurės Arabijos tautų protėvių Ibrahimas, Alachas kartą pasirodė sapne, įsakęs jam, kad patikrintų savo tikėjimą, slapta kopti į kalnus ir paaukoti Allahui savo sūnų Ismailą. Tačiau kai jis įkopė į kalnus ir buvo pasirengęs nužudyti berniuką, Alachas, įsitikinęs jo atsidavimu, atsiuntė ėriuką kaip permaldavimo auką. Nuo tada per šią šventę visame musulmonų pasaulyje buvo aukojamos avys ir ėriukai. Mėsa atiduodama vargšams ir iš dalies naudojama šeimos šventiniam maistui. Privalomas šventės ritualas yra bendra malda šventykloje prieš auką. Šventės dieną kiekvienuose namuose ruošiamas valgis, visi sveikina vieni kitus, visada organizuojamos tokios tradicinės varžybos kaip kokpar.

Atlikau mokinių apklausą, kad išsiaiškinčiau, ką jie žino apie papročius ir ritualus. Pagal anketą gavau tokius rezultatus:

Tik 3% nežino jokių liaudies papročių ir ritualų.

Likusieji pavadino taip:

C vestuvės (80%), "Nauryz" (86%), "Uraza Bayram" (77%), atsisveikinimas su armija (35%), pabudimas (64%), "Kurban Bayram" (64%), "Šventė" pasninko sulaužymo“ (27 proc.). Daugelyje šeimų laikomasi šių papročių, ritualų, švenčių: „Nauryz“ (98%), budinamieji (59%), vardadieniai (12%), atminimo dienos (27%). Jie žino kazachų papročius ( 43%).Kai kurie respondentai kaip švenčių papročiai buvo pažymėti gastronomijos gausa ir ypatingi patiekalai: manti, kainara, ayran, kurt, zhent, tary, kuyrdak, bauyrsak, beshbarmak (5%).

Kitiems privalomas šios šventės atributas – liaudiškos šventės ir linksmybės: „dainos, šokiai“; „masiniai žaidimai“, „tradicinės žirgų lenktynės“, pramogos.

Į klausimą: kokias vestuves norėtumėte surengti sau - 53% pirmenybę teikia moderniai civilinei ceremonijai, 21% - tradicinei ceremonijai su religine santuokos ceremonija, 9% - civiline ceremonija su liaudiškų vestuvių elementais, 7 % – be ritualų. Mokiniai taip pat žino su vaiko gimimu susijusius papročius ir ritualus, tokius kaip raiščių kirpimas (73 proc.), peilio, veidrodžio ir šukos įdėjimas į lopšį mergaitei (39 proc.), lempos deginimas šalia kūdikio lopšio. 40 dienų apsaugoti nuo piktųjų dvasių (15%). Gerbiami visi liaudies papročiai - 21%, švenčių dienomis eiti į mečetę - 18%, atminimo dienomis kartu su tėvais eiti į kapines - 34%, jokių papročių negerbia 2%. Apie laidotuves žino – 42 proc., kad šiomis dienomis reikia vilkėti gedulo drabužius – 40 proc., nesilankyti pramoginiuose renginiuose – 41 proc., kad velionio laidotuvės vyksta mečetėje – 37 proc. Sunku buvo išvardyti šiuolaikinius papročius, įvardijo tik 3 proc

pavyzdžiui, paprotys sakyti „labas“ suaugusiems, 5% - užleisti vietą pagyvenusiems žmonėms transporte, 3% - klausantis vyresniųjų patarimų, 2% - mėtyti monetas į fontaną dėl sėkmės.

Išvada

Turime kruopščiai saugoti senovės tradicijas ir papročius, kad neprarastume laikmečio ir kartų ryšio. Pavyzdžiui, tarp jų buvo ir išliko mūsų senas paprotys gyventi sąžiningai ir naudingu darbu, dirbant ne tik sau, bet ir visuomenei, ne tik dėl pinigų ar šlovės, bet ir dėl pergalės bei tautos atgimimo. Tėvynė, rodanti vikrumą ir miklumą profesijoje, dirbti, neabejotinai dalindamasi savo darbo vaisiais su kaimynais, tai yra demonstruodama geriausias rusiškas savybes: patriotizmą, išradingumą, kūrybinę dovaną, bičiulystę, meilę Dievui ir Rusijai, susitaikymą. . Arba, pavyzdžiui, senovinis svetingumo paprotys, kuriuo visada garsėjo bet kuri tauta. Kokybė puiki, jos nekeičiame. Kitas naudingas ir dabar jau beveik pamirštas paprotys: skaistybė prieš santuoką ir santuokoje, leidžianti moteriai-motinai pagimdyti ir užauginti sveikus, fiziškai ir morališkai švarius palikuonis, taip sustiprinant šeimos ir viso giminės pamatus. O Rusijoje buvo geras paprotys turėti tiek vaikų, kiek Dievas duoda. Taip gimė ir augo penkių, dešimties ir daugiau vaikų šeimos! Būtent toks malonus ir kruopštus, žmonos ir vyro gyvybę gelbstintis poelgis leido Rusijai atlaikyti XX amžiaus išbandymus ir sukurti didelius Rusijos civilizacijos laimėjimus.

Iš Kazachstano nacionalinių papročių, kurie ir šiandien gerbiami, pavyzdžio matėme, kad jie padeda suvienyti žmones į vientisą visumą. Tačiau pamatėme ir kitką: kad jaunoji karta labai miglotai suvokia tikrąsias kultūros vertybes. Šiuolaikiniame pasaulyje triumfuoja begėdiškumas ir arogancija, viskas perkama ir parduodama. Ir čia nėra vietos sąžinei, garbei, protėvių patirčiai, gailestingumui, meilei, pareigai, aukštiems patriotiniams jausmams... Jaunimas puikiai žino, kad tokioje šalyje nėra ateities, kad ji pasmerkta užkariauti ir plėšti. Tokioje šalyje su tokiais „papročiais“ rusas gali tik žūti ir neįmanoma jaustis nei šeimininku, nei visaverčiu piliečiu. O kad taip nenutiktų, turime šventai gerbti geruosius stačiatikių papročius savo Tėvynėje.Žmonių stačiatikių papročiai – tai per šimtmečius susiformavęs jų gyvenimo būdas, kuriame kiekvienam žmogui duodamas kelias į teisingą prigimtinių gebėjimų ugdymą. , kelias į sėkmę gyvenime.

Liaudies paprotys dažniausiai yra griežtas. Kaip galime grąžinti savo žmonėms griežtus protėvių papročius?

Pagrindinis kiekvieno žmogaus uždavinys šiandien yra padaryti dvasinį pasirinkimą: susijungti su savo tauta jų tūkstantmečio likimo, palaimintų stačiatikių papročių ir tradicijų, ateinančių iš šimtmečių gelmių, gelmių, rasti išganingą tikėjimą, kuris atsakytų į visus slegiančius klausimus. gyvenimo klausimais ir amžiams prisijungti prie skirtingų žmonių istorinių papročių ir gyvenimo normų. Bet kurios tautos istoriniai papročiai yra unikalūs. Liaudies papročiai ir ritualai buvo ir išlieka neatsiejama žmonių dvasinės kultūros dalis. Ar sugebėsime juos išsaugoti ir perduoti? Taip. Bet tik tada, jei suvoksime, kad prarastos vertybės yra gyvybiškai svarbios ateityje. Būtent liaudies papročiai išreiškia žmonių sielą, puošia gyvenimą, suteikia savitumo, stiprina kartų ryšį.

BIBLIOGRAFIJA

1. Astrachanės srities archeologijos žodynas / Comp. E.V. Šneidšteinas. Astrachanė: leidykla „Astrachanės universitetas“, 2004 m.

2. Astrachanės kazachai. Istorija ir modernumas. – 1 leidimas. - Astrachanė: Valstybinės vieningos įmonės IPK „Volga“ leidykla, 2000 m.

3. Markovas A.V., Lvovas S.V. Astrachanė ir kazachai. - Astrachanė: Valstybinės vieningos įmonės IPK „Volga“ leidykla, 2000 m.

4. Vaskin N.G. Astrachanės srities gyvenvietė. – Volgogradas, 1993 m.

5. Eremejevas E.R. Astrachanė: istorija ir modernumas. - Astrachanė: leidykla „Volga“, 1999 m.

6. Astrachanės kultūra. / Red. I.A. Mičenka. - Astrachanė, 2001 m

7. Astrachanės socialinė ir ekonominė padėtis. Red. I. V. Zvereva. Astrachanė, 2002 m

8. Ušakovas N.M., Shchuchkina V.P., Timofejeva E.G. ir kt. Astrachanės regiono istorija. - Astrachanė: Astrachanės pedagoginio instituto leidykla, 1996 m.

9. Astrachanės srities skaitytojas / Comp. V.S. Ustajevas G.D. - Astrachanė: Valstybinės vieningos įmonės IPK „Volga“ leidykla, 2000 m.

Taikymas:

Keletas klausimų apie papročius ir ritualus.

1. Kokius kazachų papročius ir ritualus žinote?___________________________

2. Ar žinote kazachų šventes? Nurodykite, kurios___________________________________________________________________________________

________________________________________________________________________________

4. Ar manote, kad mūsų rajone laikomasi kokių nors papročių ar ritualų, susijusių su senuoju tikėjimu? Jei taip, kokios ________________________________________________________________________________

5.Kokias vestuves norėtumėte surengti sau?

Be ritualų______________________________________________________________________________________

Šiuolaikinės civilinės apeigos_________________________________________________________________

Civilinė ceremonija su liaudies vestuvių elementais_______________________________________________

Tradicinis ritualas su religiniu santuokos registravimu____________________________________

6. Kokius papročius ir ritualus žinote, susijusius su vaiko gimimu?_________________________________________________________________________________

7. Kokius papročius gerbiate? ____________________________________________________________________________________________

8. Ką žinai apie laidojimą? ___________________________________________________________________

__________________________________________________________________________________

9. Kokius šiuolaikinius papročius žinai? ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Ypač gerbiamos šventės tarp Astrachanės totorių buvo musulmonų šventės Eid al-Adha ir Kurban Bayram. Naujųjų metų šventė Navruz buvo švenčiama pagal senąjį stilių kovo 10 d., kartu švenčiant pavasario pradžią: išėjo į lauką, atliko namazą, vaišinosi ritualine koše, vyko įvairios varžybos (žirgų lenktynės, imtynės).

Apipjaustymo ritualas musulmonų pasaulyje ilgą laiką buvo laikomas svarbiu vyro priklausomybės islamui ženklu. Tai, matyt, nulemia svarbų šio ritualo vaidmenį tarp Astrachanės regiono jurtų totorių tiek praeityje, tiek dabar. Anksčiau, XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pirmoje pusėje, apipjaustymo apeigos (Tat.-Yurt. Sunnet) buvo archajiškesnės ir įvairesnės nei dabar. Apipjaustymas paprastai buvo atliekamas nuo septynių dienų iki septynerių metų. Neapipjaustytas žmogus buvo laikomas „nešvariu“. Atsakomybė už ritualo atlikimą tenka tėvams, artimiesiems ir globėjams. Saulėlydžiui jie ruošėsi iš anksto. Likus dviem trims savaitėms iki ceremonijos buvo pranešta ir pakviesti svečiai: mulos, kaimo seniūnai, khushavaz dainininkai, muzikantai (sazche ir kabalche), vyriškos lyties giminaičiai, kaimynai. Berniukui buvo pasiūti specialūs elegantiški drabužiai iš šilko ir aksomo. Paskirtą dieną berniukas buvo aprengtas, su kitais vaikais pasodintas į papuoštą vežimėlį ir išvarytas kaimo gatvėmis, aplankant giminaičius, kurie šventės herojui įteikė dovanų. Visa tai lydėjo nuotaikingos dainos ir muzikinis akompanimentas. Berniuko grįžus namo, atskirame kambaryje jo laukė mula, jo tėvas, du nepažįstami vyrai ir saulėta baba, apipjaustymo specialistė. Mula skaitė maldas iš Korano. Tada jie pradėjo tikrąjį apipjaustymą: vyrai laikė berniuką už kojų, o saulėgrąža greitai nupjauna apyvarpę, atitraukdama vaiko dėmesį raminančiomis frazėmis (pavyzdžiui: „Dabar tu tapsi dideliu vaikinu!“). Vaiko verksmas reiškė sėkmingą ritualo baigtį. Kaip signalą, kitame kambaryje esantys vaikinai jį iškart paėmė šaukdami „ba-ba-ba“ arba „urray“ ir plojo rankomis, kad nuslopintų verksmą. Po apipjaustymo žaizda buvo apibarstyta pelenais ir berniukas perduotas mamai. Pakviesti svečiai įteikė vaikui dovanų: saldainių, vaikiškų rūbelių ir kt. Visi susirinkusieji įdėjo pinigus berniukui į specialiai pasiūtą šunų maišelį. Tuo pačiu metu baigėsi oficiali ritualo dalis, po kurios prasidėjo Sunnet-Tui šventė.

Sunnet-tui buvo puota ir maidanas. Tuo pačiu metu ir šventėje, ir Maidane dalyvavo tik vyrai. Skanėstas buvo paruoštas iš anksto: avinai ir avys buvo paskersti. Dėl didelio svečių skaičiaus buvo pastatytos palapinės, uždengti dostarkhanai. Šventę lydėjo khushavaz (iš Tat.-Yurt – „malonus balsas“) pasirodymas – unikalus epinis Astrachanės regiono jurtų totorių vokalinio folkloro žanras. Khushavaz atliko khushavaz - pasakotojai vyrai. Maidaną sudarė sporto varžybos: bėgimas, laisvosios imtynės, žirgų lenktynės ir Altyn Kabak varžybos (auksinės monetos šaudymas iš ginklo į auksinę monetą, pakabintą ant aukšto stulpo). Nugalėtojai buvo apdovanoti šilkinėmis skarelėmis ir avytėmis. Visose varžybose reikėjo tam tikrų vyriškų savybių: sugebėjimo išlikti balne, vikrumo, jėgos, taiklumo, ištvermės. Nuostabi, didžiulė Sunnet-Tui šventė rodo, kad ši šventė buvo viena svarbiausių šeimos švenčių. Šiandien tiek pats ritualas, tiek jam skirta šventė patyrė didelių pokyčių. Taigi dabar apipjaustymą atlieka chirurgai ligoninėse. Išnyko praktika vežti berniuką ant papuošto vežimėlio ir organizuoti maidanus. Sunnet Tui šventė daugiausia vyksta praėjus kelioms savaitėms po apipjaustymo. Paskirtą dieną pakviesti vyrai susirenka į berniuko namus. Mula skaito Koraną, tada svečiai vaišinami plovu. Po vyrų ateina moterys, dovanoja vaiką, taip pat pasilepina. Su visais pokyčiais apipjaustymo apeigos išlaikė savo ritualinį turinį ir svarbią socialinę reikšmę. Tarp jurtų totorių nėra šeimos, kuri nešvenčia šios šventės. Sunnet yra ne tik naujo žmogaus įvedimo į musulmonų bendruomenę simbolis, bet ir savotiška iniciacija, prisidedanti prie berniuko „virtimo“ vyru.

Tradicinės Astrachanės regiono totorių vestuvės yra ryškus ir sudėtingas dramaturgijos įvykis, kuriame gausu ritualų ir ceremonijų. Per šimtmečius vestuvių kultūroje įsitvirtino nusistovėjusios elgesio normos, nusistovėjęs gyvenimo būdas, turtingas muzikinis ir poetinis folkloras. Kasdieninėje jurtų totorių kultūroje, kaip ir Nogais, buvo griežtai laikomasi hierarchinių vyresniųjų kopėčių. Dauguma šeimų buvo sudėtingos ir patriarchalinės. Santuokos reikaluose galutinis žodis liko tėvams, tiksliau – šeimos galvai. Jurtų totorių kaimuose jaunų žmonių tėvai dažnai priimdavo sprendimus be jų sutikimo. Vėlesnės kilmės kaimuose, kuriuose gyveno mišrūs totoriai, moralė nebuvo tokia griežta. Tuo pačiu metu Jurtų kaimų gyventojai mieliau tuokėsi tarp savo grupės atstovų, kurie tęsiasi iki šiol.

Vestuvės dažniausiai vykdavo rudenį, pabaigus pagrindinius žemės ūkio darbus. Berniuko tėvai į mergaitės namus atsiuntė Yauche piršlius. Piršlybos gali vykti vienu ar dviem etapais: eitteru ir syrau. Piršlėmis dažniausiai būdavo pasirenkamos moterys ir artimi giminaičiai. Vaikino mamai nereikėjo atvykti pirmą kartą.

Nuotakos sutikimas buvo užantspauduotas malda ir jos atsineštų dovanų demonstravimu: kuremneko papuošimais, padėklu su tel buleg saldainiais ir kiit audinio gabalėliais mergaitės mamai, įdėtu į didelę skarą ir surištą mazgu. Nuotaka svečius vaišindavo arbata. Tuo pat metu ant vieno stalo krašto buvo padėta lėkštė su sviestu, o ant kito – su medumi, kaip minkšto ir glotnaus, kaip sviestas, ir saldaus, kaip medus, vedybinio gyvenimo simboliai. Po ceremonijos padėklas buvo perkeltas į kitą patalpą, kur kelios moterys saldainius padalino į mažus gabaliukus ir, suvyniojusios į maišelius, tą pačią dieną išdalijo visoms susirinkusioms moterims ir kaimynams, linkėdamos savo vaikams laimės. Šis ritualas buvo vadinamas shiker syndyru - „cukraus laužymu“ (šiker syndyru - tarp turkmėnų) ir simbolizavo būsimos jaunos šeimos turtus ir gerovę. Sąmoksle nustatomos vestuvių datos ir jų laikymo seka. Prieš vestuves į nuotakos pusę iš jaunikio namų buvo atsiųstas ėriukas arba visas avinas ir dešimtys kilogramų ryžių, kad paruoštų vestuvių plovą kui degese.

Prieš vestuves buvo pakviesti svečiai. Kiekviena partija paskyrė savo pakviestąjį. Atrinkti artimieji susirinko į „endeu aldy“ ritualą. Huzhebike šeimininkė informavo visus, ką išsirinko endeuche ir padovanojo audinio gabalėlį bei skarelę. Visos svečių atneštos dovanos buvo padalintos šeimininkei ir išrinktajam entušei. Ypatingą pagarbą kviestinei pabrėžė jos lankymasis tiek nuotakos, tiek jaunikio namuose. Į kaimo vestuvių tradiciją tvirtai įėjo paprotys pakviesti į vestuves endueche pagalba. Prieš vestuvinius kvietimus į svečius buvo išsiųsti vaikinai, kurie pasibeldė į langą pranešdami apie artėjančias vestuves. Šiais laikais visuose namuose, kur ateina endeuche, jos laukia šiltas priėmimas, gaivieji gėrimai, dovanos, kurių dalis skirta pačiai pakviestajai, kita – šeimininkei.

Nuotakos pusėje jis susidėjo iš dviejų dalių: moterų vestuvių khatynnar tui (tugyz tui) ir jaunikio vaišių vakaro kiyausy. Šis išlikęs paprotys pabrėžia moteriško, matriarchalinio principo vaidmenį vestuvių kultūroje. Jo išraiška gali apimti ir dalį vestuvių ceremonijos iš abiejų pusių – khatynnar tue (moterų vestuvės); kviestinio Endau Alda rinkimų apeigos. Kaimo vestuvės, tiek iš nuotakos, tiek iš jaunikio pusės, rengiamos palapinėse. Vestuvių palapinės tradicija žinoma nuo XVIII a. Palapinės statomos likus kelioms dienoms iki vestuvių priešais namą arba kieme, vasarą uždengiant karkasą šviesia plėvele, o rudenį – brezentu. Jie iškart sudėjo stalus ir suolus, esančius palapinės viduje raide „P“.

Vestuvių kulminacija nuotakos pusėje – jaunikio tugyzų dovanų demonstravimas, kuris perduodamas visiems svečiams, kad visi galėtų apžiūrėti ir pritarti jaunikio dosnumui, kartu apipilant mažomis monetomis. Šeimininkai visiems svečiams iš jaunikio, o vėliau ir nuotakos pusės išdalina dovanas kietus – audinio gabalėlius. Liaudies muzikantai tęsia šventę: pagal Saratovo armonikos ir kabalinio mušaminio instrumento melodijas vestuvių vedėjai „priverčia“ svečius šokti. Vestuvės nuspalvintos dainomis, kurias lydi Saratovo akordeonas, kuriuo šeimininkai padeda sau vaišydami svečius. Uram-kiy ir Avyl-kiy motyvai dedami ant įvairių didingų, komiškų ir svečių tekstų. Svečius jie išlydi lygiai taip pat, kaip juos pasitinka, su muzika, linksmomis dainomis ir komiškomis dainomis, vadinamomis takmak. Nuotakos mama dovanoja tris padėklus saldžių skanėstų jaunikio mamai.

Tą pačią dieną gali būti surengtos „vakarinės“ vestuvės, gaiviųjų gėrimų vakaras jaunikiui. Jis prasideda vėlai, kai kuriuose Jurtų kaimuose arčiau vidurnakčio. Be to, jaunikio "traukinys" tradiciškai vėluoja, priversdamas jį laukti. Skambant linksmoms melodijoms, skambioms dainoms ir Saratovo armonikai, pasiekę palapinę, keliautojai sustoja prie palapinės. Jaunikis sąmoningai priešinasi, todėl nuotakos artimieji priversti jį neštis ant rankų. Visa tai lydi žaismingi mainai, humoras ir juokas. Jaunavedžiai įeina į palapinę skambant vestuvių maršo gaidai. Laikotarpis tarp dviejų vestuvių blokų paprastai trunka savaitę. Šiuo metu religinė Nikah santuokos ceremonija vyksta nuotakos namuose. Jei anksčiau jaunieji negalėjo dalyvauti šioje ceremonijoje arba dalyvavo jaunikis, o nuotaka buvo kitoje namo pusėje, už užuolaidos, tai šiandien jaunieji yra pilnaverčiai ceremonijos dalyviai. Nikah atliekamas prieš oficialią registraciją. Mula, pakviesta nuotakos tėvų, registruoja jaunąją porą. Tris kartus prašo jaunuolių sutikimo. Maldos pabaigoje visi susirinkusieji turėtų pasiimti žiupsnelį druskos. Religinių vestuvių dieną į jaunikio namus siunčiamas ir kraitis.

Ypatingas dėmesys visada buvo skiriamas kraičio nuėmimui. Jaunikio namuose arklius aprengdavo: prie karčių pririšdavo ryškius kaspinus, pakabindavo varpelius, o ant žirgų kojos apjuosdavo baltus kaspinus. Buvo paruošti ir išpuošti vežimėliai, ant kurių susėdo jaušeliai piršliai. Lydima instrumentinio trio šokių melodijų (smuikas, Saratovo armonika, kabalas), eisena triukšmingai linksmai patraukė į nuotakos namus. Atvykus į jaunikio namus, kraitis buvo iškrautas ir įneštas į vieną iš kambarių, kur jį „saugojo“ du jaunikio mamos išrinkti giminaičiai.

Šiais laikais arklių traukiami vežimai užleido vietą automobiliams, tačiau kraičio nuėmimas ir jaunikio namų puošimas juo išlieka vienu įdomiausių vestuvių ceremonijos momentų. Prie namų durų juokaujama: „Siauros durys – baldai neįeina“. Namo puošimo totorių atsineštu kraičiu ritualas buvo vadinamas oy kienderu, o tai reiškia „apsirengti namus“. Tuo pat metu du piršliai iš vestuvininkų pusės metė po pagalvę: kuris greičiau atsisės ant pagalvės, ta pusė „valdys“ namus.

Kraičio atėmimo dieną jurtai totoriai atliko tak tui ritualą: piršliai šildė pirtį, išmaudė nuotaką, o paskui paguldė ant lovos apsirengusius jaunuosius. „Mergelės maudymosi“ ritualas buvo paplitęs tarp totorių Mišaro ir Kasimovo totorių.

Vestuvės jaunikio pusėje taip pat tradiciškai vyko dviem etapais: moterų vestuvės, khatynnar tue, su „veido atskleidimo“ ritualu bitu kyurem ir vakarinė, garinė parly.

Paskirtą vestuvių dieną jaunikis nusivedė nuotaką į savo namus. Merginos apsirengimą palydėjo mamos skanduotė, kuriai aidėjo ir dukra. Nuotakos šauksmas atkartojo Saratovo armonikos elau saza „šauksmą“. Kaip pažymi Kazanės etnografė R. K. Urazmanova, nuotakos raudos ritualas skirtingais terminais „kyz elatu, chenneu“, „buvo būdingas mišarams, Sibiro ir periferinėms Kazanės („Čepecko, Permės“) totorių, kriašėnų, Kasimovo totorių grupėms. Vestuvių raudos aptinkamos ritualuose, siejamuose su atsisveikinimu namais tarp nogajų-karagašų, turkmėniečių. Tematiškai nuotakos raudos ir raudos yra prisiminimai apie savo namus, skundžiamas kreipimasis į tėvą ir motiną. Šiais laikais nuotakos išlydėjimas , išliko tradicija jaunavedžius apipilti monetomis ar soromis, ryžiai, miltai, kurie turi analogų tarp kitų žemdirbyste besiverčiančių totorių grupių, kaip vaisingumo magijos apraiška.Šiuolaikinius ritualus lydi išpirka, kuri yra pareikalavo kaimo žmonės, blokuodami jaunikio traukinio perėjimą į nuotakos namus. Vakaro vaišių metu dainuojamos dainos. Kartu formuojasi komiški abiejų dalyvaujančių šalių skambučiai:

Kaip mus pasiekėte nepaskęsdami jūroje? Mieli svečiai, kaip galime pasielgti su jumis?

Taigi mes atėjome pas jus, neskęsdami jūroje! Mieli svečiai, dėkojame, kad su mumis vaišinote!

Kažkodėl iš piršlio ąsočio nebėga vanduo. Girtuokime piršlį.Tegul nesikelia!

Svečiai savo ruožtu neliko skolingi, erzindami šeimininkus:

Jūsų maiste trūksta druskos, nepakanka druskos? Kaip rožės gėlė sode, nuotaka skirta mums!

Muzika tradicinėse Astrachanės totorių vestuvėse lydi visas pagrindines veiksmo akimirkas. Muzikinį vestuvių kompleksą sudaro raudos, raudos, dainos, dainos ir šokių melodijos. Šokių melodijos „Ak Shatyr“ („Balta palapinė“, t.y. „Vestuvių palapinė“), „Kiyausy“ savo pavadinimuose atspindi pirmąjį vestuvių bloką, surengtą nuotakos pusėje. Vestuvių šventėse atliekamos šokių melodijos „Schugelep“, („Squat“) ir „Shurenki“ išlaiko savo funkciją mūsų laikais. Liaudies muzikantai sazchelar ir kabalchelar (Saratovo armonikos ir mušamųjų instrumentų kabal grotojai) yra kiekvienas savo kaime. Jie žinomi, kviečiami į vestuves, gydomi ir apdovanojami finansiškai. Santuokos ceremonija susideda iš ritualų prieš vestuves (piršlybos yarashu, sorau; sąmokslas suz kuyu, vestuvių kvietimas endeu); vestuvių šventės, įskaitant du etapus: iš nuotakos ir jaunikio pusės, kyz yagynda (kiyausy) ir eget yagynda. Savotiška kulminacija gali būti laikoma religinė vestuvių nikah, laikoma tarp dviejų kvartalų ir kraičio gabenimas į jaunikio namus. Taip pat yra povestuvinių ritualų, kuriais siekiama sustiprinti vidinius ir giminystės ryšius. Jie šoko pagal instrumentines melodijas („Ak Shatyr“, „Kualashpak“, „Shchibele“, „Shakhvarenge“). Kaukazietiškų šokių melodijas „Shamilya“, „Shuriya“, „Lezginka“, „Dagestanas“. Jų įtraukimas į vestuvių miuziklą repertuaras neatsitiktinis: XVII–XVIII a. kai kurios Kaukazo tautos buvo jurtų totorių etninės sudėties dalis ir darė savo kultūrinę įtaką.

Pirmąją vestuvių naktį jaunavedžiai lovą klojo piršlys (jaunikio marti). Prie durų jis saugojo jaunuolių ramybę. Ryte jauna moteris atliko apsiprausimo ritualą, pildama save iš ąsočio nuo galvos iki kojų. Lovos piršlys atėjo pasižiūrėti paklodžių ir po pagalve nunešė jai už mergaitišką garbę priklausančią dovaną. Už gerą žinią jaunikio tėvai ją apdovanojo. Antrąją dieną atliekama „uošvės arbatos“ kilen chai ceremonija. Dukra vaišino arbata, o naujus giminaičius vaišino iš tėvo namų atsiųstais peremeche mėsos baltymais. Kelen Chai arbatos ceremonijos paraleles galima atsekti Nogai-Karagash ir Astrachanės turkmėnų ritualuose. Po kelių dienų jaunosios tėvai turėjo pakviesti jaunavedžius pas save. Po savaitės paskambino jaunavedžiai arba vyro tėvai. Abipusiai apsilankymai po vestuvių būdingi Nogai-Karagash ir turkmėnams.

Be tradicinio vestuvių varianto, Astrachanės totoriai taip pat turi „pabėgusias“ vestuves - kachep chigu. Šiandien ji gana aktyvi tarp kaimo gyventojų. Tokiu atveju jaunuoliai, iš anksto susitarę, nustato konkrečią „pabėgimo“ dieną. Kitą rytą berniuko tėvai apie tai praneša mergaitės tėvams. Po to atliekamos religinės santuokos nikah apeigos, po kurių jaunavedžiai užsiregistruoja ir švenčia vestuvių vakarą.

Prieš gimstant vaikeliui, gimdanti moteris buvo paguldyta kambario viduryje, o vyresnis giminaitis kelis kartus apsuko aplink ją. Apsivyniojęs ir liesdamas ją savo plačiais drabužiais. Tai buvo padaryta siekiant užtikrinti, kad gimdymas būtų greitas ir lengvas. Moteriai savo kančias teko iškęsti tyloje, intymioji totorių gyvenimo pusė nebuvo aptarinėjama, nepriimta. Ir tik vaiko verksmas pranešė, kad name gimė naujas žmogus. Pirmasis apie džiugų įvykį buvo informuotas senelis Malatau. Senelis paklausė, kas gimė? O jei berniukas, tai džiaugsmas buvo dvigubas – gimė įpėdinis, šeimos įpėdinis. Senelis, švęsdamas, anūkui iš karto padovanojo arba karvę, arba telyčią, arklį ar kumelę, jei šeima buvo turtinga. Jei mažiau pasiturintis – avis ar ožka, blogiausiu atveju ėriuką. Jie netgi galėtų dovanoti būsimus palikuonis. Kai sūnaus šeima atskyrė ūkį nuo tėvo, anūkai dovanotus galvijus išsivežė į savo ūkį. Jei gimdavo mergaitės, jos irgi būdavo laimingos, kartais iš eilės galėdavo būti 5 mergaitės, tai nelaimingam tėvui juokaudavo: „M?lish ashiysyn, kaygyrma“ („Nesijaudink, suvalgysi vestuvinį tortą“. “). Tai reiškė, kad suviliodami totorių mergaitę, tiek į piršlybas, tiek į vestuves atneša didelių pyragų, o didžiausias atitenka tėvui. Naujagimio iki 40 dienų maudyti ateina artimas giminaitis, kuris tai gerai moka. Ji visko moko jauną mamą. Už tai pabaigoje ji gydoma ir dovanojama.

Bishek tui Pažodžiui išvertus kaip „lopšio vestuvės“. Tai šventė, skirta vaiko gimimui. Vardas vaikui suteikiamas po kelių dienų nuo gimimo. Vardas yra mula, kuri perskaito specialią maldą, tada kelis kartus šnabžda savo vardą vaikui į ausį. Į Bishek-Tui atvyksta svečių tiek iš vaiko tėvo, tiek iš motinos pusės. Močiutė iš motinos pusės renka kraitį savo mažajam anūkui (anūkei). Privalėjo vežtis mažą vaikišką arba (medinį vežimėlį). Jis mažas, į jį įdėjo minkštą čiužinį, įdėjo mažą vaiką ir rideno po kambarį. Arba jis tiesiog sėdėjo jame. Senelis iš motinos pusės taip pat davė savo anūkui (anūkei) kokių nors galvijų. Arba buvo atvežta iš karto, arba ji augo ir gimdė, kol patys vaiko tėvai nusprendė priimti ją į savo namų ūkį. Jei vaikas ilgai negalėjo vaikščioti, tada paėmė virvę, surišo jam kojas, paguldė ant grindų ir, su malda ir linkėjimu greitai eiti, žirklėmis perkirpo šią virvę.

Demonologinės idėjos yra svarbus Astrachanės totorių animistinės pasaulėžiūros elementas, kurio genezė iš dalies siekia ikiislamiškąją epochą, iš dalies – islamo laikus. Pas mus atėję demonologiniai Astrachanės (jurtos) totorių mitologijos personažai labai miglotai primena senovės dvasias. Juose sujungiami bruožai, susiję su skirtingais mitologinių idėjų raidos etapais. Šiems veikėjams didelę įtaką padarė islamas.

Demonų dvasios laikomos pirminiais žmonių rasės priešais, visada ieškančiomis priemonių pakenkti žmonėms. Jie niekada negloboja žmogaus, o jei kartais jam padeda (kartais net dirba), tai tik tada, kai yra priversti tai daryti per prievartą. Norėdami atsikratyti dvasių machinacijų, jie nesistengia jų nuraminti, joms netarnauja; tereikia juos išvaryti, nuo jų apsisaugoti. Pagrindiniu ir veiksmingiausiu būdu laikomas Korano, šventosios musulmonų knygos, skaitymas. Piktosios dvasios yra: šaitanai, džinai, albastai, azhdakhar, peri, taip pat neaiškūs ir retesni zhalmauzo ir ubyro vaizdai. Dažniausias demoniškas įvaizdis tarp jurtų totorių yra Shaitan. Visos piktosios dvasios bendrai vadinamos šaitanais. Pačioje arabų ir musulmonų mitologijoje Shaitan yra vienas iš velnio vardų, taip pat viena iš džinų kategorijų. Žodis „šaitanas“ yra susijęs su bibliniu terminu „šėtonas“. Anot musulmonų, kiekvieną žmogų lydi angelas ir šaitanas, skatinantys atitinkamai daryti gerus ir nedorus darbus. Šaitanai gali pasirodyti žmogaus pavidalu ir kartais turėti vardus. Jurtai totoriai tiki, kad velniai yra nematomi, o kartais jie atstovauja juos šviesų, siluetų, balsų, triukšmo ir kt. Yra daugybė velnių. Velnių vadas yra Iblis (velnias). Pagrindinis jų užsiėmimas – kenkti žmonėms. Taip velniai gali sugadinti geriamąjį vandenį ir maistą. Jei žmogus tai pamatys, jis gali susirgti. Visur veiksmingiausia priemone nuo demoniškų būtybių, o ypač šaitanų, machinacijų yra laikomas Korano skaitymas (ypač 36-oji sura „Ya sin“) ir amuletų, vadinamų doga (arba dogalyk; iš arabų dua - „skambinti“) nešiojimas. “, „malda“ - odiniai stačiakampiai arba trikampiai maišeliai, kurių viduje įsiūta malda iš Korano. Jie dėvimi ant kaklo, pakabinti nuo virvelės. Be to, pasak jurtų gyventojų, šaitanai bijo aštrių geležinių daiktų (pavyzdžiui, peilio ar žirklių). Būtent todėl, siekiant atbaidyti velnius, jie dedami ir po vaiko pagalve, ir į mirusio žmogaus kapą.

Ne mažiau paplitęs yra demono, vadinamo džinu/žinu, įvaizdis, kurį jurtai aiškiai pasiskolino iš arabų-musulmonų mitologijos. Arabijoje džinai buvo žinomi dar ikiislamiškoje, pagoniškoje epochoje (jahiliyya), džinams buvo aukojamos aukos, žmonės kreipėsi į juos pagalbos. Pagal musulmonų tradiciją džinus sukūrė Alachas iš bedūmės ugnies ir yra oro ar ugningos būtybės, turinčios intelektą. Jie gali būti bet kokios formos. Yra musulmonų džinų, tačiau dauguma džinų sudaro demonišką Iblio armiją. Jinn/zhin dvasios Jurtos gyventojų idėjose yra artimos šaitanams. Jie kenkia žmonėms, sukelia jiems įvairias ligas ir psichikos sutrikimus. Džinai yra antropomorfinės išvaizdos, gyvena po žeme, turi savo valdovus ir yra daugybės lobių savininkai. Jurtų legendose didvyriai-batyrai kaunasi su džinais ir, gavę pergalę, pasisavina jų lobius. Didelę vietą jurtų žmonių animistiniuose įsitikinimuose užima tikėjimai apie albastiją – tai blogis demonas, susijęs su vandens stichija, žinomas tarp tiurkų, iraniečių, mongolų ir kaukazo tautų. Albasty paprastai vaizduojama kaip bjauri moteris ilgais slenkančiais šviesiais plaukais ir tokiomis ilgomis krūtimis, kad meta jas už nugaros. Azeibardžaniečiai kartais įsivaizduodavo albastiją su paukščio pėda; kai kuriuose kazachų mituose ji turi nukritusias pėdas arba kanopas ant kojų. Remiantis Tuvan mitais, albasta ant nugaros neturi mėsos, o jos viduriai yra matomi (ši idėja taip pat yra tarp Kazanės totorių). Remiantis daugumos tiurkų tautų idėjomis, albastija gyvena prie upių ar kitų vandens šaltinių ir dažniausiai pasirodo žmonėms ant kranto, šukuojant plaukus šukomis. Ji gali virsti gyvūnais ir paukščiais, užmegzti meilės romaną su žmonėmis. Albastos įvaizdis siekia senovės laikus. Daugelio tyrinėtojų teigimu, iš pradžių Albastija buvo gera deivė – vaisingumo, židinio, taip pat laukinių gyvūnų ir medžioklės globėja. Išplitus labiau išsivysčiusioms mitologinėms sistemoms, albastija buvo nustumta į vienos iš piktųjų žemesniųjų dvasių vaidmenį. Albastijos/albaslio dvasia žino visos Astrachanės regiono tiurkiškai kalbančios tautos. Tarp jurtų totorių šiam demonui priskiriami kitų piktųjų dvasių, ypač Šaitano, bruožai, o pats albastos vaizdas yra ne toks aiškus. Labiausiai demonas kenkia moterims nėštumo ir gimdymo metu. Albasty gali „sutraiškyti“ moterį, tada ji tampa „pamišusi“. Tarp jurtų totorių yra plačiai paplitęs įsitikinimas, kad albastija „sutraiško“ žmogų miegant. Kita piktoji dvasia tradicinėje jurtų totorių demonologijoje yra azhdah (arba azhdaga, aidahar, azhdakhar). Jurtų tautoje jis vaizduojamas kaip siaubinga gyvatė, drakonas, „vadovas tarp gyvačių“. Demonas gali turėti keletą galvų ir sparnų. Jurtų pasakose azhdaha yra kanibalas. Jis atskrenda į kaimą ir ryja žmones. Herojus-batyras dvikovoje nužudo drakoną ir išgelbėja civilius. Šiuo atžvilgiu įdomiai atrodo legenda apie Astrachanės miesto pavadinimo kilmę, kurią osmanų rašytojas Evliya Celebi (1611-1679/1683) pateikė savo darbe „Seyahat-name“ („Kelionių knyga“). : "Senovėje šis miestas (Astrachanė . - A.S.) gulėjo griuvėsiuose ir jame buvo drakonas-aždercha. Surydamas visus Heichato stepėje gyvenusius žmonių sūnus ir visus gyvus padarus, jis sunaikino kelias šalis. Vėliau , tam tikras chano herojus nužudė šį drakoną, o visa teritorija padarė jį saugiu ir patogiu – štai kodėl ši šalis buvo pradėta vadinti Ajderkhanu.

Kito demoniško įvaizdžio – peri – kilmė siejama su Irano mitologija ir Avesta. Idėjos apie peri dvasias tarp jurtų žmonių šiuo metu yra labai menkos ir yra išnykimo stadijoje. Yra žinoma, kad peris yra piktosios dvasios, turinčios daug bendro su velniais. Peri gali pasirodyti gyvūnų ar gražių merginų pavidalu. Jie gali taip užkerėti žmogų, kad jis tampa „pamišęs“, psichikos ligonis ir praranda atmintį. Peri „priverčia žmogui suktis galvą“ ir jį paralyžiuoja.

Peri įvaizdis randa analogijų Mažosios ir Vidurinės Azijos, Kaukazo ir Volgos regiono tautų, kurios buvo paveiktos Irano tradicijos, tikėjimuose. Tarp daugumos Vidurinės Azijos tautų peri/pari yra pagrindiniai šamanų dvasiniai padėjėjai, sudarantys jų „armiją“. Net viename iš šamano vardų – porkhan/parikhon yra žodis „pari“ ir pažodžiui reiškia „priekaištaujantis pari“. Yra plačiai paplitę įsitikinimai, kad lygiavertės dvasios gali turėti seksualinių santykių su žmonėmis. Astrachanės totoriai tokių idėjų neturi.

Jurtos totoriai taip pat žino piktąsias dvasias Žalmauzą ir Ubyrą. Apie Žalmauzą jie sako, kad tai labai gašlus kanibalo demonas; jo vardas išverstas iš Nogai kaip „rijus“. Šiandien žodis „zhalmauz“ gali būti naudojamas kaip žodžių „godus“, „gobus“ sinonimas.

Žalmauzas yra grynai tiurkiškas personažas. Taigi kazachai turi demoną zhelmauyz kempir – seną kanibalę, kuri grobia ir ryja vaikus. Toks yra kirgizų demonas Želmoguz kempiras. Panašius personažus žino Kazanės totoriai (Yalmavyz karchyk), uigūrai ir baškirai (Yalmauz/Yalmauyz), uzbekai (Yalmoviz kampir). Šio vaizdo kilmės klausimas yra sudėtingas. Yra nuomonė, kad jalmauzo įvaizdis siekia senovės deivės motinos kultą. Per islamizaciją geraširdė deivė, matyt, virto pikta sena moterimi kanibale.

Jurtų totorių demonologinės idėjos yra gana artimos ir daugeliu atžvilgių identiškos kitų Astrachanės regiono tiurkų tautų demonologinėms idėjoms. Dvasių pavadinimai, jų įsivaizduojamos savybės, ritualai ir su jomis susiję tikėjimai yra panašūs. Apskritai Astrachanės totorių demonologinės idėjos per pastaruosius šimtmečius nuolat vystėsi, ir ši evoliucinė raida buvo nukreipta į islamą. Daugelis vaizdų vis labiau supaprastėjo, prarado savo asmeninį specifiškumą ir seniausius, ikiislamiškus bruožus ir buvo apibendrinti pavadinimu „Shaitan“. Taip pat įdomu tai, kad kai kurie demonologiniai personažai (peri, azhdah) yra susiję su Irano mitologija. Šis faktas paaiškinamas senovės tiurkų tautų protėvių etnokultūriniais kontaktais su iraniškai kalbančiais Eurazijos stepių gyventojais. Jurtų totorių laidotuvės yra velionio atsisveikinimo ir laidotuvių tęsinys ir kartu su jomis bei kitais ritualiniais veiksmais sudaro vieną laidotuvių ir atminimo ritualų kompleksą. Pagal islamo tradiciją laidotuvės vyksta siekiant „atpirkti mirusiojo nuodėmes“. Laidotuvės daugiausia skirtos vienam mirusiam asmeniui. Tačiau kartais jie laikomi ir kaip šeimyniniai – su visų mirusių artimųjų atminimu.

Manoma, kad per minėjimus tarp gyvų ir mirusių žmonių užsimezga glaudūs ryšiai: gyvieji privalo aukoti mirusiųjų garbei, o pastarieji savo ruožtu turi parodyti nenuilstamą rūpestį gyvų žmonių gerove. Pareiga nuraminti (pritraukti sielą prie savęs) mirusįjį per laidotuves tenka visiems jo artimiesiems. Ji išnyksta tik praėjus metams ir įvykus vienam svarbiausių mirusiojo atminimo paminklų – mirties metinėms. Akivaizdu, kad metus laiko griežtas gedulo laikymasis dėl mirusiojo gali būti paaiškintas anksčiau egzistavusios idėjos, kad mirusio žmogaus siela galutinai palieka gyvųjų pasaulį tik praėjus metams po jo mirties.

Dažniausias jurtų totorių mirusiųjų atminimo tradicijos ideologinis motyvas – tikėjimas, kad mirusio žmogaus siela džiaugiasi ir nurimsta po atminimo pamaldų. Šiomis dienomis mirusiojo siela vaikšto po žemę ir yra šalia artimųjų, stebi, kaip jį prisimena. Pats velionis, jei jo neprisimins, kentės, nerimauja, kad artimieji jį pamiršo." Jurtų totorių tarpe laidotuvės turėtų vykti 3 (oches), 7 (zhidese), 40 (kyrygy) d. 51 (ille ber) ir šimtoji diena po žmogaus mirties. Jie taip pat švenčia laidotuves po šešių (šešių mėnesių) (yarte el) ir dvylikos (metų, el) mėnesių po mirties. Kilinchi kaime laidotuvės mirusį asmenį, išskyrus nurodytus aukščiau terminų, jie atidedami ir 36 (utez alte) dienai po mirties.Kalbant apie šimtosios dienos minėjimus, tai, pasak istorikų, tarp jų ir R.K.Urazmanovo, Jurtos gyventojai pradėjo švęsti jas septintajame dešimtmetyje, veikiant tarp jų gyvenantiems kazachams. Tačiau ši tradicija, mūsų nuomone, iš pradžių buvo būdinga jurtams, nes šimtosios dienos laidotuvės yra būdingos karagašams, taip pat kitoms totorių grupėms, ypač Sibiro.Tačiau prieš šimtmetį karagašas, be tų minėtų minėjimo dienų, XIX amžiuje buvo švenčiamas 20 dieną. minėjimai iš dalies sutampa su jurtų totorių atminimo datomis, iš dalies skiriasi nuo jų. Taigi, pavyzdžiui, tarp kalmukų laidotuvės vyksta tris kartus: laidotuvių dieną, 7 ir 49 dienomis, tarp kriašėnų - 3, 9, 40 dienomis, per šešis mėnesius ir metus, tarp kurdakų-sargatų totoriai – laidotuvių dieną, grįžę iš kapinių.

Tri Protokos kaime mirusiojo artimieji turi palikti vieną audinio gabalėlį iš medžiagos, naudotos drobulei gaminti, kad ją kartu su nedidele lėkštute, pripildyta druskos, liktų nuošalioje namuose (pvz. spintoje) iki metus truksiančių laidotuvių. Per metus kiekvieną pabudimą (3, 7, 40 dienų) šis audinio gabalas turėtų pakeisti ant stalo užtiestą staltiesę svečiams vaišinti. Per visas laidotuves stalo viduryje turi būti padėta lėkštė su druska. Pasibaigus laidotuvėms ir perskaičius maldą, staltiesė ir lėkštė grąžinami į spintą. Po kasmetinio minėjimo mulai arba per visą šį laikotarpį maldas skaitančiam žmogui įteikiamas vadinamasis memorialinis rinkinys – staltiesė ir lėkštė su druska. Kaip dovaną velionio artimieji į jį įberia ir tam tikrą kiekį miltų.

Žmogaus, mirusio senatvėje, pabudimo atveju tokio audinio gabalas (staltiesė) buvo suplėšytas į mažas juosteles ir išdalintas visiems susirinkusiems su linkėjimu, kad visi sulauktų savo amžiaus. Su tokiu pat noru tokias juosteles būtų galima pririšti prie mažo vaiko rankytės. Kai kuriose Sibiro totorių grupėse, ypač kurdakuose-sargatuose, panašūs tvarsčiai buvo dėvimi tol, kol patys susiplėšė. Tuo pačiu paprotį dovanoti juosteles iš laidotuvių „staltiesės“ galima palyginti su dovanojimu (kaip sadak) mirusiojo atsisveikinimo ir laidotuvių dalyviams siūlais (zhep), naudojamais siūti drobulę. Pastebėtina, kad šio ritualo analogų (su siūlais ar kaspinais) galima rasti ir kitų tautų kultūroje. Taigi žinoma, kad baškirai apvyniojo „mirusiojo siūlus“ aplink dalį kojos ties keliu ir šalia pėdos - 10 ar 30 kartų. Paprotys dalyti siūlus išvežant mirusįjį iš namų egzistavo ypač tarp udmurtų ir pakrikštytų totorių. Mariai uždengė velionio akis, ausis ir burną siūlų sruogomis, taip norėdamos nuo jo apsisaugoti. Kai kurie tyrinėtojai siūlų išdėstymą su mirusiuoju sieja su idėjomis apie „gyvybės siūlus“, duotas žmogui gimus ir siejančius jį su kitais pasauliais, o siūlų paskirstymas gyviems žmonėms simbolizuoja jų ilgaamžiškumo linkėjimą.

Paprastai trečią Jurtos totorių laidotuvių dieną mula kviečiama skaityti maldas; jei jo nėra, pagyvenęs vyras ar moteris (abystai), galintis skaityti maldas iš Korano. Pagal islamo tradicijas, mirusiojo artimieji turi maitinti vargšus tris dienas po jo laidotuvių. „Trečią dieną“ į Jurtos totorių laidotuves susirenka nedidelis skaičius svečių - nuo penkių iki dešimties, o tarp pakviestųjų turi būti vienas iš „naktinių sargybinių“, duobkasių ir plovėjų. Turi dalyvauti visi artimiausi mirusiojo giminaičiai. Dalyvavusiems prausiant velionį šią dieną įteikiami daiktai (vyriški marškiniai, moteriškų suknelių kirpimai), vandens nešiotojui – (naujas) kaušas (ayak), naudotas skalbiant. Privalomas 3 dienos laidojimo patiekalas – kukuliai (pelmen) su sultiniu (shurpa). Kai kurioms kitoms totorių grupėms būdingo papročio maitinti mirusiojo sielą Jurtos gyventojai nepraktikuoja.

7-ąją laidotuvių dieną jurtos gyventojams taip pat įprasta dovanoti įvairius daiktus (palyginimui, tarp Kazanės totorių daiktų dalijimas ir dovanojimas vyksta ne 7-tą, o 40-tą dieną. šią dieną pakviečia vieną iš laidotuvių dalyvių.Daskasiams ir skalbėjai vėl duoda marškinius ir pinigus (po 10-15 rub.) Jurta totoriai tiki, kad būtent 7 dieną šeimininkė gali persirengti savaitei dėvėtus drabužius. prie naujų (kitokių).

Pagal visų Astrachanės totorių, įskaitant Jurtos gyventojus, įsitikinimus, mirusiųjų sielos gali lankytis jų namuose kiekvieną dieną ištisus metus. Įsitvirtinus islamui, penktadienis pradėtas laikyti visuotine atminimo diena. Šios taisyklės įvykdymas paaiškina tai, kad kiekvieną metų ketvirtadienį moterys (namuose, kuriuose trunka metus trunkantis gedulas) nuo ankstyvo ryto ruošia tešlą ritualinėms spurgoms – baursak arba kainara, paremech (su mėsos ar bulvių įdaru) kepti. Jie kepami karštoje keptuvėje augaliniame aliejuje, kad būtų jaučiamas „kvapas“, kuris, daugelio musulmonų nuomone, yra būtinas mirusiojo sielai nuraminti. Kartais šią dieną į namus pasikviečiama mula ar pagyvenusi moteris paskaityti maldos už mirusįjį, o vėliau vaišinami arbata ir spurgomis. Namų šeimininkė, žinanti maldas iš Korano, gali jas skaityti pati penktadieniais, nesikreipdama į mulos pagalbą. Panašios ceremonijos su arbatos gėrimu randa paralelių ir kitų totorių grupių, taip pat karačajų, nogajų ir kai kurių Vidurinės Azijos tautų tradicijose keturiasdešimtą ir penkiasdešimt pirmą (ille ber) dieną po žmogaus mirties. Mūsų informatorių liudijimais, 51-oji (laidotuvių) diena yra pati skausmingiausia diena mirusiam žmogui, nes šią dieną „visi kaulai atskirti vienas nuo kito...“. Seni žmonės tiki, kad šią dieną kapinėse girdisi garsūs mirusiųjų dejonės. Norėdami palengvinti mirusiojo kankinimus, artimieji turėtų perskaityti tris ar keturias (konkrečias) maldas. Į šiuos pabudimus ateina tik pakviesti žmonės. Šiomis atminimo dienomis rengiamos didelės šventinės vaišės, o vyrams ir moterims – atskirai; Tarp pakviestųjų, kaip taisyklė, yra daug pagyvenusių žmonių. Dalyvaujančioms moterims maldą skaito moteris – mulos dviratis, vyrams – vyras, dažniau mula. Korano maldų skaitymas baigiamas mirusiojo, dažnai visų mirusių giminaičių konkrečioje šeimoje, vardo paminėjimu. Maldų skaitymo trukmė šiomis atminimo dienomis (40 ir 51 d.), mūsų pastebėjimais, trunka apie 30-40 minučių. Tokiu pabudimu šeimininkė visiems susirinkusiems (pradedant mula) išdalina pinigus (sadaką), dažniausiai kiekvienam svečiui po du ar daugiau rublių. Pasibaigus ritualui, prasideda tikrasis valgis.

Laidotuvių stalą šeimininkė padengia iš anksto, prieš atvykstant svečiams. Ant stalo turi būti naujos lėkštės ir šaukštai. Peilių ir šakių buvimas neįtrauktas. Privalomas (dažniausiai pirmasis) patiekalas, dedamas ant stalo, yra makaronų sriuba su jautiena arba aviena. Jis patiekiamas perduodant užpildytas lėkštes po vieną. Vienu metu nėra įprasta patiekti dvi lėkštes, nes tai gali sukelti kitą mirtį. Maistas baigiamas arbata. Prie vyrų stalo pirmiausia gydomi seni vyrai, paskui jaunuoliai; jei stalas buvo padengtas vienas, moterys ir vaikai gydomi iki paskutinio (po visų). Likusius skanėstus šeimininkai stengiasi paskirstyti tarp kviestinių svečių. Apskritai verta pastebėti, kad vis labiau plinta paprotys praktiškai visus laidotuvių dalyvius padovanoti su maišeliu skanėstų (nuo laidotuvių stalo).

Mirties metinių (el con) proga kviečiami visi velionio artimieji, jo pažįstami ir kaimynai. Šią dieną skalbyklėms vėl pristatoma suknelė ir pinigai (sadaqah), taip pat naujos lėkštės, užpildytos plovu ir šaukštais. Šie minėjimai palyginti kuklūs, nes simbolizuoja gedulo pabaigą. Visą vienerių metų gedulo laikotarpį artimieji negali linksmintis, tuoktis ir pan. Tačiau šiandien tiek kaimo, tiek miesto jaunimas (jurtos gyventojai) gedulo taisyklių griežtai nesilaiko. Jurtos totoriai neturi gedulo drabužių, anksčiau tokių nešioti. Jurtų totorių laidotuvių ir atminimo ritualai yra labai stabilus ne tik žinių, kulto ritualų ir gamybos įgūdžių, susijusių su konkrečia sritimi, atgaminimo mechanizmas (drobulės siuvimas, kapų kasimas, laidojimo reikmenų gamyba ir kt.). jos etninė specifika.

*************

Savidova E.

Mūsų regione gyvenančių tautų papročiai ir tradicijos

2002 m. surašymo duomenimis, dauguma Astrachanės regiono gyventojų yra rusai (70 %), kazachai (14,2 %) ir totoriai (7 %). Kitos grupės yra ukrainiečiai (1,3 %), čečėnai (1 %), azerbaidžaniečiai (0,8 %), kalmukai (0,7 %), armėnai (0,6 %), nogai (0,5 %), avarai (0,4 %), lezginai (0,4 %). , Dargins (0,4%).

Daugiatautė mūsų regiono gyventojų sudėtis, viena vertus, paaiškinama vėlyvu Žemutinės Volgos gyvenviete, kai čia į buvusį Astrachanės chanatą plūdo naujakuriai iš įvairių Rusijos valstybės dalių. Vietiniai klajokliai pamažu perėjo prie sėslaus gyvenimo būdo, maišydamiesi su į mūsų regioną atsikėlusiais mažaisiais rusais ir didžiaisiais rusais. Kita vertus, Astrachanės provincijos pasienio padėtis prisidėjo prie to, kad mūsų rajone atsirado imigrantų iš šalies pietų. Šimtus metų Astrachanės žemėje vienas šalia kito gyveno rusai ir ukrainiečiai, kazachai ir totoriai, Volgos regiono vokiečiai, praėjusiame amžiuje prie jų prisidėjo Kaukazo ir Vidurinės Azijos tautos bei korėjiečiai. Tokios tautinės gyventojų sudėties įvairovės, tokio kultūrų mišinio tikriausiai nėra nė viename regione.

Liaudies kultūra visais laikais buvo visos tautinės kultūros pagrindas, jos istorinis pagrindas. Šią paprastą tiesą reikia prisiminti dabartiniais sunkiais laikais, kai buvo sugriautas liaudies kultūros vientisumas. Įvairių tautybių žmonių susiskaldymas yra žemo tautinio tapatumo jausmo formavimosi ir išsivystymo rezultatas. Tik gerbdami savo protėvių atminimą, jie gerbia ir kitų žmonių atminimą. Per tūkstančius metų sukauptos žinios buvo įtvirtintos liaudies tradicijų pavidalu ir perduodamos iš kartos į kartą kaip kolektyvinė socialinė-istorinė patirtis, pažinimo apie gamtą ir visuomenę sistema, moralės normų kodeksas. Šios tradicijos ir papročiai bėgant laikui keitėsi ir keitėsi, kai kurios buvo prarastos, kitos – kruopščiai saugomos daugelyje šeimų.

Žinios apie ritualų atlikimą ir papročių laikymąsi buvo perduodamos iš kartos į kartą. Žmonių migracija, aplinkos, gyvenimo būdo pokyčiai, šiuolaikinės bendravimo priemonės, judėjimas, gyvenimas keitėsi ir keičia mūsų akyse daugelio papročių ir ritualų detales. Atsiranda naujų, o nepastebėtų – išmetami. Tačiau senųjų tradicijų esmė ir dvasia išlieka.

Pastaraisiais dešimtmečiais vyksta tautinių tradicijų ir liaudies švenčių gaivinimo procesas. Daugelis jų yra susiję su tautų religiniais įsitikinimais. Tarp švenčių, kurias ypač gerbia žmonės, yra Velykos, Kalėdos, Maslenitsa, Nauryz, Kurban Bayram, Ramadanas, Sabantuy.

Gimimas

D Stačiatikių bažnyčiai sausio 7-oji yra puiki diena, bažnyčia plačiai švenčia Kristaus gimimą. Jie pradeda ruoštis šventei su gimimo pasninku. Pasninkas prasideda lapkričio 15 d. ir tęsiasi iki gruodžio 25 d. – tai pagal senąjį stilių, o pagal naująjį – nuo ​​lapkričio 28 d. ir baigiasi sausio 7 d. Anksčiau turtingesni valgydavo belugas, eršketus, lydekas, o vargingesni – silkes, karšius, šamus. Kūčių vakarą, prieš Kalėdas, visi tikėjosi, kad rytuose pasirodys pirmoji žvaigždė. Pasak legendos, prieš Kalėdas Betliejaus rytuose pasirodė nepaprasta žvaigždė, kuri skelbė apie Gelbėtojo gimimą. Pasirodžius pirmajai žvaigždei, galėjo prasidėti tradicinis valgis. Kūčių vakarienė visada buvo gausi ir įvairi, todėl ji buvo vadinama dosniu vakaru arba turtinga kutya. Kutya buvo privalomas patiekalas: buvo ruošiamas iš virtų grūdinių kviečių, miežių, ryžių su medumi, o dažniau – su satijomis, t.y. medaus su grūstomis aguonomis. Kitas privalomas patiekalas buvo sultinys – kompotas iš džiovintų obuolių, kriaušių, slyvų, vyšnių, razinų ir kt.

Kūčios buvo švenčiamos paskutinę dieną prieš Kalėdas.

Kalėdų vakaras

D Dvylika dienų po Kristaus Gimimo šventės vadinamos Kalėdomis, tai yra, šventomis dienomis, nes jas pašventina didieji Kristaus Gimimo įvykiai.

Žmonės juos vadina šventais vakarais, nes pagal senovės paprotį stačiatikiai savo kasdienę veiklą nutraukia vakare, prisimindami Gimimo ir Išganytojo krikšto įvykius, vykusius naktį ar vakare. Žiemos Kalėdos yra daugiasluoksnė šventė, apimanti ritualus ir papročius, susijusius su mitologinėmis ir religinėmis idėjomis, susiformavusiomis įvairiais istoriniais laikais.

Tai įdomu .

Taip Kalėdų stichiją apibūdina žinomas rašytojas ir etnografas A.A.Korinfskis: „Linksmos Kalėdos triukšmingos nuo pat Kristaus Gimimo dienos iki Epifanijos šventės su žaidimais, šokiais ir dainomis laisvoje erdvėje. Svetlana Rusija, jie linksminasi, pranašiškai skirdami sėkmę sąžiningiems ortodoksams. Šurmuliuoja vaišės – linksmi pokalbiai, liejamas žalias vynas, alumi, koše, medumi. Nepriklausomai nuo Kalėdų dienos, nesvarbu, kokia valanda, yra naujų pasakų, kurių šaknys yra tvirtos žmonių širdyse. Vaikščioja „linksmybių“ mylinti mama Rus, „šventa“; tai buvo paskirta senelių ir prosenelių, liepta vaikščioti - linksmintis su plačia rusiška siela pagal visus jubiliejų papročius. Ir tarsi šioms dienoms prikelta senatvė, nusimetusi nuo tūkstantmečių pečių šimtametės užmaršties drobulę...“

Rusijoje Kalėdų dienomis buvo įprasta ateities spėjimas, žaidimai su persirengimu, liaudies šventės.

Kalėdų išvakarėse jau reiškėsi iš pagonybės gelmių atkeliavusi įspūdinga ir žaisminga liaudies šventės tradicija: imta atlikti būrimo, murmėjimo, giesmių ritualus. Ši tradicija kilusi iš švenčių, skirtų saulei: gruodį pereina vasara, pridedama diena, laukiama gamtos prisikėlimo. Kūčių vakaras liaudyje buvo vadinamas Kolyada.

Tai įdomu.

„Kolyada“, rašo A.A. Korinfsky, yra paslaptingas žodis. Su šiuo žodžiu įvairias sąvokas sieja ne tik kasdienybės rašytojai, bet ir patys žmonės. Labiausiai paplitęs aiškinimas: giesmės yra modifikuotas lotyniškas Kalendae, Kalenda, iš pradžių kiekvieno mėnesio pirmoji diena, vėliau sausio kalendorių (nuo gruodžio 14 d. iki sausio 1 d.) žymėjimas kaip metų pradžios taškas. Viduramžiais šis žodis reiškė kalėdinius žaidimus. Rusijos šiaurėje, rašo A. A. Korinfskis, „jie vadina Kūčių vakaro giesmes, giedojimas yra ritualas, kai per Kalėdas vykstama iš namų į namus su sveikinimais ir dainomis, su žvaigžde“. Dažniau šventinis pasivaikščiojimas po kiemus vykdavo po visą naktį trukusio budėjimo ar matinių, tai yra anksti ryte jau Kristaus Gimimo dieną, gruodžio 25 d. Kalėdų giesmės buvo naudojamos naujagimiui Kristumi vadinti.

Didžiosios Rusijos provincijose, pasak A.A. Korintskis iki XIX amžiaus pabaigos Kalėdų giesmių arba Kristaus šlovinimo paprotys „tapo išskirtine kaimo vaikų nuosavybe, kurie entuziastingai tai atlieka savo vyresniesiems“. „Ir dabar dar naktį prieš Kalėdas, – 1901 m. pastebėjo kasdienybės rašytojas, – vietomis minios vaikų, kurių vienas ant pagaliuko nešiojasi įžiebtą žvaigždės formos žibintą ir visi. kiti bėga paskui jį į kiekvieną kiemą, kur gali juos rasti.“ šeimininkai tave įleidžia“.

Mamytės – giesmininkai – vakarais ir naktimis vaikščiojo iš namų į namus, ypač norėdami iš šeimininkų gauti ritualinio maisto ir palinkėti jiems ateinančių metų. Buvo manoma, kad šeimos turtas ateinančiais metais priklausys nuo namo šeimininko dosnumo ir dovanų giesmininkams. Tačiau vis dėlto pagrindinis Kalėdų šventės momentas buvo šeimos valgis. Buvo gaminamas nelyginis patiekalų skaičius, iš kurių pagrindinis buvo kutia - iš miežių ar kviečių kruopų (o kartais ir iš įvairių grūdų mišinio) gaminama kietai virta košė, taip pat buvo ruošiami blynai, avižinių dribsnių želė.

Kalėdų metas buvo laikomas pačiu palankiausiu laiku ateities spėjimui. Remiantis rusų įsitikinimais, Dievas, džiaugdamasis sūnaus gimimu, išleidžia mirusiuosius ir piktąsias dvasias iš kito pasaulio, kad „vaikščiotų aplink pasaulį“. Nematomas dvasių buvimas tarp gyvų žmonių, pagal populiarų įsitikinimą, suteikė galimybę pažvelgti į savo ateitį, o tai paaiškina daugybę Kalėdų ateities spėjimo formų.

Visi visada nori bent šiek tiek pažvelgti į ateitį. Dažniausiai jie užburia naktį prieš Kalėdas, Naujuosius metus ir Epifaniją, dažniausiai vidurnaktį.

Ateities temos buvo įvairios – nuo ​​gyvybės, mirties ir sveikatos iki gyvulių palikuonių, tačiau pagrindinė būrimo dalis buvo skirta santuokos problemoms – merginos stengėsi sužinoti kuo išsamesnę informaciją apie savo sužadėtinį.

Ateities spėjimas buvo paremtas tikėjimu, kad, įvykdžius tam tikras sąlygas, bus gauti likimo „ženklai“, kurie, teisingai interpretuojant, pakels laiko šydą ir sufleruotų ateitį. „Ženklai“ gali būti bet kas – sapnai, atsitiktiniai garsai ir žodžiai, ištirpusio vaško ir į vandenį pilamo baltymo forma, gyvūnų elgesys, objektų skaičius ir lyginis ar nelyginis skaičius ir kt.

Išmesdavo batą už vartų: į kurią pusę jis rodydavo pirštu, ten ir susituoks. Jie paklausė kaimyninių namų savininkų savo sužadėtinės vardo. O apie būsimo vyro charakterį spėliojome pagal gaidžio elgesį: priešais jį pylė grūdus ir į lėkštę įpylė vandens. Jei gaidys pešas į javus, jis bus taupus vyras, o jei prieis prie lėkštės – girtuoklis. Norint sapnuoti pranašišką sapną, po lova ar pagalve reikėjo pakišti šukas arba puodelį vandens.

SU Iš šakelių suformavę šulinį, prie jo padėjo spyną, o raktas nuo jo buvo po pagalve. Eidami miegoti jie pasakė: „Sužadėtine, mama, ateik ir išgerk vandens“. Jei sapne pasirodo jūsų sužadėtinis, šiais metais ištekėsite.

Prieš miegą valgėte bet kokį sūrų ar persūdytą maistą. Eidami miegoti jie sakė: „Kas bus mano sužadėtinis, kas mano mama, duos man atsigerti“.

Šventinis laikotarpis baigėsi Epifanijos išvakarėse. Tai buvo atsisveikinimo vakaras su Juletidės linksmybėmis. Paskutinį kartą mamytės vaikščiojo iš namų į namus, kalėdiniai karnavalai buvo triukšmingi: artėjo vakaras, kupinas paslapčių, jaudinančių mįslių ir ateities spėjimų. Šią dieną per Vėlines bažnyčioje buvo palaimintas vanduo. Palaimintas vanduo buvo nešamas namo ir buvo laikomas gydančiu nuo įvairiausių ligų, juo buvo šlakstomos gyvenamosios patalpos, žmonės, naminių gyvulių tvartai, visos buities paslaugos ir pastatai, rūsiai ir kt. Didelis krikšto papročių kompleksas buvo susijęs su bažnyčios pašventinimo vandens rezervuaruose apeigomis. Norėdami tai padaryti, upės lede buvo išpjauta didelė skylė, ji buvo pavadinta Jordanu - garsiosios upės, kurioje buvo pakrikštytas Kristus, garbei. Kunigai kartu su kaimo gyventojais aplink juos atliko iškilmingą religinę procesiją, vėliau buvo pamaldos ir vandens pašventinimas. Tikėta, kad ir pati ledo skylė, ir aplink ją esanti vieta turi stebuklingų galių, o vanduo – gydomųjų.

Epifanijos šventė užbaigė Didžiųjų metinių švenčių žiemos ciklą. Ir tada mes laukėme Maslenitsa.

Maslenitsa

Originali Rusijos šventė yra Maslenitsa. Jis atėjo pas mus iš pagonybės. Tai išdykęs, audringas ir linksmas atsisveikinimas su šalta, nuobodžia žiema ir tuo pačiu pasitinkantis ilgai lauktą pavasarį, saulę ir šilumą. Maslenitsa švenčiama paskutinę savaitę prieš gavėnią ir septynias savaites prieš Velykas. Skirtinguose miestuose ir kaimuose ji buvo vadinama skirtingai: sąžininga, plati, linksma, Semiko dukterėčia, obezha. Tačiau dažniau, žinoma, buvo susidurta su Maslenitsa arba sūrio savaitės pavadinimu.

Kiekviena Maslenitsa diena turėjo savo pavadinimą ir ritualinę reikšmę. Pirmadienis buvo vadinamas „susitikimu“. Šią dieną jie pradėjo puošti kaliausę, statė sniego miestelius, sūpynes, kalnus, kepė blynus. Pirmasis blynas buvo padovanotas vargšams mirusiųjų atminimui. Šią dieną giminaičiai lankėsi vieni pas kitus susitarti, kaip praleisti savaitę.

Antradienį buvo smagu: žmonės pradėjo čiuožti čiuožyklomis, suptis ant sūpynių, visur valgyti blynus. Nuo šios dienos prasidėjo įvairios pramogos: pasivažinėjimas rogėmis, liaudies šventės, vaidinimai. Didelėse būdelėse Mugės aikštėje jie surengė pasirodymus, kuriems vadovavo Petruška ir Maslenitsa senelis. Gatvėse būriai kaukėtų mamyčių važinėjo po pažįstamus namus, kur ekspromtu vyko nuotaikingi namų koncertai. Taip pat buvo labai gerbiama ir kita paprasta pramoga – slidinėjimas nuo ledinių kalnų.

Aplinka buvo vadinama „gurmaniška“. Ji visuose namuose atidarė skanėstus su blynais ir kitais patiekalais. Kiekviena šeima padengė stalus su skaniu maistu ir keptais blynais. Žentai šią dieną eidavo pas uošvius blynų. Kartu su jais atvyko ir kiti svečiai. Visur iškildavo prekybos kioskai. Jie pardavinėjo karštus sbitnus (gėrimus iš vandens, medaus ir prieskonių), skrudintus riešutus ir meduolių meduolius. Čia, gryname ore, buvo galima atsigerti arbatos iš verdančio samovaro.

Ketvirtadienį, kuris buvo vadinamas „plačiu“, Maslenitsa atsiskleidė visa jėga. Prasidėjo pagrindinė linksmybė: jodinėjo žirgais, dainavo dainas, dainavo. Ši diena buvo žaidimų ir linksmybių viduryje. Galbūt tada vyko karštos Maslenicos kumščių kautynės, „kumščiai“, kilusios iš Senovės Rusijos tradicijų. Jie taip pat turėjo savo griežtas taisykles. Buvo draudžiama, pavyzdžiui, smogti gulinčiam žmogui (prisiminkite patarlę „gulinčiam nemuša“?), dviem žmonėms pulti vieną (du kovoja - trečias neturėtų trukdyti ), pataikyti žemiau diržo (yra posakis: pataikyti žemiau diržo) arba smūgiuoti į pakaušį. Už šių taisyklių pažeidimą buvo baudžiama. Galite kovoti „nuo sienos iki sienos“ arba „vienas prieš vieną“.

Penktadienį, kuris buvo vadinamas „uošvių vakaru“, priešingai nei trečiadienis, nutiko priešingai: žentai pasikvietė uošves ir vaišino blynais.

Šeštadienis buvo vadinamas „sesersės pasisėdėjimais“. Pradėkime nuo to, kad „svainė“ yra jos vyro sesuo. Šį šeštadienį jaunos marčios priėmė artimuosius. Vyrų mamoms sūnų žmonos buvo marčios, tai yra, kilusios ne iš čia, pavyzdžiui, iš savo kaimo, o iš Dievas žino iš kur – taip buvo kai kur anksčiau: „ Nevesk savo vietinių“. Šią dieną marčios turėjo įteikti dovanas savo marčioms.

IN
Paskutinę Maslenicos dieną, kuri vadinama Atleidimo sekmadieniu, jie sudegino šiaudų atvaizdą – žiemos simbolį, taip išlydėdami žiemą iki kitų metų. Effigy deginimas buvo populiariausias išsiuntimo būdas. Ant laužų buvo deginami įvairūs atvaizdai. Tai gali būti tik šiaudų krūva, ant stulpo uždengtas ratas, šiaudais apvynioti stulpai ir skudurai. Šį sekmadienį visi prašė vieni kitų atleidimo.

Pagrindinis Maslenitsa skanėstas buvo blynai. Blynas laikomas saulės simboliu, nes yra apvalios formos ir karštas kaip dangaus kūnas. Žmonės tikėjo, kad paragavę blyno suvalgo gabalėlį saulės ir įgauna gabalėlį jos galios. Blynus kepdavo visur ir didžiuliais kiekiais. Beveik kiekviena šeimininkė turėjo savo blynų receptus ir slėpė juos nuo kaimynų. Blynai buvo patiekiami ant stalo, karšti. Jie buvo gaminami su grietine, sviestu, grybais, ikrais ir eršketu. Buvo grikiniai blynai, liesi blynai, karališki blynai, su kiaušiniais, svogūnais ir stintais, kvietiniai blynai ir manų kruopų blynai.

Nemaža dalis Maslenicos papročių vienaip ar kitaip buvo susiję su šeimos ir santuokos santykių tema: Maslenicoje buvo pagerbti per pastaruosius metus susituokę jaunavedžiai. Jauniesiems buvo surengtas savotiškas šou: jie buvo pastatyti prie vartų stulpų ir verčiami bučiuotis visų akivaizdoje, o „palaidoti“ sniege.

Taip pat egzistavo Maslenicos papročiai, skirti bausti berniukus ir mergaites, kurie per pastaruosius metus nesusituokė (tiesą sakant, neįvykdė savo gyvenimo tikslo). Pavyzdžiui, pas mus garsiausias paprotys buvo kaladėlės „rišimas“, kai vaikiną ar merginą prie kojos pririšdavo prie „kalo“ – medžio gabalo, šakos, kaspino ir pan. kurį laiką su juo vaikščioti. Norėdami atrišti bloką, nubausiems buvo atsiskaityta pinigais arba skanėstais.

Iki šių dienų išlikę Maslenitsa ritualai yra labai įdomūs ir neįprasti. Netgi šimtmečiais trukusios galingų krikščionių, budistų, musulmonų ir daugelio kitų didžiulę galią ir įtaką turinčių organizacijų pastangos negalėjo išnaikinti šios šlovingos, linksmos, šviesios šventės.

Tai įdomu.

Skirtingais laikais masonai, feministės, ateistai, komunistai ir sionistai kovojo prieš Maslenitsa. Turkmėnistane, Tailande ir keliose Amerikos valstijose Maslenicos šventimas šiuo metu yra uždraustas vyriausybės lygiu. Kinijoje ir kai kuriuose Emyratuose žmonės, švenčiantys Maslenitsa, yra nuteisti mirties bausme. O Egipte, jei šventės išvakarėse žmogus pagaunamas su maišu blynų miltų, jam nupjaunamos rankų nugarėlės ir metamos į kaitrią saulę.

Velykos

Velykų šventės data pasislenka per 35 dienas („Velykų ribos“), jos prasideda kovo 22 d. (balandžio 4 d.) ir baigiasi balandžio 25 d. (gegužės 8 d.). Ir bet kuri sekmadienio diena gali patekti į šį laikotarpį, viskas priklauso nuo to, kurią iš šių dienų patenka pirmasis prisikėlimas po pavasario lygiadienio ir pilnaties.

Krikščioniškų Velykų pagrindas yra mitas apie stebuklingą Jėzaus Kristaus, nukryžiuoto ant kryžiaus, prisikėlimą pagal žydų teismo nuosprendį, patvirtintą Romos valdytojo Poncijaus Piloto.

Tai įdomu.

Pavadinimas „Pasha“ yra tiesioginis žydų šventės pavadinimo perdavimas, kasmet švenčiamas savaitę, pradedant nuo 14-osios pavasario Nissan mėnesio dienos. Pats pavadinimas „Pascha“ yra graikiškas hebrajiško žodžio „pesah“ modifikavimas, kuris buvo aiškinamas kaip „praeinantis“; ji buvo pasiskolinta iš senesnio pastoracinio papročio švęsti perėjimą iš žiemos į vasaros ganyklas.

Velykas kiemuose vaikams buvo įrengtos sūpynės, stulpai, ant kurių buvo pakabintos virvės ir pritvirtintos lentos. Vyko apvalūs šokiai, šokiai, jaunimas linksmai vaikščiojo, grojo po atviru dangumi. Jie taip pat mėgo eiti į kapines per Velykas, kaip ir šiandien. Ant kapų buvo paliktas šventykloje pašventintas maistas: velykiniai pyragaičiai, spalvoti kiaušiniai, saldainiai, gėlės. Pasak legendos, per Velykas anksti ryte sužiba saulė, taip dalindamasi didžiosios šventės džiaugsmu su žmonėmis.

L Žmonės vieni kitus sveikino žodžiais „Kristus prisikėlė“ ir dovanojo spalvotus kiaušinius. Kodėl kiaušiniai? Šis simbolis turi senovės kilmę. Senovės filosofai pasaulio atsiradimą vaizdavo kiaušinio atvaizdu. Krikščionybėje kiaušinis primena apie būsimą prisikėlimą po mirties, o raudona spalva reiškia džiaugsmą, susijusį su mūsų išganymu, prisikėlusiu Viešpačiu.

Beje, Kristaus gaminimo ir kiaušinių dovanojimo paprotys yra išskirtinis Rusijos bruožas. Kitose šalyse nieko panašaus nėra.

Ramadanas

Islame yra daug švenčių ir ritualų, kuriuos laikosi musulmonai. Tai Kurban Bayram, Nauryz, Ramadanas arba Eid al-Adha.

Eid al-Adha yra šventa šventė musulmonams. Kiekvienas musulmonas turi pasninkauti kartą per metus, tai yra atsisakyti valgyti dienos metu. Galite valgyti tik prieš aušrą ir po saulėlydžio. Būtinai melskitės penkis kartus per dieną, neprisiekite, nebūkite grubus ir nedarykite nesąžiningų veiksmų. Jei žmogus dėl ligos negalėjo pasninkauti per Urazą, jis gali tai padaryti kitu metu. Per šį mėnesį reikia duoti išmaldą. Pasninko pabaigoje musulmonai švenčia Ramadaną. Gamina įvairiausius patiekalus, saldumynus, važiuoja į svečius, sveikina vieni kitus, dovanoja dovanas. Atostogos trunka tris dienas, o po 70 dienų prasideda Eid al-Adha šventė.

Kurbanas Bayramas

Kurban Bayram (tiurkų kalba „aukojamų gyvūnų šventė“) – pagrindinė musulmonų religinė šventė, prasidedanti Dhu-l-Hijjah mėnesio 10 dieną ir trunkanti nuo trijų iki keturių dienų. Istorikai mano, kad jis atsirado ikiislamiškoje Arabijoje. Islame tai laikomas tikėjimo patvirtinimo, sielos išlaisvinimo iš neteisingų ketinimų ir nuoširdumo įgijimo metas. Šventė siejama su legendomis apie Ibrahimą, ketinusį paaukoti savo sūnų, ir apie pagrindinės musulmonų šventyklos – Kaabos Mekoje statybas, kurias Ibrahimas ir Ismailas statė. Ji sutampa su piligriminės kelionės į Meką diena.

Eid al-Adha dieną visi tikintieji turi paaukoti gyvūnus. Mūsų šalyje dėl akivaizdžių priežasčių daugelis musulmonų galvijų skerdimą pakeičia įnašu į mečetę arba skerdžia smulkius gyvulius. Musulmonai pasninkauja dešimt dienų iki šventės. Aukojimo diena pradedama švęsti anksti ryte. Iš pradžių musulmonai eina į mečetę rytinei maldai, bet pirmiausia turi atlikti visišką apsiprausimą ir apsirengti naujais drabužiais. Pasibaigus rytinei maldai, tikintieji eina namo. Antrą kartą jie grįžta į mečetę arba į specialią vietą, kur mula sako pamokslą. Pamokslui pasibaigus, musulmonai dažniausiai aplanko kapines melstis už mirusiuosius. Grįžę iš kapinių, jie pradeda aukojimo ritualą. Aukojamas gyvūnas turi būti ne jaunesnis nei vienerių metų. Jie daugiausia naudoja aviną, ožką, karvę ar jautį. Gyvulių dovanojimas laikomas geru poelgiu: kuo daugiau tokių aukų per savo gyvenimą aukos musulmonas, tuo lengviau jam po mirties pereiti į rojų palei bedugnę besidriekiantį Sirato tiltą, „ploną kaip plaukas ir aštrų kaip kardas“. . Tuo pačiu metu musulmono paaukoti gyvūnai jį palaikys ir neleis įkristi į pragaro bedugnę. Eid al-Adha dieną kiekvienas musulmonas privalo paragauti mėsos patiekalo. Šią šventę žmonės aplanko draugus ir gimines, įteikia dovanų. Dosnumo ir svetingumo dvasia šią dieną karaliauja kiekvienuose namuose.

KAM Azachų pavasario lygiadienio šventė Nauryzas

Senovėje kazachai gyveno stepėse esančiose jurtose. Tuo metu pavasarį lėmė saulė: kai tik šilti saulės spinduliai prasiskverbė į jurtą pro viršutinę jos angą. Pagal senąjį kalendorių ši diena dažniausiai sutapdavo su kovo 21-ąja – pavasario lygiadienio diena. Buvo tikima, kad šią dieną gamtoje vyksta atsinaujinimas. Nauryzas yra seniausia gamtos šventė, kurią švenčia daugelis šiuolaikinio pasaulio tautų.

Nauryze yra daug liaudiškų moralės ir etikos standartų, kuriuos žmonija išplėtojo per šimtmečius ikireliginėje epochoje, tačiau tuo pat metu jis absorbavo teigiamus religinių idėjų sukurtus moralės elementus.

Pagal senovės kazachų ir jų tiurkų protėvių idėjas, kiekvieni metai buvo suskirstyti į 6 mėnesius vasaros ir 6 mėnesius žiemos. Šio padalijimo riba buvo pirmoji Naujųjų metų diena - Nauryz („Pavasario lygiadienio diena“). Simboliškai Nauryzas veikia kaip pirmoji gėrio atsiradimo diena, jo pergalė prieš blogį. Tradicinis pasveikinimas šią dieną būtinai yra apsikabinimai per abu pečius, reikia paspausti vienas kitam ranką abiem rankomis.

Nauryz yra džiaugsmo diena. Nauryzas – gamtos atsinaujinimo diena ir atitinkamai tarp žmonių tai atsinaujinimo ir apsivalymo nuo kūno, drabužių, namų nešvarumų, apsivalymo nuo blogio, neapykantos, nuodėmių šventė.Kviečia žmones valytis sielą, apsivalyti. nuo neapykantos ir atleisk žmonėms jų nuodėmes bei blogį. Todėl šventės išvakarėse žmonės įnešdavo į namus tobulą švarą ir tvarką, sumokėdavo skolas, susitaikę su susipykusiais. Naktį prieš šventę, linkint gausybės pieno, derliaus ir lietaus, visi indai buvo pripildyti pieno, ayran, grūdų, šaltinio vandens, o šventės dieną vienas kitą apkabino, išreikšdami savo nuoširdžiausi linkėjimai, kad visos negandos ir rūpesčiai praeitų pro juos.

Vidurdienį tam skirtoje vietoje prie kaimo buvo paskerstas jautis ir iš jo mėsos gaminamas patiekalas „belkoterer“, o tai reiškia „juosmens tiesinimas“, nes jautis buvo laikomas vienu stipriausių gyvūnų, o maistas iš jo. suteikė žmonėms stiprybės ir ištvermės. Šią dieną jaunimas stengėsi daugiau bendrauti su vyresniais, patyrusiais gyvenimo reikaluose. Nauryz – pagarbos vyresniajam, meilės jaunesniajam šventė.

Vyrai šešias dienas treniruojasi įvairioms varžyboms. Kas pirmiausia strėle numuša auksinę lentelę ant stulpo, tą dieną tampa karaliumi ir pan. Nauryzas neapsiėjo be imtynių, kuriose galėjo dalyvauti ir merginos. Mergina metė raitelį į varžybas su sąlyga, kad jei šis laimės, jis įgis teisę į jos ranką ir širdį, o jei ji laimės, tai raitelis turi jai paklusti ir išpildyti bet kurį jos norą. Ir tokiais atvejais Nauryzas virsdavo vestuvių šventėmis.

Tai įdomu.

„Nauryz“ yra tarptautinė šventė, kurią žmonės jau pamiršo. Be kazachų protėvių turkų, ją šventė iraniečiai, senovės graikai, sogdai, buriatai, birmiečiai ir kitos tautos. Žinoma, kad britai labai artimą datą – kovo 26-ąją – šventė kaip Naujuosius ikiXVIIIamžiaus.

Dieną užbaigė pasirodymas, kuriame poetinės formos dainose varžėsi du akynai. Jų varžybos sustojo saulei leidžiantis. Tada buvo uždegtas laužas, o žmonės su deglais iš jo dainuodami ir šokdami vaikščiojo po visas kaimo apylinkes, taip užbaigdami pavasario atsinaujinimo ir lygiadienio šventę.

SU
abantuy

Sabantujus yra mėgstamiausia totorių šventė. Šventė senovinė, jos pavadinimas kilęs iš tiurkų kalbos žodžių: saban – plūgas ir tui – šventė. Anksčiau Sabantujus buvo švenčiamas pavasario lauko darbų pradžios garbei (balandžio pabaigoje), o dabar – jų pabaigos (birželio mėn.) garbei.

IN Senovėje Sabantujaus šventė buvo didelis įvykis, kuriam ruoštis reikėjo ilgai. Visą žiemą merginos ir jaunos ruošė dovanas – audė, siuvo, siuvinėjo. Pavasarį, prieš prasidedant šventei, jaunieji raiteliai rinko po kaimą dovanas būsimiems varžybų ir liaudies žaidimų nugalėtojams: siuvinėtas skareles ir rankšluosčius, marškinius, šinco gabalėlius. Tautiniu raštu išsiuvinėtas rankšluostis buvo laikomas garbingiausia dovana. Dovanų rinkimą lydėjo dainos ir linksmi pokštai. Dovanas pririšdavo prie ilgo pagalio. Seniūnaičiai paskyrė žiuri, kuri apdovanojo nugalėtojus, tvarkė varžybų metu. Varžybos buvo labai įvairios – bėgimas, šokinėjimas, tautinės imtynės, žirgų lenktynės.

Aiškinamasis raštas

Savybės, etnosocialinės, religinės ir kultūrinės tradicijostautų, gyvenantysmūsųkraštas, pateikta integruota forma. ...studentų žinios apie tautų, gyvenantysmūsųkraštas, apie jų kultūrą, tradicijos Ir papročiai. Kitas skyrius apima...

Teminės sekcijos „Kubanas - daugianacionalinis regionas“ programa pagal regioninį dalyką „Kubano studijos“, skirta Krasnodaro srities švietimo įstaigų 1–11 klasių mokiniams.

Programa

... kraštus nuo 1 iki 11 klasės, yra etnosocialinės, religinės ir kultūrinės tradicijostautų, gyvenantysmūsų... egzistavimas tautų, gyvenantys savo gimtojoje kraštas. 3 1 Liaudies papročiai Ir tradicijos. Folkloras ir kasdienybė tautų, gyvenantys Kubanas. ...

Žemutinės Volgos regiono gyventojų skaičius XVII a. pateikė labai margą paveikslą. Čia susiformavo visiškai naujas ir originalus reiškinys, būdingas tik Astrachanės regionui. XVII amžiaus kultūra Žemutinės Volgos regione atstovauja daugybė savitų nacionalinių kultūrų: rusų (XVII a. tai paprastai buvo tik miesto kultūra), labai artimos tiurkų kultūros (totorių ir nogajų), kalmukų ir tam tikru mastu. , nemažai rytų kultūrų, nors ir egzistavo Astrachanėje, tačiau turėjo mažesnę įtaką lyginant su jau išvardintomis kultūromis – pirmiausia kalbame apie persų, armėnų ir indėnų populiacijų kultūrą.

Šio unikalaus reiškinio formavimasis prasidėjo gerokai prieš XVII a. Žemutinės Volgos regiono gyventojų kultūros ištakų reikėtų ieškoti Chazaro kaganate. Būtent per jos gyvavimo laikotarpį mūsų regione buvo nustatyti pagrindiniai klajoklių ir gyvenviečių kultūros skirtumai. Šie skirtumai egzistavo iki XX a. ir tam tikru mastu neprarado kai kurių savo savybių ir šiandien.

Kitas pagrindinis bruožas, atsiradęs dar Khazaro kaganate ir išskiriantis regioninę kultūrą iš daugelio kitų, yra jos daugiatautiškumas.

Jei Žemutinės Volgos regiono totoriai ir nogai jau buvo gana „sena“ populiacija, kilę iš kipčakų (polovcų) etninės grupės, tai kalmukai XVII a. Žemutinėje Volgoje buvo palyginti „jauna“ populiacija, kuri čia atsirado ne anksčiau kaip 1630 m. Tačiau kultūriniu požiūriu šios etninės grupės turėjo daug bendro. Pagrindinis visų šių tautų užsiėmimas buvo klajoklių galvijų auginimas. Nors čia reikia pažymėti, kad tam tikros totorių grupės vertėsi ir žvejyba, ir sodininkyste, Žemutinėje Volgoje tęsdamos Chazarų kaganate nusistovėjusias žemės ūkio tradicijas.

Nogai kaip tauta, suvaidinusi didelį vaidmenį plėtojant didžiulę teritoriją nuo Juodosios jūros regiono iki Pietų Sibiro, susiformavo XIV amžiaus viduryje. remiantis rytų kipčakų etninėmis grupėmis su kai kuriais vakarų kipčakų („polovcų“) papildymais. Netrukus po susiformavimo Astrachanės chanatas praktiškai atsidūrė tarp Nogajų klajoklių – tiek iš rytų, tiek iš vakarų, o chanato valdovai dažnai buvo tik kaimyninių Nogai Murzų proteliai.

Vėliau, kai Astrachanės chanatas tapo Rusijos dalimi, didelės nogajų grupės ieškojo čia apsaugos nuo savo murzų tarpusavio nesantaikos arba migravo čia per nesėkmingus karus su kitais kalmukų klajokliais (oiratais).

Anglų navigatorius Christopheris Barrowas, lankęsis Astrachanėje 1579–1581 m., pastebėjo pusiau sėslią stovyklą - gyvenvietę „Jurt“ (maždaug šiuolaikinio Zatsarevo vietoje), kurioje gyveno 7 tūkstančiai „Nogai totorių“. Ta pati gyvenvietė, pasipildžiusi naujakuriais iš neramių stepių, XVII a. aprašė vokiečių holšteineris Adomas Olearijus ir flamandas Kornelijus de Bruinas, o XVIII a. - išmokęs keliautojas S.E. Gmelinas.

Jurtų žmonės, įskaitant jedisanus (XVII amžiaus pradžios klajoklių atstovus), kilę iš Didžiosios Nogai ordos. Šios Nogais grupės į sėslų gyvenimą perėjo XVIII amžiaus viduryje – XIX amžiaus pradžioje. Ir tik nedidelė jų dalis - Alabugato utarai - ilgą laiką išlaikė pusiau klajoklišką gyvenimą substepių ilmenuose ir Kaspijos „skylėse“.

Jurta Nogais užmezgė įvairius ryšius su Vidurio Volgos naujakuriais totoriais, kurie Astrachanėje atidarė Kazanės prekybos teismą. Jie gavo pavadinimą „Yurt Nogai Totars“ arba tiesiog „jurtų žmonės“. Net 1877 m., pasak Carevskio apygardos seniūno Iskhako Mukhamedovo, jų istorinis savęs vardas buvo išsaugotas kaip „Jurt-Nogai“.

Jurtai turėjo 11 gyvenviečių, iškilusių XVIII amžiaus viduryje – XIX amžiaus pradžioje: Karagali, Bašmakovka, Jaksatovo, Osypnoj Bugor, Semikovka, Kulakovka, Trys Protoki, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.

Kita Nogais etninė grupė, kilusi iš kitos, Mažosios Nogai Ordos, „Kundrovtsy“, šiuolaikiniu pavadinimu „Karagashi“, atsirado Astrachanės regiono pasienyje, palikdama Krymo chanatą 1723 m. Jie buvo pavaldūs kalmukams iki 1771 m., o vėliau persikėlė tiesiai į Astrachanės gubernijos Krasnojarsko rajoną.

Du pusiau klajokliai Karagašo kaimai (Seitovka ir Khozhetaevka) buvo įkurti 1788 m. Kelios karagašo šeimų Kaspijos pajūryje ištisus metus klajojo iki 1917 m. revoliucijos. Tačiau 1929 m. visi Nogai buvo perkelti į nusistovėjusį gyvenimą.

Su anksčiau sėsliais jurtų gyventojais karagašai iki XX a. pradžios. beveik nebendravo, bet žinojo apie savo bendrą kilmę su jais, priemiesčio gyventojus vadino „Kariyle-Nogai“, t.y. „Nogais-Chernoyurts“.

Taigi visos Astrachanės regiono nogajų kilmės etninės grupės, turinčios vieną kultūrinę bendruomenę, sėdėdami (perėjimo į nusistovėjusį gyvenimą) patyrė panašią raidą.

Nuo pusiau klajoklinės ir klajoklinės galvijų auginimo pereinant prie nusistovėjusios žemdirbystės, keitėsi šios populiacijos gyvenimas ir tradicijos bei socialinė struktūra, atsižvelgiant į bendruosius įstatymus. Kartu kartais iškildavo neįprastų, naujų sociokultūrinių ir etnokultūrinių variantų bei reiškinių.

Per savo gyvenimą Astrachanės regione karagašai radikaliai supaprastino savo genčių struktūrą nuo „penkių narių“ (žmonės - orda - gentis, kubas - šaka - klanas) iki "dviejų narių" (žmonės - klanas). .

Jurtos gyventojai jau XVIII amžiaus pradžioje. Susidarė pereinamoji struktūra, vienijanti karinę kaimynystę (vadinamąją „bandą“) ir genčių struktūrą. Įsikurdama „banda“ suformavo kaimą, o jame buvusios klanų grupės – jo kvartalus („makhalla“). Taip atsitiko, kad to paties klano atstovai, atsidūrę skirtingose ​​miniose, skirtinguose kaimuose suformavo to paties pavadinimo „mahallas“.

Archyviniai dokumentai rodo, kad XVII a. Buvo žinomi 23 jurtų gyventojų klanai. Iki XIX amžiaus vidurio. Išliko tik 15 „bandų“, kurios buvo identiškos sėsliems jurtų kaimams aplink miestą.

Kiekviena „mahalla“ laikėsi savo paprotinių teisės normų, turėjo savo mečetę ir seniūnų teismą („maslagat“), kurios nariu buvo mula kaip eilinis narys. Kiekvienoje mahaloje buvo kuriamos paauglių berniukų sąjungos, vadinamosios. "jiens". Taip pat buvo neoficialių garbinimo vietų - sufijų šventųjų kapų - „aulya“.

Tuo pačiu metu „makhallų“, mečečių Jurtų kaimuose, „jienų“ ir net „aulya“ skaičius yra maždaug toks pat (25–29 skirtingais metais) ir atitinka buvusių klanų skaičių Jurtų „bandose“. “ (24–25).

Karagašo legendos išsaugojo dviejų „ordų“, kuriose jie kilę iš Šiaurės Kaukazo (kasai ir kaspulat), pavadinimus. XVIII amžiaus pabaigos šaltiniai. jie vadina keturis „kubus“ (gentimis), matyt, po du kiekvienoje „ordoje“.

viduryje, XIX a. Buvo žinomi 23 klanai ir divizijos, kurios turėjo savo tamgas.

Nogajų grupių, kurios ilgą laiką išlaikė klajokliškumą ir pusiau klajokliškumą, socialinė struktūra buvo gana vienalytė.

Kitokia situacija buvo pastebima tarp Jurtos gyventojų. Jų visuomeninė organizacija XVII ir XIX amžiaus pradžioje. turėjo tris struktūrinius elementus: „baltą kaulą“ (Murzas ir Agalars), „kara halyk“ (paprasti žmonės) ir priklausomus „emekus“ („dzhemeks“).

„Murz“ šeimos iš Urusov ir Tinbaev šeimų kilo nuo Nogai ordos įkūrėjo Biy Edigei. Jie vadovavo kelioms Edisano perkėlimo stadijos „bandoms“.

Mažiau kilnios geriausių karių šeimos - „batyrai“ (vadinamieji „agarai“)

pakeitė „Murzą“ daugelio „bandos“ priešakyje; jie vadovavo beveik visoms Jurtoms, batyras Semekas Arslanovas - Semikovkos kaimo įkūrėjas - ir viena iš Yedisan "bandos".

Be paprastų nogajų („juodųjų kaulų“), jurtų ir jedisanų „bandose“ buvo priklausomas socialinis sluoksnis – mišrios kilmės žmonės, kalinių palikuonys arba tie, kurie prisijungė prie jurtų ir privalėjo jiems tarnauti. ir aprūpinti juos maistu. Štai kodėl jie buvo vadinami „emekais“ („dzhemeks“): nuo žodžio „um, jam“ - „maistas, maistas, pašarai“.

Emekai buvo pirmieji nuolatiniai Jurtų kaimų gyventojai. Emekų gyvenvietes pagal jų pavadinimus ir kitus netiesioginius ženklus galima laikyti „Yameli aul“, t.y. Trys kanalai, „Kulakau“ - Kulakovka ir „Yarly-Tyube“, t.y. Scree Hill.

Pereinant į nusistovėjusį gyvenimą, XVIII amžiaus viduryje murzai ir agalarai, sekdami rusų valstiečių pavyzdžiu, bandė pavergti emekus į asmeninę priklausomybę nuo savęs.

Astrachanės mokslininkas - gubernatorius V. N. Tatiščiovas apie Jurtos gyventojus rašė, kad „jie turi subjektų, vadinamų jamekais, bet už juos atsakingos bandos galvos“.

Bandos galva Abdikarimas Išejevas XIX amžiaus pradžioje. apie savo išlaikomus gyventojus pranešė taip: „... iš įvairių žmonių genties, kai mūsų protėviai, dar neturėdami visos Rusijos pilietybės, (turėjo savo valdomas žmonių grupes), pateko į nelaisvę dėl įvairių tautų, tokių kaip lazgirai (lezginai – V.V.), čečėnai ir panašiai, tarpusavio karų.

Nors socialinį terminą „Emeki“ jų įpėdiniai tvirtai pamiršo, remiantis kai kuriais netiesioginiais duomenimis galima nustatyti tikėtinus jų palikuonis ir buveines.

Rusijos valdžia, apribojusi buvusių Murzų teises, ėjo į esminį visų jurtų gyventojų teisių sulyginimą: emekų statusas pagal VI reviziją 1811 m. buvo pakeltas į valstybinius valstiečius, o pagal VIII reviziją m. 1833-35. Murzai taip pat buvo perkelti į tą pačią valstiečių kategoriją. Natūralu, kad šis poelgis sukėlė daugelio jų protestą, įskaitant, pavyzdžiui, Musul-beką Urusovą iš Kilinčių, kurio vienam iš protėvių Rusijos kunigaikščio orumą dar 1690 m. suteikė Rusijos carai Jonas ir Petras Aleksejevičius.

Musul-bekas netgi atiteko Nikolajui I, tačiau tik įgijo teisę būti atleistas nuo mokesčių ir kazokų tarnybos, tačiau nebuvo sugrąžintas į kunigaikščio orumą.

Perėję nuo klajoklių prie sėslaus gyvenimo būdo, karagašo ir jurtų žmonės iš esmės išlaikė ankstesnes kultūros ir gyvenimo tradicijas. Jų namai nepatyrė didelių pokyčių nuo pusiau klajoklių ir klajoklių laikų. Visoms Nogais grupėms jų klajoklių judėjimo metu buvo būdinga nedidelė, neišardoma jurta.

Tarp karagašų XVIII amžiaus antroje pusėje. palaipsniui buvo pereita prie didelės sulankstomos jurtos, kurią jie laikė iki 1929 m., o kai kuriose šeimose atokiuose kaimuose - iki 70-ųjų. XX amžiuje. Be to, karagašas, kaip ir Šiaurės Kaukazo Nogais, išsaugojo nuotakos vestuvinį vežimėlį „kuime“. Senbuvių atmintyje buvo išsaugotas ir paskutinio tokius vežimus gaminusio meistro vardas – Abdulla Kuimeshi iš Seitovkos. Beveik visi tokio „kui-me“ fragmentai, ryškiaspalviai ir puošti gausiais ornamentais, saugomi Saratovo krašto kraštotyros muziejaus rinkiniuose (inventoriaus Nr. 5882).

Tyrėjai mano, kad šis santuokinis vežimėlis yra paskutinis istorinės ir kultūrinės evoliucijos etapas to paties neišardomam vagonui, kuris buvo platinamas pavadinimu „kutarme“ dar Čingischano epochos mongolų kampanijose.

Astrachanės turkmėniečių tarpe, veikiant kaimyniniam Nogai, nuotakos vestuvių palapinė-palankinas „kejebe“ taip pat buvo paverstas vežimėliu, kuris vis dėlto išlaikė savo tradicinį pavadinimą.

Karagašo drabužiai taip pat išsaugojo ilgametes tradicijas. Karagašo vyrai dažniausiai dėvėjo kelnes, liemenę, virš jos bešmetą, prisijuostą odine ar medžiagine juostele. Ant kojų buvo uždėti odiniai kaliošai arba marokietiški „ičigai“.

Kaukolė tapo vis labiau paplitusi kaip kasdienis vyrų galvos apdangalas, nors buvo išsaugota ir Nogais būdinga masyvi kailinė kepurė. Ištekėjusios moterys turėjo ir elegantiškesnę kailinę kepurę su lapės ar bebro apdaila. Moteriška kamzolio tipo išorinė suknelė su siuvinėtu apvadu ir plačiomis rankovėmis iš audinio ar aksomo buvo būdinga jauniesiems nogajams. Jis išsiskyrė daugybe metalinių papuošimų ant krūtinės, ypač priešrevoliucinės kaldinimo monetomis „aspa“.

Žymus lenkų rašytojas, keliautojas ir orientalistas-tyrėjas Janas Potockis, 1797 m. apsilankęs Karagaše per migracijas Krasnojarsko rajone, pažymėjo: „Šių jaunų merginų drabužiai buvo labai keisti su įvairiomis sidabrinėmis grandinėmis, planšetėmis, antrankiais, sagomis. ir kiti panašūs dalykai, kuriais jie buvo apkrauti“. „Alkos“ auskarą dešinėje šnervėje nešiojo ir karagaškiai, ir jur-tovkos - merginos ir jaunos moterys per pirmuosius 3–4 metus po vedybų. Merginos pynė pynę, pynė į ją siūlą su dekoracijomis ir raudoną galvos apdangalą, jaunos – baltą, kasydamos pynę aplink galvą.

Arčiau miesto gyvenusios jurtaitės ir moterys kur kas dažniau pirkdavo fabrikines sukneles, panašesnes į Kazanės totorių moterų drabužius. Nors ir čia kai kurie tikrieji Nogai gyvenimo bruožai išliko gana ilgai.

Maistas tarp šių tautų išliko tradicinis. Klajoklių ir pusiau klajoklių gyvenimo laikotarpiu nogajų racione vyravo arkliena. Net ėriena tada buvo laikoma šventiškesniu maistu ir buvo dalijama šventėje pagal sudėtingą ritualą. Žuvis, daržovės ir druska tuomet praktiškai nebuvo vartojami, skirtingai nei porevoliuciniu ir moderniuoju laikotarpiu. Iš gėrimų ypatinga pirmenybė buvo teikiama „Kalmyk“ arbatai. „Talkan“ – į košę panašus maistas, pagamintas iš sorų, visiems Nogams teko ypatingas vaidmuo. Karagašų tarpe buvo paplitę kepti riestainiai – „baursak“, mėsos patiekalas kaip koldūnai – „burek“, vėliau – plovas – „palau“.

Nuo Aukso ordos laikų, pagal tradiciją, sufijų „šventųjų vietų“ kultas - „aulya“ perėjo jurtams, paskui karagašams (o iš jų – Kazanės ir Mišaro naujakuriams). Abu jie garbino „Dzhigit-adje“ šventovę, esančią buvusios ordos sostinės Sarai-Batu vietoje. Jurtos gyventojams buvo gerbiamas kapas, esantis netoli Mošaiko, priskiriamas legendiniam Nogai ordos įkūrėjo proseneliui Biya Edigei - „Baba-Tukli Shaiilg-adzhe“ („aukuotas, plaukuotas senelis“).

Tarp karagašų XVIII amžiaus pirmoje pusėje. susikūrė jų pačių „aulya“ - „Seitbaba Khozhetaevsky“, iš tikrųjų gyvenęs tuo metu, geras ir sumanus žmogus, kurio palikuonys kapą prižiūri ir dabar. Įsikūręs už kelių metrų nuo Kazachstano lyderio Bukey Khano kapo, galiausiai sujungė abi maldos vietas, kurias dabar gerbia ir kazachai, ir nogai.

Karagašų tarpe išskirtinai moteriškas (skirtingai nei kazachų) šamanizmas-raganavimas („baksylyk“) tvirtai įsitvirtino kasdieniniame gyvenime ir išliko iki šių dienų. Sausą vasarą karagašai, kaip ir kazachai, atlieka „kudai zhol“ - lietaus maldą, bet naudodami ne karvę, o aukos aviną.

Iš kartos į kartą tradicinis nogų liaudies muzikos instrumentas yra „kobyz“ – rankų darbo gaminys su stygomis iš arklio gyslų ir lanku, skleidžiantis žemus garsus ir laikomas šventu, šamanistiniu. Karagašo žmonės išlaikė anksčiau egzistavusio „kobyzo“ atmintį iki 80-ųjų. XX amžiuje Neseniai tarp visų Žemutinės Volgos Nogais grupių „kobyz“ buvo pakeistas vadinamasis „Saratov“ akordeonas su varpais. Ir dar visai neseniai Jurtos gyventojai išlaikė neįprastą „muzikinio pokalbio“ formą - „saz“ - keitimąsi įprastomis muzikinėmis frazėmis, pavyzdžiui, tarp vaikino ir merginos.

Liaudies šventės ir šventės tarp nogų yra neatsiejama ir, ko gero, reikšmingiausia nacionalinės kultūros dalis. Sabantujaus atostogos nebuvo būdingos nė vienai nogajų kilmės grupei prie Astrachanės. Atostogos - "amil" (arabiškai - kovo mėnuo) tarp jurtų ir "jai-lau" - tarp karagašų buvo rengiamos, kai jie išvyko į sezoninius klajoklius.

„Amil“ XX amžiaus pradžioje. vykdavo „slenkančiu grafiku“ visuose didžiuosiuose Jurtų kaimuose kasmet nuo kovo 1 iki kovo 10 d.

Neįkainojamą indėlį į Astrachanės Nogais, taip pat kitų tiurkų tautų kultūrą ir istorijos studijas padarė tokios iškilios asmenybės kaip A.Kh.. Džanibekovas, A.I. Umerovas, B.M. Abdullinas, B.B. Salijevas. Savo asketiška ir švietėjiška veikla jie praturtino Astrachanės srities, Rusijos ir kaimyninių rytų valstybių tautų kultūrą.

Kalmukų gyvenimas ir kultūra turi ilgą istoriją. Tuo metu, kai jie atvyko į Žemutinę Volgą, kalmykai-oiratai buvo ankstyvosios feodalinės visuomenės stadijoje. Tai atsispindėjo feodalinei visuomenei būdingoje griežtoje socialinėje hierarchijoje su jos skirstymu į feodalus ir paprastuosius. Aukščiausia kalmukų feodalų klasė buvo nojonai arba suverenūs kunigaikščiai. Šiai grupei pirmiausia priklausė „didieji taišai“, kuriems priklausė didžiulės klajoklių stovyklos ir ulusai. Ulusai savo ruožtu buvo suskirstyti į aimakus – dideles klanų grupes, kurioms vadovavo zaisangai – jaunesni taišai. Aimakai buvo suskirstyti į khotonus – kartu klajojančius artimus giminaičius. Taisha ir zaisang titulai buvo paveldėti. Svarbų vaidmenį socialiniame kalmukų gyvenime atliko demčėjai ir šulengai, kurie buvo atsakingi už mokesčio natūra rinkimą.

Ypatingas vaidmuo kalmukų visuomenėje buvo skirtas lamoms. Nors atvykę į Žemutinės Volgos regioną, kalmukai išlaikė daugybę ikilamaistinių įsitikinimų liekanų, vis dėlto lamaistų dvasininkų padėtis tarp kalmukų buvo labai stipri. Juos gerbė, jų bijojo, stengėsi nuraminti pavieniams aukštesniųjų dvasininkijos sluoksnių atstovams labai turtingomis dovanomis.

„Juodojo kaulo“ („hara-yasta“) žmonių bejėgė padėtis buvo labai sunki. Paprastas žmogus, kaip taisyklė, buvo paskirtas į savo klajoklių stovyklą ir neturėjo teisės laisvai judėti. Jo gyvenimas visiškai priklausė nuo to ar kito pareigūno valios. Juodųjų kaulų žmonių pareigos apėmė tam tikras pareigas, o pirmiausia karines. XVII amžiuje eilinis taip pat privalėjo mokėti rentą natūra savo feodalui. Tiesą sakant, paprasti kalmukai buvo griežčiausioje savo nojonų baudžiavoje.

Kalmukų materialinė kultūra pirmiausia matoma iš jų namų. Pagrindiniai kalmukų namai beveik iki XX a. buvo jurta – mongoliško stiliaus palapinė. Vagono rėmas buvo pagamintas iš lengvų sulankstomų strypų ir ilgų stulpų. Jis buvo padengtas veltinio veltinio kilimėliais, o įėjimas į jurtą pietinėje pusėje liko neuždengtas. Jurtoje buvo dvivėrės durys, iš išorės dengtos veltiniu baldakimu. Jurtos vidaus apdaila priklausė nuo jos savininko turtų. Jurtos grindys buvo išklotos kilimais, veltiniais arba nendriniais kilimėliais (čakankomis). Palapinės centre buvo židinys, o visa erdvė buvo padalinta į dvi dalis – dešinę (vyrą) ir kairę (moterišką). Šiaurinė palapinės dalis buvo laikoma garbingiausia. Čia stovėjo šeimos altorius su lamaistų dievybių ir šventųjų skulptūromis. Per bet kokias šventes šiaurinė dalis buvo skirta garbingiausiems svečiams. Šiaurės rytuose buvo ir jurtos savininko miegojimo vieta.

Daugeliu atvejų kalmukų būstai buvo iškastai ir trobesiai.

XIX amžiuje Kalmukai, pereidami prie sėslaus gyvenimo būdo, ėmė įsikurti nendrėmis iš viršaus uždengtuose kietuose namuose. Turtingi kalmukai statė medinius ir net akmeninius pastatus.

Tradicinė kalmukų gyvenvietė buvo apskrito išplanavimo, kurį pirmiausia lėmė klajokliškas gyvenimo būdas. Puolimo atveju toks išdėstymas padėjo optimaliausiai suvaržyti priešo puolimą ir apsaugoti į rato centrą suvarytus galvijus. Vėliau, XIX amžiaus antroje pusėje, kai kurie kalmukai pradėjo turėti ūkinius pastatus, kurie gerokai pakeitė kalmukų gyvenvietės struktūrą.

Kalmukų apranga buvo unikali. Vyrams jį sudarė siauras prigludęs kaftanas, lininės kelnės, marškiniai su apykakle ir minkštos kelnės iš veltinio. Žiemą šį kostiumą papildė kailinis, izoliuotos kelnės ir kailinė kepurė.

Kalmyk moteriški drabužiai buvo daug įvairesni ir elegantiškesni. Paprastai jis buvo pagamintas iš brangesnių audinių nei vyriškas. Viršutiniai rūbai buvo ilga suknelė, beveik iki kojų pirštų, ant kurios buvo dėvima ilgos rankovės kamisole ir berankovių liemenė. Ypatingas dėmesys buvo skiriamas sodriam moteriškų drabužių siuvinėjimui ir apdailai. Kostiumą, kaip taisyklė, papildydavo gražus diržas, kuris tarnavo kaip savotiška jo savininko vizitinė kortelė, jo kilnumo ir turtų rodiklis.Ypatingas vaidmuo kalmykės kostiume buvo skirtas galvos apdangalui. Pasak P.S. Moteriška kepurė Pallas buvo sudaryta iš „apvalios, avikailiu išklotos, mažos plokščios viršaus, dengiančios tik patį viršugalvį. Kilmingieji turi sodrų šilko audinį, šiek tiek aukštesnį už paprastąjį, kepures plačiu priekiu ir nugara bei suskaidytas turpas, išklotas juodu aksomu“. Ypatingų skirtumų tarp moteriškų ir mergaičių galvos apdangalų Pallas nerado

Tačiau XIX a. situacija kardinaliai pasikeitė, moteriškas kostiumas ir

visų pirma galvos apdangalas tapo įvairesnis.

Plačiai paplito moteriškos skarelės, tiek gamykliškai margintos, tiek puoštos rankų darbo siuvinėjimu.

Kalmukų amatai daugiausia buvo natūralūs. Kiekvienoje šeimoje moterys gamino veltinio kilimėlius, naudojamus tiek jurtoms uždengti, tiek patalynei ant grindų. Iš avių ir kupranugarių vilnos buvo gaminamos virvės, drabužiai ir lovatiesės.

Kalmukai mokėjo rauginti odą, atlikti nesudėtingus dailidės darbus, pinti kilimėlius iš nendrių. Kalmys ir papuošalų gamyba buvo labai išvystyti tarp kalmukų. Chošeutovskio ulusas ypač pasižymėjo savo juvelyrais, kur buvo aukso ir sidabrakalių.

Kalmukų mitybą lėmė ūkinės veiklos specifika, todėl tarp jų vyravo mėsos ir pieno produktai. Tiek mėsos, tiek pieno produktų buvo labai įvairių. Kalmukų šeimininkės vien iš pieno gamino daugiau nei 20 skirtingų patiekalų. Iš jo kalmukai gamino alkoholinį gėrimą – kalmyk pieno degtinę – araku ir net alkoholį. Araki išradimas priskiriamas Čingischanui, todėl, pagaminus gėrimą ir paaukojus (pagydžius) ugnies, dangaus ir namų dvasioms, ketvirtoji taurė buvo skirta Čingischanui. Tik po to buvo galima pradėti vaišinti svečius.

Presuota žalioji arbata, kuri buvo gaminama pridedant pieno, sviesto ir druskos, plačiai paplito kasdienėje kalmykų mityboje. Beje, ši tradicija Rusijos gyventojams perdavė Kalmyk arbatos pavadinimu.

Mėsa buvo vartojama įvairiausių formų, iš jos buvo gaminama daugybė patiekalų.

Remiantis religiniais įsitikinimais, kalmukai yra lamaistai, o tai yra viena iš budizmo šakų. Tačiau būtina pažymėti, kad lamaizmas apskritai ir ypač kalmukų lamaizmas buvo stipriai paveikti šamanizmo. Tai palengvino kalmukų atokumas nuo pagrindinių lamaistų centrų Tibete ir Mongolijoje bei paprastų žmonių klajokliškas gyvenimo būdas. Tai liudija plačiai paplitusių idėjų, susijusių su vietinių dvasių kultais, šeimos židinio dvasiomis ir kt.

Lamaizmas tarp kalmukų pradėjo skverbtis dar XIII amžiuje. ir tai buvo susiję su budizmo plitimu. Tačiau šis mokymas pasirodė pernelyg sudėtingas dėl savo teorinių postulatų ir nerado plataus atgarsio klajoklių ganytojų sielose.

Vakarų Mongolijos oiratų lamaizmo perėmimas turėtų būti siejamas tik su XVII amžiaus pradžia. ir tai susiję su Baibago Khano (1550-1640) ir Zaya Panditos (1593-1662) veikla.

1647 m. vienuolis Zaya-Pandita, įvaikintas Baibago Khano sūnus, aplankė kalmukus prie Volgos, o tai tam tikru mastu prisidėjo prie lamaizmo įtakos tarp jų stiprinimo.

Pats Oirat rašto sukūrimas taip pat siejamas su Zaya-Pandita vardu. Versdama lamaistų religinius tekstus, Zaya-Pandita labai jautė poreikį reformuoti senąją mongolų raštą, kad priartintų ją prie šnekamosios kalbos. Šią idėją jis pradėjo įgyvendinti 1648 m.

Iš pradžių Tibete Lhasoje buvo paskirtas Aukščiausiasis Kalmukų Lama, tačiau dėl atokumo, silpnų ryšių ir caro vyriausybės politikos kalmukų atžvilgiu nuo XVIII amžiaus pabaigos teisė skirti Aukščiausiąjį Lamą buvo atimta. Peterburgas.

Tam tikra izoliacija nuo pagrindinių lamaizmo centrų lėmė tai, kad lamaistų bažnyčios vaidmuo netapo toks visapusiškas kaip Mongolijoje ir Tibete. Įvairių rūšių žyniai, astrologai ir liaudies gydytojai vaidino svarbų vaidmenį kasdieniame paprastų žmonių gyvenime. XIX amžiuje Lamaizmas, nepaisant Sankt Peterburgo pasipriešinimo, paplito tarp kalmukų. Carinė valdžia, bijodama sustiprėti lamaistų bažnyčia, 1834 m. buvo priversta priimti specialų dekretą, apribojantį vienuolių skaičių 76 khuruluose (vienuolynuose).

Nepaisant plataus lamaizmo paplitimo tarp kalmukų, ikilamaistiniai šamanistiniai kultai, susiję su stichijų dvasių garbinimu, vietovių dvasios, ypač kalnų ir vandens šaltinių dvasios, ir toliau buvo išsaugotos kasdieniame gyvenime. Su šiomis idėjomis buvo susijęs žemių ir vandenų savininko Tsagan Avg („baltasis senis“), kuris netgi buvo įtrauktas į lamaistų panteoną, garbinimas. Šio mitologinio personažo kultas yra glaudžiai susipynęs su kalno, kaip pasaulio centro, ir pasaulio medžio idėja. Vieną iš požeminio pasaulio augančio pasaulio medžio aprašymų randame kalmukų epe „Dzhangar“. Kalmukai, dar būdami Dzungarijoje, perėmė tibetiečių, kinų ir net indų mitologines idėjas, be to, jų mitologines idėjas ir toliau veikė Volgos tautų tikėjimai.

Didelę Astrachanės regiono gyventojų grupę sudarė kazachai – viena iš Rytų kipčakų kilmės tiurkų tautų.

Šios tautos, turinčios etnonimą „kazokas“ (t. y. „laisvas žmogus“, „klajoklis“), etninė šerdis atsirado XVI a. pietinėje šiuolaikinio Kazachstano dalyje, Chu ir Talas upių slėniuose, prie Balchašo ežero, gana greitai išplito pas visus kipčakų palikuonis iki pat Irtyšo ir Jaiko (Uralo). Bucharos rašytojas Ruzbekhanas XVII amžiaus pradžioje. paminėjo kazachus, nurodydamas jų nuolatinius karus su giminingaisiais Nogais ir stepėmis, taip pat „Kypchak“, uzbekais.

Iki 16 vidurio – XVII amžiaus pradžios. Susiformavo klajokliai kazachai, susidedantys iš trijų grupių, atitinkančių tris Kazachstano istorines ir ekonomines zonas: pietinę (Semirechye), centrinę ir vakarinę. Taip atsirado trys kazachų „zhuzes“ („šimtas“, „dalis“): vyresnysis (didysis) Semirečėje, vidurinis - Centriniame Kazachstane ir jaunesnysis - Vakarų. Kazachų patarlė sako: „Duok vyresniajam žuzui rašiklį ir padaryk jį raštininku. Duok viduriniam zhuz dombrą ir paversk jį dainininku. Padovanok jaunesniajam zhuz naizą (lydeką) ir paversk jį kovotoju.

Vyresnieji žuzai ilgą laiką liko valdomi dzungarų-oiratų, o kinams 1758 m. pralaimėjus jų valstybę, valdant Kokando chanatui ir Taškento bekams. Viduriniai žuzai buvo Bucharos ir Khivos chanatų, o jaunųjų žuzų genčių įtakoje iki XVI amžiaus vidurio. buvo Nogai ordos dalis.

Tačiau XVII amžiaus pradžioje. žemes, kuriose gyveno Nogai, užėmė kalmykai-oiratai. Jie taip pat nuvedė nedidelę Uralo kazachų grupę į dešinįjį („Kaukazo“) Volgos krantą, dalis kurių atsivertė į islamą, dalis – į budizmą-lamaizmą. Kairiojo kranto žemės pasirodė esančios laisvos po 30 tūkstančių kalmukų palapinių parskridimo atgal į Dzungariją 1771 m.

Kazachai čia pradėjo skverbtis dar anksčiau, nuo XVIII amžiaus vidurio, klajokliškai puldinėdami Krasny Jarą ir jo apylinkes, o 1788 m. žiemą tarp jų ir Nogajų karagašų kilo konfliktas dėl odų padalijimo. žuvusių stepėje nuo šalčio ir maisto trūkumo daugiau nei 3 tūkst. arklių. Tokie susirėmimai tarp kazachų ir aplinkinių gyventojų nebuvo neįprasti.

Padėtis Žemutinėje Volgoje stabilizavosi XIX amžiaus pradžioje: kai kurių jaunesniųjų žuzų sultonų prašymu imperatorius Paulius I davė jiems leidimą užimti Volgos kairiojo kranto žemes, o valdant Aleksandrui I tokią migraciją. buvo atliktas. Kazachai, vadovaujami sultono Bukėjaus Nuralijevo, 1801 m. perplaukė Uralo upę, iš tikrųjų suformuodami naują atskirą žuzą – Vidinę (Bukejevo) ordą, įtrauktą į Astrachanės provinciją.

Kazachų persikėlimas į Astrachanės regiono teritoriją ir laipsniškas perėjimas prie nusistovėjusio gyvenimo papildė čia gyvenančių tautų tradicinius gyvenimo ir dvasinės kultūros bruožus, taip pat įnešė į juos kai kurių naujų elementų.

Po persikėlimo į Astrachanės regioną kazachų socialinė struktūra pasikeitė nedaug. Kazachstano žuzai tradiciškai buvo skirstomi į klanus, kurių buvo per 130. Jie savo ruožtu buvo suskirstyti į mažesnius vienetus ir kartas.

Kiekvienas klanas turėjo savo gyvenamąją teritoriją, migracijos kelius, klanų valdymo formas (vyresniųjų tarybą), savo tangos herbą gyvuliams žymėti ir nuosavybei žymėti bei savo karinius būrius. Gentis buvo griežtai egzogaminė, t.y. santuokos tarp tos pačios giminės narių buvo griežtai draudžiamos. Buvo išsaugotos ir jų šeimų kapinės.

Naujai sukurtas XIX amžiaus pradžioje. Žemutinės Volgos regione Bukejevo ordą sudarė visų 26 klanų atstovai iš 3 pagrindinių grupių, įtrauktų į Mažąjį Žuzą.

Karinės klasės ir klanų genealoginė organizacija sudarė tuometinės Kazachstano visuomenės pagrindą. Naujojoje ordoje buvo palyginti nedaug paveldimų khanų šeimos įpėdinių ir profesionalių islamo dvasininkų.

Tačiau Kazachstano visuomenė netrukus sukūrė savo galingą aristokratiją teisėjų ir karinių lyderių pavidalu, nuo kurių priklausė paprasti klajokliai. Dar didesnė priklausomybė buvo nuskurdę vargšai, užsieniečių grupės, taip pat karo belaisvių vergai.

Bukejevo ordoje gausiausia gyventojų grupė, palyginti su kitomis gyvenamosiomis vietomis, buvo „tulengitai“, buvusių ne kazachų kilmės karo belaisvių palikuonys. Nors jų teisės buvo ribotos, jos dažniau nei kiti dalyvavo atliekant priežiūros funkcijas.

Taigi Astrachanės srities Kamyzyaksky rajone ir pasienyje su Volgogrado sritimi šeimos gyvena tarp „tulengitų“, kurie vis dar prisimena savo kilmę iš kalmukų. Tarp jų taip pat yra Vidurinės Azijos, taip pat kitų vietų, palikuonių.

Bukejevskio ordoje atsirado ir išliko naujos, papildomos genčių bendruomenės, susiformavusios iš bėglių, palikusių Rusijos tarnybą ir suradusių prieglobstį Bukejevskio ordos stepėse.

1774-75 metais čia iš netoli Orenburgo pabėgo dalis nogų, kuriuos kažkada Rusijos valdžia perkėlė į kazokų kategoriją, iš netoli Astrachanės - nedidelė „Kundra“ Karagašo grupė, anksčiau pavaldi kalmikams. Bukejevo ordoje jie susibūrė į nepriklausomą klaną - „Nugai-kazoką“.

Kartu su „Nugai-kazokais“ maždaug tais pačiais metais iš totorių karių, pabėgusių iš dabartinio Tatarstano, Baškirijos ir Orenburgo pasienio teritorijų, pradėjo formuotis naujas kazachų klanas.

Taigi genčių ir panašių etninių darinių skaičius Bukey ordoje išaugo ir pasiekė tris dešimtis.

Bukeevsky kazachai naujoje gyvenamojoje vietoje užmezgė įvairius ryšius su kitų čia gyvenančių tautų atstovais, ypač su rusais. Tuo pat metu egzistavo „tummizmo“, arba „tumachizmo“ paprotys – t.y. susigiminiavimas ir savitarpio pagalba, kurie vienaip ar kitaip paveikė visus jų gyvenimo ir kultūros aspektus.

Kaimyninių tautų kalbų ir kultūrų įtaką, skolinius iš jų kalbos galima atsekti būsto, drabužių, maisto ir patiekalų, sezonų ir kt.

Tradiciniai kazachų šeimos namai buvo didelė sulankstoma „tiurkiško tipo“ palapinė-jurta su prieiga į rytinę pusę.

Kazachstano drabužius daugiausia sudarė marškiniai, kelnės ir bešmetas, o šaltu oru jie dėvėjo dygsniuotą chalatą, sujuostą juostele arba siaurą medžioklės diržą. Tipiškas žieminis galvos apdangalas vyrams buvo kailinė kepurė su auskarais. Kazachstano merginos dėvėjo nedidelę kepuraitę, dažniausiai puoštą paukščių plunksnų krūva. Jaunos moterys dėvėjo aukštą, smailią, kūgio formos galvos apdangalą. O brandesnio amžiaus moterims buvo būdingas uždaras galvos apdangalas, pavyzdžiui, gobtuvas su pilna išpjova veidui. Virš gobtuvo dažnai buvo dėvimas papildomas į turbaną panašus galvos apdangalas.

Kasdieninė moterų suknelė dažniausiai būdavo mėlyna, o šventinė – balta. Mergaičių aprangoje vyravo ryškesnės spalvos. Moteriškos šilkinės skaros su kutais, taip pat ilga suknelė su raukšlėmis buvo netipiškos, nes atsirado XIX a. Vyresniajame Žuze, veikiamas rusų-kazokų gyventojų.

Kasdienis kazachų maistas buvo arklių dešra, o ėrienos sultinys – „surpa“ – patiekiamas kaip karštasis patiekalas. Kazachai garsėjo kvietine ir rugine duona, kurią kepdavo savo namų krosnyse. Ritualinis vestuvinis patiekalas iš ėriuko kepenėlių, pristatomas sužadėtiniams, buvo laikomas ypatingu ir būdingu bukeevičiams.

Gėrimas dažniausiai buvo kumys – rūgštus gėrimas iš kumelės pieno. Kartais per šventes iš sorų gamindavo pieninę degtinę ar svaigų gėrimą.

Islamo religija pas kazachus atėjo gana vėlai ir dažnai „neklasikine“ sufijų versija. Kaip pažymėjo Kazachstano chanų palikuonis, karininkas ir keliautojas-tyrėjas Ch.Ch. Valichanovas, - „...Vidurinėje ir Mažojoje ordose islamas tapo nepalyginamai stipresnis (nei pagrindinėje Didžiojoje ordoje - V.V.), bet ir tada tik Rusijos valdymo laikotarpiu, veikiamas totorių mulų ir mečečių.

Bukejevskio ordoje mečečių praktiškai nebuvo, kolektyvinėms maldoms jas pakeitė specialiai tam skirti ir tinkamai įrengti jurtos vagonai. Žmonės išlaikė tikėjimą savo protėvių globėjomis ir kenksmingomis stepių dvasiomis.

Kolektyvinė lietaus malda, dažnai atliekama sausą vasarą, buvo mišri islamo ir šamanistinio pobūdžio. Tuo pat metu juoda karvė buvo paaukota kaip auka aukščiausiajai dangaus galiai.

Šamanai vyrai (medicinos burtininkai) buvo labai populiarūs tarp Astrachanės regiono kazachų gyventojų. Tik jie turėjo išimtinę teisę naudoti ritualinį styginį muzikos instrumentą („kobyz“). Matyt, tai paaiškina faktą, kad laikui bėgant jis išnyko iš kazachų kasdienybės.

Vietoj „kobyz“ plačiai paplito plėšiama styga „dombra“. Paprastai jame skambėdavo melodijos ir liaudies melodijos per šventes ar šeimos rate. Kai kurie dombros žaidėjai buvo žinomi visame Astrachanės regione. Liaudies dainininko Kurmangazio Sagyrbajevo (1806–1879) ir jo talentingos mokinės Dinos Nurpeisovos vardai buvo labai žinomi tarp Astrachanės teritorijos kazachų ir viso Kazachstano.

Prie Kurmangazo kapo prie kaimo. Altynžare, Volodarsky rajone, Astrachanės srityje, 1996 m. spalio 11 d., dalyvaujant dviejų kaimyninių valstybių atstovams, buvo atidarytas mauzoliejus - didžiojo Kazachstano tautos dainininko talento pripažinimo simbolis.

Folkloristų tyrinėtojų dėka daugiausia buvo įrašytas herojinis liaudies epas, vadinamas „Keturiasdešimt didvyrių“ - Kazachstano žmonių kūrybos lobis. Tai visų pirma epinės legendos „Idige“, „Musa“, „Orak ir Mamai“, „Karasai ir Kazy“, „Kazy-Korpesh ir Bayan-Slu“, tais tolimais laikais žinomos Astrachanės bukeitams. Šis teiginys grindžiamas tuo, kad pagrindinė teritorija, kurioje vyko herojinio epo atkūrimas, buvo Mažasis Žuzas, kuris kadaise buvo Nogai ordos dalis.

Šis faktas pabrėžia dabartinių Žemutinės Volgos tautų artumą ir glaudžius ryšius jų tolimoje ir netolimoje praeityje.

Astrachanės regiono istorija: monografija. - Astrachanė: Astrachanės valstijos leidykla. ped. Univ., 2000. 1122 p.