M. Gorkio pjesė „Gelmėje“ trumpai apibendrinant. Kas geriau: tiesa ar užuojauta (pagal Gorkio pjesę „Gelmėse“) Drąsa ir bailumas literatūroje

Pjesėje lygiagrečiai sugyvena dvi siužetinės reikšmės. Pirmąjį galima priskirti prie kasdieninio veiksmo, o antrasis turi filosofinę konotaciją. Šios dvi linijos vystosi nepriklausomai viena nuo kitos ir egzistuoja skirtingose ​​plokštumose – išorinėje ir vidinėje.

Išorinis planas

Veiksmas vyksta gyvenamajame name, kurio savininkas yra Michailas Ivanovičius Kostylevas, 51 metų vyras, gyvenantis su savo 26 metų žmona Vasilisa Karlovna.

Pjesės autorius nakvynės namų svečius vadina „buvusiais žmonėmis“ ir priskiria prie žemesnių visuomenės sluoksnių. Be to, čia gyvena ir neturtingi dirbantys žmonės.
Pagrindiniai pjesės veikėjai – 40-metis aktorius, Satinas ir mechanikas Andrejus Mitrichas Kleščas su 30-mete žmona Anna, 28-erių vagis Vaska Pepel, 24-erių lengva dorybių mergina Nastja, 44 metų Bubnovas, 33 metų Baronas, 20 metų Alioška ir asmenys, nenurodę amžiaus – kubikai Krivojus Zobas ir Tatarinas. Kartais į prieglaudą patenka 50-metis Vasilisos dėdė, policininkas Medvedevas ir 40-metė koldūnų pardavėja Kvašnia. Visi jie turi sunkių santykių vienas su kitu ir dažnai ginčijasi.

Vasilisa myli Vaską ir visą laiką kalba su juo apie savo vidutinio amžiaus vyro nužudymą. Ji nori tapti visateise namų šeimininke. Žvelgiant šiek tiek į priekį, tarkime, kad antroje pjesės dalyje Ešas pradės muštynes ​​su Kostylevu ir netyčia jį nužudys, o po to pateks į kalėjimą. Vaska yra pamišusi dėl 20-metės Natalijos, kuri yra Vasilisos sesuo. Dėl pavydo Vaskai Peplu Nataliją nuolat muša prieglaudos šeimininkė.

Aktorius, vienu metu žibėjęs provincijų teatrų scenose Sverčkovo-Zavolžskio vardu, ir Satinas nuolat geria ir žaidžia kortomis. Satinas dažnai žaidžia nesąžiningą žaidimą.

Kilęs iš aukštuomenės, baronas vienu metu „iššvaistė“ savo turtus ir yra pats nelaimingiausias buto gyventojas.

Andrejus Mitrichas Kleshchas dirba santechniku, kad nuolat pirktų vaistus sergančiai žmonai Anai, kuri mirs spektaklio pabaigoje, o apie naują gyvenimą svajojęs jos vyras vis tiek liks „apačioje“.

Kito išgertuvių metu į nakvynės namus patenka klajojantis vyras, vardu Luka. Jis pradeda pasakoti svečiams apie šviesią jų ateitį ir žada Anai rojų danguje. Luka aktoriui pasakė, kad yra speciali ligoninė, kurioje gydomi girtuokliai, ir pataria Natalijai ir Ašui bėgti iš šios vietos. Tačiau kai iškyla neatidėliotinas moralinės klajūno paramos poreikis, jis išvyksta, palikdamas prieglaudos gyventojus vienus su savo problemomis. Dėl to Aktorius nusižudo. Spektaklio pabaigoje skamba veikėjų atliekama daina. Satinas, sužinojęs apie aktoriaus mirtį, sako, kad sugadino jų gerą dainą.

Interjero planas

Spektaklyje kalbama apie Satino pasaulėžiūrą ir Luko gyvenimo filosofiją, o kambarinis namas yra apibendrintas simbolis žmonių, patekusios į aklavietę, kuri XX amžiaus pradžioje prarado tikėjimą Dievu, bet nespėjo tam. sustiprinti savo jėgas. Būtent dėl ​​šios priežasties visi pjesės veikėjai atrodo pasmerkti. Jie nemato rytojaus prieš save. Pasaulio vystymasis juda link nuosmukio. Satinas tai supranta ir nesistengia suteikti žmonėms vilties, kuriai nelemta išsipildyti. Jis pasakoja Kleshch apie savo darbo nenaudingumą. Bet jei elgsimės pagal jo sprendimus, kaip tada gyvens žmonės? Pasak Mitricho, jie mirs iš bado. Kita vertus, jei dirbi tik dėl maisto, tai kam gyventi?

Pjesėje Satinas vaizduojamas kaip radikalus egzistencialistas, suprantantis, kad pasaulis yra neteisingas ir Dievo nėra. Tačiau priešingai jam yra Luko atspindžiai, kurio gyvenimo prasmė yra gailėtis nuskriaustiems žmonėms. Jis net pasiruošęs meluoti, jei tik nelaimingasis bent akimirką pasijustų lengviau. Kartais žmonėms reikia suteikti bent šiek tiek vilties gyvenime.

Iš Luko lūpų išplaukia palyginimas apie žmogų, ieškantį teisingos žemės, ir išsilavinusį žmogų, kuris žemėlapyje nurodo, kad Žemėje tokios vietos nėra. Tada pirmasis neturėjo kito pasirinkimo, kaip tik nusižudyti, o vėliau aktorius įvykdo.

Lukas spektaklyje rodomas ne kaip paprastas klajoklis, o kaip guodžiantis filosofas, kalbantis apie gyvenimą, kad ir kaip būtų. Žmogus negali numatyti savo ateities. Jam lemta nueiti iki galo. Satinas ir Lukas ginčijasi. Pirmasis dažniau sutinka su antruoju. Prieglaudoje pasirodžius Lukai, Satinas pradeda kalbėti apie Žmogų, kurio negaili ir neguodžia, o atvirai kalba apie tai, kad pats gyvenimas neturi prasmės. Taigi Satinas bando paskatinti šį Žmogų protestuoti prieš įprastą gyvenimo būdą ir įgyti pagarbą sau. Jo pagrindinė mintis yra ta, kad neturėtumėte nusiminti ir jums reikia suvokti savo unikalumą šioje visatoje. „Žmogau – tai skamba išdidžiai!

Žmogus yra nekintanti visuomenės dalis, pagrindinis jos elementas. Sudėtingame gyvenimo mechanizme jis visada turi pajungti asmeninius motyvus ir interesus socialinei sistemai, kuri jį saugo ir tuo pačiu tampa dvasinio laisvės trūkumo priežastimi. Aplinkos keliami apribojimai ir standartai kartais negali pažaboti žmogaus charakterio stiprybės, jo noro suprasti pasaulį ir saviraiškos. Todėl konfliktai tarp individo ir kolektyvo atsispindi daugelyje rusų literatūros kūrinių. Vienas iš šių kūrinių yra M. Gorkio drama „Žemesnėse gelmėse“. Veiksmas vyksta elgetų prieglaudoje, kur susirinko įvairiausių žmonių, tačiau visi jie yra visuomenės atstumti. Kiekvienas iš jų turi savo gyvenimo tragediją, kuri remiasi paprastomis žmogiškomis silpnybėmis.

1. Visuomenės atstumtas žmogus, atsidūręs „socialiniame dugne“, nebegali pakilti ir susidoroti su likimo peripetijomis. Taip mano vienas iš prieglaudos gyventojų Bubnovas. Gyvenimas jam prarado savo reikšmę: kadaise dažytuvą turėjęs herojus staiga netenka visko. Numestas „į dugną“, praradęs tikėjimą žmonėmis ir tiesa, patyręs žmonos išdavystę, dabar įsitikinęs, kad viskas pasaulyje yra pavaldi žiauriems ir nekintamiems dėsniams, kuriems priešintis beprasmiška. Idėja išeiti iš prieglaudos, pakeisti įprastą dalykų eigą ir pradėti naują gyvenimą Bubnovui atrodo absurdiška. „Visi žmonės žemėje yra pertekliniai...“ – pažymi herojus. Apleistas aplinkos, jis susierzinęs prieš visuomenę, negali tikėti ir atleisti.
2. „Žmogus gali daryti bet ką, kol nori“, – sako kitas pjesės herojus, naujasis prieglaudos svečias klajūnas Luka, įsiveliantis į sąlyginį konfliktą su Bubnovo ideologiniais teiginiais. Lukas – paslaptingas senis, beveik palaimintas, kilęs iš niekur ir kur eina. Apie jo likimą niekas nežino, tačiau, pasak pamokslininko, jis patyrė daug sielvarto ir sunkumų. Tačiau teisusis įsitikinęs, kad gali susidoroti su išoriniu gyvenimo ir visuomenės bjaurumu ir žiaurumu, užtenka tikėti žmogumi, įteigti jam viltį, net jei kartais apgaulinga. „Ne visada galima išgydyti sielą tiesa“, – įsitikinęs senolis, guodžiantis prieglaudos herojus. Visuomenės atstumtas, kaip ir kiti pjesės veikėjai, Luka ir toliau tiki „apačios“ gyventojais, aukštu kiekvieno iš jų likimu.
3. Nepaisant atrodančios gyvenimo pražūties, kai kurie herojai nepraranda tikėjimo šviesia ateitimi ir svajoja pakilti iš socialinio dugno į geresnį gyvenimo etapą. Vaska Ash yra maištingas pjesės personažas. Jo tėvas buvo vagis, o jis pats nuo vaikystės buvo pripratęs prie tokio amato. Skirtingai nuo kitų veikėjų, Ashą iš pradžių visuomenė atstumia kaip pasiklydusį žmogų, kurio likimas yra iš anksto nulemtas ir žinomas iš anksto. Jis stengiasi pakeisti save, taip įrodydamas komandai, kad jo padėtis gali būti geresnė, o jis pats gali tapti sąžiningu ir padoriu piliečiu. Jis myli Natašą, svajoja paimti ją iš prieglaudos, kur ji yra priversta kęsti sesers sumušimus, ir persikelti į Sibirą, kur niekas nežinos apie jo praeitį, todėl nesmerks jo už praeities klaidas.
4. „Žmogau – tai skamba išdidžiai! – savo karčią tiesą tvirtina kitas prieglaudos svečias, buvęs telegrafas Satinas. Jis įsitikinęs, kad žmogaus gyvybė brangi, todėl visiems reikia užuojautos. Satinas, kaip ir Lukas, yra gailestingas savo kaimynams ir yra pasirengęs padėti tiems, kuriems jos reikia. Tačiau būdamas socialiniame „dugne“, jis apskritai neabejingas gyvenimui. Jis nemato prasmės veikti, todėl sąmoningai save naikina. Kadaise už žmogžudystę pasodintas į kalėjimą, o dabar gyvendamas ūkyje, jis nenori keistis, nes egzistenciją „apačioje“ laiko natūralia egzistencijos eiga. Jis atmeta visuomenę, kurioje nebemato tiesos. Tiesa, jo nuomone, yra pačiame žmoguje, tačiau Satinas su tuo neturi nieko bendra. Palaužtas aplinkybių jis atsisako kovoti, likdamas abejingas savo būsimam likimui.
5. Mirčiai pasmerkti pjesės veikėjai neišvengiamai eina į dugną. Juos sieja bendri likimai ir situacija, kurioje atsidūrė, supančio pasaulio tragedija, dėl įvairių priežasčių atstūmusi kiekvieną iš prieglaudos svečių. Anksčiau sėkmingai scenoje pasirodęs aktorius dabar stipriai geria. Svajoja pasveikti nuo alkoholizmo ir sugrįžti į sceną, nuolat cituodamas garsias literatūros ištraukas. Tačiau savo silpnumo suvokimas, visuomenės užmarštis ir nesugebėjimas išbristi iš skurdo herojų pastūmėja nusižudyti. Kiti dramos veikėjai taip pat ieško „tiesos vyne“: mechanikas Andrejus Mitrichas Kleshchas atsidūrė dugne dėl žmonos ligos. Jai mirus, jis tikisi atleidimo nuo atsakomybės naštos, tačiau netenka darbo, dar labiau susipykęs su žmonėmis ir praradęs paskutinį egzistencijos tikslą, dykinėja su Satinu. Herojai neranda teisingo kelio, išstumti iš kolektyvo į socialinį „dugną“, ten miršta, atimdami viltį ateičiai.

Šiandieninėje „Filologijos mokykloje“ su nedideliais sutrumpinimais publikuojame Georgijaus Dmitrijevičiaus Gačiovo straipsnį apie Gorkio pjesę „Gelmėse“. Parašyta 1960 m., o 1966 m. išspausdinta žurnale „Teatras“ (Nr. 12). Jos atsiradimas sukėlė nerimą tarp literatūros mokslininkų ir kritikų – siūlomos interpretacijos skambėjo taip šviežiai, neįprastai ir drąsiai, o žmogaus ir tiesos problema buvo taip ryžtingai ir galingai iškelta prieš septintojo dešimtmečio visuomenę. Straipsnis G.D. Gačiova ne tik suaktyvino kritinę mintį - ji taip pat paskatino naujų Gorkio pjesės interpretacijų atsiradimą teatro scenoje.

Manome, kad šis puikus straipsnis turėtų būti prieinamas kiekvienam šiuolaikinės literatūros mokytojui. Jo reikšmė gerokai peržengia karčiųjų tyrimų ribas. Čia skaitytojas randa ištisą ideologinę ir net pedagoginę sampratą, kaip prieiti prie žmogaus, kuris ateina į pasaulį su savo tiesa. O ar kiekvienas iš mūsų, mokytojos, kuriančios santykius su labai skirtingais vaikais, neturėtų turėti dalelės to Luko, kurį spektaklyje matė G. D.? Gačiovas?

Apmąstydami šį straipsnį, pagerbiame mokslininko, kuris mus paliko ne laiku, atminimą.

Kas yra tiesa?

Diskusija apie tiesą ir melą M. Gorkio „Gelmėse“

...Kaip toli tas laikas, kai aplink Gorkio pjeses siautė audros ir ginčai? Dabar, net jei jie vaidinami teatro scenoje, jų prasmė atrodo kaip įprastai aiški ir nedviprasmiška. Jiems jau atėjo vadovėlio laikas. Pabandykime pažvelgti į Gorkį šiuolaikiniam pasaulio menui rūpimų problemų šviesoje.

Jų dėmesio centre – žmogaus problema. Matome, kaip... visi, net ir gražūs, žmogaus darbo sukurti daiktai susiduria su juo kaip su svetima jėga, laužančia jo sielą ir valią į laimę. Tai, kaip sakė Marksas, klasinės visuomenės ir gamybos susvetimėjimas nuo žmogaus, kai „tai, ką sukūrė žmonės pavergė ir juos nuasmenino“, kaip rašė Gorkis Čelkaše, išryškėjo jau XIX–XX amžių sandūroje ir atsirado. menui kaip vienai pagrindinių ateinančio naujo amžiaus klausimų. Dabar klausimas nebėra naujas. Jame jau buvo atrasta šimtai pusių ir problemų, tačiau kaip tik todėl mums tapo sunkiau nustatyti pagrindinę jos esmę. Ir čia mums į pagalbą ateina Gorkis, kurio darbe buvo pirmasis visos šios problemos atradimas. Žmogaus ir nuo jo susvetimėjusio daiktų pasaulio susidūrimas Gorkyje pasireiškia paprastumu ir aiškumu, visada būdingu pirminei klausimo formuluotei.

Nuo pat savo darbo pradžios kalbėjęs su aistringu įsitikinimu, kad žmogus yra didis ir gražus, kad jo kūrybiškumas ir jo laimė yra aukščiausios vertybės žemėje, Gorkis iš karto susidūrė su sunkumu, kad galėjo tai pareikšti kiek nori. , šaukti, dainuoti, bet aš negalėjau to įrodyti. Akivaizdūs gyvenimo faktai visiems bylojo, kad žmogaus vaidmuo gyvenime darosi vis menkesnis ir nereikšmingas, kad jo sąskaita miestai ir daiktai didėja. Labai melancholiškoje pasakoje „Apie melavusį Čižą ir apie tiesos mylėtoją Dnyką“ autorius karčiai priverstas pripažinti, kad visi „užsispyrę dalykai“ – faktai, daiktų logika – paneigia žmonių mintis. Chizh ir perkelkite juos į „mus pakeliančios apgaulės“ sferą. Tačiau Dnygo padėtis logiškai nepriekaištinga ir užima tiesos ir tiesos sferą. Nepaisant to, žmogus negali susitaikyti su šia „tiesa“ ir gieda šlovę „drąsiųjų beprotybei“. Bet kodėl beprotybė? Kodėl „protas“ turėtų likti gyvatės pusėje, o Sakalui lemta būti žinomam kaip ekscentrikui? Ar pačiame žmonių proto ir tiesos supratime nėra kažkoks „pagautas“? Jei taip, tai kas yra tiesa?

Tai klausimų kompleksas, nerimavęs Gorkį nuo pat jo darbo pradžios iki gyvenimo pabaigos. Jis paliko mums veiksmingo, praktiško humanizmo idėją, pagal kurią tiesa negyvena už žmonių ribų, o ją kuria žmonės, kūrybos ir revoliucinės gyvenimo transformacijos vardan Žmogaus. Apsvarstysime šį pagrindinį meninį atradimą visam XX amžiaus menui, naudodamiesi pjesės „Žemesnėse gelmėse“, vieno talpiausių Gorkio kūrinių, pavyzdžiu.

„Apačioje“ yra diskusija apie tiesą. Čia visi (skirtingi žmonės – skirtingos pasaulėžiūros) eina šturmuoti tiesos. Šis žodis spektaklyje minimas dažniausiai – net dažniau nei žodis „vyras“. Tai palyginimas apie tiesą, jos katekizmą: pjesė pastatyta kaip klausimų ir atsakymų grandinė. Vieni įsiutę keikia tiesą, kiti su ne mažesniu pasiutimu ir net savižudišku šlykštėjimu kiša šią tiesą sau ir kitiems į veidą... Bet kas žino, kas tai yra?

Revoliucinis mąstymo logikos žingsnis, kurį Gorkis išdrįso žengti spektaklyje „Žemesnėse gelmėse“, buvo tai, kad jis tiesiogiai sujungė ir nutiesė tiltą tarp sąvokų „žmogus“ ir „tiesa“ (tiesa). Satino monologuose, baigiančius diskusiją apie tiesą ir žmogų, ši mintis aiškiai suformuluota: „Kas yra tiesa? Žmogus yra tiesa“. „Egzistuoja tik žmogus, visa kita (įskaitant tiesą – G. G.) yra jo rankų ir smegenų darbas“. „Apačioje“ Gorkis bando suprasti ir save, ir žmones: kaip gimsta tiesa, kuo ji remiasi?

Gorkis klausimą paaštrina iki kraštutinumo: kadangi Žmogaus susidomėjimas nėra išreikštas „faktų logikos“ kalba, vadinasi, kažkieno interesas kalba šia kalba. Jei genys priekaištavo Čižui dėl to, kad jo kalbos apie laimę ir grožį buvo netiesos, nes jos nebuvo nesuinteresuotos, o Čižas buvo priverstas pripažinti pralaimėjimą, tai dabar klausimas keliamas kitaip: ar pati kaltintoja tikrai tokia nesuinteresuota - „ nešališka“ faktų logika? Ar jos lūpomis nekalba koks nors kitas, žmogui priešiškas principas?

Pats klausimo, kad mąstymas, tiesos ir faktai turi pagrindą, iškėlimas iš karto numušė logiškai tiksliai pagrįstų, nuoseklių, „su faktais rankose“ pateiktų snapučio sprendimų ir įrodymų aroganciją, nes ryžtingai pareiškė, kad tai ne tiesa. su kuria žmonija turėtų save pasitikrinti, egzistuoja savaime, bet pati žmonija kuria ir nuverčia savo gyvenime tiesas, lygiai kaip kuria ir nuverčia visus „faktus“, visus dievus. Štai kodėl visišką tiesą galima gauti ne vien minčių ginče, o minčių („tiesų“) kolizijoje, nušviečiama ir iš karto palyginama su realia egzistencija apskritai ir konkrečiai jas išreiškiančiais žmonėmis. „Svarbu ne žodis, o kodėl žodis pasakytas“, – sako Luka Bubnovui ir Baronui, kurie juokiasi iš Nastjos pasakojimo apie Raulio meilę jai. Šiuo požiūriu ne „faktas“ turi didesnę tikrovę – ar Nastja šį susitikimą turėjo „tikrybėje“, ar ji perskaitė jį knygoje „Lemtinga meilė“, o vidinis Nastjos poreikis tokiai meilei, kurio gali ir nebūti. išsipildyti (tai yra „aplinkybių sfera“), o ne tapti „faktu“. Pats šis vidinis poreikis yra labiausiai būdingas Nastjai, ir jis, o ne pasiekimas, o ne „poelgis“, turėtų tapti pagrindu sprendžiant ją apie tai, kokia ji yra. Bet kadangi šis poreikis neatsiskyrė nuo Nastjos ir nelėmė kažkokio jos gyvenimo fakto, tai nėra šios jos esmės liudininkų, tai neįmanoma įrodyti. Ir kadangi žmonės yra įpratę tiesa (tiesa) laikyti tik tai, kas įrodoma, tai yra tai, kas turi objektyvų egzistavimą atskirai nuo asmens, tai rezultatas yra absoliutus tiesos apie Nastją ir Nastjos tiesos neatitikimas, todėl „tiesa“ ” (Nastja yra prostitutė, svajotoja ir pan.) .d.) visiškai neatspindi tikrosios jos esmės.

Tuo tarpu, pasak Gorkio, žmogus turi realią egzistenciją, pirmiausia, kaip begalinį faktų, veiksmų, poelgių, minčių potencialą; ir viskas, kas nuo jo atskirta, yra dalinis ir dažnai klaidingas to suvokimas. Kalbama ne apie to meto Rusijos socialinio-istorinio asmens vertinimą – plačiau apie tai žemiau – o apie žmogaus ir jo poelgių abipusį atspindį. Faktą ir mintį galima suprasti tik kartu su žmogumi, jų „autoriu“. Todėl „tikėti“ ir „žinoti“ Gorkio „Žemesnėse gelmėse“ yra pabrėžtinai tapatinami. "Lukas. Aš žinau... aš tikiu“.

„Egzistuoja tik žmogus, visa kita yra jo rankų ir smegenų darbas“ (Satinas) – tai antrasis Gorkio filosofijos principas „Apačioje“. Vadinasi, jei tiesa, objektyvi tiesa turi remtis kažkuo gilesniu už save, tai, anot Gorkio, ši atrama yra Žmogus. Tik žmogus turi tikrą egzistavimą.

Aš jų neskambinau.Žmogus pasirodo esąs perteklinis, numestas į dugną, į egzistencijos nuosėdas (o gal „dugnas“ turėtų būti suprantamas kaip gilus jos pagrindas, kur atsiskleidžia tik esmė?). Bubnovas ramiai sako Nastjai: „Tu visur esi nereikalingas... Ir visi žmonės žemėje yra nereikalingi“.

Tokios susvetimėjimo nuo žmogaus pagrindu formuojasi „daiktų logika“ (kaip tiksliai jos pavadinimas!), kuri yra susvetimėjusi nuo žmogaus, ne pasitikėjimu žmogumi, ne susiliejimu su juo, o „faktais“. “ ir „įrodymai“, kurie žmogų vertina iš daiktų perspektyvos: pagrindiniu pagrindu ima juos, o ne daiktus – iš žmogaus perspektyvos.

Štai kaip ši objektyvi, „geležinė“ daiktų logika kalba ir kokios tiesos jos metodu išgaunamos spektaklyje „Apačioje“:

“Kostylevas(Lukas). Matyt tai nepatogumas, ar tenka gyventi vienoje vietoje? Lukas. Po gulinčiu akmeniu – sakoma – ir vanduo neteka...

Kostylevas. Tai akmuo, o žmogus turi gyventi vienoje vietoje...“

Čia tiksliai nusakomas dabartinės objektyvaus pasaulio ir žmogaus padėties skirtumas: „akmuo“, tai yra žmonių pastatytas objektyvus pasaulis, beje, ir iš akmenų, turi savarankišką judėjimą, beveik laisvą valią: patarlė „tiesa.“ po gulinčiu akmeniu ir vanduo neteka“, sukurta iš pradžių žmogui išreikšti savo gebėjimą judėti, norėti, rodyti valią ir pan. Dabar, priešingai, akmuo įgavo ankstesnes žmogaus savybes, o žmogus - akmens savybes: jis turi įvykdyti savo („akmens“) valią ir tam turi būti savininkui patogioje padėtyje. , visada tinkamoje vietoje (kad meistras norėdamas jį pasiimti, būtų radęs kaip įrankį ankstesnėje lentynoje). Tas pats Kostylevas patikslina: „Neįmanoma, kad žmonės kaip tarakonai gyventų... Kur kas nori, ten šliaužia... Žmogus turi ryžtis vietai... Nepasiklysk veltui ant žemės“. Jei anksčiau daiktai gulėdavo ant žemės „veltui“, kol žmogus jiems nesuteikdavo vietos ir formos, tai dabar žmogus, pasirodo, egzistuoja „veltui“ ir yra priverstas, kaip kaltas žmogus, nuolat teisintis materialiam pasauliui. iš jo egzistavimo yra naudos:

“Lukas. O jei kam ten vieta visur?

Kostylevas. Todėl jis yra valkata, niekam nereikalingas žmogus“.

Taigi, „žmogus turi nusiteikti vietoje“. Taigi vieta žmogui tampa apibrėžimu. Ir į klausimą: kas tai per žmogus? - „daiktų logika“ suteikia tikslių žinių, pagrįstų „faktais“ (vieta): tai ir anas.

Luka, tarsi nepririštas prie jokios vietos ar tikslo, yra niekas, tuščias žmogus, bet policininkas Medvedevas jau prisipildęs socialinio turinio, yra kas. Paskutiniame veiksme Bubnovas jam įrodo, kad jis taip pat yra niekas:

„Tu, broli, dabar - iki pasimatymo! Tu jau nebe budošnikas... žinoma! Ir ne budošnikas, ir ne dėdė...

Alioša. Bet tik tetos vyras!

Bubnovas. Viena iš tavo dukterėčių sėdi kalėjime, kita miršta...

Medvedevas (išdidžiai). Jūs meluojate! Ji nemiršta: ji pas mane dingo!

Žmogus vis dar godžiai laikosi „daiktų logikos“ formulės; „Trūksta veiksmų“ - galbūt tai reiškia ką nors kita ir daro jį „dėde“. Tai yra savęs identifikavimas, kaip ir frazė: „Mano kūnas yra apsinuodijęs alkoholiu“, todėl aktoriaus egzistavimas šiame pasaulyje tampa dar patikimesnis.

“Bubnovas. Ką gi, broli! Vyras be dukterėčių nėra dėdė!

Taigi, bet koks apibrėžimas kilęs iš kito: „dėdė“ priklauso nuo dukterėčių egzistavimo; „budoshnik“ - iš kabinos. Tik Žmogaus apibrėžimas yra savarankiškas. „Yra žmonių, ir yra kitų – žmonių“, – sako Lukas. Prieglaudos savininkas Kostylevas nesupranta šio skirtumo.

“Kostylevas. Nebūk išmintingas... Kas yra žmonės ir žmonės?

Lukas. Štai tu, maždaug... Jei pats Viešpats Dievas tau sako: Mykolas! Būk žmogus! - ... nesvarbu - nebus jokios prasmės... koks esi, toks ir liksi...

Kostylevas. O aš... žinai...“ (Seka tipiškiausia susvetimėjusios sąmonės eiga: individas neturi ką pasakyti apie save, o jis iš karto remiasi kita egzistencija.) „...Mano žmonos dėdė yra policininkas? O jei aš...“

Taigi, „Aš esu policininko dukterėčios vyras“ - štai ką Kostylevas gali pasakyti apibūdindamas save kaip asmenybę. Tuo pačiu metu šių susvetimėjusių tiesų „koordinačių sistema“ visiškai nesugeba užfiksuoti žmogiškosios žmonių esmės. Mes, pavyzdžiui, kovojame ir stebimės, kas yra Satinas, kas giedojo himną Žmogui, koks jo charakteris, jo dvasinis pasaulis ir pan. Tačiau tvarką ir įstatymus tikintis totoris („Turime gyventi sąžiningai!“), pasirodo, tiksliai žino, kas yra satinas: „Totorius (satinas). Sumaišykite kortelę! Gerai ismaisyti! Mes žinome, koks tu esi žmogus“, – tai reiškia tikslų apibrėžimą: „Vyras Satinas yra aštresnis“. Taigi policininkas Medvedevas ramiai ir užtikrintai pareiškia pirmą kartą sutiktam klajūnui Lukai, kad pažįsta visus čia esančius:

“Medvedevas. Atrodo, kad aš tavęs nepažįstu...

Lukas. Ar pažįsti visus kitus žmones?

Medvedevas. Aš turėčiau pažinti visus savo apylinkėse, bet aš nepažįstu tavęs...

Lukas. Taip yra todėl, kad, dėde, ne visa žemė telpa į tavo sklypą... liko tik šiek tiek uždengti...“

Kadangi tiesa gyvena už žmogaus ribų, tada žmogus paskelbiamas potencialiu, apgalvotu melu, todėl jis visada yra įtarimas (ką religijos išreiškė „gimtosios nuodėmės“ idėja). „Bubnovas. Ir kodėl žmonės taip mėgsta meluoti? Visada – kaip prieš jį stovi tyrėjas, tiesa. Susvetimėjimo pasaulis su tariamai „objektyvia“ dalykų tiesa (logika) yra nuolatinis išbandymas, žmogaus „bandymas“.

Todėl žmogus, apleistas tiesos, netikėdamas savimi, skuba, ieško jos, gyvenimo prasmės aplinkiniame pasaulyje ir šaukia klausdamas:

“Erkė. Kur tiesa? (Rankomis draskyja ant savęs skudurus.) Tai tiesa! Nėra darbo... nėra jėgų! Tai tiesa! Nėra pastogės... nėra pastogės! Kleščas čia gana tiksliai išvardijo požymius, kuriais grindžiama tiesa apie jį: atrodo, kad jis duoda sau turto liudijimą („skudurus“), pažymą apie darbo vietą („nėra darbo“), informaciją apie savo gyvenamąją vietą. gyvenamoji vieta („nėra pastogės“), ir visais atžvilgiais paaiškėja, kad jo egzistavimas nulis.

Taigi, nežmoniški socialiniai santykiai lėmė tai, kad žmonės iš tikrųjų užmezgė priešiškus santykius vieni su kitais. „Daiktų logika“ įžvelgia tame žmogaus silpnumą ir bailumą žiūrėti į tiesą, „faktus“ tiesiai į akis (prisiminkime Gyvatės mintis po Sakalo mirties). Tačiau Gorkis tame mato pačios šios „tiesos“ klaidingumą ir įsivaizduojamą prigimtį, „tiesų“, gautų „tikslia“ logika, nepriklausančia nuo žmogaus, tuštumą ir beprasmybę.

Bet jei egzistuojanti „daiktų logika“, sukurta nuo žmogaus apvalytame pasaulyje, veikia tik šiose ribose (kaip ir Niutono mechanika tebegalioja specialiose ribose – net ir po XIX amžiaus pabaigos gamtos mokslų revoliucijos ir XX amžiuje), tada kaip mintimis įsisavinti naują tiesą apie žmogų, kuri ne tik šiek tiek atsiskleidė žmonijai XIX–XX amžių sandūroje, bet vis atkakliau ėmė veržtis, sprogdinti daiktų pasaulį. ir jos logika, tiesiogiai pasireiškianti revoliuciniais perversmais.

Akivaizdu, kad pirmoji sąlyga plėtojant šią naują „žmogiškosios tiesos“ logiką yra esamame gyvenime atrasti tikrovę, kurioje susvetimėjimo pasaulio dėsniai, interesai ir logika praranda savo jėgą ir kur būtis (ne! – tiesą sakant, ne) būtis) pasirodo esanti tokia sfera. O „Apačioje“ yra ne kas kita, kaip „Pokalbiai mirusiųjų karalystėje“ (plg. Luciano dialogus), nes visi šie žmonės yra atstumtieji, „pertekliniai“, nereikalingi visuomenei, o kita vertus, ši visuomenė. pačiam (ir nieko jame) jiems to nereikia. Čia Žmogus išstumiamas iš susvetimėjimo pasaulio, o mechanikas Kleščas, pjesės pabaigoje nusileidęs į dugną, taip pakyla į Žmogų.

Taigi prieš mus yra karalystė „ne šio pasaulio“. Čia žmonės neskuba ir nesiekia jokių tikslų. Čia nekyla judėjimas iš vidaus, nėra įvykių konflikto. Ir tie veiksmai, poelgiai, interesų konfliktai, kurie vis dėlto vyksta spektaklyje, čia įsiveržia iš viršaus, tai sukrėtimai iš paviršiaus, o ne iš apačios. Vienintelis įvykių kupinas siužetas pjesėje yra Vasilisos – Kostylevo – Ash – Natašos santykių siužetinė linija. Vasilisos aistra Vaskai ir jos noras pašalinti iš kelio jos nekenčiamą vyrą trečiajame veiksme veda į muštynes, žmogžudystes, o paskui į sunkų darbą. O ketvirtame veiksme vėl apačioje – žaidimai, libalai, filosofavimas apie gyvenimo prasmę, Žmogų ir t.t.

Tiesa, tik du iš prieglaudos gyventojų yra šioje absoliučioje nirvanos būsenoje: Satinas ir Bubnovas. Jie jau atsikratė troškimų ir siekių, mirties baimės ir yra dosniai malonūs (kaip Satinas) arba dosniai pikti (kaip Bubnovas). Taip, tai dvi vienos laisvės būsenos ir laisvo žmogaus hipostazės. O Satinas (ir ne tik Bubnovas) yra ciniškas: atsainiai, abejingai griauna iliuzijas - taip jis sugriauna aktoriaus svajonę - Luko „melą“ apie „organonų“ ligoninę ir dėl to aktorius nusižudo. Kita vertus, Bubnovas yra geranoriškas ir geraširdis. Ketvirtajame veiksme jis visus vaišina degtine: „Broli, man patinka tave vaišinti! Jei būčiau turtingas... atidaryčiau nemokamą užeigą! Dievo! su muzika ir dainininkų choru... Ateik, gerk, valgyk, klausyk dainų... nusinešk sielą!“

Jų gyvenimas teka be kančios, lengvai: net Luka į Satiną žiūri su didžiausiu smalsumu, jausdamas jame kažkokią absoliučią pusiausvyrą ir stabilumą.

“Lukas. Tu linksmas, - Kostjantinai, - malonus!.. Lengvai ištveri gyvenimą! Bet tik dabar čia... mechanikas taip staugė – ah-ah!

Satinas. Erkė?"

Kodėl Satinas gyvenimą jaučia kaip gėrį, laimę, džiaugsmą, o Kleščas – kaip nuolatinę nelaimę ir kančią? Satinas įveikė savo tikslus, neišskiria jų už savęs, o Kleshchas yra kryptingas: svajoja „dirbti“, kad pabėgtų iš dugno - „į žmones“. Tikslingumas čia veikia kaip žmogų žeminanti savybė, įpainiojanti jį į susvetimėjimo pasaulio santykius ir nužmoginanti. Šis žmogaus gyvenimo ir charakterio lengvumas yra kažkas nenatūralaus pasaulyje, kuriame žmonės yra prisirišę prie daiktų ir per interesus, tikslus, rūpesčius traukiami iš vieno daikto (vietos) į kitą; žmogus mano, kad tai yra jo valios apraiškos (aktai), kylančios iš jo vidaus: iš tikrųjų tai yra magnetinės jėgos linijos, einančios per jį, gravitacija, kylančios kaip santykiai tarp daiktų, į kuriuos žmogus įtraukiamas. Ir žmogus nuolat jaučia šią gravitacijos jėgą. Čia yra harmonija su savimi ir būtimi. „Gera jaustis žmogumi! - sako Satinas. (Jis nenorėtų tapti Vyru, toks jis yra. G.G.) - Aš esu kalinys, žudikas, aštresnis - na, taip! (Jis pateikia sau apibrėžimą pagal savo vietą daiktų sistemoje: neprisiriša prie daiktų, o atitraukia juos nuo jiems būdingų vietų („vagis“), netarnauja jiems, o žaidžia su jais („aštrus“) , todėl daiktai nori jį prie savęs pririšti prievarta („kalinys“). G.G.)

„Kai einu gatve, žmonės žiūri į mane kaip į aferistą... ir jie nutolsta ir atsigręžia... ir dažnai man sako – aš niekšas! Šarlatanas! Dirbk! Dirbti? Kam? Kad būtų pilnas? ( Juokiasi.) Visada niekinau žmones, kuriems per daug rūpi, kad būtų gerai pavalgę. Ne tai esmė, barone! Ne šiuo atveju! Vyras yra aukščiau! Žmogus yra už sotumo!

Taigi, Satinas eina gatve visai ne įžūliai, o šventiškai, išdidžiai, jausdamasis Žmogumi, šimtą kartų aštriau ir galingiau, nes daiktų ir sotumo vergai ant jo cypia. Jis yra Žmogus – visai ne, nepaisant to, kad jis yra aštresnis arba „nors“ yra aštresnis; - ne pagal principą „dorybė gerbiama net skuduruose“... „Apačioje“ dugno žmonės yra tie, kurie savo noru ar visuomenės paskatinti peržengė ribą. susvetimėjusios visuomenės. Les Misérables! Pažemintas! Įžeistas! Nelaimingieji! – dorybingoji buržuazinė sąmonė jiems užjaučia, jausdama pasitenkinimą, kad jie gyvena teisingai, išmintingai ir laimingai.

Ir staiga kokiu nors stulbinančiu logišku žingsniu Gorkis parodo, kad šie žmonės patiria tikrą gyvenimo laimę ir džiaugsmą, kad jie jaučia savyje Žmogaus buvimą, yra išdidūs ir neiškeis savo būklės į vergiją savanaudiškiems tikslams ir interesams...

Taigi „apačia“ veikia kaip gyvenimo sfera, kurioje gali išsivystyti „daiktų logikai“ priešingas mąstymo būdas... Apačioje, kur nėra dalykų ir interesų, nėra savanaudiško, praktiško , materialinis požiūris į juos. Iš jų lieka tik bekūnės būtybės: sąvokos, mintys, vardai, žodžiai, ir jie nuolat mėtosi pirmyn ir atgal tarp dugno žmonių. Tačiau šiame vakuume sukuriama itin palanki aplinka sąvokoms ir žodžiams, vartojamiems paviršiniame pasaulyje, nušviesti. Satinas ir Bubnovas abu veikia ir gyvena, visų pirma, kaip būtybės, kurios tik mąsto. Veiksmas „Apačioje“ pirmiausia yra sąvokų judėjimas, o žanru ši pjesė artima filosofiniam dialogui, kuriame Satinas ir Bubnovas atlieka sofistų, o Lukas – Sokrato vaidmenį. Panašumas visai nėra paviršutiniškas. Kaip Platono epochoje dalykų logika tik pradėjo formuotis ir reikėjo įtvirtinti tvirtas, savarankiškas sąvokas, nepriklausančias nuo žmogaus individualumo, taip ir Gorkio epochoje, kai prasidėjo gyvybės raida. susvetimėjimo pasauliui ir jo logikai susprogdinti reikėjo naujo žmogiškųjų sampratų išgryninimo. Jo nuolatos siekia XX amžiaus literatūra, kuri taip būdinga filosofinių debatų žanrui (A. France, G. Ibsen, B. Shaw, R. Rolland, Thomas Mann ir kt.). Todėl analizuodami „Apatinėse gelmėse“ daugeliu atžvilgių sprendžiame pagrindines visos XX amžiaus meninės minties problemas.

Taigi „Apačioje“ vystosi sąvokų veiksmas, kuris iš pradžių savo intensyvumu gerokai pranoksta materialius veikėjų veiksmus. Taigi pirmame veiksme pasirodo neįmanoma užduotis... nušluoti pastogę. Šluota eina iš rankų į rankas, tiksliau, vienas kitam pereina žodžiai apie tai, ką reikia šluoti ir būtent tau ir kodėl (visą tai logiškai pateisina), iki naujai atvykusio svečio Luko, kaip naujo vaikino. , atvykęs aukoja šią apmokančiąją auką...

Taip, bet sąmonės sferoje judėjimas vyksta, ir jis yra intensyvus. Pats gyvenimas čia, apačioje, sukūrė didžiausią žmogaus abstrakciją nuo santykių, ryšių ir tikslų, kuriais žmonės vadovaujasi „aukščiau“ aiškindami gyvenimą.

“Erkė. Nieko nėra! Vienas žmogus... čia vienas“. Štai kodėl čia visų apibrėžimų ir sąvokų turinys taip lengvai ištirpsta ir „defamiliarizuojamas“: kas yra žmogus, gyvenimas, gėda, sąžinė, tiesa ir pan., atsiskleidžia tikroji jų esmė ir vertė, iš kur jis kyla ir visų šių „aukštųjų“ sąvokų (sąžinės, garbės) tiesioginis ryšys su susvetimėjusios būties santykiais.

Tai ypač aiškiai matoma žmonėms, kurie dar tik leidžiasi į dugną. Taigi, prieš Anos mirtį Kleshchas buvo ne tik „žmogus“, bet ir „vyras“ bei „šaltkalvis“. Šie du apibrėžimai jam buvo palikti iš paviršinio pasaulio santykių ir sąsajų – ir net tada jie tarpusavyje vedė įnirtingą kovą: Kleščės „šaltkalvis“ gali tapti savimi tik tada, kai nužudo savyje esantį „vyrą“.

„Kokie jie žmonės? - su panieka apie prieglaudas sako Vaska Ash. – Rvanai, auksinė kompanija... žmonės! Aš esu dirbantis žmogus... Man gėda į juos žiūrėti... Dirbu nuo mažens... Ar manai, kad iš čia neištrūksiu? Aš išlipsiu... Nuplėšsiu odą, ir išlipsiu... Palaukit... mano žmona mirs... Aš čia gyvenau šešis mėnesius... bet vis tiek jaučiasi kaip šešeri metai...

Uosis. Niekas čia nėra blogesnis už tave... Veltui sakai...

Erkė. Ne blogiau! Jie gyvena be garbės, be sąžinės...

Uosis(abejingai). Kur jie – garbė, sąžinė? Vietoj batų negalima užsikelti nei garbės, nei sąžinės.

Taigi, susiformavusios „daiktų logikoje“, visos gražios sąvokos, tokios kaip darbas, gėda, garbė ir sąžinė, iškart padaro pirmą nusikaltimą žmogui: sukelia aroganciją, aroganciją, panieką, nepagarbą žmonėms, žodžiu. , kai tik jų gimtoji nuodėmė prisiima klasinę visuomenę – nežmoniškumas. Pažiūrėkite: Erkė, kuri vis dar yra tik vienu laipteliu aukščiau „apačio“, savo sugyventiniuose nebemato žmonių: jo pasididžiavimas darbu, gėda ir sąžinė užtemdė akis. Ir visiškai natūraliai jo lūpose pasirodo toks nesąmoningas ir reikšmingiausias prisipažinimas: „Ar manai, kad aš iš čia neištrūksiu? Aš išlipsiu... Nuplėšsiu odą, ir išlipsiu... Palauk... mano žmona mirs...“

Pasirodo, jo gėda, sąžinė ir kt. reikalauja beveik žmonių aukų: kol Erkės žmona gyva, poreikis ją maitinti ir prižiūrėti suriša rankas ir trukdo suvokti tikslą. Gyvendamas žmoguje, tokios dorybės kaip ryžtas, gėda ir sąžinė skatina jį ne tik niekinti nutolusius, bet ir su nuožmi neapykanta nekęsti visų pirma savo artimo. Taigi, kai tik žmogus leidžiasi susaistytas nors trupučiu, kad ir gražiausio, požiūrio, tikslo, sampratos iš susvetimėjusių santykių (pavyzdžiui, garbės, sąžinės) sferos, jis iškart nustoja būti asmeniu, bet tik darbuotojas, sąžiningas, sąžiningas ir sąžiningas ir kt. ir tampa negailestingu priešu žmonių, kuriems niekas nerūpi: tegul visi miršta, bet jis bus sąžiningas! Būtent tai su juo siejo totoriai, kurie gerbia „įstatymą“, tiesiai sako Kleshch.

“Kreivas gūžys (patenkintai). Tu esi keistuolis, Asanai! Tu supranti! Jei pradės gyventi sąžiningai, po trijų dienų mirs iš bado...

totorių. Kas man rūpi? Turime gyventi sąžiningai! Kiek dosnesni ir humaniškesni yra „aferistai“! „Pasaulyje nėra geresnių žmonių už vagys! - pareiškia Satinas (ir jis žino, kad yra Žmogus!), į kurį Kleščas vėl užsispyręs kartoja: „(Nuostabus.) Jie lengvai gauna pinigus... Jie nedirba...“
Jo nuostabus principas: „dirbk! – turi aukščiausią tikslą, pasirodo, pinigus, kurie neleis numirti iš bado – tai Žmogaus esmė ir pašaukimas. Vagiui Ešui pinigai tėra privati ​​detalė, egzistavimo priemonė: jis jų nehipnotizuoja. Darbuotojo Klešcho pasididžiavimas ir totorių meilė įstatymui yra maitinami pykčio ir pavydo syvai. O tie „aferistai“ jiems net malonūs ir nuolaidūs: kviečia išgerti arbatos ir degtinės. O pjesės pabaigoje net totoriai ir Kleščai atitirpsta, tampa žmonėmis (kai nutrūko visi jų tikslai ir visos viltys tapti „žmogumi“...

Bet pasirodo, kad žmogui reikia labai daug. O Aktoriaus savižudybė tą akimirką, kai visi prieglaudos gyventojai susilieja į brolišką vienybę... iš karto apverčia laisvo gyvenimo grožį „apačioje“. Taip, žmogus čia laisvas, bet ir absoliučiai tuščias, gyvena tik negatyviame turinyje. Ir jo grožis taip pat tuščias, neigiamas: jame tiesiog nėra to niekšiškumo ir vergijos, kurioje žmonės gyvena ir skuba.

Ir dabar prieš mus atsiveria nauja bedugnė: sunkiausia pozityvios kūrybos užduotis. Šiai užduočiai žmogaus nuleidimas į dugną buvo būtinas momentas, kaip dėstomų klaidingų dalykų pamiršimas, susvetimėjusių raštų ištrynimas, žmogaus sielos pavertimas tabula rasa, paruošta naujai, teigiamai gyvenimo veiklai. Bet kas ir kaip, koks pasaulis ir kokia logika dabar augs ant nuplautos ir išgrynintos Žmogaus substancijos? Šis klausimas pjesėje siejamas su Luko atvaizdu.

Lukai įsitikinimas, kad visi žmonės, visi lygūs, į kurį Erkė ateina tik pabaigoje, yra pradinis. Jis ateina į prieglaudą su šiuo teiginiu, ištardamas jį jau pirmuoju sakiniu:

“Lukas. Man nerūpi! Gerbiu ir aferistus, mano nuomone, nei viena blusa nėra bloga; visi juodi, visi šokinėja... štai ir viskas“.

Ir neatsitiktinai Lukas spektaklyje pasirodo tuo metu, kai visas paviršinio pasaulio vertybes ir jo logiką griaunantis darbas jau buvo atvestas į neigimo orgiją. Naktinės prieglaudos entuziastingai puola į Erkę ir viena po kitos griauna paskutinius – esminius, iš pažiūros tvirtus – egzistencijos „virš dugno“ pagrindus: darbą, sąžiningumą, sąžinę. Ir jų „demoniškos“ sofistinės logikos medžiojamas ir vis dėlto nesilenkiantis Klešas, paradoksalu, šiuo metu pasirodo kaip paskutinė žmogaus egzistencijos tvirtovė ir viltis: jis vis tiek kažko nori, tiki, tikisi, stengiasi, nesusitaiko su tuo, kas yra. nebūtis išlieka kaip vienintelė sfera, kurioje žmogus gali būti asmenybe.
Tiems viskas tuščia, viską suvalgo neigimas. Kleščas, nors ir subjaurotu pavidalu (nežmoniškumas, žiaurumas), vis dar trokšta pozityvios, prasmingos žmogaus egzistencijos, minties, kad tai įmanoma. Bubnovas ir Satinas, kaip sofistai, paprasčiausiai nukelia daiktų logiką iki jų loginės ribos ir sunaikina ją savo jėga, taikydami jai savus kriterijus, užbaigdami viską iki galo, be iliuzijų. Jie griauna šį mąstymą, atranda jo tuštumą, tačiau patys dar neperžengė „daiktų logikos“ ribų, neįtaria kito galimybės („žmogiškosios tiesos“ idėja pasirodo Satinoje pabaigos, po to, kai Lukas „raugino savo sugyventinius“ ir jį tokiu skaičiumi).

Štai kodėl iki šiol nežinia, kieno pusėje yra mūsų simpatijos, o tiksliau: kieno pozicijoje yra daugiau turinio - nelogiškos, sau prieštaraujančios Erkės pozicijoje, kuri liežuvis pririšo, bet turi juodos žemės galią. tikėjimas ir viltis su įniršiu ir skausmu kalba apie darbą, gėdą, garbę ir sąžinę arba aistringa Bubnovo ir Satino logika, kurių ramumas skleidžia mirties šaltumą (ne veltui Bubnovas kur nors spektaklyje lyginamas). varnui: tai ne gyvatė, o varnas). Ir Erkė, tarp šių ciniškos ironijos liūčių, pakelia rankas į sielvartą ir „sviedžia šventvagystę į dangų“ - ir pakyla iki tos pačios šėtoniškos galios, kurią turėjo visi nepalaužiami maištininkai ir maištininkai: nuo Kaino, Prometėjo ir kt.

Rafinuota Satino ir Bubnovo logika, vardan tiesos, naikina visas susvetimėjimo tiesas, bet neduoda ir neįtaria „žmogiškosios tiesos“, sumaišydama su susvetimėjimo visuomenės melu Nastjos, aktoriaus, Kleščio svajones, Pelenai ir pan., regėjimas juose Jie yra tik saviapgaulė, iliuzijos, bet neįžvelgiant jose kažko kokybiškai kitokio: kiekvieno savo, kaip Žmogaus, individualios esmės teigiamo, kūrybingo apreiškimo potencialo. Šis Žmogaus nelankstumas, išreiškiamas jo tikėjimu teisingu, gražiu gyvenimu net nepaisant visų daiktų logikos įrodymų, išreiškiamas palyginime apie teisųjį kraštą – šią idėjinę pjesės šerdį. Čia vienas su kitu susiduria „žmogus“ su savo įsitikinimu, kad teisinga žemė egzistuoja, ir „mokslininkas“ su „tikraisiais“ žemėlapiais ir planais, paneigiančiais žmogaus tikėjimą kaip tariamą iliuziją.

„Parodyk man, padaryk man paslaugą, kur yra teisinga žemė ir kaip ten patekti? Jis, „žmogus“, žinoma, dar nėra pakankamai „išmokęs“, kad suvoktų, jog klausia vieno dalyko (kelio į kitą žemę), o reiškia ką kita (kelią į kitą gyvenimą, kitą jo struktūrą). Tačiau mokslininkas jau yra taip išmokęs, kad nesupranta žmogaus ir žmogiškojo turinio loginiame klausime. Žmogus užduoda klausimą atskaitos sistemoje: „Žmogus“. Ir mokslininkas tai supranta sistemoje: „Daiktų logika“. Štai kodėl jis elgiasi pagal jos reikalavimus: dėlioja kortas ir ieško žemės, vadinamos „teisiu“. Mokslininkas čia veikia kaip užprogramuota kibernetinė mašina, kuri savo programoje gali duoti tik atsakymą – doros žemės neegzistuoja. Vaizdinė „signalo“ reikšmė jam nėra aiški. „Mokslininkas“ čia ginčijasi taip pat, kaip rajono policijos pareigūnas Medvedevas - juk jis, kaip specialistas, yra ir rajono policijos pareigūnas: apie visą žemę ir žmogų kalba pagal savo sritį (geografiją) ir jos logika. „Na, tada vyras supyko – kaip tai įmanoma? Gyveno, gyveno, ištvėrė, ištvėrė ir tikėjo viskuo – yra! Bet pagal planus pasirodo – ne! Apiplėšimas... (Taip, jis pats buvo apvogtas, nes tikėjimas į dorą žemę jo krūtinėje gyveno kaip tikrasis aš. – G.G.) Ir sako mokslininkui: o tu... toks niekšas! Tu niekšas, o ne mokslininkas... taip, jam į ausį – vieną kartą! Ir net!.. O po to parėjau namo ir pasikoriau!“

Taip laisvas žmogus sumokėjo už savo tikėjimą – sumokėjo pats, savo noru: niekas jo nevertė to daryti. Būtent jis yra tas, apie kurį Satinas sako: „Žmogus laisvas... už viską moka pats: už tikėjimą, už netikėjimą, už meilę, už intelektą. Žmogus už viską moka pats, vadinasi, laisvas!“ Ir šis žmogaus laisvos valios aktas yra aukščiausias įrodymas, kad „vis tiek sukasi“, kad „teisioji žemė“ egzistuoja, egzistuoja, niekada nemiršta, nes jos buveinė yra ne kvadratiniais kilometrais, o žmonių valioje, iš esmės Žmogaus valioje. . Ir dėl to vyksta nuolatinė kova istorijos laukuose.

Taigi „žmogus“ yra tas, kuriame teka valios šaltinis, troškimas geriausio. Ir tuo jis skiriasi nuo mirusių „žmonių“ - susvetimėjimo robotų ir ne mažiau mirusių cinikų bei sofistų. Ženklas, kad žmoguje plaka gyvas gyvenimas, yra jo „noriu!

„Apačioje“ tai yra „Aš noriu! gryniausia ir vis dar tuščia forma pasirodo Aliošos atvaizde. Šio jauno pozityvaus gyvenimo troškulio galią jis išreiškia per isterišką visų troškimų neigimą: „Ir aš esu toks žmogus, kuris... nieko netrokštu! Atrodo, kad čia Alioša lyginama (taip pat „tapti tokiu pačiu“) su Satinu ir Bubnovu, pasiekiant savo laisvę nuo bet kokių tikslų.

Bet kam taip įkyriai apie tai šaukti? Imk pavyzdį iš užmaršties meistrų! Nei Satinas, nei Bubnovas apie tai nekalba, o tiesiog gyvena, nieko nenorėdami. Ir kaip "Aš nieko nenoriu!" pasirodė tokiu pavidalu - širdį draskančioje Aliošos šauksme - tai jau reiškia patį gyvybės atskleidimą apačioje, kaip neva natūralu laisvam žmogui. Ne, toks egzistavimas yra nenatūralumo riba, absoliučiai priešiška žmogaus prigimčiai. — Nenori! tarsi verksmas jau yra stiprus ir aistringas: „Aš noriu!

“Lukas (geraširdiškai). Ech, vaikine, tu pasimetęs...“ Ir visa Luko veikla ir toliau bus padėti žmonėms atskleisti save, savo esmę. Bet ne veltui Luka geraširdiškai kalbasi su juo, su Alioša: vien dėl to, kad jo viduje taip skausmingai išplėšiamas troškimas, Alioša yra atitrūkusi nuo Satino-Bubnovos nebūties ir priklauso gyvųjų pasauliui. . Ir iš čia – iš nepalaužtos kiekvieno žmogaus individualumo – kyla visko šaltinis tame ieškomame pasaulyje, kurį Lukas bando statyti: „Jis (žmogus – G.G.) kad ir koks jis būtų, visada vertas savo kainos.

Taigi kiekvienas individas yra ypatingos pasauliui nežinomos kokybės šaltinis. Todėl jei rajono policijos pareigūnui Medvedevui kiekvienas žmogus yra aiškus („visus pažįstu“): kiekvienas yra išvargintas savo vietos, o jam „lopas“ yra viskas, kas yra žmogus; - Tada Lukui kiekvienas žmogus yra X, nežinomybė, kuri traukia mįsles. „Štai, mano brangioji, – sako jis Satinui, – jie gyvena dėl geriausio! Todėl kiekvienas žmogus turi būti gerbiamas... mes nežinome, kas jis toks, kodėl jis gimė ir ką gali padaryti... gal jis gimė mūsų laimei... mūsų didelei naudai?...

Tai yra pagrindinė elgsenoje su žmonėmis ir jų pažinimu. Lukas veikia kaip akušerė, padedanti pagimdyti šią kiekvieno žmogaus esmę, šventą pasauliui, šią akivaizdžiai nuostabią būtybę, dar nepažintą nei pasauliui, nei jam pačiam, kuri, ko gero, apdovanos žmoniją dideliais darbais ir mintimis. Tačiau kaip atpažinti šią individualią kiekvieno žmogaus esmę (tiesą)? Tai pats sunkiausias klausimas, o pjesėje nusakomas tik pirmasis žingsnis, kurį galima žengti šiuo keliu. Bet nors jis ir pirmas, jo negalima nuvertinti, nes, kaip pirmas, daro pagrindinį lūžio tašką žmogaus gyvenime: skatina gyventi ne automatiškai, pagal daiktų valią, o iš savęs, kūrybiškai. („Satinas. Senis gyvena iš savęs, jis viską mato savo akimis“.

Šio kūrybiškumo pradžia – kiekvieno žmogaus svajonė. Ji visada yra pirmasis jo slapčiausios žmogiškosios tiesos produktas, kuris dar nevirto daiktu, į beasmenę tiesa, bet susiliejo su jo „aš“. Štai kodėl sapnas (fikcija) Gorkyje pasirodo kaip svarbiausia epistemologinė kategorija, skirta suprasti žmogiškąją (o ne susvetimėjusią) tiesą apie duotą žmogų. O visa Luko veikla susideda iš to, kad jis, kaip mediumas, paima iš kiekvieno žmogaus sklindančius individualaus sapno signalus ir leidžia šiai svajonei susiformuoti į visumą. Taigi jų svajonė, pirmą kartą radusi atsaką ir supratimą, ima stiprėti, o kartu stiprėja ir žmogaus pasitikėjimas savimi, ir jis pasirodo galintis pirmam savarankiškam veiksmui savo gyvenime, kuris turėti savo žmogiškosios asmenybės (ir ne tik aplinkybių ir dalykų valios) įspaudą. Čia nekalbame apie sapno turinį – jis alsuoja supančia realybe. Kalbame apie sapną kaip apie valios aktą.

Kaip formuojasi ši svajonė? Dar prieš atvykstant Lukai visi nešiojasi savyje jos prototipą: Ana svajoja apie ramybę, Nastja – apie gražią meilę, Aktorius nešiojasi miglotą atmintį – svajonę apie save kaip aktorių ir pan. Tačiau niekas rimtai vienas kito svajonių nežiūri. Lyg žmonės išrastų save. Luka, vos pasirodęs, iš karto atkreipia dėmesį į ašaras, kurias Nastja lieja skaitydama, ir į frazę „mano kūnas apsinuodijęs alkoholiu“, per kurią Aktorius sugalvoja save. Per šiuos „įkalčius“ jis pradeda išgauti kiekvieno žmogaus vidinę esmę. Tačiau tokia didelė hipnozė įpročio galvoti, kad viskas, kas tikra ir vertinga, yra už žmogaus ribų, gyvena savaime, kad žmonės savo tiesos ieško tik už savęs. Ir kai jiems pasirodo ji, jų pačių esmė ir svajonė, jie patys ja netiki, nuteisia apgaule. Tiek Ešas, tiek Aktorius iš pradžių netiki Luka, kai jis vienam pataria važiuoti į Sibirą dirbti, o kitam ruoštis „organoninei ligoninei“, bet kol kas nebegerti.

“Lukas. O geroji pusė – Sibiras! Auksinė pusė! Tas, kuris turi jėgų ir proto, yra kaip agurkas šiltnamyje.

Uosis. Senas vyras! Kodėl tu visą laiką meluoji?.. Gerai ten, gerai čia... nes tu meluoji! Kam?"

Štai, „daiktų logika“: ji naudojama apibrėžti žmogų pagal vietą, todėl vieta turi skirtumų, savybių – „gera“ ar „bloga“ – ir ji negali būti visur gera; vienur gerai, bet kitur (pvz., Sibire) blogai. Lukas paprastai atmeta tokią dimensiją ir tvirtina, kad žmogus su savimi nešiojasi „gėrį“, o ta pati vieta – Sibiras – kitokia (sunkus darbas – arba „auksinė šalis“), yra valios funkcija: žmogus turi laisvą arba svetimą. valios šiai vietai. O jei žmogus atrado save, jis visur gerai jaučiasi: piešia vietą. Ši logika Vaskai Pepli vis dar nesuprantama.

Iš pradžių neaišku ir Aktoriui. Bet laikas eina, ir su patosu iš vidaus jie išreiškia tą patį, kuo atsargiai nepatikėjo, kai Luka jiems pasakė: Vaska Pepel įtikina Natašą eiti su juo į Sibirą; Aktorius, prisiminęs savo mėgstamus eilėraščius, yra pasirengęs keliauti į pasaulio galus.

Tačiau, griežtai kalbant, ar neperdedame to, ką daro Lukas, svarbos? Juk visi patarimai, kurių pagalba jis išgauna iš žmonių svajones ir pažadina jų „aš“, yra visiškai banalūs: jis Anai pasakoja pasaką apie dangaus karalystę, kuri dainuota ne kartą ir ne penkias. laikai. Vaska Peplu siūlo vykti tyrinėti Sibiro, ką jau Rusijoje darė šimtai tūkstančių valstybės skatinamų naujakurių. Dar blogiau yra „idealas“, kurį jis pažadina aktoriuje - nustoti gerti. Visos šios sielą gelbstinčios idėjos, abstrakčiai pažvelgus, savaime yra menkavertės, nuolat funkcionuoja visuomenėje ir nuolat pasirodo žmonėms kaip reikalavimai, imperatyvai, maksimos iš egzistuojančio pasaulio už jų ribų: gerti yra žalinga; darbas Sibire naudingas ir valstybei, ir Jums; tikėti geresne ateitimi ir pan. Ne, Lukas nieko naujo neatranda daiktų ir idėjų pasaulyje.

Bet jis daro daugiau: atkimša žmogų, atveria jį sau, vadinasi, ir pasauliui. Nesvarbu, kad pirmieji žmonių pačių susikurti norai, siekiai ir tikslai vis dar yra tokio prasto pobūdžio, svarbu, kad jie atsirado iš esmės kitaip: ne kaip reikalavimų kėlimas žmogui iš išorėje („privalai“), bet kaip pulsuojanti saviveikla iš vidaus, kaip „noriu“. Taigi tada šis „noriu“ jau auga ir įgauna objektyviai egzistuojančio visuotinio gyvenimo principo galią ir tvirtumą. Juk ne kas kitas, o vagis Vaska Ašas pagaliau prabilo „privalo“ kalba: „Turiu gyventi taip, kad galėčiau save gerbti“. Šios veiklos, kylančios iš žmogaus vidaus, specifika slypi būtent tame, kad jos forma ir kelias negali būti iš karto tiksliai nuspėti (ir žinoti) – pats žmogus turi jas surasti ir pristatyti pasauliui. Ir jei Kleščas skundžiasi „senuku“ (Luka), kad jis juos („sugyventinius“) kažkur „viliojo... bet kelio jam nepasakė“, tai jis išreiškė tik pradinį savimonės žadinimo etapą, kurį jis jau jautriai suvokia vadinti, bet vis tiek reikia pagalbos žengiant pirmąjį žingsnį.

Lukas turi sąmoningai žadinti žmogų, turėdamas patį tuščiiausią, banaliausią ir neįpareigojantį konkretų patarimų ir tikslų turinį (kad pabudęs jis vėl neatsirastų suvaržytas savo kelio ieškoti ištikimybės Luko nurodymams). Lukas siūlo tik elementarią formą – atramą pirmam savarankiškam gyvenimo žingsniui, kad toliau, jį apvertęs, ši forma – atrama – žmogus galėtų eiti savo, savo keliu. Satinas įžūliai menkina šią pirmąją pagalbą žmonėms: yra nepatenkintas, kad Lukas jų iškart neįmeta į upę, kad jie patys išmoktų plaukti pagal natūralios stipriųjų ir silpnųjų atrankos principą.

“Satinas (juokdamasis). Ir apskritai... daugeliui jis buvo... kaip trupiniai bedantiam...

baronas (juokdamasis). Kaip gipsas furunkulams.

Lukui tokio gyvuliško, abstraktaus skirstymo žmogui nėra, jam jis prasmingesnis ir žmogiškesnis: žmogus „kad ir koks jis būtų, visada vertas savo kainos...“ O visa žmogaus užduotis yra: atskleisti savo kaina, atrasti naują universalų principą žmonijai „žmogaus kainos“ (įvertinimai). O skirstymas į stiprų ir silpną yra būtent apriorinis žmogaus vertinimo principas, kuris tiksliai iš anksto atkerta galimybę naujai, individualiai esmei („kainai“) pasireikšti ateityje. Pagal šį principą žmonija neturėtų nei Gogolio, nei Kanto, nei kitų kūrėjų, kurie sirgo vaikystėje, kai dar nebuvo matoma jų „vertė“ šiems žmonėms, bet jau buvo aišku, kad jie neatitiko kainos. „stipriųjų“.

Todėl padėti žmonėms atsistoti žadinant pasitikėjimą savimi – didelė ir sunki užduotis; o „melas“ (ty tai, kas atrodo kaip melas, fantazija dalykų logikos požiūriu) šiam pirmajam veiksmui yra šimtą kartų teisingesnis (apskritas individualios „žmogiškos tiesos“ ateityje). ) nei abstrakti tiesa, kuriai priešinasi Satinas ir Bubnovas. Jie siūlo nedelsiant patikrinti žmogų: „Mano nuomone, pasakyk man visą tiesą tokią, kokia ji yra! Kam gėdytis?"

To, kas vadinama Luko „guodžiančiu melu“, „tiesumas“ aiškiai matomas pabudus Aktoriui. Viskas, ką Lukas skatina jį daryti, tai nustoti gerti. Tačiau to rezultatas, pasitelkus svajonę apie „organonų ligoninę“, aktoriaus atgimimo pradžia buvo ta, kad jis „prisiminė savo mylimąją“ (eilėraštis). „Ir visa siela yra mylimajame“, kaip jam sako Lukas. Tai yra, Aktorius iš savęs, pats pagimdė tokį grožio idealą, kuris pačiam Lukui neprieinamas. (Kai Aktorius kviečia skaityti poezijos, jis nesuprantamai klausia: „Eilėraščiai? Kam man jie, poezijai? Aktoriui. Juokinga... O kartais ir liūdna.“ Lukai, kaip ir kokiam nors tolstojui, teatras ir poezija yra visiškai tuščias ir nesuprantamas dalykas.)

Todėl Luko vaidmeniui - uždegti kiekvieno žmogaus tiesą - būtina, kad jis neneštų jokios savo ypatingos tiesos (idealo), išskyrus šį gebėjimą būti kokios nors ypatingos tiesos aidu. Jo idealas, jo individuali veikla ir forma turėtų būti Protėjas, ty neturėti savo formos ir bet kuriuo momentu įgyti asmens, su kuriuo jis turi reikalą, pavidalą ir esmę. Ir natūralu, kad tokiai rusiškai „visuotinei individualybei“ įvaizdis buvo jaukus, prieštaringas senolis: jis ir išmintingas (jame universali patirtis: nuo moterų nuplikęs, sargybinis tarnavo Sibire, t. y. , jis yra visažinis), ir aktyvus (klajoklis su kuprine: „senam žmogui vieta visur“). Jis yra minkštas, plastiškas ir elastingas. „Jie jį labai sugniuždė, todėl jis minkštas“, – Anai prisipažįsta Luka. Jo švelnumas yra ši jo esmės galutinė veikla, pasireiškianti jos savaiminiu išnykimu, atsipalaidavimu, visišku pasyvumu, kurio dėka, kaip vaške, gali būti įspausta kito žmogaus esmė.

Lukas yra universalus judantis atspindys arba klajojanti būties savimonė. Jo judėjimas per egzistenciją yra savimonės uždegimas kituose žmonėse: o juose, jų prikeltose arba pirmą kartą atrastose individualiose esencijose, Luko procesija yra „objektyvi“. Jis, kaip ir Hegelio „dvasia“, savo žygyje visą laiką, kiekviename taške visiškai (iki sutapimo) susilieja su ta ar kita žmogaus egzistencija (sąmone).

Dabar mums turėtų paaiškėti, kodėl Lukas, įsikūnijęs į vieną ir kalbėdamas savo individualumu, „meluoja“ kito individualumo požiūriu. Tačiau šis, savo ruožtu, kai į jį įeina Lukas, apstulbina tikslaus įsiskverbimo į jo sielą, visiško savo tiesos pažinimo.

O dabar pažiūrėkime, kokį pasaulį paliko Lukas. Ketvirtasis spektaklio veiksmas – jau ne vangūs ir niurzgę „pokalbiai mirusiųjų karalystėje“ (kaip pirmame veiksme), o pokalbiai, vykstantys „kai mes, mirusieji, pabundame“. Visi kupini kažkokio gaivaus entuziazmo, stiprybės, jaunystės, meilės, supratimo ir tuo pačiu išgyvenančio neapykantą ir panieką vienas kitam bei vienas kito nesupratimą. Žodžiu, tai jau individualios aistros, o jos, siautėdamos, iškėlė žmones tiesioginiam savo esmių ir tiesų susidūrimui. Kiekvienas iškelia savo supratimą apie seną žmogų, taigi ir visuotinę gyvenimo prasmę, o visus kitus kaltina absoliučiu nesusipratimu (nes pats Lukas suprato visus, bet nepaliko rakto, kad žmonės patys suprastų)...

Tada sekite garsiuosius Satino monologus, kur vis aukščiau kyla visuotinė mintis ir tiesa apie Žmogų ir gyvenimą, kuri nuo pirmųjų ketvirtojo veiksmo sekundžių pradeda kopti į šį Monblaną: nedrąsiose Klešcho pastabose apie gailestį, pusiau rusiška totorių kalba apie įstatymą ir kt.

Juose pirmą kartą buvo rasti tikslūs žodžiai, išreiškiantys „žmonių pasaulio“ idėją, o Gorkio humanistinė samprata buvo visapusiškiausiai išplėtota tiesioginių loginių tezių pavidalu... Čia, regis, susivienijimas žmonių Žmoguje, vienos Žmogaus sampratos sukūrimas buvo atliktas minties priemonėmis. Bet ar tai tiksliai ir tik koncepcija?

Čia pribloškia stiprus šio apmąstymo spaudimas Žmogui. Mintis juda nenuoseklioje silogizmų, įrodymų, vienas kito pateisinimų grandinėje. Ne, tai ugningas, uždegantis orakulo, lyderio, pranašo kalbėjimas, išreikštas aforizmų lavina. O aforizmas yra mintis, paremta ir susiliejusi su valia, kurią reikia priimti nedelsiant, remiantis tikėjimu, o ne per įrodymus; mintimis stengiamasi laimėti sielą, žmonių širdis. Satino monologai – tai logikos troškimas peržengti jos ribas ir iš karto patekti į veiksmo pasaulį. Tai savotiški burtai, magiški veiksmai su žodžiais. Satinas, kuris pirmajame veiksme vangiai jungė neapykantą žadinančius žodžius – per taškus – čia juos sieja stiprios valios spaudimu: per brūkšnius, tilto metimą per bedugnes ir minties dar neįvaldytas tuštumas.

Tačiau Satino monologai nėra ketvirtojo spektaklio veiksmo kulminacija. Veiksmas eina toliau ir jau palieka mąstymo, kalbėjimo sferą ir pereina į aukštesnę ir sunkesnę (nes ji žemesnė, arčiau gyvenimo) veiksmų sferą. Ir čia vienas po kito laisvus veiksmus atlieka „apačios“ žmonės: Kleščas pirmą kartą yra dosnus ir malonus žmonėms ir be jokios priežasties taiso Aliošos akordeoną. Alioša neberėkia širdį veriančiai: „Aš esu toks žmogus, kuris... nieko nenoriu! Aš nieko nenoriu ir tai šabas! - bet juokauja ir visus linksmina savo menišku grojimu armonika. Pirmą kartą apie savo nugyventą gyvenimą Baronas pagalvojo tarsi sapne, tarsi jam to nebūtų nutikę. Ir Nastja pirmą kartą išleido savo sielą keršto malonumui, pašiepdama barono istoriją apie savo praeitį. Tačiau kulminacija vis auga: Bubnovas! Varnas Bubnovas ateina, malonus ir dosnus, vaišina visus; suminkštėja ir buvęs policininkas Medvedevas, ir pedantiškas totorius; o dabar skamba daina – visi susilieja bendrame entuziazme, o širdys skamba darniai viena su kita. Daina atskleidžia tą vienas kito supratimą, minčių apie gyvenimą ir senį sutarimą, kurio nepavyko pasiekti samprotaujant (žr. ketvirto veiksmo pradžią).

Ir galiausiai atliekamas paskutinis ir aukščiausias pabudusios individualybės laisvos valios veiksmas. Tai aktoriaus savižudybė. Tai sugadino dainą (kaip ir daina prieš ją „sugriovė“ samprotavimus). Štai „žmogaus pasaulio“ įvaldymo formų seka ir hierarchija: mintis, daina, veiksmas. Jis staiga visiškai perbraukia tą kompromisinę žmogaus laisvos egzistencijos formą susvetimėjimo visuomenės rėmuose, kurią vykdo „apačios“ žmonės visuotinėje brolizacijoje: gražaus apmąstymo (Satino monologai), gėrimo savęs užmarštyje. , šokiai ar daina. Taip, juose, „apačios“ mikrokosmose, tikrai pasiekiama visiška emancipacija, laisvės apoteozė, laimingas kiekvieno savęs kaip Žmogaus suvokimas; bet būtent šiame mikrokosmose, kurį susvetimėjimo visuomenė skiria laisviems žmonėms. Aktoriaus savižudybė – tai dugno susisprogdinimas, maištas prieš bet kokį vidinį ar išorinį Žmogaus laisvės, džiaugsmo ir laimės suvaržymą. Tai pasikėsinimas į Žmogaus idealą visam gyvenimui vienu metu, visame jo storyje: nuo jo vandenyno dugno iki paviršiaus. Tai tuo pat metu atmetimas to pirmojo žmogaus pažinimo etapo, kurį atliko Lukas.

Ir ši „Gelmėse“ nuveda į vėlesnio Gorkio kūrybos etapo problemas, atsispindinčias jau spektaklyje „Priešai“ ir romane „Motina“, kai jis randa būdą, kaip Žmogaus idealą susieti su praktiniu veiksmu. visuomenėje.

„Apačioje“ tokio išėjimo dar nėra. Lukas, „senas raugas“, atliko savo darbą: „raugino savo kambario draugus“, kaip apie jį sako Satinas. Žmonėse pabudo Žmogaus idealas – ir tai pirmas žingsnis kuriant naują „žmonių pasaulį“. Tai sužadina chaotišką žmogaus „aš“ gausybę: valias, siekius, tiesas.

Žmonėse pabudęs žmogaus idealas liko užsikimšęs kiekviename iš jų, negalintis paveikti pasaulio. Iki šiol Lukas suprato visus. Jam rūpi tik viskas. Jis sujungė visus su savimi atskirai, bet ne vienas su kitu. Jis buvo jų vienybės įsikūnijimas, o kai buvo tarp jų, žmonės jautė jų bendruomenę. Net jam išėjus, ketvirtajame „Apačioje“ veiksme visus vienija bent pokalbis apie jį. Lukas buvo tarsi jų bendras reikalas. Dabar jis išnyko, ir žmonės vėl negali suprasti vieni kitų. Kad tai įvyktų, žmonių gyvenime turi gimti kažkas, kas bus ir „jo“, ir „tavo“, ir bendras reikalas. Tai gali tapti tik tvirtove, dirva ir žmonių tikėjimu savimi ir jų tėkme vienas į kitą, taigi ir tarpusavio supratimu, pažinimu ir nauja logika...

M. Gorkis (tikrasis vardas Aleksejus Peškovas) – didžiausia sovietmečio literatūros veikėja. Jis pradėjo rašyti XIX amžiuje, ir jau tada jo darbai visiems atrodė revoliuciniai ir propagandiniai. Tačiau ankstyvoji rašytojo kūryba labai skiriasi nuo vėlesnės kūrybos. Juk autorius pradėjo nuo romantiškų istorijų. Gorkio pjesė „Žemesnėse gelmėse“ – realistinės dramos pavyzdys, kurio centre – engiamo, beviltiško žemesniųjų Rusijos visuomenės sluoksnių gyvenimo vaizdas. Be socialinių problemų, kūrinys turi platų filosofinį klodą: pjesės veikėjai kalba apie svarbias problemas, ypač apie tai, kas geriau: tiesa ar užuojauta?

Žanro problema

Kalbant apie šio kūrinio žanrą, ne visi tyrinėtojai yra vieningi. Kai kurie žmonės mano, kad teisinga pjeses vadinti socialine drama. Juk pagrindinis dalykas, kurį rodo Gorkis, yra į gyvenimo dugną nugrimzdusių žmonių problemos. Spektaklio herojai – girtuokliai, apgavikai, prostitutės, vagys... Veiksmas vyksta dievo apleistame šlepetės name, kur niekas nesidomi savo „kaimynu“. Kiti mano, kad teisingiau kūrinį būtų pavadinti filosofine drama. Pagal šį požiūrį, vaizdo centre yra požiūrių susidūrimas, tam tikras idėjų konfliktas. Pagrindinis klausimas, dėl kurio ginčijasi herojai: kas geriau – tiesa ar užuojauta? Žinoma, kiekvienas į šį klausimą atsako savaip. Ir apskritai nėra iki galo aišku, ar yra aiškus atsakymas. Vienaip ar kitaip, filosofinis klodas spektaklyje siejamas su Luko pasirodymu jame, kuris skatina prieglaudos gyventojus susimąstyti apie savo gyvenimą.

Spektaklio personažai

Pagrindiniai spektaklio veikėjai – prieglaudos gyventojai. Veiksme dalyvauja prieglaudos savininkas Kostylevas, jo žmona Vasilisa, Aktorius (buvęs provincijos teatro aktorius), Satinas, Kleščas (šaltkalvis), Nataša - Vasilisos sesuo, vagis Vaska Pepel, Bubnovas ir Baronas. Vienas iš herojų yra „nepažįstamasis“ Luka, kuris atsirado iš niekur ir po trečiojo veiksmo dingo niekur. Tai personažai, kurie pasirodo per visą pjesę. Yra ir kitų veikėjų, bet jų vaidmenys – pagalbiniai. Kostylevai yra susituokusi pora, kuri sunkiai gali vienas kitam skrandį. Abu jie nemandagūs ir skandalingi, taip pat žiaurūs. Vasilisa įsimylėjo Vaską Pepel ir įtikina jį nužudyti jos pagyvenusį vyrą. Bet Vaska nenori, nes pažįsta ją ir žino, kad ji nori jį ištremti į natorgą, kad atskirtų jį nuo sesers Natalijos. Aktoriui ir Satinui dramoje tenka ypatingas vaidmuo. Aktorius jau seniai išgėrė, jo svajonėms apie didelę sceną nebuvo lemta išsipildyti. Jis, kaip ir žmogus Luko istorijoje, tikėjęs teisinga žeme, spektaklio pabaigoje nusižudo. Satino monologai yra svarbūs. Prasmingai jis susiduria su Luka, nors tuo pačiu ir nekaltina jo melu, skirtingai nei kiti prieglaudos gyventojai. Būtent Satinas atsako į klausimą: kas geriau – tiesa ar užuojauta. Yra keletas mirčių. Pačioje pjesės pradžioje miršta Kleščio žmona Anna. Jos vaidmuo, nors ir neilgas, bet labai svarbus. Anos mirtis kortų žaidimo fone paverčia situaciją tragiška. Trečiame veiksme Kostylevas žūva muštynėse, o tai dar labiau apsunkina prieglaudos gyventojų padėtį. Ir pačioje pabaigoje Aktorius nusižudo, tačiau į tai beveik niekas nekreipia dėmesio.

Filosofinis spektaklio turinys

Filosofinis dramos turinys skirstomas į du sluoksnius. Pirmasis yra tiesos klausimas. Antrasis – atsakymas į pagrindinį dramos klausimą: kas geriau – tiesa ar užuojauta?

Tiesa spektaklyje

Didvyris Luka, senas vyras, ateina į prieglaudą ir pradeda žadėti visiems herojams šviesią ateitį. Jis pasako Anai, kad po mirties ji pateks į dangų, kur jos laukia ramybė ir nebus jokių rūpesčių ar kankinimų. Luka aktoriui pasakoja, kad kažkokiame mieste (jis pamiršo pavadinimą) yra girtuokliams skirtos ligoninės, kuriose galima visiškai nemokamai atsikratyti alkoholizmo. bet skaitytojas iš karto supranta, kad Lukas nepamiršo miesto pavadinimo, nes tai, apie ką jis kalba, tiesiog neegzistuoja. Lukas pataria Ešui vykti į Sibirą ir pasiimti Natašą, tik ten jie gali pagerinti savo gyvenimą. Kiekvienas iš prieglaudos gyventojų supranta, kad Luka juos apgaudinėja. Bet kas yra tiesa? Apie tai ir vyksta diskusijos. Pasak Luko, tiesa ne visada gydo, bet melas, kuris sakomas į gerą, nėra nuodėmė. Bubnovas ir Ašas pareiškia, kad karti tiesa, net jei ji nepakeliama, yra geriau nei melas. Tačiau Kleščas taip susipainiojęs savo gyvenime, kad jam jau niekas neįdomu. Tiesa ta, kad nėra darbo, pinigų ir vilties oresniam egzistavimui. Herojus nekenčia šios tiesos taip pat, kaip ir klaidingų Luko pažadų.

Kas geriau: tiesa ar užuojauta (pagal Gorkio pjesę „Gelmėse“)

Tai yra pagrindinis klausimas. Lukas išsprendžia vienareikšmiškai: geriau žmogui meluoti, nei atnešti jam skausmą. Kaip pavyzdį jis pateikia žmogų, kuris tikėjo teisinga žeme, gyveno ir tikėjosi, kad kada nors ten atsidurs. Tačiau sužinojęs, kad tokios žemės nėra, nebeliko vilties, žmogus pasikorė. Ašas ir Bubnovas neigia šią poziciją, jie yra labai neigiami Lukos atžvilgiu. Satinas užima šiek tiek kitokią poziciją. Jis mano, kad Luka negali būti apkaltintas melu. Juk meluoja iš gailesčio ir gailestingumo. Tačiau pats Satinas to nepriima: vyras skamba išdidžiai, o su gailesčiu jo žeminti negalima. Klausimas „kas geriau - tiesa ar užuojauta“ spektaklyje „Apačioje“ pasirodo neišspręstas. Ar yra net atsakymas į tokį sudėtingą ir gyvybiškai svarbų klausimą? Galbūt negali būti konkretaus atsakymo. Kiekvienas herojus tai išsprendžia savaip, ir kiekvienas turi teisę pasirinkti, kas geriau – tiesą ar užuojautą.

Pagal Gorkio pjesę „Apatinėse gelmėse“ žmonės rašo esė ir straipsnius įvairiomis temomis, tačiau viena populiariausių yra būtent ši problema – melo „dėl išsigelbėjimo“ problema.

Kaip parašyti esė?

Pirmiausia turite atsiminti teisingą kompoziciją. Be to, argumentuotame rašinyje kaip pavyzdžius reikia nurodyti ne tik kūrinio epizodus, bet ir paremti tai, kas pasakyta, pavyzdžiais iš gyvenimo ar kitų knygų. Tema „Kas geriau: tiesa ar užuojauta“ neleidžia vienpusiškai interpretuoti. Reikia pasakyti, kad kiekvienoje situacijoje turėtumėte elgtis skirtingai. Kartais tiesa gali nužudyti žmogų, tada kyla klausimas: ar žmogus taip pasakė bijodamas nuodėmės, ar, priešingai, nusprendė pakenkti artimui ir pasielgti žiauriai. Tačiau ir ne visi nori būti apgauti. Jei žmogus turi galimybę kažką pataisyti, pradėti gyvenimą kitaip, tai ar ne geriau žinoti tiesą? Bet jei kito kelio nėra, o tiesa pasirodo esanti destruktyvi, tuomet galima meluoti. Kas geriau: tiesa ar užuojauta, kas labiau reikalinga – kiekvienas tam tikru gyvenimo momentu nusprendžia savaip. Jūs visada turėtumėte prisiminti apie žmogiškumą ir gailestingumą.

Taigi, pjesė yra sudėtingas kūrinys su dviejų lygių konfliktu. Filosofiniame lygmenyje tai yra klausimas: kas geriau – tiesa ar užuojauta. Gorkio pjesės herojai atsidūrė savo gyvenimo dugne, galbūt Lukos melas jiems yra vienintelis šviesus momentas gyvenime, tad ar tai, ką sako herojus, gali būti laikoma melu?

Drąsa. Kas tai yra? Manau, kad drąsa – tai ryžtingumas mintyse ir veiksmuose, gebėjimas atsistoti už save ir už kitus žmones, kuriems reikia tavo pagalbos, įveikiant įvairiausias baimes: pavyzdžiui, tamsos baimę, kažkieno žiaurią jėgą, gyvenimo kliūtis. ir sunkumų. Ar lengva būti drąsiam? Nelengva. Šią savybę tikriausiai reikia ugdyti nuo vaikystės. Nugalėti savo baimes, judėti į priekį nepaisant sunkumų, ugdyti valią, nebijoti apginti savo nuomonę – visa tai padės išsiugdyti savyje tokią savybę kaip drąsa. Žodžio „drąsa“ sinonimai yra „drąsa“, „ryžtas“, „drąsa“. Antonimas yra „bailumas“. Baisumas yra viena iš žmogaus ydų. Gyvenime bijome daugelio dalykų, tačiau baimė ir bailumas nėra tas pats. Manau, kad iš bailumo kyla niekšybė. Bailys visada slėpsis šešėlyje, liks nuošalyje, bijodamas dėl savo gyvybės, išduos, kad išsigelbėtų.

Drąsos ir bailumo tema taip pat atsispindi grožinėje literatūroje, ypač rusų rašytojo Maksimo Gorkio darbuose.

„Giedame šlovę drąsiųjų beprotybei! – rašė M. Gorkis savo „Dainoje apie sakalį“. Šis kūrinys – tai giesmė drąsai ir drąsai. Mūšyje su priešais Falconas gavo mirtinų žaizdų ir kraujuoja. Jau tas, kuriam svarbiausia, kad „šilta ir drėgna“, nesupranta, kas yra rojus, mūšis, tikras gyvenimas, o ne apgailėtinas egzistavimas. O Sakalas net paskutinėmis savo gyvenimo minutėmis galvoja ne apie skausmą ir žaizdas, o apie drąsų skrydį danguje, apie kovą su priešu. Gorkio herojuje gyvena drąsa. Sakalas nenori mirti, guli ant uolų, kraujuoja. Gyvatei patarus, jis priartėja prie uolos krašto ir puola žemyn, atlikdamas paskutinį skrydį. „Drąsiųjų beprotybė yra gyvenimo išmintis! - sušunka autorius. Be tokių žmonių kaip Falcon gyvenimas būtų nuobodus ir be džiaugsmo.

M. Gorkio apsakyme „Senoji Izergil“ yra legenda apie Danką. Jo degančios širdies įvaizdis jau seniai tapo meilės žmonėms simboliu, pasirengimo už juos paaukoti savo gyvybę. Danko drąsa pasireiškia tuo, kad jis nebijojo prisiimti atsakomybės už kitų žmonių gyvenimus, kurie turėjo pasirinkimą: arba mirti, arba eiti per tankų mišką gelbėtis. Danko stovėjo šių žmonių priešakyje. Kelias buvo sunkus, daugelis žuvo miške. O kai jie prarado tikėjimą, kad išbris iš tankmės, drąsus Danko širdimi apšvietė jiems kelią ir išvedė žmones į laisvę. Tačiau rašytojas kalba ne tik apie drąsą. Jis pasakoja apie Danko tautiečius, kurie bijojo mirti, kad neprarastų savo tradicijų. Manau, jie buvo tiesiog bailūs, bijojo savo priešų, o kam tos bailių tradicijos. Juk jie ne kovojo už savo žemę, o pasitraukė, atiduodami ją priešui. Tą, kuris užlipo ant Danko širdies, Gorkis vadina atsargiu žmogumi, kad ji daugiau nešviestų žmonėms. Aš pavadinčiau tokį bailį. „Atsargus žmogus“ bijo drąsuolių, nes be jų lengviau gyventi.

Baigdamas norėčiau pasakyti, kad ši rašinio tema privertė susimąstyti, kokį vaidmenį mūsų gyvenime vaidina drąsa ir bailumas, kaip ugdyti savyje geriausias žmogiškąsias savybes, tapti drąsiais ir stipriais, o ne bailiais.