Церковный посох. Принадлежности архиерейской службы

http://www.patriarch-detyam.ru

В наше время по повседневной одежде трудно понять, кем человек работает. Форма требуется только для определённых профессий, например для врачей или военных. Чтобы в случае необходимости вы сразу видели, к кому обратиться. Но есть и другие люди, увидев которых, вы всегда поймёте, кто они – это священнослужители.

Их одежда совсем не похожа на нашу с вами. Когда-то – в Римской империи -она была вполне обычной. Со временем одежда изменилась, но в Церкви сохранился её древний вид, освящённый традицией.

Такая верность установленным традициям, связь с прошлым, свойственна не только церковным людям. Во многих странах, например, с любовью продолжают носить старинные парадные военные формы, а на судебных заседаниях судьи появляются в длинных чёрных одеждах и даже в париках.

Особая одежда говорит о принадлежности священнослужителей к иному Царству – Царству Христовой Церкви. Ведь Церковь, хотя и проходит свое странствие и служение в мире, тем не менее глубоко отлична от него по природе своей. В сознании христиан служители Божии всегда и везде должны быть теми, кем они являются перед Богом и Церковью.

Если мы посмотрим на Патриарха не за богослужением, обычно он одет в чёрную рясу, на голове – белый куколь, в руке – посох, на груди – образ Божией Матери – панагия. Так же на Патриархе может быть длинная мантия зелёного цвета.

Что-то из этой одежды и предметов имеет право носить только Патриарх. Это знаки патриаршего достоинства. По ним мы можем понять, что перед нами не просто священник или епископ, а Предстоятель нашей Церкви.

Ряса

Ряса – повседневная верхняя одежда монахов и священнослужителей всех степеней. Это длинная, до пола, одежда с широкими, опускающимися ниже ладоней рукавами. Как правило, ряса бывает чёрного цвета и застёгивается на вороте и на поясе.

Слово “ряса” в переводе с греческого значит “вытертая”, “лишённая ворса”, “поношенная” одежда. Именно такую, почти нищенскую, одежду носили в Древней Церкви монахи. Из монашеской среды ряса вошла в обиход всего духовенства. Свободная длинная одежда с широкими рукавами была распространена на Востоке и является традиционной национальной одеждой многих народов и поныне. Такая одежда была распространена и в Иудее времен земной жизни Спасителя. О том, что Христос Сам носил похожую одежду, свидетельствует церковное предание и древние изображения

Мантия

Мантия – длинная, спускающаяся до земли накидка без рукавов, с застёжкой только на вороте. Надевается поверх рясы.

Слово “мантия” в переводе с греческого значит “покрывало”, “плащ”. В древности такую одежду носили бродячие философы, учителя, врачи. Впоследствии мантия стала монашеской одеждой. Теперь её носят и епископ, и простой монах.

У простых монахов мантия может быть только чёрного цвета. А епископская, или архиерейская, мантия со временем приобрела ряд отличий и теперь служит знаком епископского достоинства. Она просторнее и длиннее обычной монашеской. У епископов она бывает фиолетового цвета, а у митрополитов – голубого. Цвет патриаршей мантии – зелёный.

На епископской мантии спереди, вверху у плечей и внизу у подола нашиваются “скрижали” – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри верхних прямоугольников. В нижних скрижалях могут стоять инициалы епископа. Скрижалями называются каменные доски, на которых были высечены десять заповедей, данных Богом еврейскому народу. Эти заповеди стали основанием ветхозаветной религии, приняли их и христиане. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя Церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими.

По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые “источниками”, или “струями”. Они символически изображают учение, истекающее из Ветхого и Нового Заветов, проповедовать которое – обязанность епископа.

Архиерейская мантия надевается во время торжественных процессий, при входе в храм и в определённых случаях на богослужении. Вообще же, при облачении в богослужебные одежды, мантия снимается.

Куколь

Куколь – повседневный головной убор Патриарха, в котором он совершает и некоторые богослужения.

Куколь, или кукуль, – латинское слово, означает оно “капюшон”. Такие островерхие шапочки, иногда доходящие до плеч или пришитые к плащу, были повсеместно распространены в Римской империи. Куколи именно такой формы носили первые египетские монахи. Поскольку похожие шапочки надевали и на младенцев, то они напоминали монахам о детском незлобии и простоте, которым надо подражать.

Куколь Патриарха белого цвета, он имеет форму круглого колпака, обтянутого наметкой – белой тканью, ниспадающей на спину и плечи. Наметка разделяется на три части. Они, вероятно, произошли из обычая монахов завязывать концы покрывала под подбородком в холодную погоду, а также так снимать головной убор в храме на молитве, чтобы куколь висел на спине и не занимал рук.

Куколь с наметкой, которая двумя нижними концами охватывает шею спереди, а третьим спускается на спину, оказывается очень похож на воинский шлем с бармицей. Образ монаха-воина, облачённого в доспехи для битвы, соответствует исконному пониманию христианского монашеского подвига как внутренней духовной борьбы с силами зла.

На лобной стороне и передних концах куколя вышиты изображения шестикрылых серафимов, на вершине патриаршего куколя находится крест. Белый цвет – это символ невещественного Божественного света и душевной чистоты. А образы серафимов – ангелов, стоящих ближе всего к Богу, – показывают верховное положение Патриарха в нашей Церкви. Может быть поэтому появилось выражение: “Патриарх – ангел Церкви”.

Панагия – медальон на длинной цепочке с небольшой иконой Богоматери. Это отличительный нагрудный знак всякого епископа. Одно из наименований Богоматери – Всесвятая, по-гречески – “Панагия”. Называя так Богоматерь, Церковь признает Её высшей всех святых, превосходящей Своей близостью к Богу даже ангелов.

Такие небольшие иконки или другие знаки носили на груди ещё в древности. Это были образы Богоматери, Иисуса Христа, иногда – просто крест на шнурке. Часто икону рисовали на маленькой коробочке, куда вкладывали какую-нибудь святыню, и носили тоже на груди. Отсюда греческое название “энколпион”, что буквально значит “нагрудник”, или “наперсник” (по-славянски “перси” – грудь). В наше время панагия представляет собой образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями.

Со временем панагия становится обязательной частью облачения епископов. Она возлагается при посвящении в епископский сан вместе с нагрудным крестом. Патриарху, чтобы выделить его среди остальных епископов, полагается носить две панагии и крест. Но сразу три нагрудных знака Патриарх носит только во время богослужения, обычно на груди у Патриарха мы можем видеть одну панагию.

Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Эти образы духовно означают, что спасение людей в Церкви осуществляется через крестный подвиг Иисуса Христа и заступничество Богоматери.

Епископский жезл или посох

Жезл епископа – это посох с рукояткой. В древности назначение посоха было вполне опредёленным: его брали с собой в путь, когда надо было преодолеть пешком большое расстояние. Такими посохами пользовались и пастухи, и монахи. Длинный посох не только облегчал подъём в гору, но и помогал погонять овец.

Один из основных символов раннего христианства – пастырь, т. е. пастух. Он пасёт, знает и любит своих овец, заботится о них и поэтому стадо слушается его. Образ пастуха прочно вошёл в христианскую жизнь. В древности Христа часто изображали в виде Пастуха с посохом, несущего на плечах заблудившуюся овцу. Поэтому и священническое, и епископское служение называется пастырским. Возможно, посохами пользовались и ученики Христа – апостолы, призванные проповедовать по всему миру радостную весть о Сыне Божием.

С древних времён известен также и жезл. Он являлся символом власти или почётного положения (вспомните царский скипетр – знак верховной власти). Такой жезл – это короткая украшенная палка.

Епископский жезл, или посох, таким образом, с одной стороны, воплощает идею странничества, проповедничества, а с другой – является символом пастырства, мудрого руководства и власти.

Посох вручается каждому епископу при посвящении. Византийскому Патриарху его передавал сам император. Вначале форма епископского жезла была подобна пастушескому посоху – с изогнутой верхней частью. Затем появились посохи с верхней перекладиной, концы которой были слегка загнуты вниз, что делало их похожими на якорь.

Дело в том, что ещё один очень распространенный символ христианства – это корабль. Он означает Церковь, которая в мире подобна надёжному кораблю, с чьей помощью мы можем переплыть неспокойное море нашей жизни. Якорь этого корабля – надежда на Бога.

Жезл, которым епископ пользуется во время богослужения, издревле было принято украшать драгоценными камнями, узорами, инкрустациями. Повседневные посохи епископов гораздо скромнее. Обычно это длинные деревянные палки с набалдашником из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Такое отличие существует потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается в быту украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами. Торжественность и пышность уместны только за богослужением.

Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок – два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины рукояти. Сулок возник из-за русских морозов, во время которых приходилось совершать крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от внешнего холода.

Великий параман

Параман представляет собой четырёхугольник из ткани с изображением креста. По углам к нему пришиты завязки: ленты или шнурки. Надевается он таким образом, что четырёхугольник оказывается на спине, а завязки образуют на груди крест.

Параман – очень древняя часть монашеского одеяния. У первых монахов это были просто сплетённые из шерстяных нитей перевязи, которые завязывались так же крестообразно. Вместе с поясом параман стягивал свободные одежды, чтобы было удобней двигаться во время работы. Параман напоминает о Кресте, который взял на себя инок, пожелав следовать за Христом. Его носят все монахи под повседневной одеждой. Патриарший параман больше, чем обычный, и потому называется великим. Он одевается Патриархом поверх подрясника только перед богослужением.

Предносной крест

Патриарший предносной крест – это художественное изображение Распятия Христа, прикреплённое к древку. Во время богослужения его носят перед Патриархом.

Крест – самый главный христианский символ. Знак победы жизни над смертью, напоминающий христианам о подвиге Христа ради нашего спасения. С первых дней истории христианской Церкви крест использовался на богослужениях. Его изображали на священных книгах, церковной утвари, одеждах священнослужителей, устанавливали на куполах храмов и монастырей.

Обычай носить крест перед Патриархом возник в глубокой древности. Начиная с IV века в Иерусалиме, Константинополе, Риме и других важнейших городах христианского мира большое значение имели богослужебные шествия по городу с остановками на городских площадях, с совершением служб в тех или иных городских церквях (в зависимости от праздника). Наиболее торжественные из шествий возглавлялись Патриархами, и тогда перед ними носили большие украшенные кресты. Впоследствии предносной крест стал неотъемлемой частью Патриаршей службы вообще. Обычай носить крест во время любых богослужебных шествий, а не только Патриаршей службы, сохранился и доныне – недаром сами эти шествия принято называть “крестными ходами”.

27 марта 2009 Святейший Патриарх Кирилл будет впервые служить Божественную литургию в храме св. мц. Татианы. Даром общины университетского храма Первосвятителю станет жезл, один из символов патриаршего достоинства. Жезл выполнен видным современным скульптором , прихожанином татианинского храма Кириллом Протопоповым . Мастер рассказал «ТД» о сделанной работе.

-Кирилл, как Вы получили этот заказ, как складывался замысел будущей работы?

Что касается сделанной работы, я могу сказать следующее. Было это так. Мы встретились с отцом Максимом, и он сказал, что есть такая идея - сделать в подарок для Святейшего жезл, спросил, могу ли я воплотить этот замысел в реальность. Я согласился. С дьяконом отцом Александром мы первым делом пошли в музей храма Христа Спасителя, посмотреть, что подобное есть там.

- А Вы до этого никогда не делали жезлы?

Нет, жезлы не делал. Такое предложение было впервые и, конечно, хотелось посмотреть что же, собственно говоря, было сделано до этого. Те жезлы, которые я увидел в музее, сделаны, насколько я понял, в традициях Софрино. Потом мы пошли в софринскую лавку, посмотрели что есть там и были очень озадачены. Вы знаете, наверное, что в Софрино есть определённые сложности и проблемы, потому что традиции утеряны, утрачены. Мастера, которые были воспитаны до 1917-го года, в 60-е годы ещё оставались, и продукция Софрино начала 60-х годов очень сильно отличается от того, что производится сейчас. Это можно увидеть даже на примере обычного креста.

Дальше я начал думать над эскизами, пробовать, рисовать. Хотелось сделать что-то оригинальное, и я решил делать авторскую вещь. Патриарх - это значимое лицо, и большая ответственность делать ему в подарок вещь, предназначенную для богослужения. Я ведь профессиональный скульптор, я работал над разными вариантами эскизов, мне захотелось сделать это именно в своих традициях, чтобы вещь была прежде всего скульптурная, не декоративная, а именно скульптурная. Хотелось придать цельность вещи, потому что и Патриарх представляется мне цельной личностью. У меня было желание сделать вещь, связанную с ним.

Вот во Владимире есть Дмитровский собор, в своём роде уникальный. Рельефы там сделаны в архаическом стиле: большие головы, утрированные, стилизованные, но в них удивительная простота, цельность, чистота. Это просто шедевр. Эта русская школа, русская традиция перенесена к нам из древней Византии. И если посмотреть русскую скульптуру 10-12 веков, то вот Жезл я решил сделать именно в этих традициях. Потом надо было узнать, так сказать, «технические» параметры жезла, ведь это функциональная вещь.

Форма жезла символична. Шар - это держава, увенчанная крестом. На этом жезле есть еще изображение Спаса в силах, с обратной стороны Знамение Богородицы, справа и слева - два ангела, ещё ангелы по краям, и всё это украшено полудрагоценными камнями. Камни тоже выбирались специально. Основные камни, которые здесь использовались, - бирюза, зелёный хризопраз, розовый турмалин, потом лазурит, розовый кварц, зелёный кварц.

- Кстати, о технических параметрах - вес посоха как-то обговаривался?

Отец Максим просил меня сделать посох максимально облегчённым, потому что он предназначен для использования на богослужениях и должен быть лёгким. Я говорил с мастерами, которые вытачивали некоторые детали, мы думали, как максимально облегчить посох. Сама вот эта конструкция, трубка, она пустая внутри, но всё-таки имеет определённую толщину, порядка 2-3 миллиметров, чтобы можно было сделать чеканку.

Мы поступили следующим образом: сначала изготовили отдельные элементы посоха, потом продумали, каким способом они будут скрепляться. Там внутри сделана резьба, стержень, с помощью которой всё соединяется. Потом была сделана чеканка. Сложность в том, что вот если вы видите на иконах святого Николая изображение крестов, они чётко читаются и идут определённым строем. Понимаете, очень было трудно сделать этот строй на цилиндрической поверхности. Мастер, который делал чеканку, сделал её интересным способом, смещая на один крест ниже, таким образом, кресты как бы закручиваются по спирали, вот такой тонкий момент.

- Тогда кресты и по размеру уменьшаться книзу, правильно?

Да, немного. Специально всё было точно измерено.

- Всё это делалось вручную?

Да, всё это выполнялось вручную. Эти рельефчики, которые я делал, ангелов и маленькие иконки, конечно, делали отдельно. Я их лепил в пластилине, потом снимал гипсовую форму, потом по ней дорабатывал, а затем уже делал маленькие восковочки. И вот уже по восковой модели они отливались. Эти рельефчики накладывались на плоскость, на саму поверхность, специальная подгонка делалась. И эти рельефы важно было сделать в нужном масштабе и пропорции ко всему посоху. Если вы увидите софринскую продукцию, то будете поражены тем, сколько там мелких деталей, порой можно смотреть и не видеть их отдельно друг от друга, потому что они сливаются в кашу. А здесь сделано именно максимально просто, и вот эти скульптурные рельефы ангелов и иконок имеют ярко выраженный акцент, они выделены благодаря сохранённому масштабу рельефа по отношению ко всему посоху - это очень важная вещь. Он получился как бы архитектурно спроектированный.

Я просчитывал, чтобы каждый элемент был просчитан в масштабе ко всей вещи. Надо всегда смотреть вещь в целом, это очень важно. Архитектурно правильно выстроенный объект всегда смотрится по-особому.

Несмотря на кажущуюся простоту этой вещи, делать её пришлось достаточно долго. Сам жезл был сделан из латуни. Он был отполирован, но потом, увидели, что от пальцев остаются следы, латунь окисляется, темнеет, то делающие чеканку мастера сказали: «Кирилл, обязательно надо покрыть золотом». Это было правильное решение.

Когда я потом принёс жезл, покрытый золотом, тогда уже вставляли полудрагоценные камни, рельефы. Золото было нанесено химическим способом толщиной в один микрон. Вещь получилась эксклюзивная, авторская, сделанная в византийских традициях, как мне и хотелось. Второго такого нет, этот экземпляр единственный. Но я считаю, что для Патриарха так и должно быть, его вещи не должны повторяться.

Церемония передачи патриарху Кириллу символов посоха

Жезл и Посох.

Патриарший жезл является внешним отличительным знаком Патриаршего сана. Жезл патриарха - это посох с рукояткой. Разновидностью жезла, употребляемого вне богослужения, является посох. Жезл служит «знаком власти над подчиненными и законного управления ими». Также жезл является символом апостольского преемства.
Архипастырский жезл имеет также сулок (четырехугольный вдвое сложенный плат). Только Святейший Патриарх Московский и всея Руси может употреблять за богослужением жезл без сулка и входить с ним в алтарь через Царские врата.(Из "Положения о наградах Русской Православной Церкви").
Одна из святынь Русской Православной Церкви - посох митрополита Петра, который в 1308 году Константинопольский Патриарх Афанасий вручил свт. Петру, посвящая его в архиерейский сан. Деревянный посох митрополита Петра хранится как музейный экспонат в Оружейной палате Московского Кремля.


Посох митрополита Петра (ХIV век). Посох митрополита Петра является непременным атрибутом интронизаций предстоятелей РПЦ. Посох передавали в руки Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II - в день его интронизации 10 июня 1990 года. Во время интронизации Патриарха Кирилла (16-го Патриарха), состоявшейся 1 февраля 2009 года Посох митрополита Петра также был привнесен из Оружейной палаты в Храм Христа Спасителя.
Отметим, что посох вручается каждому епископу при посвящении. В древние времена Византийскому Патриарху посох передавал сам император. Первоначально, епископский жезл, подобно пастушескому посоху, имел изогнутую верхнюю частью. Позже верхняя часть посоха приобрели форму, напоминающую якорь, с верхней перекладиной, концы которой были слегка загнуты вниз. Корабль (ковчег) - символ христианства, а якорь - символизирует надежду на Бога.
Каждая из частей посоха имеет и символическое, и функциональное назначение. Латинская поговорка об архиерейском посохе гласит:
«Загнутый верх привлекает, собирает;
прямая часть правит, держит;
наконечник казнит»

Митрополит Петр (ум. 1326) - митрополит Киевский и всея Руси, первый из митрополитов Киевских, имевших (с 1325 г.) постоянное местопребывание в Москве. Именуется Ратенским.

Канонизирован Русской церковью как святитель, память совершается:

24 августа (7 сентября),
5 (18) октября (Собор Московских святителей),
21 декабря (3 января),
третья неделя по Пятидесятнице (Собор Галицких святых).

Патриарх Константинопольский Афанасий I с Синодом возвёл на Киевскую и всея Руси митрополию Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезённые Геронтием. По возвращении на Русь в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, но беспокойства, угрожавшие этому городу, заставили его, по примеру предшественника его, Максима, жить во Владимире на Клязьме, куда он и переехал в 1309 году.

В 1325 году святитель Пётр по просьбе великого князя Ивана Даниловича Калиты (1328-1340) перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.

По желанию и совету святителя Петра великий князь Иван Данилович Калита заложил в 1326 году, августа 4-го, в Москве на площади первую церковь каменную во имя Успения Пресвятой Богородицы. «Если ты», - сказал святитель великому князю, - «успокоишь старость мою и возведешь здесь храм Богоматери, то будешь славнее всех иных князей, и род твой возвеличится, кости мои останутся в сем граде, святители захотят обитать в оном, и руки его взыдут на плещи врагов наших». Святой митрополит собственными руками построил себе каменный гроб в стене этого храма и желал видеть строительство оконченным, но церковь Успения была освящена после кончины святителя, в 1327 году, 4 августа.

21 декабря 1326 года святитель Петр отошёл к Богу. Святое тело Первосвятителя было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, который он сам приготовил.

Посылаю при сем мою святительскую мантию, да будет она, якоже и жезл мой, восприемникам престола моего, начиная от господина Кирила и прочим последующим, в знак чувственного моего благословения и в вечную незабвенную память. Итак, да будет благодать Господа Исуса Христа и любы Бога и Отца и причастие Святаго Духа со всеми вами. Аминь
митрополит Амвросий

29 августа 1848 г. наместник митрополита, епископ Кирилл, вступил в управление [в качестве] «верховного святителя», а 4 января 1849 г. он был соборне «за Божественной литургией, по обычном наречении митрополитом возведен на архиепископский Белокриницкий престол и надлежащим порядком вручен ему митрополичий жезл».
проф. Субботин

митрополит белокриницкий Афанасий с жезлом святителя Амвросия

митрополит белокриницкий Никодим с жезлом святителя Амвросия

Настолование Московского митрополита

Древний обряд «настолования» — вступления на церковный престол — проходил в кафедральном Покровском соборе. На нем присутствовали иерархи, священнослужители и миряне РПСЦ, представители общественности и гости.

интронизация митрополита Алимпия (за кафедрой жезл святителя Амвросия)

«Собор епископов облачил Корнилия в мирополичьи одежды, возложив на его голову митру с меховой оторочкой, сделанную по старинной традиции. «Призвание на служение» зачитал старейший архиерей Старообрядческой Церкви архиепископ Костромской и Ярославский Иоанн (Витушкин). Он же вручил Корнилию архиерейский посох — символ митрополичьей власти.

Посох XIX века с серебряным навершием, инкрустированный чередующимися перламутровыми и костяными пластинами, принадлежал когда-то Митрополиту Амвросию — основателю Белокриницкой иерархии, являющейся в настоящее время одним из самых крупных старообрядческих направлений. Ныне эта святыня хранится в кафедральном Покровском соборе.»

архиепископ Иоан вручает митрополиту Корнилия жезл святителя Амвросия (фото портала Кредо ру)

митрополит Корнилий с жезлом святителя Амвросия (фото Кредо ру)

После настолования

митрополит Корнилий шествует с жезлом святителя Амвросия

По материалам сайтов: religion.ng.ru, portal-credo.ru,
http://www.psse.ro

Посох митрополита Петра. Архиерейский жезл

В 1308 году константинопольский патриарх Афанасий, посвящая Петра в сан, вручил ему архиерейский посох - символ власти высшего духовенства. Митрополит Пётр обосновался в Москве, а Иван Калита повелел по этому случаю построить первый каменный храм вместо деревянного Успенского собора, чтобы он стал достойным местом служения митрополита. Так церковной столицей, или первопрестольной, Москва сделалась намного раньше, чем политической столицей Руси. Однако Петру так и не довелось увидеть великолепие нового Успенского собора - он скончался и был погребён в недостроенном храме. Вскоре после смерти митрополита Петра стали чтить как святого, а его посох бережно хранили в Успенском соборе Кремля.

С тех пор стало традицией всем последующим главам Русской церкви при посвящении символически вручать эту святыню. Посох означает пасторскую обязанность архиерея вести свою паству по пути спасения и не допускать заблуждений.

Патриарх Никон, решив сложить с себя патриаршие обязанности, тоже использовал посох митрополита Петра как символ. Он демонстративно оставил его близ Золотых ворот и, взяв простую палку, покинул Успенский собор.

После того, как Пётр I отменил патриаршество, ещё долгие годы москвичи продолжали чтить патриаршее место, где всегда стоял посох. С возобновлением патриаршества вернулась традиция вручать посох при интронизации. Он используется и в особо торжественных богослужениях.

Посох святого епископа Никиты и святительская панагия

В числе священных древностей и драгоценностей ризница новгородского Софийского собора заключает в себе архиерейский посох новгородского святителя Никиты, преставившегося в 1107-м или 1108 г., а по Следованной Псалтири - в 1101 г.

По-видимому, в ознаменование Животворящей Троицы этот посох составлен из трех жимолостных тросточек с костяными резными яблоками, или шапками; рога, или поперечины, его и под ними первое поле обложены моржовой костью, по коей вырезаны разные святые. Изображения некоторых из них выпали, но из надписей видно, что на поперечине были лики Спасителя с Богоматерью и Предтечей, архангелов Гавриила и Михаила, апостолов Петра и Павла, вселенских святителей, далее на первом поле - московского святителя Петра и ростовского Леонтия, благоверных князей Владимира I в зубчатой короне, Бориса и Глеба в княжеских шапках, с крестами в руках, преподобных Феодосия и Антония Печерских, Сергия Радонежского, св. Евфимия, св. Онуфрия и Макария Египетского и проч. Выбор святых для изображения на св. утварях, как мы неоднократно замечали выше, бывал не случайный, но с какою-нибудь мыслью. Удивительно, что между ними нет святого, тезоименитого святителю Никите.
Обронная резьба, стилем своим сходствуя с подобными произведениями ваяния, чеканного и литейного художества в XV и XVI в., свидетельствует, что резьба на кости издревле была любимым и обычным занятием в русском народе. В Новгороде она могла процветать еще и потому, что промышленность доставляла ему из Архангельска моржовую кость для изделий.

Согласно с местным преданием и церковной описью, этот посох относится к XI столетию. Но преданию и описи противоречат изображения на посохе святителя московского Петра и преподобного Сергия, кои принадлежат к XIV в. Празднование же памяти их установлено отечественной церковью еще того позднее, так что в «Святцах» XVI в. они еще именуются новоявленными чудотворцами.

Если же принять, что самый жезл, т.е. одни три тросточки, действительно принадлежал святителю Никите, а украшен резьбой на кости впоследствии, то тем можно примирить несогласие, сблизив в этом памятнике век московских святителей с временем новгородского владыки. Желательно бы еще знать, когда и кем украшен этот святительский жезл? За недостатком положительных данных, надобно прибегнуть к вероятностям, какие представляет изображение св. Евфимия и св. Макария рядом со св. Онуфрием, между тем как последний обыкновенно изображается на иконах и празднуется церковью вместе со св. Петром Афонским. В конце XV и в начале XVI столетия были в Великом Новгороде два духовных владыки, ревнители церковного благолепия и покровители художеств: архиепископы Евфимий II, правивший паствой с 1429-го по 1458 г., и Макарий - с 1526-го по 1540 г., потом митрополит Всероссийский, наименованный от современников чудным, предивным и святым; памятниками его любви к знанию и искусству остались великие «Четьи-минеи», «Степенные книги» и св. иконы, им изображенные или поправленные. Может статься, что тот или другой,
украсив резьбой на кости пастырский жезл своего святого предшественника, ознаменовал память свою изображением на нем тезоименитых себе
св. Евфимия Великого и Макария Египетского. Так, нередко вкладчики, строители и художники на св. утварях, иконах и других памятниках, посвященных церкви, вместо своего имени выставляли тезоименитых себе святых как своих предстателей.

Наконец, принимая в соображение внешнюю форму, знаменование и употребление посохов, кстати заметим, что такой посох, жезл, иногда называемый патерицею, составлял знамение и отличие святителей как пастырей словесного стада Христова. В древности он имел подобие буквы Т, так как и новгородский св. Никиты, иногда с крестом, нередко полумесяц, то вверх, то вниз обращенный. По объяснению Симеона Фессалонийского, de sacram: «Посох имеет поперечину, загнутую назад наподобие острога, чтобы прогонять ожесточенных и зловредных и, наконец, чтобы знаменовать крест Христов». С Никона Патриарха появляются жезлы с двумя змеями на поперечине, напоминающие нам превращение жезла Моисеева в змею. Издревле такое изображение было символом мира, посему оно и присвоено архипастырями, благовестниками мира. Пастырская утварь сия называется «жезлом правления и утверждения». Иногда поперечина его украшается изображением распустившихся цветов в память того, что Аароново архиерейство утвердилось жезлопрозябением. При хиротонисании митрополитов он вручаем был им великими князьями и царями, как, например, при поставлении Всероссийского митрополита Иоасафа в 1539 г. «И подал Князь Великий Святителю жезл в десную руку со следующими словами: “Всесвятая и Живоначальная Троица, дарующая тебе сей Святительский престол великиа Митрополиа всеа Русскиа земля, да наставит и укрепит святительство твое, во еже сохранити и соблюсти нашу веру всего православнаго Христианства неподвижно и безмятежно и все еже о Христе порученное тебе стадо упасти и направити на путь истинный во многолетстве и здравии твоем”». При этом обыкновенно вручаем был жезл первосвятителя Московского Петра, доныне хранящийся в московском Успенском соборе. Первому патриарху Московскому Иову на поставлении также царь Федор Иоаннович подал этот жезл, своими руками возложил на него драгоценный крест с животворящим древом, бархатную мантию и белый клобук. Но при поставлении патриаршеском Филарета Никитича в 1619 г. уже Иерусалимский патриарх Феофан вручил ему посох великого чудотворца Петра митрополита, а царь дал ему «панагию злату, украшеную драгим камением и бисером, мантию бархатную со источники и клобук бел шелковый».

По сообщению ТАСС от 22 сентября Патриарх Московский и всея Руси Кирилл запретил наместникам и настоятелям монастырей иметь дорогие жезлы и призвал заказать взамен простые деревянные посохи. На Собрании игуменов и игумений, проходившем в Москве в честь 1000-летия русского присутствия на Святой горе Афон, патриарх сказал: «Каждому игумену выдается жезл как символ духовной власти. Я был инициатором того, чтобы игумены и игуменьи получили жезлы, но мне в голову не пришло даже, что игумены и игуменьи наши эти жезлы превратят в патриаршие жезлы: богато украсят, крест поставят. Я не благословляю такие жезлы ». Обращаясь к наместникам и настоятелями монастырей, собравшимся в храме Христа Спасителя, патриарх сказал: «У вас должен быть простой игуменский жезл без всяких украшений, без всяких ювелирных побрякушек и без креста — это символ архиерейского служения ». «Поэтому, когда вы приедете сейчас к себе домой, первое что вы сделаете, это закажете себе простые деревянные посохи » (см.: http://tass.ru/obschestvo/3643672).

Что тут скажешь? Патриарх возмутился не только драгоценным убранством жезлов, но и тем, что они превращаются в «патриаршие жезлы ».

Иными словами, только патриарху можно иметь дорогой и украшенный? А ведь он знает не понаслышке о том, что посох святого митрополита Петра московского был довольно прост. Ведь в 2009 году одним из моментов чина интронизации патриарха Кирилла было вручение ему посоха святителя Петра. Напомним, что посох этот изготовлен русскими мастерами в начале XIV века из черного дерева. Древко посоха — восьмигранной формы, рукоять оправлена золоченым серебром, кольца, перехватывающие древко по всей длине, имеют скромный декор. С двух сторон на древко с рукоятки спускаются золоченые пластины с резными изображениями Голгофы. В навершии посоха надпись: «Смиренный Петр митрополитъ всея Руси». Вот, собственно, и все «украшения».

Однако мало кто обращает внимание на тот факт, что не столько богатое или бедное украшение имеет значение, сколько символика, заложенная в жезле. А символика, употребляемая ныне в современных посохах, очень разная и временами вызывает серьезные вопросы.

В знаменитом сочинении «Поморские ответы» есть отдельная глава «О жезле архиерейском» , в которой приводится сравнение жезлов старорусского и нового, пореформенного образца. Сторонники старой веры сразу обратили внимание на то, что идет тотальное изменение не только вербальных форм христианской веры, но искажаются предметы материальной культуры русской церкви, освященные не одним столетием, и не одним, а целым сонмом святых. Авторы сочинения указывают, что жезлы «древлероссийских » архиереев «змиевых глав на себе не имущи ».

Снимки с лубочной картины издания беспоповцев «Прежде и теперь». Опубл.: Изборник народной газеты. 1906. Цветные миниатюры из иллюстрированного сборника «Сказание от разных божественных писаний». Содержит отдельные изречения из книг Ветхого и Нового завета с толкованиями на них Иоанна Златоустого и Ипполита, папы римского. 19 в. Сборник из собрания Егорова, НИОР РГБ

Слева — посох епископа Никиты Новгородского. Дерево, резьба, кость. 16 в. Справа — посох святителя Стефана, епископа Пермского

В главе указано на видоизменение формы старинного жезла, ручки которых имеют завершение в виде якоря: «на версе крюки яко якори имеет, змиевых же глав не имеет ». Жезл с ручкой в виде якоря трактуется авторами согласно словам Симеона Фессалоникийского : «власть знаменует Духа, и утвердительное народа, и пастырственное, и водити мощи, и наказати непослушных, и обращати к себе дальних ». Из простого пастушеского посоха, символизирующего архиерейскую власть и обязанность пасти словесных овец, благодаря патриарху Никону он превратился в жезл с языческими символами в виде змей, которые в XVII веке многими трактовались как проявление власти антихриста.

Сейчас XXI век, поэтому попробуем посмотреть на проблему символики жезла глазами современного человека. При этом оговорюсь, что изложенное ниже — лишь одна из возможных версий трактовки символики, появившейся после церковной реформы. Ю. М. Лотман, известный исследователь в области семиотики (науки о символах в культуре), писал: «символ никогда не принадлежит какому-либо одному синхронному срезу культуры — он всегда пронзает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее. Память символа всегда древнее, чем память его несимволического текстового окружения ». Символике архиерейского жезла посвящена статья К. А. Щедриной в Ставрографическом сборнике.

Автор справедливо замечает, что до реформы патриарха Никона навершия русских архиерейских посохов традиционно представляли собой два отрога, изогнутых книзу. Однако далее Щедрина сразу переходит к навершию со змеями, не давая объяснений символики дореформенных посохов.

«Архиерейские облачения: старообрядческие и никонианские». НИОР РГБ Ф. 98 (собрание Е.Е. Егорова) № 1670. Листы 75 и 77

Перебирая типы крестов (афонские, эфиопские, армянские), К. А. Щедрина только в конце статьи упоминает змеевидный жезл бога Гермеса — кадуцей. Вот от кадуцея и будем отталкиваться в наших рассуждениях, как от изначального символа, породившего символику архиерейского посоха XVII-го и последующих пореформенных столетий.

Но для начала небольшой исторический экскурс в область символики. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы).

В малоазийской традиции две змеи были символом плодородия. Прообразом кадуцея могло стать также изображение двух змей у мирового древа. В Индии кадуцей символизирует пробуждение кундалини. Кундалини, или Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная спираль) и Иде (левая, женская и пассивная). Скандинавы поклонялись Гермесу под именем Одина, тевтоны — под именем Вотана. Добрый и злой принципы древней Персии — Ахурамазда и Ариман изображались иногда в виде двух змей, обращенных головами друг к другу, борющихся за Яйцо Земли, старающихся вырвать его из чужих зубов.

В мире образов алхимии обе змеи символизируют находящиеся в равновесии химические элементы серу (Sulphur) и ртуть (Mercurius), то есть воспринимаются как дуальная система принципов текучести и горючести, причем ртуть олицетворялась самим богом Меркурием. Египтяне уподобляли человечество стаду овец. Верховный и Непостижимый Отец был Пастухом, а Гермес — его овчаркой, сторожевым псом. Религиозно-символическое происхождение пастушьей палки можем найти в египетских ритуалах: три скипетра Египта включают пастушью палку, символизирующую силу, с помощью которой инициированный фараон вершит судьбы своего народа. Итак, кадуцей — это символ бога Меркурия или греческого Гермеса, герольда богов. Он состоит из волшебного или геральдического стержня, вокруг которого симметрично обвиваются две змеи с обращенными друг к другу головами.

В свете позднейшего понимания Гермеса как персонификации мышления, змеи становятся символом мудрости, жезл — образом власти над силами природы. Имя Гермеса выводится из слова «герм», формы Хирама, персонифицированного Универсального Принципа Жизни, или Жизненного Принципа, представляемого огнем. Рассматривая глубинный символизм жезла Меркурия-Гермеса, мы наталкиваемся на два понятия — дуализм и диалектика. Платон в диалогах «Софист» и «Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Средневековый мыслитель Г. Бёклер (1688) подметил, что некоторые приравнивают посох Гермеса к Диалектике, которая якобы со спутанными головами решала, что праведно, а что нет. Дуализм учит, что материальная и духовная субстанции являются равноправными началами. Если предельно упростить, то посох Гермеса утверждает равенство между Добром и Злом.

История знает много гностических сект, спекулировавших на христианстве, всевавших в него свои ядовитые плевелы. В связи с этим представляет интерес гностическая секта «офитов», что значит «змеиные». Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием «наассены» (евр. «нахаш» — змея). Другое их название — «сетиане». К ним примыкали «каиниты» и «ператики». Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади. Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как «Благому Змею», олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. Кстати, офитский гносис был особенно распространен в Египте.

Как видим, в архиерейском посохе с двумя змеями прослеживается влияние гностических учений, согласно которым, если доводить до логического конца символику реформаторов XVII-го века, утверждается равенство между Христом и антихристом. Категорично? Но иначе трудно понять, зачем человеку древнерусской культуры навязан именно такой символ. Ведь значение змеи в средневековом сознании однозначно негативное: Бог проклял змея, который стал орудием дьявола. Резюмируя сказанное, зададимся вопросом: стоит ли возмущаться по поводу дорогого убранства архиерейских жезлов, когда в руках архиереев (и игуменов) находится такой древний символ, что и смотреть страшно? Да, по слову протопопа Аввакума, змия «хороший зверь была, красной, докамест не своровала ». Но ведь своровала же?..

Щедрина К. А. Две змеи на архиерейском посохе XVII века: заметки о происхождении и символике //Ставрографический сборник. Книга III: Крест как личная святыня. Сб. статей. М.: Изд-во Московской Патриархии; Изд-во «Древлехранилище», 2005.
. Там же. С. 315.
. Энциклопедический словарь символов/ Авт.-сост. Н. А. Истомина. М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Издательство Астрель», 2003. с. 334-335.