Кто такой Иисус.

ИИСУС ХРИСТОС – основатель одной из величайших мировых религий – христианства , центральный персонаж христианской религиозно-мифологической и догматической системы и объект христианского религиозного культа.

Основная версия жизни и деятельности Иисуса Христа вышла из недр самого христианства. Она изложена прежде всего в своеобразных свидетельствах об Иисусе Христе – особом жанре раннехристианской литературы, получившем название «евангелий» («благая весть»). Часть их (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна) признается официальной церковью подлинными (каноническими), и они поэтому образуют ядро Нового Завета ; другие (Евангелия от Никодима, Петра, Фомы, Первоевангелие Иакова, Евангелие Псевдо-Матфея, Евангелие детства) относят к категории апокрифов («тайных текстов»), т.е. неподлинных.

Имя «Иисус Христос» отражает сущность его носителя. «Иисус» – греческий вариант распространенного еврейского имени «Иешуа» («Иошуа»), что означает «Бог помощь / спасение». «Христос» – перевод на греческий арамейского слова «мешийа» (мессия , т.е. «помазанник»).

Евангелия представляют Иисуса Христа необыкновенной личностью на протяжении всего его жизненного пути – от чудесного рождения до удивительного конца его земной жизни. Иисус Христос появляется на свет (Рождество Христово) в эпоху правления римского императора Августа (30 до н.э. – 14 н.э.) в палестинском городе Вифлееме в семье Иосифа Плотника, потомка царя Давида, и его жены Марии. Это отвечало ветхозаветным пророчествам о рождении грядущего мессианского царя из рода Давида и в «городе Давида» (Вифлееме). Появление Иисуса Христа предсказано ангелом Господним его матери (Благовещение) и ее мужу Иосифу.

Дитя рождается чудесным образом – не в результате плотского союза Марии с Иосифом, а благодаря сошествию на нее Духа Святого (непорочное зачатие). Обстановка рождения подчеркивает исключительность этого события – младенца Иисуса, рожденного в хлеву, славит сонм ангелов, а на востоке загорается яркая звезда. Поклониться ему приходят пастухи; волхвы, путь которым к его жилищу указывает движущаяся по небу Вифлеемская звезда, приносят ему дары. Через восемь дней после рождения Иисус проходит обряд обрезания (Обрезание Господне), а на сороковой день в Иерусалимском храме – обряд очищения и посвящения Богу, во время которого его славят праведник Симеон и пророчица Анна (Сретение Господне). Узнав о появлении мессии, нечестивый иудейский царь Ирод Великий в страхе за свою власть приказывает истребить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях, однако Иосиф и Мария, предупрежденные ангелом, бегут с Иисусом в Египет. Апокрифы рассказывают о многочисленных чудесах, совершенных двухлетним Иисусом Христом на пути в Египет. После трехлетнего пребывания в Египте Иосиф и Мария, узнав о смерти Ирода, возвращаются в свой родной город Назарет в Галилее (Северная Палестина). Затем, по свидетельству апокрифов , в течение семи лет родители Иисуса переезжают с ним из города в город, и повсюду за ним тянется слава о совершенных им чудесах: по слову его люди исцелялись, умирали и воскресали, неодушевленные предметы оживали, дикие звери смирялись, воды Иордана расступались. Ребенок, выказывая необычайную мудрость, ставит в тупик своих наставников. Двенадцатилетним мальчиком он поражает необычайно глубокими вопросами и ответами учителей Закона (законов Моисея), с которыми вступает в беседу в Иерусалимском храме. Однако затем, как сообщает арабское Евангелие детства («Он стал скрывать Свои чудеса, Свои тайны и таинства, доколе не исполнился Ему тридцатый год».

Когда же Иисус Христос достигает этого возраста, он принимает крещение в реке Иордан у Иоанна Крестителя (это событие Лука относит к «пятнадцатому году правления императора Тиберия», т.е. к 30 н.э.), и на него нисходит Святой Дух, который приводит его в пустыню. Там в течение сорока дней он борется с дьяволом, отвергая одно за другим три искушения – голодом, властью и верой. По возвращении из пустыни Иисус Христос начинает проповедническую деятельность. Он призывает к себе учеников и, странствуя с ними по Палестине, возвещает свое учение, толкует ветхозаветный Закон и совершает чудеса. Деятельность Иисуса Христа развертывается в основном на территории Галилеи, в окрестностях Геннисаретского (Тивериадского) озера, но на каждую Пасху он отправляется в Иерусалим.

Смысл проповеди Иисуса Христа – благая весть о Царстве Божьем, которое уже близко и которое уже осуществляется среди людей через деятельность мессии. Обретение Царства Божьего есть спасение, ставшее возможным с приходом на землю Христа. Путь к спасению открыт всем, кто отвергнет земные блага ради духовных и кто возлюбит Бога больше самого себя. Проповедническая деятельность Иисуса Христа проходит в постоянных спорах и конфликтах с представителями иудейской религиозной элиты – фарисеями , саддукеями , «учителями Закона», в ходе которых мессия восстает против буквального понимания ветхозаветных нравственных и религиозных предписаний и призывает постичь их истинный дух.

Слава Иисуса Христа растет не только благодаря проповедям, но и благодаря совершаемым им чудесам. Помимо многочисленных исцелений и даже воскрешений мертвых (сына вдовы в Наине, дочери Иаира в Капернауме, Лазаря в Вифании), это – превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской, чудесный лов рыбы и укрощение бури на Геннисаретском озере, насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек, хождение по воде, насыщение семью хлебами четырех тысяч человек, обнаружение божественной сущности Иисуса во время молитвы на горе Фавор (Преображение Господне) и т.д.

Земная миссия Иисуса Христа неизбежно движется к своей трагической развязке, которая предсказана в Ветхом Завете и которую он сам предвидит. Популярность проповеди Иисуса Христа, рост числа его приверженцев, толпы людей, следующих за ним по дорогам Палестины, его постоянные победы над ревнителями Закона Моисея вызывают у религиозных лидеров Иудеи ненависть и намерение расправиться с ним. Иерусалимский финал истории Иисуса – Тайная Вечеря, ночь в Гефсиманском саду, арест, суд и казнь – безусловно, самая проникновенная и самая драматическая часть Евангелий. Против прибывшего в Иерусалим на Пасху Иисуса Христа иудейские первосвященники, «учителя Закона» и старейшины составляют заговор; Иуда Искариот, один из учеников Иисуса Христа, соглашается продать своего учителя за тридцать серебреников. На пасхальной трапезе в кругу двенадцати апостолов (Тайная Вечеря) Иисус Христос предсказывает, что один из них предаст его. Прощание Иисуса Христа с учениками обретает универсально-символический смысл: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:19-20); так вводится обряд причастия. В Гефсиманском саду у подножья Масличной горы в скорби и тоске Иисус Христос молит Бога избавить его от грозящей ему участи: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39). В этот роковой час Иисус Христос остается в одиночестве – даже самые близкие его ученики, несмотря на его просьбы остаться с ним, предаются сну. Приходит Иуда с толпой иудеев и целует Иисуса Христа, тем самым выдавая врагам своего учителя. Иисуса хватают и, осыпая оскорблениями и побоями, приводят в синедрион (собрание иудейских первосвященников и старейшин). Его признают виновным и передают римским властям. Однако римский прокуратор Иудеи Понтий Пилат на находит за ним никакой вины и предлагает помиловать его по случаю Пасхи. Но толпа иудеев поднимает страшный крик, и тогда Пилат приказывает принести воды и умывает в ней руки, говоря: «Невиновен я в крови праведника Сего» (Мф. 27:24). По требованию народа он осуждает Иисуса Христа на распятие и отпускает на свободу вместо него мятежника и убийцу Варавву. Вместе с двумя разбойниками его распинают на кресте. Крестные муки Иисуса Христа длятся шесть часов. Когда он, наконец, испускает дух, вся земля погружается во тьму и сотрясается, завеса в Иерусалимском храме разрывается надвое, и праведники восстают из гробов. По просьбе Иосифа Аримафейского, члена синедриона, Пилат отдает ему тело Иисуса Христа, которое он, обернув в плащаницу, хоронит в гробнице, высеченной в скале. На третий день после казни Иисуса Христа воскресает во плоти и является своим ученикам (Воскресение Господне). Он возлагает на них миссию распространить его учение среди всех народов, а сам возносится на небеса (Вознесение Господне). В конце времен Иисусу Христу суждено вернуться на землю, чтобы творить Страшный Суд (Второе Пришествие).

Едва возникнув, учение о Христе (христология) сразу же породило сложнейшие вопросы, главными из которых стали вопрос о характере мессианского подвига Иисуса Христа (сверхъестественная власть и крестные муки) и вопрос о природе Иисуса Христа (божественное и человеческое).

В большинстве новозаветных текстов Иисус Христос предстает как мессия – долгожданный спаситель народа Израиля и всего мира, посланец Бога, творящий чудеса с помощью Духа Святого, эсхатологический пророк и учитель, божественный муж. Сама по себе идея мессии имеет несомненно ветхозаветное происхождение, однако в христианстве она приобрела особый смысл. Раннехристианское сознание оказалось перед сложной дилеммой – как согласовать ветхозаветный образ мессии как теократического царя и евангельское представление о мессианском могуществе Иисуса Христа как сына Бога с фактом его смерти на кресте (образ страдающего мессии)? Отчасти это противоречие снималось за счет идеи воскресения Иисуса и идеи его грядущего Второго Пришествия, во время которого он явится во всей своей силе и славе и установит тысячелетнее царство Истины. Тем самым христианство, предлагая концепцию двух Пришествий, значительно отступало от Ветхого Завета , обещавшего только одно Пришествие. Однако перед ранними христианами вставал вопрос – если мессии суждено прийти к людям в могуществе и славе, зачем он приходил к людям в унижении? Зачем нужен страдающий мессия? И в чем тогда смысл Первого Пришествия?

Пытаясь разрешить это противоречие, раннее христианство стало разрабатывать идею искупительного характера страданий и смерти Иисуса Христа – предавая себя на муки, Спаситель приносит необходимую жертву для очищения всего погрязшего в грехах человечества от наложенного на него проклятия. Однако грандиозная задача всеобщего искупления требует, чтобы тот, кто решает эту задачу, был более, чем человек, более, чем просто земной проводник воли Бога. Уже в посланиях ап. Павла особое значение придается определению «сын Бога»; тем самым мессианское достоинство Иисуса Христа связывается с его особой сверхъестественной природой. С другой стороны, в Евангелии от Иоанна под влиянием иудео-эллинистической философии (Филон Александрийский) формулируется представление о Иисусе Христе как о Логосе (Слово Бога), вечном посреднике между Богом и людьми; Логос с самого начала был у Бога, через него произошло все живое, и он единосущен Богу; в заранее назначенное время ему суждено было воплотиться ради искупления грехов человеческих, а затем вернуться к Богу. Таким образом, христианство стало постепенно осваивать идею божественности Иисуса Христа, и христология из учения о мессии превратилась в составную часть теологии.

Однако признание божественной природы Иисуса Христа могло поставить под сомнение монотеистический характер христианства (единобожие): говоря о божественности Спасителя, христиане рисковали прийти к признанию существования двух богов, т.е. к языческому политеизму (многобожию). Все последующее развитие учения об Иисусе Христе пошло по линии разрешения этой коллизии: одни теологи склонялись к ап. Павлу, строго различавшему Бога и его Сына, другие ориентировались на концепцию ап. Иоанна, тесно связывавшего Бога и Иисуса Христа как его Слово. Соответственно одни отрицали сущностное единство Бога и Иисуса Христа и подчеркивали подчиненное положение второго по отношению к первому (модалисты-динамисты, субординационисты, ариане , несторианцы), другие же утверждали, что человеческая природа Иисуса Христа была полностью поглощена природой божественной (аполлинаристы, монофизиты), и даже находились те, кто видел в нем простое проявление Бога-отца (монархиане-модалисты). Официальная церковь избрала средний путь между этими направлениями, соединив обе противоположные позиции в одну: Иисус Христос одновременно и бог, и человек, но не низший бог, не полубог, и не получеловек; он есть одно из трех лиц единого Бога (догмат о Троице), равный двум остальным лицам (Богу-Отцу и Святому Духу); он не безначален, как Бог-Отец, но и не сотворен, как все в этом мире; он рожден от Отца прежде всех веков, как истинный Бог от истинного Бога. Воплощение Сына означало подлинное соединение божественной природы с человеческой (у Иисуса Христа было две природы и две воли). Эта форма христологии утвердилась после ожесточенной борьбы церковных партий в IV–V вв. и была зафиксирована в решениях первых вселенских соборов (Никейского 325, Константинопольского 381, Эфесского 431 и Халкидонского 451).

Такова христианская, безусловно апологетическая, точка зрения на Иисуса Христа. В ее основе лежит евангельский рассказ о жизни и деятельности Иисуса Христа, который для христиан не подлежит сомнению. Существуют ли, однако, независимые от христианской традиции документы, способные подтвердить или опровергнуть его историческую достоверность?

К сожалению, римская и иудео-эллинистическая литература I в. н.э. практически не донесла до нас сведений об Иисусе Христе. К числу немногих свидетельств относятся фрагменты из Иудейских древностей Иосифа Флавия (37– ок. 100), Анналов Корнелия Тацита (ок. 58–117), писем Плиния Младшего (61–114) и Жизни двенадцати цезарей Светония Транквилла (ок. 70–140). Два последних автора ничего не говорят о самом Иисусе Христе, упоминая лишь о группах его последователей. Тацит, сообщая о гонениях императора Нерона на христианскую секту, замечает лишь, что название этой секты идет «от Христа, который в правление Тиберия был предан смертной казни прокуратором Понтием Пилатом» (Анналы. XV. 44). Самым необычным является знаменитое «свидетельство Флавия», где говорится об Иисусе Христе, жившем при Понтии Пилате, совершавшем чудеса, имевшем множество последователей среди иудеев и эллинов, распятом по доносу «первых мужей» Израиля и воскресшем на третий день после казни (Иудейские древности . XVIII. 3. 3). Однако ценность этих весьма скудных свидетельств остается сомнительной. Дело в том, что они дошли до нас не в подлинниках, а в копиях христианских переписчиков, которые вполне могли вносить в текст добавления и исправления в прохристианском духе. На этом основании многие исследователи рассматривали и рассматривают сообщения Тацита и особенно Иосифа Флавия как позднюю христианскую подделку.

Гораздо больше интереса, чем римские и иудео-эллинистические писатели, проявляет к фигуре Иисуса Христа иудаистская и исламская религиозная литература. Внимание иудаизма к Иисусу Христу определяется жестким идеологическим противостоянием двух родственных религий, оспаривающих друг у друга ветхозаветное наследие. Это внимание растет параллельно с усилением христианства: если в иудаистских текстах второй половины I – начала III вв. мы находим лишь разрозненные сообщения о разных ересиархах, в том числе и об Иисусе Христе, то в текстах более позднего времени они постепенно сливаются в единый и связный рассказ об Иисусе из Назарета как злейшем враге истинной веры.

В ранних пластах Талмуда Иисус Христос фигурирует под именем Иешуа бен (бар) Пантира («Иисус, сын Пантиры»). Отметим, что в иудаистских текстах полное имя «Иешуа» приводится только дважды. В остальных случаях его имя сокращается до «Иешу» – знак крайне пренебрежительного к нему отношения. В Тосефте (III в.) и Иерусалимском Талмуде (III–IV вв.) Иешу бен Пантира представлен как глава еретической секты, которого его последователи считали богом и именем которого исцеляли. В более позднем Вавилонском Талмуде (III–V вв.) Иисуса Христа называют также Иешу ха-Ноцри («Иисус Назорей»): сообщается, что этого колдуна и «соблазнителя Израиля», «близкого к царскому двору», судили с соблюдением всех юридических норм (в течение сорока дней вызывали свидетелей в его защиту, но их так и не нашлось), а затем предали казни (в канун Пасхи побили камнями и тело его повесили); в аду он терпит ужасное наказание за свое нечестие – варится в кипящем кале. В Вавилонском Талмуде также просматривается тенденция отождествить Иисуса Христа с ересиархом Бен Стадой (Сотедой), укравшем магическое искусство у египтян, вырезав на теле таинственные знаки, и с лжеучителем Билиамом (Валаамом). Эта тенденция фиксируется и в Мидрашах (иудаистских толкованиях на Ветхий Завет), где о Валааме (= Иешу) говорится как о сыне блудницы и лжеучителе, который выдавал себя за бога и утверждал, что он уйдет, но в конце времен вернется.

Целостная иудаистская версия жизни и деятельности Иисуса Христа представлена в знаменитом Тольдоте Иешу (V в.) – настоящем иудейском анти-евангелии: здесь последовательно дискредитируются все основные события евангельского рассказа.

Согласно Тольдоту , матерью Иешу была Мириам, супруга законоучителя Иоханана из царского рода, известного своим благочестием. Однажды в субботу преступник и развратник Иосиф бен Пандира обманом овладел Мириам, да еще во время ее месячных. Таким образом, Иешу зачат в тройном грехе: совершено прелюбодеяние, нарушено менструальное воздержание и осквернена Суббота. От стыда Иоханан оставляет Мириам и уходит в Вавилон. Иешу отдают в обучение учителям Закона. Мальчик при необыкновенном уме и старании проявляет непочтение к наставникам и произносит нечестивые речи. После того как истина о рождении Иешу обнаруживается, он бежит в Иерусалим и там похищает из храма тайное имя Бога, с помощью которого он получает возможность творить чудеса. Он провозглашает себя мессией и собирает 310 учеников. Иудейские мудрецы приводят Иешу на суд к царице Елене, но она отпускает его, пораженная его способностями чудотворца. Это производит смуту среди иудеев. Иешу уходит в Верхнюю Галилею. Мудрецы убеждают царицу послать за ним воинский отряд, однако галилеяне отказываются его выдать и, узрев два чуда (оживление глиняных птиц и плавание по поводе на жернове), поклоняются ему. Чтобы разоблачить Иешу, иудейские мудрецы побуждают Иуду Искариота также похитить из храма тайное имя Бога. Когда Иешу приводят к царице, он в доказательство своего мессианского достоинства поднимается в воздух; тогда и Иуда взлетает над ним и мочится на него. Оскверненный Иешу падает на землю. Потерявшего силу колдуна арестовывают и привязывают к колонне на посмешище, но последователи освобождают его и уводят в Антиохию. Иешу отправляется в Египет, где овладевает местным магическим искусством. Затем он возвращается в Иерусалим, чтобы вновь похитить тайное имя Бога. Он въезжает в город в пятницу перед Пасхой и входит в храм вместе с учениками, но один из них по имени Гайса выдает его иудеям, поклонившись ему. Иешу арестовывают и приговаривают к повешению. Однако ему удается заговорить все деревья; тогда его вешают на огромном «капустном стволе». В воскресенье его хоронят, но вскоре могила Иешу оказывается пустой: тело похищают сторонники Иешу, которые распространяют слух, что он вознесся на небеса и что он, следовательно, несомненно был мессией. Смущенная этим царица приказывает найти тело. В конце концов садовник Иуда узнает, где находятся останки Иешу, похищает их и передает иудеям за тридцать серебряников. Тело протаскивают по улицам Иерусалима, показывая царице и народу «того, кто собирался взойти на небо». Последователи же Иешу рассеиваются по всем странам и распространяют повсюду клеветнический слух, что иудеи распяли подлинного мессию.

В дальнейшем эта версия дополняется разнообразными и невероятными деталями и фактами. Так, например, в арамейской «Истории Иешу бар Пандиры», дошедшей до нас в переложении XIV в., рассказывается, что Иешу приводят на суд к императору Тиберию, где он одним своим словом делает дочь императора беременной. Когда его ведут на казнь, он поднимается в небо и переносится сначала на гору Кармель, а затем в пещеру пророка Илии, которую запирает изнутри. Однако преследующий его раввин Иуда Ганиба («Садовник») приказывает пещере открыться, а когда Иешу пытается вновь улететь, ловит его за край одежды и доставляет на место казни.

Таким образом, в иудаистской традиции Иисус Христос – не бог, не мессия, а самозванец и колдун, творивший чудеса с помощью магии. Его рождение и его смерть не носили сверхъестественного характера, но, наоборот, были сопряжены с грехом и позором. Тот, кого христиане почитают как Сына Бога, не просто обыкновенный человек, но худший из людей.

Совершенно иной предстает мусульманская (кораническая) трактовка жизни и деятельности Иисуса (Исы). Она занимает промежуточное положение между христианской и иудаистской версиями. С одной стороны, Коран отказывает Иисусу Христу в божественности; он – не бог и не сын бога; с другой, он никоим образом не колдун и не шарлатан. Иса – человек, посланник и пророк Аллаха, подобный другим пророкам, миссия которого обращена исключительно к иудеям. Он выступает как проповедник, чудотворец и религиозный реформатор, утверждающий единобожие, призывающий людей поклоняться Аллаху и меняющий некоторые религиозные предписания.

Коранические тексты не дают связной биографии Исы, останавливаясь только на отдельных моментах его жизни (рождение, чудеса, смерть). Коран заимствует у христиан идею непорочного зачатия: «И Мы вдунули в нее [Марйам] от Нашего духа и сделали ее и ее сына знамением для миров» (21:91); «когда Марйам было семнадцать лет, Аллах послал к ней Джабраила (Гавриила), который вдунул в нее, и она зачала мессию, Ису бен Марйам» (Аль-Масуди. Золотые луга . V). Коран сообщает о некоторых чудесах Исы – он исцеляет и воскрешает мертвых, оживляет глиняных птиц, низводит трапезу с неба на землю. В то же время Коран дает отличную от Евангелий трактовку смерти Исы: в нем отрицается реальность распятия (оно только привиделось иудеям, на самом деле Иса живым взят на небо) и воскресения Иисуса Христа на третий день (Иса воскреснет только в последние дни мира вместе со всеми остальными людьми), а также возможность Второго Пришествия Иисуса Христа: в Коране Иса предвещает не свое скорое возвращение, но пришествие главного пророка – Мухаммеда, выступая тем самым в роли его предтечи: «Я – посланник Аллаха, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (6:6). Правда в более поздней мусульманской традиции под влиянием христианства возникает мотив грядущего возвращение Исы ради установления царства справедливости.

Иисус Христос как объект христианского культа принадлежит теологии. И это – вопрос веры, который исключает какое-либо сомнение и не требует исследования. Тем не менее попытки проникнуть в дух Евангелий, понять истинную сущность Иисуса Христа никогда не прекращались. Вся история христианской Церкви полна ожесточенных схваток за право обладания истиной об Иисусе Христе, о чем свидетельствуют и вселенские соборы, и выделение еретических сект, и разделение католической и православной Церквей, и Реформация. Но, помимо чисто богословских споров, фигура Иисуса Христа стала предметом обсуждения и в исторической науке, которую интересовали и продолжают интересовать прежде всего две проблемы: 1). вопрос о реальном содержании евангельской истории, т.е. был ли Иисус Христос исторической личностью; 2). вопрос об образе Иисуса Христа в раннехристианском сознании (каков смысл этого образа и каковы его истоки?). Эти проблемы оказались в центре дискуссий двух научных направлений, возникших еще в XVIII в., – мифологического и исторического.

Мифологическое направление (Ш.Дюпюи, К.Вольней, А.Древе и др.) полностью отрицало реальность Иисуса Христа как исторической личности и рассматривало его исключительно как факт мифологии. В Иисусе видели олицетворение то солнечного или лунного божества, то ветхозаветного Яхве, то кумранитского Учителя праведности. Пытаясь выявить истоки образа Иисуса Христа и «расшифровать» символическое содержание евангельских событий, представители этого направления провели огромную работу по поиску аналогий между мотивами и сюжетами Нового Завета и более ранних мифологических систем. Так, например, идея воскресения Иисуса связывалась ими с представлениями об умирающем и воскресающем божестве в шумерской, древнеегипетской, западносемитской и древнегреческой мифологиях. Евангельской истории пытались также дать солярно-астральную интерпретацию, весьма распространенную в древних культурах (путь Иисуса Христа с 12 апостолами представляли, в частности, как годичный путь солнца через 12 созвездий). Образ Иисуса Христа, по мнению приверженцев мифологической школы, постепенно эволюционировал от первоначального образа чистого божества к более позднему образу богочеловека. Заслугой мифологистов является то, что им удалось рассмотреть образ Иисуса Христа в широком контексте древневосточной и античной культуры и показать его зависимость от предшествующего мифологического развития.

Историческая школа (Г.Реймарус, Э.Ренан , Ф.Бауэр, Д.Штраус и др.) считала, что евангельский рассказ имеет определенную реальную основу, которая со временем, однако, все более мифологизировалась, и Иисус Христос из реального человека (проповедника и вероучителя) постепенно превращался в сверхъестественную личность. Сторонники этого направления ставили задачу освободить подлинно историческое в Евангелиях от позднейшей мифологической обработки. С этой целью в конце XIX в. было предложено использовать метод рационалистической критики, который означал реконструкцию «подлинной» биографии Иисуса Христа путем исключения всего того, что не поддается разумному объяснению, т.е. фактически «переписывание» Евангелий в рационалистическом духе (Тюбингенская школа). Метод этот вызвал серьезную критику (Ф.Брэдли) и был вскоре отвергнут большинством ученых.

Краеугольный тезис мифологистов о «молчании» источников I в. о Иисусе Христе, который, по их убеждению, доказывал мифический характер этой фигуры, побудил многих сторонников исторической школы перенести свое внимание на тщательное изучение новозаветных текстов в поисках исходного христианского предания. В первой четверти XX в. возникает школа изучения «истории форм» (М.Дибелиус, Р.Бультман), целью которой было реконструировать историю развития традиции об Иисусе Христе – от устных истоков до литературного оформления – и определить оригинальную основу, очистив ее от напластований последующих редакций. Текстологические исследования привели представителей этой школы к выводу, что даже выделенная из Евангелий первоначальная христианская версия середины I в. не дает возможности воссоздать реальную биографию Иисуса Христа: здесь он также остается лишь символическим персонажем; исторический Иисус Христос мог существовать, однако вопрос о подлинных событиях его жизни едва ли разрешим. Последователи школы изучения «истории форм» до сих пор составляют одно из ведущих направлений в современной библеистике.

Ввиду отсутствия принципиально новых документов и при информативной ограниченности археологического материала пока трудно ожидать какого-либо существенного прорыва в решении проблемы исторического Иисуса Христа.

Иван Кривушин

Литература:

Evans C.A. Life of Jesus Research: Annotated Bibliography. Leiden, 1983
Pelikan J. Jesys through the Centuries. His Place in the History of Culture. New York, 1987
Донини А. У истоков христианства . М., 1989
Свенцицкая И.С. Раннее христианство. Страницы истории . М., 1989
Borg M. Jesus in Contemporary Scholarship . Valley Forge (PA), 1994
Clinton B., Evans C.A. Studying the Historical Jesus. Evaluations of the State of Current Research. Leiden, 1994
Hultgren A.J. Jesys of Nazareth: Prophet, Visionary, Sage or What? // Dialog. Bd. 33. № 4, 1994
O"Collins G. What are they saying about Jesys now // America. Vol. 27. № 8, 1994
Моррис Л. Теология Нового Завета . СПб., 1995
Heyer C.J. den. Jesys Matters . 150 Years of Research. Valley Forge (PA), 1997
Иисус Христос в документах истории . – Сост. Деревенский Б.Г. С.-Петербург, 1998



Главная суть христианской веры состоит вот в чем. Когда Адам с Евой, наши прародители, жившие в раю, и все имевшие по воле и любви Божьей, согрешили, пойдя наперекор воле Божьей, по наущению змея-искусителя, они потеряли свое бессмертие и были низвергнуты Богом из рая. С тех пор потомки их были вынуждены жить и умирать. Так как Бог нас любит, Он послал своего единородного Сына, который воплотился от Святого Духа и Девы Марии (самой достойной, выбранной Богом для этой великой цели), и родился, как человек, сохранив при этом свою божественную сущность.

Цель этого воплощения была в том, чтобы спасти людей от первородного греха, победить смерть, и дать возможность людям опять (как Адам и Ева) получить бессмертие. При этом люди, которые будут жить по заповедям Божиим, смогут после смерти попасть в Царство Божье, созданное Иисусом Христом, и вечно жить там с ним в благоденствии и радости. Люди, которым была дана такая возможность, но они ею не воспользовались, вели себя не достойно, заповедям не следовали, лишатся такой возможности, и будут вечно находиться в аду, вдали от Господа. Они вечно будут сожалеть о своей жизни земной, во время которой они могли все сделать для своего вечного жития в раю, да пренебрегли такой возможностью.

Многие тысячелетия (это для человеческой жизни, а для вечности это всего лишь миг), Бог подготавливал человечество к этому событию, посылал на землю пророков, которые вещали людям о пришествии Спасителя мира.

Как все происходило

Выбрав для рождения Спасителя пречистую Деву Марию, сироту из царственного рода Давида, опекаемую престарелым ее дальним родственником Иосифом из Назарета, Господь послал Архангела Михаила, дабы сообщить девушке о том, что она избрана для такой великой цели. Мария была взволнована, но сразу кротко сообщила Архангелу о своем согласии. Мария была очень верующей девушкой, всей душей преданной Господу, и достойно приняла в свое лоно зарожденное Духом Святым чадо. Ее выдали замуж за Иосифа, которому Ангел во сне открыл значение и суть беременности Марии, и Иосиф был поставлен хранителем Марии, ее девства, и рожденного от нее младенца до определенного Господом времени.

Иисус рос, как обычный младенец, пока не достиг возраста 30 лет. Впрочем, свою Божественную сущность Он проявил уже в 12-летнем возрасте. Когда Мать Его искала, и нашла в храме, где Он сидел с учеными мужьями и беседовал, а они удивлялись Его уму и поражались Его ответам, мать укорила Его, что они беспокоились, куда Он пропал. на это мальчик ответил:

Зачем же было вам искать меня или вы не знали, что мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?

В тридцатилетнем возрасте Иисус пришел на реку Иордан и принял там крещение от прор.Иоанна, освятив тем самым воды реки. Во время крещения отверзлись небеса и оттуда послышался громкий глас: «Се есть возлюбленный Сын мой, в нем благоволение мое», затем разверзлись небеса и Иоанн увидел Духа Божия, спускающегося с небес на Иисуса в виде голубя. Так Бог показал людям, что Иисус — Сын Божий, и он — ожидаемый народами Спаситель.

Перед общественным служением

Перед тем, как приступить к своей миссии, Иисус Христос, будучи одновременно Богом и человеком, отправился в пустыню. Там он провел 40 дней в посте и молитве, в течение которых сатана всячески пытался Его искусить, и уже после этого Он отправился на воплощение своей цели.
Служение Господь начал с Галлилеи, где он избрал 12 своих учеников, апостолов, которые должны были принять Его учение, и после смерти и воскресения Иисуса Христа и вознесения Его на небо, продолжить нести учение людям, для того, чтобы они принимали христианскую веру, следовали Его слову и примеру, и смогли получить жизнь вечную в Царствии Божием. Во время служения Иисусом было показано множество чудес (как например, превращение воды в вино, воскрешение мертвых, излечение прокаженных, слепых, хромых и немых, Преображение перед учениками Его, когда они услышали глас с небес, подтверждающий, что Он есть Сын Божий и им слушаться Его должно.

Цель прихода Спасителя

Иисус Христос должен был принять смерть на кресте, дабы через три дня воскреснуть и вознестись на небо, тем самым победив смерть и даровав нам бессмертную жизнь, что и произошло по прошествии трех лет после начала общественного служения Иисуса Христа. Он положил начало нашему бессмертию и воскрешению из мертвых. По Его второму пришествию в мир это произойдет, и каждый человек будет держать ответ перед Господом о своей жизни на Страшном суде, после чего ему будет определено место — в раю ли за жизнь благочестивую и следование заповедям Господним, или в аду за жизнь недостойную.

Фильм по Евангелию от Иоанна, снятый британским режиссером, рассказывающий о жизни и учении Христа от Его крещения до явления апостолам.

Обсуждение: 4 комментария

Оказавшись случайно здесь и, увидев какая тема обсуждается, не могу не сказать про ещё одну интересную книгу, в которой, как мне кажется, доказано историческое существование Иисуса — книга «Партия Иисуса» (есть на Озоне и на ЛитРес).

Ответить

Тайная Доктрина, том 1

Эзотерический Христос в Гнозисе, конечно, лишён пола, но в экзотерической Теологии он Двуполый.

несмотря на генеалогию и пророчества, Иисус, Посвящённый (или Jehoshua ) – прообраз, с которого «исторический» Иисус был скопирован – не был чисто еврейской крови и потому не признавал Иегову; также он не поклонялся ни одному из планетных Богов, кроме как своему «Отцу», которого он знал и с которым он сообщался, как это делает каждый высокий Посвящённый, «Дух с Духом и Душа с Душою». Это едва ли может быть отрицаемо, если только критик не объяснит к общему удовлетворению странные изречения, вложенные в уста Иисуса, во время его прений с фарисеями, автором четвёртого Евангелия:

«Знаю, что вы семя Авраамово ... Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего... вы делаете дела отца вашего... ваш отец-дьявол... Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» .

Этим «отцом» фарисеев был Иегова, ибо он был тождественен Каину, Сатурну, Вулкану и пр. – та планета, под которою они родились, и тот Бог, которому они поклонялись. Очевидно, нужно искать оккультный смысл в этих словах и указаниях, как бы ни были они искажены переводом, раз они произнесены Тем, Кто угрожал огнём ада каждому, назвавшего брата своего «Рака» (безумцем) .

Тайная Доктрина, том 2

Неправильно говорить о Христе, – как это делают некоторые теософы, – как о Буддхи, шестом принципе в человеке. Последний сам по себе является пассивным и латентным принципом, духовным Носителем Атма, неотделимым от проявленной Всемирной Души. Только в объединении и в сочетании с Само-сознанием становится Буддхи Высшим Я и Божественной и распознающей Душой. Христос есть седьмой принцип.

если Отец есть Солнце («Старший Брат» в восточной Сокровенной Философии), то ближайшая к нему планета – Меркурий (Гермес, Будха, Тот), имя Матери которого на Земле было Майа. Так как планета эта получает в семь раз больше света, нежели все другие, факт, который повёл к тому, что гностики назвали своего Христа , а каббалисты своего Гермеса (в астрономическом значении) «Семеричным Светом.» Наконец этот Бог был Бэл – ибо Солнце у галлов называлось Бэл, у греков Гелиос и у финикиян – Баал ; Эл по халдейски, отсюда Элохим , Эману-ель и Эл, «Бог» у евреев.

Тайная Доктрина, том 3

Талмудистские записи утверждают, что после того, как он был повешен, он был побит камнями и похоронен под водою на месте слияния двух потоков. «Мишна Санхедрин», том VI, стр. 4; «Талмуд» Вавилона, тот же параграф, 43а, б7а.

< ... > Соединившись с Софией (божественной мудростью), спустился через семь планетных областей, принимая в каждой из них аналогичную форму... (и) вошёл в человека Иисуса в момент его крещения в Иордане. С этого времени Иисус начал творить чудеса: до этого он не знал о своей миссии.

То же самое с Иисусом: с двенадцати- до тринадцати-летнего возраста, когда Его находят произносящим Нагорную проповедь, – ничто о нём неизвестно и ничто не говорится.

< ... >

Шесть веков спустя после ухода человеческого Будды (Готамы), другой Реформатор, такой же благородный и любящий, хотя и менее удачливый, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между мнениями, сложившимися впоследствии в мире по поводу этих двух Спасителей – Восточного и Западного. В то время как миллионы людей обратились к учениям этих двух Учителей, враги обоих – сектантские противники, наиболее опасные изо всех – разорвали их в клочки, постепенно вводя злостно искаженные изложения, основанные на оккультных истинах и поэтому вдвойне опасные. В то время как брамины говорят про Будду, что Он действительно являлся Аватаром Вишну, но что Он пришёл, чтобы совратить браминов с их веры и поэтому был злым аспектом Бога, про Иисуса бардезанские гностики и другие утверждали, что Он был Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии. «Он – основатель новой секты Назаров», говорили другие сектанты. На еврейском языке слово «Наба» означает «говорить по вдохновению», (הבָּנָּ и דכּנֶּ есть Нэбо, Бог Мудрости). Но Нэбо также есть Меркурий, который в индийской монограмме планет есть Буддха. И это доказывается тем фактом, что талмудисты верят, что Иисус был вдохновлён Гением (или Правителем) Меркурия, спутанного сэром Вильямом Джонсом с Готамой Буддой. Существует много других странных точек сходства между Готамой и Иисусом, которые не могут быть здесь отмечены.

Если оба эти Посвящённые, сознавая опасность передачи некультурным массам сил, приобретаемых высшим знанием, оставили самый сокровенный угол святилища в глубоком мраке, кто из знающих человеческую натуру может кого-либо из них упрекнуть за это? Всё же, хотя Готама, побуждаемый благоразумием, оставил Эзотерические и наиболее опасные части Тайного Знания нерассказанными и прожил до зрелого возраста восьмидесяти лет – Эзотерическая Доктрина говорит, до ста лет – умирая с сознанием, что Он преподал его основные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, – все же Он, возможно, раскрыл больше, чем в самом деле было полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дающее человеку власть совершать «чудеса», намного большие, чем те, которые совершал Он Сам, – умер, оставив после Себя только несколько верных учеников, людей, находящихся только на полпути к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину – и не больше. В более поздние века экзотерические последователи обоих изуродовали выданные истины, часто до неузнаваемости. В отношении последователей Западного Учителя доказательство этому кроется в самом том факте, что теперь ни один из них не может сотворить обещанных «чудес». Им приходится выбирать: или признать, что они сами совершали грубые ошибки, или же их Учитель должен быть обвинён в пустых обещаниях и хвастовстве. Почему такое различие в судьбах обоих? Для оккультиста эта загадка неравного расположения Кармы или Провидения объяснена Тайной Доктриной.

«Незаконно» говорить о таких вещах публично, как Св. Павел нам говорит. Только одно объяснение ещё может быть дано по этому поводу. Несколько страниц назад было сказано, что Адепт, который, таким образом, приносит себя в жертву, оставаясь жить, отказавшись от полной Нирваны, хотя и никогда не может утерять знание, приобретённое им в предыдущих существованиях, всё же не способен подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто носителем «Сына Света» из ещё более высокой сферы, у Которого, так как Он Арупа, нет Своего собственного астрального тела, годного для этого мира. Такие «Сыны Света» или Дхиани-Будды суть Дхармакаи предшествовавших Манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи, таким образом, без Кармы, уже давно тому назад сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда вытекает необходимость в жертвенном Нирманакае, готовом пострадать за неправильные поступки и ошибки нового тела в его земном паломничестве без какого-либо вознаграждения в будущем, на плане продвижения и возрождения, так как для него нет никакого возрождения в обычном смысле. Высшее Я или Божественная Монада в таком случае не прикреплена к низшему Эго; его связь только временная и в большинстве случаев оно действует через указы Кармы. Это действительная, настоящая жертва, объяснение которой относится к высочайшему Посвящению в Джнану (Оккультное Знание). Это тесно связано непосредственной эволюцией Духа и инволюцией Материи с первоначальной и великой Жертвой при основании проявленных Миров, с постепенным подавлением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживится, если не умрет». Поэтому в Пуруша Шукте «Риг Веды», основы и источника всех последовавших религий, аллегорически рассказано, что «тысячеголовый Пуруша» был убит при основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть Вселенная. Это есть ни более, ни менее, как основа – семя, истинно – более позднего многообразного символа в различных религиях, включая Христианство, символа жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерождённое», или вечный Дух, по-санскритски также значит «агнец». Дух исчезает – умирает, метафорически – чем более он становится заключённым в материю, отсюда и жертва «нерождённого», или «агнца».

< ... >

«Прежде чем человек станет Буддой, он должен быть Бодхисаттвой; прежде чем превратиться в Бодхисаттву, он должен быть Дхиани-Буддой... Бодхисаттва есть путь и Тропа к своему Отцу, и потому к Единой Верховной Сущности» («Снисхождение Будд», стр. IV из Арьясанги). «Я есть Путь, Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» («Св. Иоанн», XIV, 6). «Путь» не есть цель. Нигде в «Новом Завете» невозможно найти, чтобы Иисус называл себя Богом или чем-либо выше, как «сыном Божиим» сыном «Отца», синтетически общего всем. Павел никогда не говорил («I Тим.», III, 10), «Бог был проявлен во плоти», но сказал: «Тот, кто был проявлен во плоти» (пересмотренное издание). В то время как массы простых людей среди буддистов, особенно бирманцы, считают Иисуса воплощением Дэвадатты, родственника, который противился учению Будды, – изучающие Эзотерическую Философию видят в Назаретском Мудреце Бодхисаттву с духом Самого Будды в Нём.

Иструкции для учеников

Миф о Христе заимствован из мистерий. Так же, как и жизнь Аполлония Тианского; она замалчивалась отцами церкви из-за её поразительного сходства с жизнью Христа.

прекрасная басня об искуплении Христом грехов человечества и о Его миссии, как это ныне преподносится, была почерпнута или заимствована некоторыми слишком либеральными посвящёнными из мистической и странной доктрины о земных испытаниях перевоплощающегося эго. Последнее, истинно, есть жертва своей собственной кармы в предыдущих манвантарах, возлагающее на себя – добровольно, хотя и неохотно – обязанность спасать то, что иначе обернулось бы бездушными людьми или личностями. Восточная истина, таким образом, более философична и логична, нежели западный вымысел. Христос (Буддхи-Манас) каждого человека не есть вполне невинный и безгрешный бог, хотя в одном смысле он является «отцом», будучи одного естества со вселенским Духом и в то же время «сыном», ибо Манас всего на две ступени отстоит от «отца». Воплощаясь, божественный сын берёт на себя ответственность за грехи всех личностей, которые он будет одушевлять. Но сделать это он может только через своего заместителя, или отражение, – низший манас. Что, собственно, и происходит, когда он вынужден порвать с личностью. Это единственный случай, когда божественное Эго может избежать индивидуального наказания и ответственности как руководящий принцип, ибо материя, с её психическими и астральными вибрациями, в силу самой интенсивности своих сочетаний находится тогда вне контроля Эго. И так как «Апоп, дракон» стал победителем, перевоплощающийся манас, постепенно разъединяясь со своею обителью, окончательно отрывается от психоживотной души.

Разоблачённая Изида

Старейшие назареи, потомки Назаров Священного Писания, чьим последним выдающимся водителем был Иоанн Креститель, хотя и не считались очень правоверными у писцов и фарисеев Иерусалима, всё же уважались и никто им не досаждал. Даже Ирод «боялся масс», так как те считали Иоанна пророком [Матфей, XIV, 5]. Но последователи Иисуса, очевидно, принадлежали к секте, которая стала ещё более причиняющим боль шипом у них в боку. Это выглядело, как одна ересь внутри другой, ибо в то время как назары старины, «Сыны Пророков», были халдейскими каббалистами, адепты новой, держащейся особо секты с самого начала показали себя реформаторами и новаторами. Большое сходство, найденное некоторыми критиками между ритуалами и обычаями ранних христиан и ессеев может быть объяснено без малейшего затруднения. Ессеи, как мы только что отметили, были новообращенные буддийских миссионеров, которые со времен царя Ашоки, усердного пропагандиста, исходили Египет, Грецию и даже Иудею в одно время; и хотя очевидно, что ессеям принадлежит честь иметь назаретского реформатора Иисуса в качестве своего ученика, все же последний, как оказалось, разошёлся со своими прежними учителями по нескольким вопросам формального ритуала. Его нельзя по-настоящему назвать ессеем по причинам, которые мы укажем в дальнейшем; также он не был назаром или назаритом старшей секты. Кем был Иисус, можно узнать в «Кодексе назареев», в несправедливых обвинениях бардезанских гностиков. «Иешу есть Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой правоверной религии», – гласит «Кодекс» .

Он основатель секты новых Назаров и, по значению самих слов, – последователь буддийской доктрины. В еврейском языке слово наба אבּנ значит говорить по вдохновению; а וֹבּנ есть нэбо, бог мудрости. Но Нэбо есть также Меркурий, а Меркурий есть Буддха в индусской монограмме планет. Кроме того, мы узнаем, что талмудисты считают, что Иисус был вдохновляем гением Меркурия .

Назаретский реформатор, несомненно, принадлежал к одной из этих сект, хотя было бы почти невозможно установить, к которой. Но что само по себе очевидно, так это то, что он проповедовал философию Будды Шакьямуни. Осуждённые позднейшими пророками, проклинаемые Синедрионом, назары – их смешали с теми другими назарами, «которые отделились от этого позора» (см. [Осия, IX, 10]) – тайно, если не явно, преследовались ортодоксальной синагогой. Становится ясным, почему с Иисусом сначала обращались так пренебрежительно, и неодобрительно называли его «галилеянином». Нафаниил спрашивает: «Из Назарета может ли быть что доброе?» [Иоанн, I, 46] в самом начале его карьеры; и это только потому, что он знал, что Иисус – назар. Разве здесь нет ясного намёка? на то, что даже старшие назары в действительности не были еврейскими единоверцами, но скорее представляли собою класс халдейских теургов? Кроме того, так как Новый Завет выделяется своими неправильными переводами и явными фальсификациями текстов, мы справедливо можем подозревать, что слово назария или нозар было подменено словом Назарет. Что в оригинале значилось: «Может ли что-либо хорошее прийти от нозара (или назарея)?», то есть, от последователя Иоанна Крестителя, с которым мы его видим связанным с самого начала его появления на сцене действия после того, как почти на двадцать лет потеряли его из виду.

< ... >

Мотив Иисуса, очевидно, был тот же, что и у Гаутамы Будды – облагодетельствовать человечество в целом путём проведения религиозной реформы, которая дала бы ему религию чисто нравственную; истинное познание Бога и природы до тех пор оставалось исключительно в руках эзотерических сект и их адептов. Так как Иисус употреблял масло, а ессеи никогда не употребляли ничего другого, кроме чистой воды , то его нельзя назвать строгим ессеем. С другой стороны, ессеи также были «отделёнными»; они были целителями (ассайя) и обитали в пустыне, как все аскеты.

Но хотя он не отказался от вина, он всё же мог остаться назареем. Так как в шестой главе «Книги Чисел» мы читаем, что после того как священнослужитель завил часть волос назорита для приношения Господу, «после сего назорей может пить вино» . Самое горькое обвинение людей, которых ничем нельзя удовлетворить, реформатор выразил в следующем восклицании:

«Иоанн пришёл, не ел, не пил, а они говорили: «У него дьявол есть»... Сын Человеческий пришёл, ел и пил, и они говорят: «Вот человек – обжора и винолюб»».

И всё же он был ессеем и назареем, ибо мы находим его не только посылающим послание Ироду, чтобы сказать, что он один из тех, кто выгоняют демонов и совершают исцеления, но и действительно называющим себя пророком и объявляющим себя равным другим пророкам [Лука, XIII, 32].

< ... >

Для того, чтобы убедиться, что Иисус был истинным назареем – хотя и с идеями о новой реформе – мы не должны искать доказательств в переведённых Евангелиях, а в таких подлинных версиях, какие доступны.

< ... >

Данлэп, чьи личные исследования, кажется, были вполне успешны в этом направлении, – установил, что ессеи, назареи, доситеяне и некоторые другие секты, все существовали до Христа:

«Они отвергали удовольствия, презирали богатство, любили один другого и более чем другие секты пренебрегали браком, считая победу над страстями добродетелью», – говорит он [142 . II. предисловие, с. XI].

Все эти добродетели проповедовались Иисусом; и если мы должны считать Евангелия содержащими истину, то Христос был верующим в метемпсихоз или перевоплощение – опять как эти же ессеи, которые, как мы видим, были пифагорейцами по всем своим доктринам и привычкам. Ямвлих утверждает, что Самосский философ провёл некоторое время на горе Кармил с ними В своих беседах и проповедях Иисус всегда пользовался притчами и метафорами. Это опять-таки была привычка ессеев и назареев; галилеяне, жившие в городах и деревнях, поскольку известно, никогда не прибегали к таким аллегорическим выражениям. Действительно, некоторые из его учеников, будучи галилеянами, как и он сам, даже удивлялись, обнаружив, что он в беседах с людьми прибегает к такой форме выражения.

«Для чего притчами говоришь им?» – часто спрашивали они [Матфей, XIII. 10]. «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано», – был ответ, и это был ответ посвящённого. – «Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют».

Кроме того, мы находим Иисуса выражающим свои мысли ещё яснее – и притом в чисто пифагорейских выражениях – когда произнося Нагорную проповедь, он говорит:

«Не давайте святыни псам И не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, Чтобы они не попрали его ногами своими И, обратившись, не растерзали вас».

Профессор Уайлдер, редактор «Элевсинских мистерий» Тэйлора, отмечает

«склонность Иисуса и Павла классифицировать свои доктрины на эзотерические и экзотерические, на Тайны Царствия Небесного «для апостолов» и «притчи» для толпы. «Мы говорим мудрость», – говорит Павел, – «среди тех, кто совершенен» (или посвящён)» [4 , с.15].

В элевсинских и в других мистериях участники всегда делились на два класса: на неофитов и совершенных. Первых иногда допускали к предварительному посвящению: к драматическому представлению цереры или души, спускающейся в Гадес . Но только «совершенным» было дано наслаждаться и узнать мистерии божественного Элизиума, небесного обиталища благословенных; этот Элизиум, бесспорно, был то же, что и «Царство Небесное».

< ... >

подобно Пифагору и другим иерофантам-реформаторам, Иисус делил свои учения на экзотерические и эзотерические. Преданно следуя пифагоро-ессейским установлениям, он никогда не садился за стол без молитвы перед едой. «Жрец молится перед едой», – говорит Иосиф, описывая ессеев. Иисус также делил своих последователей на «неофитов», «братию» и «совершенных», если мы можем судить по тому, как он их различал. Но его карьера, по крайней мере, в качестве общественного раввина, была слишком кратковременной, чтобы позволить ему учредить свою собственную регулярную школу; и за исключением, может быть, только Иоанна, кажется, что он не посвятил ни одного другого апостола.

< ... >

Против Иисуса было выдвинуто много обвинений в том, что он применяет магию египтян: одно время они были обычны в городах, где его знали. Как сказано в Библии фарисеи были первыми, бросившими ему в лицо это обвинение, хотя раввин Визе считает самого Иисуса фарисеем. «Талмуд» определенно указывает на Якова Праведного, как на одного из этой секты. Но последователи этой секты также известны тем, что всегда забрасывали камнями каждого пророка, который обличал их в греховных повадках, и не на этом факте мы обосновываем наше утверждение. Они обвиняли его в колдовстве и в том, что он выгоняет бесов с помощью их же князя Вельзевула, с такой же справедливостью, с какой впоследствии католическая церковь обвиняла в том же не одного только невинного мученика. Но Юстин Мученик, основываясь на более достоверных данных, сообщает, что люди того времени, которые не были евреями, утверждали, что чудеса Иисуса были совершены посредством магии – μαγική φαντασία – «это было то же самое выражение, которым пользовались скептики, чтобы обозначить феномены творения чудес, совершаемые в языческих храмах. «Они даже отважились называть его магом и обманщиком людей», жалуется этот мученик . В «Евангелии от Никодима» (Ada Pilate) евреи выставляют то же обвинение перед Пилатом. «Разве мы не говорили тебе, что он маг»? Цельс говорит о том же обвинении и, как неоплатоник, верит в него . Талмудистская литература полна мельчайшими подробностями, и самым великим их обвинением является то, что «Иисус мог с такой же лёгкостью летать по воздуху, как другие ходить по земле» . Св. Августин утверждал, что вообще верили, что он был посвящён в Египте и что он написал книги о магии, которые он передал Иоанну . Существовал труд под названием «Magia Jesu Christi», который приписывался самому Иисусу. В «Увещеваниях» Климента против Иисуса выдвинуто обвинение, что он не совершал своих чудес как еврейский пророк, но как маг, т. е. посвящённый «языческих» храмов .

В то время было обычным, так же как это и теперь обычно среди нетерпимого духовенства враждующих религий и низших классов общества, а также среди тех патрициев, которые по различным причинам не были допущены в мистерии, – обвинять иногда высших иерофантов и адептов в колдовстве и в чёрной магии. Так Апулей, посвящённый, был подобным же образом обвинён в колдовстве и в том, что он носит при себе фигурку скелета – мощное средство, как уверяли, в деяниях чёрного искусства. Но одно из лучших и наиболее неоспоримых доказательств нашего утверждения может быть найдено в так называемом «Museo Gregoriano». На саркофаге, покрытом барельефами, изображающими чудеса Христа, видна во весь рост фигура Христа, который, в сцене воскрешения Лазаря, явлен безбородым «и снабжен жезлом, в общепринятом облике некроманта (?), тогда как труп Лазаря укутан и забинтован в точности как египетская мумия».

Если бы потомство имело возможность обладать несколькими такими изображениями, выполненными в течение первого века, когда фигура, одеяние и каждодневные привычки Реформатора были ещё свежи в памяти его современников, возможно, что тогда христианский мир был бы более христоподобным; дюжины противоречивых, необоснованных и совершенно бессмысленных спекуляций о «Сыне Человеческом» были бы невозможны, и у человечества была бы теперь единая религия и единый Бог. Именно это отсутствие всяких доказательств, недостаток какого-либо положительного следа в отношении того, кого христианство обожествило, – вызвало нынешнее состояние недоумения. Никакие изображения Христа не могли быть созданы раньше, как только после дней Константина, когда еврейский элемент был почти изъят среди последователей новой религии. Евреи, апостолы и ученики, которым зороастрийцы и парсы привили святой ужас перед какими-либо формами человеческих изображений, – посчитали бы святотатственным кощунством всякую попытку изобразить каким бы то ни было образом их Учителя. Единственным разрешенным изображением Иисуса, даже в дни Тертуллиана, было аллегорическое изображение «Пастыря Доброго» , которое не было портретом, но представляло собою фигуру человека с головою шакала, как у Анубиса. На этой гемме, как она представлена в коллекции гностических амулетов, Добрый Пастырь несёт на плечах потерявшуюся овцу. Кажется, что у него на шее человеческая голова: но как Кинг правильно замечает, «так только кажется непосвященному глазу». При более тщательном рассматривании он становится двуголовым Анубисом, имеющим одну человеческую голову, а другую – шакалью, тогда как его опояска принимает форму змея, поднимающего свою украшенную гребнем голову.

«Эта фигура», – добавляет автор «Гностиков», – «имела два значения – одно, очевидное всем непосвящённым; другое – мистическое и понятное только посвящённым. Возможно, что это была печать какого-то верховного учителя или апостола».

Это даёт нам новое доказательство, что гностики и ранние ортодоксальные (?) христиане не так уж сильно различались по своей тайной доктрине. По одной цитате из Епифания Кинг делает вывод, что даже в 400 г. н. э. считалось отвратительным грехом пытаться изобразить телесную внешность Христа. Епифаний преподносит это, как обвинение в идолопоклонстве против карпократийцев, что

«у них были писаные портреты и даже золотые и серебряные изображения, а также из других материалов, которые они выдавали за портреты Иисуса, якобы сделанные Пилатом по подобию Христа… Они держат их в тайне совместно с изображениями Пифагора, Платона и Аристотеля, и поставив их всех вместе, поклоняются им и приносят им жертвы по нееврейскому образу».

Что бы сказал благочестивый Епифаний, если бы он ныне ожил и зашёл бы в собор Святого Петра в Риме! Кажется, Амвросий также приходит в отчаяние при мысли, что некоторые люди полностью поверили сообщению Лампридия, что Александр Север имел в своей частной часовне изображение Христа среди других великих философов.

Все это неоспоримо указывает на тот факт, что за исключением горсточки самозваных христиан, которые впоследствии одержали победу, вся цивилизованная часть язычников, которая знала о Иисусе, почитала его как философа, адепта, которого они ставили на ту же высоту, что и Пифагора и Аполлония. Откуда это почитание с их стороны к человеку, если бы он был просто, как изображают его Синоптики, бедным, неизвестным еврейским плотником из Назарета? Как о воплощённом Боге, о нём нет на земле ни единой записи, которая могла бы выдержать критическое исследование науки; но в качестве одного из величайших реформаторов, в качестве неумолимого врага всякого теологического догматизма, преследователя слепого фанатизма, учителя одного из наиболее возвышенных кодексов этики, Иисус представляет собою одну из величайших и наиболее ясно очерченных фигур в панораме истории человечества. Его эпоха может с каждым днём все дальше и дальше отступать в мрак и густую мглу прошлого; и его богословие, опирающееся на человеческие выдумки и поддерживаемое нелепыми догмами, может – нет, должно с каждым днём все больше терять свой незаслуженный престиж; и только великая фигура философа и нравственного реформатора, вместо того, чтобы становиться бледнее, с каждым новым веком станет более выпуклой и яснее очерченной. И она будет царствовать, как верховная и всемирная, только в тот день, когда всё человечество будет признавать только одного отца – НЕПОЗНАВАЕМОГО вверху – и одного брата – всё человечество внизу.

В предполагаемом письме Лентула, сенатора и известного историка, римскому сенату, имеется описание внешности Иисуса. Само письмо, написанное на ужасной латыни, провозглашено явной наглой подделкой; но в нём мы находим одно выражение, которое наводит на многие мысли. Хотя оно – подделка, но видно, что составитель его, кто бы он ни был, тем не менее старался держаться как можно ближе к преданию. Волосы Иисуса описаны, как «волнистые и вьющиеся... спадающие на плечи» и «разделены пробором посредине, как принято у назареев». Это последнее предложение показывает: 1. Что существовало такое предание, основанное на библейском описании Иоанна Крестителя, назария, и на обычае этой секты. 2. Что если бы Лентул был автором этого письма, то трудно поверить, что Павел никогда бы не слышал о нём; а если бы он знал содержание этого письма, он никогда не стал бы объявлять позорным ношение длинных волос для людей [1 Коринф., XI, 14], таким образом позоря своего Господа и Христа-Бога. 3. Если Иисус в самом деле носил длинные волосы, «разделённые посредине пробором, как принято у назареев» (так же, как Иоанн, единственный апостол, который следовал этому), то это даёт нам еще одно основание утверждать, что Иисус должен был принадлежать к секте назареев и должен был называться назарием по этой причине, а вовсе не потому, что он обитатель Назарета, ибо те не носили длинных волос. Для назарий, который отделился для служения Господу, «бритва не должна касаться головы его». «Свят он: должен растить волосы на голове своей», сказано в «Книге Чисел» . Самсон был назарит, т. е. давший обет служения Богу, и в его волосах была его сила. «Бритва не коснётся головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий» [Судей, XIII, 5].

Но конечное и наиболее разумное заключение, какое можно из этого вывести, заключается в том, что Иисус, будучи весьма опозиционно настроенным против всех ортодоксальных еврейских обычаев, не стал бы отращивать своих волос, если бы не принадлежал к этой секте, которая в дни Иоанна Крестителя уже стала ересью в глазах Синедриона. «Талмуд», говоря о назариях или назареях (которые ушли из мира подобно индусским йогам или отшельникам), называет их сектою врачей, скитающихся заклинателей; так же поступает Джервис. «Они ходили по стране, живя на подаяния и совершая исцеления». Епифаний говорит, что по своей ереси они ближе всего были к коринфянам, «существовали ли они раньше или позднее, но независимо от этого – одновременно», и затем добавляет, что «всех христиан в то время одинаково называли назареями» !

В самом первом замечании, сделанном Иисусом по поводу Иоанна Крестителя, мы находим его утверждающим, что он есть «Илия, который должен был прийти раньше». Это утверждение, если оно не является более поздней вставкой, сделанной для того, чтобы иметь исполнившееся пророчество, – опять означает, что Иисус был каббалист, если, действительно, нам не принять доктрину французских спиритистов и не заподозрить, что он верил в реинкарнацию. За исключением каббалистических сект ессеев, назареев, учеников Симеона Бен Иохаи и Хиллела, ни ортодоксальное еврейство, ни галилеяне не верили и не знали ничего о доктрине пермутации, А саддукеи даже не верили в доктрину воскресения из мёртвых.

«Но породителем этого restitutionis был Моса, наш учитель, да будет мир ему! Который был revolutio (трансмиграцией) Сета и Эбеля. чтобы он мог покрыть обнажённость своего Отца Адама – Primus»;– говорит «Каббала» .

Таким образом Иисус, намекающий на то, что Иоанн был revolutio или трансмиграцией Илии, тем самым, кажется, несомненно доказывает, к какой школе он принадлежит.

< ... >

В то время как каббалисты называли это таинственное и редкое явление соединения духа с его смертным подопечным лицом, доверенным его заботе – «сошествием ангела Гавриила» (последний является чем-то вроде видового имени для обозначения этого), Вестника Жизни и ангела Метатрона; и в то время как назареи давали ему же название Абел-Зиво , Delegatus, посланный Господом Gelsitude, – оно было вообще известно, как «Дух Помазанный».

И именно принятие этой доктрины заставило гностиков утверждать, что Иисус был человеком, осеняемым Христом или Вестником Жизни, и что его крик отчаяние на кресте – «Элои, Элои, Лама Сабахтхани» – вырвался у него в то мгновение, когда он почувствовал, что это вдохновляющее Присутствие наконец покинуло его, ибо – как некоторые утверждали – его вера тоже покинула его на кресте.

Весьма многозначителен тот факт, что в так называемых священных «писаниях» нет ни одного слова, которое указывало бы на то, что ученики Иисуса действительно рассматривали его как Бога. Ни перед, ни после его смерти они не воздавали ему божественных почестей. Их отношение к нему было просто отношением учеников к «учителю», как они его называли, подобно тому, как до них последователи Пифагора и Платона называли своих учителей. Какие бы слова ни вкладывались в уста Иисуса, Петра, Иоанна, Павла и других, ни разу не отмечено ни одного деяния с их стороны, носящего характер обожествления, и также сам Иисус никогда не заявлял о своей тождественности со своим Отцом. Он обвинял фарисеев в забрасывании камнями своих пророков, но не богов. Он называл себя сыном Бога, но неоднократно повторял, что все они являются детьми Бога, который является Небесным Отцом всех. Проповедуя это, он только повторял доктрину, века до него преподанную Гермесом, Платоном и другими философами. Странное противоречие! Иисус, которому нас побуждают поклоняться как единому живому Богу, немедленно после своего Воскресения говорит Марии Магдалине:

«Я еще не восшёл к Отцу Моему, а иди к братьям Моим и скажи им: я восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу моему и Богу вашему» [Иоанн, XX. 17].

Разве это похоже на отождествление себя со своим Отцом? «Мой Отец и ваш Отец, мой Бог и ваш Бог», – подразумевают, с его стороны, желание, чтобы его считали совершенно наравне с его братьями – и ничего больше. Теодорет пишет:

«Еретики согласны с нами в отношении начала всех вещей... Но они говорят, что нет единого Христа (Бога), но один вверху, и другой внизу. И этот последний прежде обитал во многих: но Иисус, говорят они один раз, – от Бога, а другой раз они называют его ДУХОМ» [452 , II, VII].

Этот дух есть Христос, вестник жизни, которого иногда называют ангелом Гавриилом (по-еврейски – мощный от Бога), и который занял у гностиков место Логоса, тогда как Святой Дух считался Жизнью .

< ... >

Иисус усиливал и иллюстрировал свои доктрины знаками и чудесами; и если мы отбросим в сторону претензии тех, кто его обожествляют, – он делал лишь то, что делали другие каббалисты, и только они, в ту эпоху, когда в течение двух веков источники пророчеств полностью высохли, и от этого застоя публично совершаемых «чудес» возник скептицизм неверующей секты саддукеев.

< ... >

Еврейская версия рождения Иисуса изложена в «Сефер-Толдос Йешу» в следующих словах:

«Мария стала матерью Сына по имени Йешуа, и когда сын подрос, она поручила его заботам раввина Эланана, и ребёнок делал успехи в познаниях, так как был одарен духом и пониманием. Раввин Йешуа, сын Парахии, продолжал образование Йешуа (Иисуса) после Эланана, и посвятил его в сокровенное знание;»

но так как Царь, Ианней, приказал истребить всех посвящённых, Йешуа Бен Парахиа бежал в Александрию в Египте, взяв юношу с собой.

Далее в повествовании рассказывается, что в Александрии они были приняты в дом богатой и учёной дамы (олицетворение Египта). Молодой Иисус нашел её прекрасной, несмотря на «недостаток в её глазах» и объявил об этом своему учителю. Выслушав его, последний настолько рассердился за то, что его ученик нашёл что-то хорошее в этой стране рабства, что «проклял и прогнал от себя молодого человека». Затем следует ряд приключений, рассказанных аллегорическим языком, которые показывают, что Иисус дополнил своё посвящение в еврейскую «Каббалу» дополнительными познаниями сокровенной мудрости Египта. Когда преследования прекратились, они оба вернулись в Иудею.

Действительные причины недовольства Иисусом изложены учёным автором «Tela Ignea Satanae» (Огненные стрелы Сатаны) в количестве двух: 1-ое – что, будучи посвящённым в Египте, он раскрыл великие мистерии их Храма; и 2-ое – что он профанировал их тем, что раскрыл их простому народу, который неправильно их понял и исказил. Вот что они говорят:

«В святилище Бога Живого есть кубический камень, на котором высечены священные начертания, комбинация которых даёт объяснение атрибутов и сил несказуемого имени. Это объяснение является ключом ко всем оккультным наукам и силам природы. Это есть то, что евреи называют Шам хамфораш. Этот камень охраняется двумя львами из золота, которые ревут, как только кто-нибудь приближается. Ворота храма всегда охранялись и дверь святилища открывалась только один раз в году, чтобы впускать туда только Первосвященника. Но Иисус, узнавший в Египте при посвящении «великие тайны», сковал себе невидимые ключи и таким образом обрёл возможность проникнуть в святилище назамеченным... Он скопировал начертания на кубическом камне и спрятал их в своем бедре; после этого, выбравшись из храма, он отправился в чужие страны, где начал удивлять людей своими чудесами. Мёртвые по его велению воскресали, прокажённые и одержимые исцелялись. Он заставил камни, веками пролежавшие на дне моря, подниматься на поверхность воды и складываться в гору, с вершины которой он проповедовал».

Далее «Сефер Толдос» сообщает, что не будучи в состоянии сдвинуть кубический камень святилища, Иисус изготовил такой же камень из глины, который потом показывал народам, выдавая его за настоящий кубический камень Израиля.

Эта аллегория, как и остальные в таких книгах, написана «изнутри и снаружи», т. е. она имеет сокровенный смысл и должна читаться двояко. Каббалистические книги объясняют её мистическое значение. Далее тот же талмудист говорит, в основном, следующее: Иисус был брошен в тюрьму, и там его держали сорок дней; затем его пороли как мятежного бунтаря; потом бросали в него камнями, как в кощунствующего, на месте, называемом Луд, и наконец, предоставили ему медленно умирать на кресте.

«Всё это потому», – объясняет Леви, – «что он раскрыл людям истины, которые они (фарисеи) хотели сохранить только для своего собственного пользования. Он овладел оккультной теологией Израиля, сопоставил её с мудростью Египта и нашёл тем причину для всеобщего религиозного синтеза» [158 , с. 37].

Как бы ни осторожным следует быть в принятии чего-либо об Иисусе из еврейских источников, надо признать, что в некоторых вещах они кажутся более правдивыми в своём изложении (когда это не касается их прямой заинтересованности в освещении фактов), чем наши добрые, но слишком рьяные отцы. Одно несомненно, Яков, «Брат Господень», сохраняет молчание по поводу воскресения. Он нигде не называет Иисуса «Сыном Божиим» или даже Христом-Богом. Только один раз, говоря о Иисусе, он называет его «Господом Славы», но так поступают и назареи, когда пишут о своём пророке Иоанане бар Захарии или о Иоанне, сыне Захарии (Св. Иоанне Крестителе). Их излюбленными выражениями в отношении своего пророка являются те же самые, которые употребляет Яков, говоря о Иисусе. Человек «от человеческого семени», «Посланец Жизни и Света», «мой Господь-Апостол», «Царь, возникший из Света» и т. д.

«Разве не вера в нашего Господа ИИСУСА Христа, Господа Славы», и т. д., – говорит Яков в своём послании (II, 1), по-видимому, имея в виду Христа как БОГА. «Мир тебе, мой Господь, ИОАНН Або Сабо, Господь Славы!» – говорит «Кодекс назареев» , обращаясь только к пророку. «Вы осудили и убили Праведника », – говорит Яков . «Иоанан (Иоанн) – праведник, он идёт путем справедливости », – говорит Матфей (XXI, 32, сирийский текст).

Яков даже не называет Иисуса Мессией в том смысле, какой придают этому титулу христиане, а намекает на каббалистического «Царя Мессию», который есть Господь Саваоф , (V, 4) и повторяет несколько раз, что «Господь» придёт, но нигде не отождествляет последнего с Иисусом.

«Будьте терпеливы, поэтому, братья, до пришествия Господа... будьте терпеливы, ибо пришествие Господа приближается» (V, 7, 8). И добавляет: «Берите, братья, пророка (Иисуса), который говорил от имени Господа, в качестве примера страдания, огорчения и терпения».

Хотя в нынешней версии слово «пророк» стоит во множественном числе, всё же это умышленная фальсификация оригинала, цель которой слишком очевидна. Яков, немедленно, после того как приводил «пророков» в качестве примера, добавляет: «Внимайте... вы слышали о терпении Иова и видели конец Господа », – объединяя примеры этих двух, вызывающих восхищение характеров и ставя их на одном уровне. Но у нас есть ещё что-то в поддержку нашего аргумента. Разве Иисус сам не прославляет пророка Иордана?

«Кого пошли вы смотреть? Пророка? Да, я говорю вам, и больше, чем пророка... Истинно говорю вам, среди тех, кто родились от женщины, не было большего, чем Иоанн Креститель».

И от кого родился тот, кто так говорит? Это только римские католики сделали из Марии, матери Иисуса, богиню. В глазах всех других христиан она была женщиной, независимо от того, было ли его собственное рождение беспорочным или нет. По строгой логике, Иисус тогда признал, что Иоанн превосходит его самого. Заметьте, как этот вопрос полностью разрешается теми словами, какие произносит ангел Гавриил, когда он обращается к Марии: «Благословенна ты среди женщин». Эти слова недвусмысленны. Он не преклоняется перед нею как перед Матерью Бога и не называет её богиней, он даже не употребляет при обращении слова «Дева», но называет её женщиной и лишь отличает её от других женщин тем, что она через свою чистоту удостоилась лучшей судьбы.

Иошуа и Иисус – одно и то же имя. В славянских библиях Иошуа читается Иисус Навин.

< ... >

Отсюда верование некоторых гностиков, что тот, кто «осенил» Марию, не был Эбел-Зиво (архангел Гавриил), а Ильда-Баоф, сформировавший материальное тело Иисуса; тогда как Христос соединился с ним только в момент крещения в Иордане.

“Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 3:16).

Иисус Христос – Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В Новом Завете Иисус Христос именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном Божиим (υἱὸς Θεοῦ), Сыном Человеческим (υἱὸς ἀνθρώπου), Агнцем (ἀμνός, ἀρνίον), Господом (Κύριος), Отроком Божиим (παῖς Θεοῦ), Сыном Давидовым (υἱὸς Δαυίδ), Спасителем (Σωτήρ) и др.

Свидетельства о жизни Иисуса Христа:

• канонические Евангелия ( )
• отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в других новозаветных книгах (Деяния и послания апостолов), а также в сочинениях древнехристианских писателей.
• ряд текстов гностического и нехристианского происхождения.

По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Иисус Христос пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Иисус Христос учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить , Иисус Христос умер на кресте и воскрес в третий день. Теперь как Богочеловек Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.

Как ждали пришествия Иисуса Христа

В еличайшим событием в жизни человечества является пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали пришествие Спасителя мира – Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом – Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец, родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.

Одновременно с этим, Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.

Так, ко времени пришествия Мессии, многие языческие народности вошли в состав единого государства – Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа

Д ля рождения Мессии Бог избрал чистую деву Марию, из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление “от Рождества Христова” начинается с 754 года от основания Рима).

Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее – в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.

Фильм “РОЖДЕСТВО”

До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.

На 30-м году жизни Иисус Христос принял от прор. Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Иисус Христос отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Иисус Христос отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Иисус Христос тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.

Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств . Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Иисус Христос ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом, Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.

Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т.д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о кончине мира и о страшном суде – предстоит еще исполниться.

Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.

Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в “вертеп разбойников,” изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.

В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Христос установил новозаветную Пасху – таинство Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: “Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается ,” затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. ” После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.

В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией . За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.

В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня, вместе с двумя разбойниками, Иисус был отведен на Голгофу – небольшой холм с западной стороны Иерусалимской стены – и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Христос эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: “Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!” Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: “Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! ” и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник – римский сотник – воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий. ” В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.

В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: “Радуйтесь! ” Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.

В сороковой день Иисус Христос, в виду всех Своих учеников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.

О внешнем виде Господа Иисуса Христа

Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничего не упоминали о Его внешнем виде. Для них главным было запечатлеть Его духовный облик и учение.

В восточной церкви существует предание о “Нерукотворном образе ” Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским царем Авгарем художник несколько раз безуспешно пытался зарисовать лик Спасителя. Когда Христос, подозвав художника, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от своего художника это изображение, царь Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изображение Спасителя было хорошо известно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об оригинальном Нерукотворном образе упоминают древний армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин.

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами , возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: “Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!”

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой “ ,” – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

епископ Александр Милеант

Чему учил Иисус Христос

Из книги протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд.”

Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.

Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.

Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).

Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).

Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). Здесь не сказано - “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.

И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).

Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” - Мне, а не Богу. И судья - это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но - “Я был голоден и вы Мне дали есть”.

Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).

Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня ” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое ; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).

И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое , тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).

Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).

И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но - “Гряди, Иисусе”.

Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие – слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.

Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне ” (Мф 11,6).

Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста.

Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина – любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов – действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то – любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…

Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам – зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам – что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.

Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но – “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала – Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)

Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально – причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.

Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое – мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.

И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом – имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.

Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.

И ученики Христа – апостолы – в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.

Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)

Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам соблазн и теософам безумие.

Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).

Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?

И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.

Вот, например, “Постановления апостольские” – памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.

Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…

И во всех последующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди.

И в совершении другого величайшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но – опять же – Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву – единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…

Итак, христианство – это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более – это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.

Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте .

Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что – да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь – Меня любите и заповеди – тоже Мои…

Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас ради человек и нашего ради спасения” .

Христос – не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того – Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.

Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.

Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?

– Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника – это не слова, а действие.

В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам – значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения – то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится – понятно. Но – остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.

Это – Предание.

1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
“Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное – есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу” (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе “О чем проповедовал Христос” во втором томе моей книги “Сатанизм для интеллигенции”.

Христианство нерукотворно, оно – творение Бога.

Из книги «Неамериканский миссионер»

Если утверждать, что Христос - Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа - грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?

Человек грешен не изначально. Человек и грех - не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, - все равно что сказать: “Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!”. Христос - Врач, Который пришел в больной мир.

Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.

- Как же мог умереть безгрешный Бог?

Смерть Бога - это действительно противоречие. “Сын Божий умер - это немыслимо, и потому достойно веры”, - писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство - это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.

У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это - “сертификат качества”, знак того, что христианство нерукотворно, что это - творение Бога.

С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве.

Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?

Для меня слово “антропоморфизм” - это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог - антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: “Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге - человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?”.

Мы - люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали - о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве - мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.

Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.

Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.

Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, - только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.

Есть Любовь - значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат - стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.

И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.

Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?

Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там следующий.

Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.

Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.

Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:

Ты был в Риме?

Да, был, - отвечает еврей.

Папу видел?

Ты видел, как живут папа и кардиналы?

Конечно, видел.

И после этого ты хочешь креститься? - спрашивает еще больше удивленный француз.

Да, - отвечает еврей, - вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.

Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно - “Властелин колец”. Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.

Иису́с Христо́с (др.-греч. Ἰησοῦς Χριστός) или Иисус из Назарета - центральная личность в христианстве, которое рассматривает его как предсказанного в Ветхом Завете Мессию, ставшего искупительной жертвой за грехи людей. Основными источниками информации о жизни и учении Иисуса Христа являются Евангелия и другие книги Нового Завета. Сохранились свидетельства о нём и у нехристианских авторов I-II веков. Согласно христианскому Никео-Цареградскому Символу веры, Христос является Сыном Божьим, единосущным (то есть, одной природы) с Отцом, Богом, воплощенным в человеческую плоть. Также в Никео-Цареградском Символе веры утверждается, что Христос умер ради искупления человеческих грехов, а затем воскрес из мёртвых, вознёсся на небеса и придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых.

Согласно Афанасьевскому Символу веры Иисус Христос является вторым лицом (ипостасью) Троицы. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес и пр. Хотя догмат о Троице принят большинством христианских конфессий, некоторые группы отвергают её полностью или частично, считая небиблейской.

Личность Христа вызывает большое количество споров как на академическом, так и на бытовом уровне. Дискуссии ведутся относительно самого факта существования Иисуса, хронологии его жизни, его социального положения и культурной среды, проповедуемых им идей и их значения для человечества. Теологи выдвигают конкурирующие (или дополняющие друг друга) описания Иисуса как ожидаемого Мессии, как лидера апокалипсического движения, как странствующего мудреца, как харизматического целителя и как основателя независимого религиозного движения.

Ортодоксальный иудаизм не признаёт Иисуса ни Пророком, ни Мессией.

Согласно исламу, Иисус (по араб. عيسى, обычно транслитерируется как Иса) считается одним из важных пророков Бога, принёсшим Писание, и чудотворцем. Иисус называется также «Мессией» (Масих), но ислам не учит, что он был божественным. Ислам учит, что Иисус телесно вознёсся на небо, без какого-либо распятия и воскресения, в отличие от традиционной христианской веры о смерти и воскресении Иисуса Христа.

Религиоведы и теологи, придерживающиеся точки зрения, что Иисус является реальной исторической личностью, а не мифом, утверждают что он родился в период приблизительно с 12 года до н. э. по 4 год до н. э. - умер в период с 26 года н. э. по 36 год н. э.

Происхождение и значение имени

Иисус - современная церковнославянская транслитерация греческой формы Ιησούς еврейского имени ישוע (произносится [Йешу́а]), которое является усечением имени יהושע [Йеhошу́а], состоящего из корней слов «Йеhо́ва» -- имя Бога в Ветхом Завете и «шу́а» - спасение. До церковной реформы патриарха Никона имя Иисуса писалось и произносилось с одной буквой «и»: «Iсус». Патриарх Никон изменил написание и произношение на «Iисус» с целью приблизить их к греческому варианту. Написание имени «Иисус» с одним «и» осталось неизменным в украинском, белорусском, хорватском, русинском, македонском, сербском и болгарском языках.

Имя Йеhошуа давалось в основном в память об ученике Моисея и завоевателе Земли Израильской Йеhошу́а бин Нун (ок. XV-XIV вв. до н. э.), которого русская синодальная Библия также называет Иисусом - Иисус Навин. В английских переводах Библии эти имена различаются: Joshua (Иисус Навин) и Jesus (Иисус Христос).

Христос - эпитет, указывающий на характер миссии Иисуса с точки зрения христианства. Греческое слово Χριστός есть перевод ивритского משׁיח (Маши́ах) и арамейского משיחא (Меши́ха) (русская транслитерация - мессия) и означает «помазанник».

Эпитет «помазанник» употреблялся в древнем Израиле по отношению к царям и священникам. Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в Израиле через торжественное помазание елеем. Изначально «помазанными» называли священников, а после установления монархии в Израиле слово «помазанник» начали употреблять по отношению к царям. Соответственно, иудейские пророки предвозвещали пришествие царя из рода Давида, «помазанника», который, являясь одновременно священником и царём, исполнит всё то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира.

Иисус с точки зрения христианства

Мессианские пророчества Ветхого Завета в христианстве

Иисус в христианстве - это Мессия, предсказанный в Ветхом Завете. Христианское богословие насчитывает в Ветхом Завете несколько сотен пророчеств о Христе: они указывают время его прихода, описывают его родословную, обстоятельства жизни и служения, смерти и воскресения из мёртвых.

Так, Мессия должен быть потомком Авраама, Исаака и Иакова. Происходить из колена Иудина (Быт. 49:10). Быть «корнем Иессея» и потомком Давида (ЗЦар 2:4).

Текст Быт. 49:10 указывает на то, что Мессия должен прийти до утраты самоуправления и законодательства древней Иудеей.

В книге пророка Даниила (Дан. 9:25) указан год прихода Мессии, исчисляя от указа о восстановлении Иерусалима (указ Артаксеркса Неемии, 444 г. до н. э. Неем. 2:1-8). В последующих двух стихах предсказывается разрушение Иерусалима и Храма после смерти Мессии. Христиане считают, что это пророчество исполнилось в 70 году н. э., когда Иерусалим и Храм были разрушены войсками римского военачальника Тита: таким образом, Мессия должен был прийти до этого разрушения. Произведённые расчёты указывают на 30 марта (10 нисана) 33 года - на дату торжественного въезда Иисуса в Иерусалим.

Тот, которого происхождение от дней вечных и кто должен быть Владыкою в Израиле, должен родиться в Вифлееме (Мих. 5:2).

Вера в то, что Мессия должен родиться от девы, основана на тексте Книги пророка Исайи (Ис. 7:14). Об этом же предсказывает текст Быт. 3:15, согласно которому будущий победитель дьявола родится без семени мужчины. Это пророчество в христианской традиции условно называют «первоевангелием» - первым евангелием, первой благой вестью.

Мессия должен быть оценён в 30 серебряных монет, которые будут брошены на пол Храма. (Зах. 11:12-13).

Вера в то, что Мессия должен пострадать, опирается на ряд пророчеств. В этой связи наиболее известна 53 глава Книги пророка Исайи, которая содержит описание отвержения, страданий и смерти Мессии. Страдания Мессии описывают также пророк Захария (Зах. 12:10) и израильский царь Давид (Пс. 21:17) предсказывая, что Мессия будет пронзён.

Вера в то, что Мессия воскреснет из мёртвых, основывается на Псалме 15, а также на завершающих стихах 53 главы Книги пророка Исайи, которые описывают жизнь Мессии после казни (Пс. 15:10), (Ис. 53:10,12).

Оправдание от грехов связано с познанием Мессии (Ис. 53:11).

Соответственно этому, в Новом Завете жизнь Иисуса Христа описана как исполнение этих пророчеств и приводятся многочисленные цитаты этих пророчеств из Ветхого Завета, как евангелистами, так и самим Иисусом Христом.

Природа Иисуса с точки зрения христианства (христология)

В Новом Завете Иисус именовал себя единородным Сыном Бога, Сыном Человеческим. Большинство христианских конфессий учат, что Иисус Христос совмещает в себе природу божественную и человеческую, будучи не промежуточным существом ниже Бога и выше человека, но являясь и Богом, и человеком по своей сущности. При этом ряд течений христианства (монофизиты, монофелиты, монархиане и др.) имеют иные взгляды на сущность Иисуса.

По определению IV Вселенского Собора (451 г.), в Иисусе Христе Бог соединился с человеческой природой «неслитно, непревращённо, неразделимо, неразлучимо», то есть во Христе признаются две природы (божественная и человеческая), но одна личность (Бог Сын). При этом ни природа Бога, ни природа человеческая не претерпели никакого изменения, но остались по-прежнему полноценными. Великие каппадокийцы подчёркивали, что Христос равен Богу Отцу и Духу Святому по божеству, и при этом равен всем людям по человеческой природе.

Христос в христианстве - ключевая фигура, он творит или попускает абсолютно всё. В Новом Завете он назван «единым посредником между Богом и человеками» (1Тим. 2:5). Только через Христа возможно познание Бога Отца (Мф. 11:27), (Ин. 10:30); и Дух Святой познаётся только исповеданием Христа (1Ин. 4:2-3). Молящийся Христу - молится тем самым и Отцу, и Духу.

Воплотившийся в человека, Он своими крестными страданиями совершил искупление первородного греха, затем воскрес и вознёсся в Царство Небесное.

Имена и эпитеты Иисуса в христианстве

В ряде христианских конфессий по отношению к Иисусу применяются следующие эпитеты: Агнец (жертва) мира, Предвечное Слово, Сладчайший Жених, Премудрость Божия, Солнце правды, Воздаятель (Рим. 12:19).

Сам же Иисус, согласно Библии, характеризовал себя так: «Я есть путь, истина и жизнь» (Ин. 14:6), - а также:

Альфа и Омега (начало и конец),

хлеб небесный,

хлеб живой,

свет миру (Ин. 9:5),

воскресение и жизнь (Ин. 11:25),

пастырь добрый (Ин. 10:11),

господин виноградника,

Иисус также называет себя «от начала Сущий» (Ин. 8:25) - так, как должен был называться Мессия согласно Ветхому Завету (Мих. 5:2). В других приведённых фрагментах Иисус называет себя «Я есмь» (Ин. 8:24, 28, 58). В Ин. 18:6 такое самоназвание повергает в ужас иудейскую стражу.

Кроме того, Иисус именуется в Новом Завете как:

Сын Божий

Сын Человеческий

Отец (Творец) всего бытия (Мф. 23:9)

Агнец Божий (Ин. 1:29)

Краеугольный камень

Новый Адам

Спаситель мира

Сын Давидов, сын Авраамов

Царь Царей

Альфа и Омега

Вседержитель

Первый и Последний

Жизнеописание

Родословие Иисуса

В Евангелиях от Матфея и от Луки указаны разные родословные Иисуса Христа. Из них родословной Иосифа принято считать список, приводимый в Мф. 1:1-16.

Евсевий Кесарийский объясняет различие тем, что в Иудее поколения исчисляли двумя способами: «по природе» и «по закону».

Имена поколений в Израиле исчисляли или по природе, или по закону: по природе, когда имелось преемство законных сыновей; по закону, когда по смерти бездетного брата его брат своему чаду давал имя умершего. Тогда не было ещё ясной надежды на воскресение и будущее обетование считали заодно со смертным воскресением: имя умершего должно было сохраниться навеки. Поэтому из лиц, упоминаемых в этом родословии, некоторые были законными наследниками своих отцов по природе, другие же рождены были одними отцами, а по имени принадлежали иным. Упоминали же тех и других: и действительных отцов, и тех, кто были как бы отцами. Таким образом, ни то, ни другое Евангелие не ошибается, исчисляя имена по природе и по закону.

Со времён Реформации широкое распространение получила точка зрения, согласно которой Лука прослеживает родословную Иисуса по материнской линии (Лук. 3:23-38), через Марию. Значительная часть исследователей объясняет воспроизведение родословной Иисуса Христа в Евангелиях по линии Иосифа Обручника тем, что иудейская традиция признавала бо́льшую значимость факта формального усыновления, чем факта физического отцовства и материнства.

Рождество

Согласно христианскому вероучению, появление Иисуса - исполнение давнего пророчества о Мессии - Сыне Божием; Иисус был непорочно рождён от Святого Духа Девой Марией, в городе Вифлеем (Мф. 2:1), где ему пришли поклониться три волхва как будущему иудейскому царю. После рождения Иисус был увезён родителями в Египет (Мф. 2:14). После смерти царя Ирода Иисус со своими родителями вернулся в Назарет.

В разные времена предлагался целый ряд альтернативных объяснений истории рождения Иисуса. В частности, оспаривалось предсказание пророка Исаии, согласно которому Мессия должен быть рождён девственницей (иудейские толкователи, как правило утверждают, что пророчество Исаии вообще не имеет отношения к будущему Мессии и говорит о событиях, современных моменту произнесения пророчества; с этим соглашается и ряд светских исследователей Библии).

В античный период и позднее в антихристианской полемике высказывалась точка зрения о рождении Иисуса от внебрачной связи. Подобная гипотеза отвергается христианами как противоречащая целому ряду обстоятельств, в частности, повествованию Нового Завета о регулярном посещении Иисусом и его родными Иерусалимского Храма, в том числе описанию двенадцатилетнего Иисуса в Храме («сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их» (Лк. 2:46)). Если бы такая гипотеза существовала при его жизни, его нахождение в Храме было бы невозможным, так как это строго запрещал бы закон Моисея (Втор. 23:2).

Впрочем, это не мешало критикам подвергать сомнению аутентичность уже Нового Завета, несмотря на то, что Евангелия были написаны при жизни очевидцев происшедших событий, причём двое авторов, Матфей и Иоанн, были учениками Иисуса, постоянно находившиеся вместе с ним.

Большинство христианских конфессий исповедует непорочное зачатие Христа (от Святого Духа). Некоторые считают сверхъестественным не только зачатие, но и рождение Иисуса, совершенно безболезненное, при котором не нарушилась девственность Девы Марии. Так, в православном задостойнике говорится: «Бог из боку твоею пройде» - как и сквозь двери затворённые. Это, в частности, изобразил Андрей Рублёв на иконе «Рождества», где Богородица смиренно отвела взгляд в сторону, склонив голову.

Дата рождения Иисуса Христа определена весьма приблизительно. Самым ранним обычно называется 12 год до н. э. (год прохождения кометы Галлея, которая, по некоторым предположениям, могла быть т. н. Вифлеемской звездой), а самым поздним - 4 год до н. э. (год смерти Ирода Великого).

По указанию Ангела Господня, практически сразу после своего рождения Иисус был увезён Марией и Иосифом в Египет (Бегство в Египет). Причиной бегства стало задуманное иудейским царем Иродом Великим убийство младенцев в Вифлееме (чтобы умертвить в их числе и будущего иудейского царя). В Египте родители с Иисусом пребывали недолго: они вернулись на родину после смерти Ирода, когда Иисус был ещё младенцем. (Мф. 2:19-21)

Этническая принадлежность Иисуса

Вопрос о внешности и национальной принадлежности Иисуса Христа

Споры об этнической принадлежности Иисуса ведутся до сих пор. Христиане могут сказать, что Иисус родился в Галилее, где проживало смешанное население, поэтому мог и не быть этническим евреем. Но Евангелие от Матфея говорит, что родители Иисуса были родом из Вифлеема Иудейского, и лишь после его рождения перебрались в Назарет. Согласно 1Макк. 13:41, Симон Хасмоней, сбросивший иго Селевкидов, по просьбе галилеян изгнал из Галилеи язычников из Птолемаиды, Тира и Сидона и привёл «с великою радостью» в Иудею тех евреев, которые пожелали переселиться (1Макк. 5:14-23). Утверждение, что Галилея для Иудеи была «заграницей», - явное преувеличение. И та и другая были данниками Рима, и та и другая имели одну и ту же культуру, и та и другая относились к храмовой общине Иерусалима. Ирод Великий управлял и Иудеей, и Идумеей, и Самарией, и Галилеей, и Переей, и Гавлонитидой, и Батанеей и другими территориями Палестины. После его смерти в 4 году до н. э. страна была поделена на три области: 1) Иудея, Самария, Идумея; 2) Гавлонитида и Батанея; и 3) Перея и Галилея. Так что Галилея якобы стала для Иудеи «заграницей» только потому, что у Ирода было трое наследников, а не один.

Из Евангелий: Когда самаритянка спросила Иисуса: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? (От Иоанна, Зачало BI = Ин. 4:9), - Он не отрицал своей принадлежности к иудейской нации. Кроме того, Евангелия пытаются доказать еврейское происхождение Иисуса: согласно родословным, Он был семитом (Лк. 3:36), израильтянином (Мф. 1:2; Лк. 3:34) и иудеем (Мф. 1:2; Лк. 3:33).

Евангелия от Луки говорит, что Мария была еврейкой. Мать Иисуса была родственницей Елисаветы (Лк. 1:36), матери Иоанна Крестителя, а Елисавета была из рода Ааронова (Лк. 1:5) - из главного левитского рода.

Достоверно известно, что вход в Иерусалимский храм за ограду балюстрады неевреям был запрещён под страхом смерти (Josephus Flavius. Antiquitas Judaeorum. XV. 11:5; Bellum Judaeorum. V. 5:2; VI. 2:4; ср. Деян. 21:28). Иисус был евреем, иначе бы он не смог проповедовать в Храме, на стенах которого находились надписи: «Ни один инородец не смеет войти за решётку и ограду святилища; кто будет схвачен, тот сам станет виновником собственной смерти».

Обрезание и Сретение Иисуса

Сретение Господне

Согласно Евангелию от Луки, по ветхозаветной традиции, на восьмой день от рождения Младенца обрезали и дали Ему имя Иисус, наречённое Ангелом прежде зачатия Его во чреве. 40-дневный младенец Иисус был принесён родителями в Иерусалимский Храм для совершения обряда жертвоприношения двух горлиц или двух птенцов голубиных, «знаменующих, что каждый первенец-младенец мужского пола посвящается Господу» (Лк. 2:22-24). Навстречу вышел старец по имени Симеон, встретил Марию и Иосифа с младенцем Иисусом на руках, обратился к ним с пророческими словами «и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, - и Тебе Самой оружие пройдёт душу, - да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2:34-35).

После того, как Симеон Богоприимец произнёс благословения, находившаяся при храме старица Анна, «дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет» (Лк. 2:36), также «славила Господа и говорила о Нём всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2:38).

О дальнейших событиях жизни Христа вплоть до Крещения Его во взрослом возрасте Евангелия не сообщают, за исключением эпизода, приведённого в Евангелии от Луки (2:41-52), где евангелист повествует о посещении Иерусалимского храма Святым семейством с 12-летним Иисусом.

Крещение

Крещение Христово, Искушение Христа

Согласно евангельскому рассказу, примерно в 30-летнем возрасте (Лк. 3:23) Иисус вышел на общественное служение, которое начал с принятия крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Когда к Иоанну, много проповедовавшему о скором пришествии Мессии, пришёл Иисус, то удивлённый Иоанн сказал: «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». На это Иисус ответил, что «надлежит нам исполнить всякую правду» и принял крещение от Иоанна. Во время крещения «отверзлось небо, и Дух Святый нисшёл на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!» (Лк. 3:21-22).

После своего крещения (Марк в своём Евангелии ставит акцент, что это произошло немедленно после крещения) Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой пришёл на землю. По истечении сорока дней Иисус «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лк. 4:2). Тогда к Иисусу приступил дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить на грех, как всякого человека. Выдержав все искушения дьявола, Иисус приступил к своей проповеди и общественному служению.

Проповедь

Евангелие, Нагорная проповедь, Чудеса Христовы

Иисус выступил с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего (Мф. 4:13). Иисус начал учить, что Сыну Божьему предстоит жестоко пострадать и умереть на кресте, и что Его жертва - есть пища, необходимая всем для вечной жизни. Кроме того, Христос подтвердил и расширил закон Моисея: согласно заповеди, прежде всего, всем существом своим любить Бога, Лк. 18:10-14)) и ближних своих (всех людей) как самого себя. При этом не любить мира и всего, что в мире (то есть чрезмерно не привязываться к ценностям материального мира) и «не бояться убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28).

Несмотря на то, что центром проповеди Христа был священный город Иерусалим, Он дольше всего со своей проповедью путешествовал по Галилее, где Его принимали более радостно. Также Иисус проходил и по Самарии, Десятиградию, бывал в пределах Тира и Сидона.

Вокруг Христа собралось много последователей, из которых Он избрал сначала 12 ближайших учеников - апостолов (Лк. 6:13-16), затем других 70 (Лк. 10:1-17) уже менее приближённых, которых также называют апостолами, некоторые из них, впрочем, уже вскоре отошли от Христа (Ин. 6:66). Апостол Павел сообщает, что на момент крестной смерти и воскресения Христа у Него было более 500 последователей (1Кор. 15:6).

Своё учение Иисус подкреплял различными чудесами и прославляется как пророк и целитель неизлечимых болезней. Он воскрешал мёртвых, укрощал бурю, превращал воду в вино, пятью хлебами насытил 5.000 человек и многое другое.

В Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус 4 раза был в Иерусалиме на ежегодном праздновании Пасхи, отсюда делается вывод, что общественное служение Христа продолжалось примерно три с половиной года.

Страсти Христовы

События последних дней земной жизни Иисуса Христа, принёсшие ему физические и духовные страдания, относят к Страстям (страданиям) Христовым. Церковь вспоминает их в последние дни перед Пасхой, в Страстную неделю. Особое место среди Страстей Христовых занимают события, произошедшие после Тайной Вечери: арест, суд, бичевание и казнь. Распятие - кульминационный момент Страстей Христовых. Христиане верят, что многие из Страстей были предсказаны пророками Ветхого Завета и самим Иисусом Христом.

Иудейские первосвященники, осудив на Синедрионе Иисуса Христа на смерть, не могли сами привести приговор в исполнение без утверждения римским наместником. По мнению некоторых исследователей, Синедрион признал Иисуса лжепророком на основании слов Второзакония: «но пророка, который дерзнёт говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» (Втор. 18:20-22).

После неудачных попыток первосвященников обвинить Иисуса в формальном нарушении иудейского закона (см. Ветхий Завет), Иисус был передан римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату (25-36 гг.). На суде прокуратор спросил: «Ты Царь иудейский?». Этот вопрос был обусловлен тем, что притязание на власть в качестве Царя Иудейского, согласно римским законам, квалифицировалось как опасное преступление против Римской империи. Ответом на этот вопрос стали слова Христа: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о истине» (Ин. 18:29-38). Пилат, не найдя в Иисусе вины, склонился к тому, чтобы отпустить его, и сказал первосвященникам: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке» (Лк. 23:4).

Решение Понтия Пилата вызвало волнение иудейской толпы, направляемой старейшинами и первосвященниками. Стараясь не допустить беспорядков, Пилат обратился к толпе с предложением отпустить Христа, следуя давнему обычаю отпускать на Пасху одного из преступников. Но толпа кричала: «Да будет распят» (Мф. 27:22). Видя это, Пилат вынес смертный приговор - приговорил Иисуса к распятию, а сам «умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего». На что народ воскликнул: «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:24-25).

Распятие

Распятие Христово, Оплакивание Христа, Погребение Христа, Сошествие Христа в ад

По приговору Понтия Пилата Иисус был распят на Голгофе, куда он, согласно евангельскому рассказу, сам нёс свой крест.

Вместе с ним были распяты два разбойника: «Был час третий, и распяли Его. И была надпись вины Его: Царь Иудейский. С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую [сторону] Его. И сбылось слово Писания: и к злодеям причтён.(Мк. 15:25-28)»

В момент смерти Иисуса в Иерусалимском храме разодралась завеса, которая отделяла святое святых от остальной части храма.

«И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине. (Лк. 23:45)»

После смерти Иисуса на кресте его тело было взято с разрешения Пилата Иосифом Аримафейским для погребения, которое он совершил вместе с несколькими учениками Иисуса в ранее не использованной гробнице, которая была вырублена в скале, находившейся на земле в собственности Иосифа, около сада, близкого к Голгофе.

Согласно христианскому преданию, после погребения Иисус спустился в ад и, сокрушив его ворота, принёс в преисподнюю свою евангельскую проповедь, освободил заключённые там души и вывел из ада всех ветхозаветных праведников, в том числе Адама и Еву.

Воскресение Христово

Воскресение Иисуса, Фома Неверующий, Явления Христа ученикам

Момент обнаружения опустевшего гроба Христова в разных Евангелиях описан с различиями. Согласно Иоанну (Ин. 20:1-15): Мария Магдалина одна (по другим версиям, жен-мироносиц было больше) пришла после субботы к гробу Христа и увидела, что он пуст. Ей были видения двух ангелов и Иисуса, которого она не сразу узнала. Вечером Христос явился своим ученикам (среди которых не было Фомы Близнеца). Фома, пришедши, не поверил в рассказы о его воскресении, пока не увидел собственными глазами раны от гвоздей и пробитые копьём рёбра Христа.

Воскресная стихира Октоиха указывает, что момент воскресения Иисуса (так же, как и момент его рождения) не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа.

После своего воскресения Христос дал апостолам Великое поручение проповедовать его учение о спасении по всем странам и народам.

Вознесение Господне

Иисус собрал апостолов в Иерусалиме и сказал им не расходиться, но ожидать крещения Святым Духом (Деян. 1:2-11).

«Сказав сиё, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян. 1:9). Вознесение, произошедшее на Елеонской горе, сопровождали «два мужа в белой одежде» (Деян. 1:10), которые объявили о втором пришествии «таким же образом» (Деян. 1:11).

Второе пришествие Иисуса Христа

Иисус неоднократно говорил о Своём скором втором пришествии на землю (Мф. 16:27, 24:27, 25:31, Мк. 8:38, Лк. 12:40), о нём ясно учат и апостолы (1Ин. 2:28, 1Кор. 4:5, 1Фес. 5:2-6) и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена. Догмат о втором пришествии Иисуса Христа зафиксирован в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене:

«И во единого Господа Иисуса Христа <…> опять имеющего прийти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца»

Во время Второго пришествия произойдет воскресение мертвых и Восхищение (вознесение) Церкви в небо навстречу Христу. Такие представления основываются на словах как самого Иисуса Христа (Ин. 14:1-4, Мф. 24:40-42, Лк. 24:34-37), так и апостола Павла:

«потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1Фес. 4:16,17)»

Учение Иисуса Христа

Символ веры, Заповеди Иисуса Христа, Евангелие, Заповеди любви

Учение Иисуса в Новом Завете изложено в виде отдельных высказываний, проповедей и притч. Его деяния (чудеса, исцеления, воскрешения) и образ жизни также рассматриваются в качестве выражения учения через дела, а не через слова.

Основные особенности

Вера в Единого Бога: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10)

Прежде всего - Любовь к Богу и любовь ко всем людям (Мф. 22:37-40)

Спасение

Необходимость покаяния: «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь» (Мф. 4:17)

Необходимость рождения свыше (рождения от воды и Духа): «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5)

Необходимость крещения: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16)

Необходимость веры: «вера твоя спасла тебя, иди с миром.» (Лук. 7:50)

Необходимость вкушения тела и крови Христовых в таинстве причащение (Ин. 6:48-58)

Для принятия дарованного спасения от человека требуется и личная воля, которая проявляется в приложении собственных усилий в следовании за Богом (Мф. 11:12)

Необходимость терпения: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19), (Лук. 16:25)

Необходимость оказывать милосердие ближним: «как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.» (Мф. 25:40).

Личное благочестие

Любовь к ближнему: «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12)

Осуждение лицемерия: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12:1)

Необходимость отречения от самого себя (самопожертвование).

Доброжелательность: «любите врагов ваших» (Мф. 5:44), (Мк. 8:34)

Развод с целью заключения нового брачного союза и брак с разведёнными является нарушением заповеди «Не прелюбодействуй». «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведённой с мужем, прелюбодействует» (Лк. 16:18)

Необходимость проповеди Евангелия всем народам и их крещение «Во имя Отца и Сына и Святого Духа».(Мф. 28:19,20).

Молитва Господня

Согласно книгам Нового Завета, Иисус Христос научил своих учеников молитве «Отче наш», которая до настоящего времени остаётся, вероятно, главной молитвой христианства. Текст молитвы приводится в Евангелиях от Матфея (6:9-13) и от Луки (11:2-4). Вариант молитвы в Синодальном переводе: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.(Матф.6:9-13)

Иисусова молитва

Одной из наиболее распространённых молитв в православном христианстве является Иисусова молитва, содержащая обращение к Иисусу Христу, как Сыну Божию и истинному Богу, с просьбой о помиловании. Текст молитвы:

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Эсхатология

Восхищение (вознесение) Церкви на небеса перед Вторым пришествием

Учение о последних временах (Мф. 24:3-44, Лк. 21:5-36) и последнем суде (Мф. 25:31-46))

Учение Иисуса и христианство

В результате проповеди Иисуса Христа в Палестине возникло новое религиозное направление под названием Христианство.

В 2008 году в мире насчитывается более 1 млрд человек, называющих себя христианами. Существуют различные христианские конфессии, отличающиеся друг от друга во взглядах на некоторые вопросы вероучения.

Внешний облик

Самые ранние христианские писатели не описывали внешность Иисуса Христа. Ведущий богослов II века Ириней Лионский, цитируя апостола Иоанна, так выразил представление Отцов Церкви о воплощении Христа: «Слово Божие стало плотию … чтобы разрушить смерть и оживотворить человека».

Стоит заметить, что римский философ II века Цельс в своём сочинении «Правдивое слово» (2-я половина II века) среди критических высказываний в адрес христианства бегло упоминал и о внешности Иисуса: «Раз в теле [Иисуса] был дух божий, то оно должно было бы резко отличаться от других ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать или убеждать; ведь невозможно, чтобы нечто, в чём заключено больше божественного, ничем не отличалось от другого; а между тем [тело Иисуса] ничем не отличалось от других и, как говорят, не выделялось ростом, красотой, стройностью.»

Отец церковной истории Евсевий Памфил, на рубеже III-IV веков, рассказывая о виденной бронзовой статуе Христа, неодобрительно отзывается об изображениях Христа и Апостолов: «Я ведь рассказывал, что сохранились изображения Павла, Петра и Самого Христа, написанные красками на досках. Естественно, что древние привыкли, особенно не задумываясь, по языческому обычаю, чтить таким образом своих спасителей.».

В IV веке христианство стало государственной религией Римской империи, её идеология сместилась в сторону от ветхозаветного канона, описывающего Мессию Христа как принявшего на себя, в том числе внешне, все язвы человечества, в сторону прославления одухотворённого прекрасного образа Спасителя. Появились сочинения с подробным описанием облика Христа, в том числе датируемые временем его жизни (письмо Публия Лентула), которые следовали уже сложившейся в иконографии традиции.

В Библии

В Новом Завете многие воспринимают Христа как обычного человека, странника, сына простого плотника: «не Иосифов ли это сын?» (Лк. 4:22). «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?» (Мк. 6:3). «Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33). Поэтому Его обвиняют в богохульстве за то, что Он назвал Себя Сыном Божьим (Мк.14:61-62, Ин.10:33).

В Откровении даётся описание преображённого образа Христа: «Я увидел подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный… и лице Его - как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1:12-16). В Ветхом Завете, в пророчестве Исаии о будущем Мессии, призванном принять на себя грехи человечества и обезобразиться этим, говорится: «Нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему.» (Ис. 53:2). Эти слова цитировал для описания не столько внешности, сколько символического облика страдающего Иисуса Юстин Мученик во II веке. Подробнее см. Муж скорбей.

Христианские каноны в изображении

Иконография Иисуса Христа

Историю создания первого портрета Иисуса Христа передал в виде Предания один из последних Отцов Церкви Иоанн Дамаскин:

«Царствовавший в эдесском городе Авгарь [Авгарь V бар Ману Уккама] послал живописца нарисовать похожее изображение Господа. Когда же живописец не мог этого сделать по причине сиявшего блеска лица Его, то сам Господь, приложив кусок материи к своему божественному и животворящему лицу, напечатлел на куске материи Свой образ и при таких обстоятельствах послал это Авгарю по его желанию».

Икона Спаса Нерукотворного - канон для написания лика Христа - была написана по легенде с этого куска материи. Впервые об иконах с изображением Христа, изготовленных сектой карпократиан, упоминает во 2-й половине II века Ириней Лионский. Изображение Христа на иконах, фресках и мозаиках с ранних времён следует определённому прототипу, несколько видоизменяясь в соответствии с развитием техники живописи и местными условиями. По описанию канонического облика Христа и историчности его образа см. статью Иконография Иисуса Христа.

В VIII веке набрало силу религиозно-политическое движение против культа почитания икон и других изображений Христа и святых (иконоборчество). Результатом этого движения, повторявшегося и позднее, стало уничтожение тысяч икон, мозаик, фресок, статуй святых и расписных алтарей во многих храмах. Однако в конечном итоге победили последователи иконопочитания. На VII вселенском соборе в 787 году был установлен догмат вселенской христианской церкви - иконопочитание. Основная мысль иконопочитания: «Честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз».

Современные исследования

Существует не получившая в научных кругах однозначной оценки версия, согласно которой на Туринской плащанице каким-то чудесным образом оказался запечатлённым лик Иисуса Христа во время его воскрешения из мёртвых.

Туринская плащаница представляет собой часть древнего полотна чуть больше четырёх метров в длину и метра в ширину с отпечатком человеческого тела. По евангельскому рассказу Иосиф Аримафейский, попросил у Пилата тело умершего Христа, «обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба» (Мк. 15:46).

Независимые исследования, проведённые методом радиоуглеродного анализа, датировали возраст Туринской плащаницы в диапазоне XII-XIV веков, выводы экспертиз оспариваются некоторыми учёными - директор Института криминалистики ФСБ России д.т.н. А. В. Фесенко, директор Российского центра Туринской плащаницы А. В. Белякова, начальник отдела Института криминалистики ФСБ к.х.н. Ю. Н. Тилькунова, начальник отдела Министерства юстиции РФ к.х.н. Т. П. Москвиной «К вопросу о датировании Туринской плащаницы», первоначально опубликованная в Вестнике РАН. Авторы статьи утверждают, что поскольку плащаница подвергалась различным воздействиям, в том числе вывариванию в масле для убеждения верующих, что методики подготовки образцов плащаницы, использованные при их радиоуглеродном датировании, не обеспечивают полного удаления из ткани высохшего льняного масла. Введённые в 1532 году в ткань 7 % масла по расчётам авторов могли сдвинуть дату создания плащаницы на 1300 лет назад.

Им возражает с. н. с. Государственного астрономического института им. П. К. Штернберга, доцент физического факультета МГУ, к. ф.-м. н. астроном В. Г. Сурдин, который в статье «Ошибка при решении элементарной задачи» (Вестник РАН) пишет, что возможность существенного искажения радиоуглеродного возраста Туринской плащаницы, доказываемая Фесенко и соавторами, основывается на грубой математической ошибке.

Литературную реконструкцию образа Спасителя можно найти в исследовании главного научного сотрудника Государственного Эрмитажа Сапунова Б. В., в его труде «Земная жизнь Иисуса». Образ Христа воссоздан по методу так называемой «Теории свидетельских показаний», используя агиографические тексты из известных источников: «Послание к Византийскому императору Феофилу» (829-842 гг.), «Житие Андрея Первозванного» монаха Епифания (IX век) и так называемое «Письмо проконсула Лентула императору Тиберию и Римскому Сенату» (см. цитаты из источников в Иконография Иисуса Христа). По описанию Сапунова был составлен фоторобот.

Как светские, так и церковные историки считают достаточно подробное описание внешности Христа в указанных источниках не связанным с отображением реального облика Христа и, вероятно, основанным на сложившейся в иконографии стилистикой изображения Христа. Например, Чарльз Хаккетт, директор отдела епископальных исследований Богословской школы им. Кандлера (Атланта), полагает, что «он, видимо, был гораздо больше похож на смуглого (в оригинале „a darker-skinned“ - темнокожего) семита, чем привыкли изображать на Западе».

Историчность Иисуса Христа

В этой статье или разделе имеется избыток цитат либо слишком длинные цитаты.

Излишние и чрезмерно большие цитаты следует обобщить и переписать своими словами.

Возможно, эти цитаты будут более уместны в Викицитатнике или в Викитеке.

Древнееврейский историк I века Иосиф Флавий первым из нехристианских авторов сообщает о существовании Иисуса Христа:

«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени».

Это известие написано в 90-х гг. Однако, по мнению ряда учёных, этот фрагмент в тексте греческой рукописи является благочестивой вставкой христианского переписчика, сделанной на рубеже III и IV веков.

В самом деле, Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь иудаизма, потомок Маккавеев, член известного рода первосвященников, предположительно сообщает, что Иисус был Мессией, что, распятый, Он воскрес на третий день. По мнению критиков[кто?], если бы Иосиф действительно поверил, что Иисус был Мессией, он бы не довольствовался таким маленьким отрывком, а, как минимум, написал бы отдельную книгу об Иисусе.

Однако в 1912 году русский учёный А. Васильев опубликовал арабский текст сочинения христианского епископа и историка X века Агапия Манбиджского «Книга титулов» («Китаб аль-унван»), а в 1971 году израильский учёный Шломо Пинес обратил внимание на цитату Агапия из Иосифа Флавия, которая расходится с общепризнанной греческой версией Testimonium Flavianum:

В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса

Тем не менее, по поводу приведённого отрывка также нет единого мнения среди исследователей. Он может отражать подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык, а может быть вариацией христианской вставки, адаптированной для мусульманского окружения, в котором жил Агапий.

«Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается всё наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев.»

Это свидетельство было написано около 115 года.

Другой знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл в книге «Жизнь двенадцати цезарей», в главе Клавдий 25.4 пишет: Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима. Это известие написано на несколько лет позже свидетельств Тацита.

До нашего времени дошла переписка правителя Вифинии и Понта Плиния Младшего с императором Траяном.

Из письма Плиния к Траяну:

Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вёл допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своём, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определённый день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьёзного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…

Мифологическая школа признаёт образ Иисуса Христа мифическим, созданным на основе тотемических верований или земледельческих культов (особенно культов умирающего и воскресающего бога), подобно культу Осириса, Диониса, Адониса и др., представлений о самопожертвовании божеств в таких культах, или интерпретирует образ с точки зрения солярно-астральных представлений.

В XX - нач. XXI вв. аргументы в пользу неисторичности Иисуса высказывают такие американские и британские историки и филологи, как Джордж Альберт Уэллс (англ. George Albert Wells), Эрл Доэрти (англ. Earl Doherty), Д. М. Мёрдок (Acharya S), Тимоти Фрик (англ. Timothy Freke) и Питер Гэнди (англ. Peter Gandy), такие теологи, как Роберт Прайс (англ. Robert M. Price) и Томас Томпсон (англ. Thomas L. Thompson), математик и логик Бертран Рассел, а также писатели и учёные, представляющие движение «Новый атеизм»: биолог Ричард Докинз, физик Виктор Стенджер и др