Экзистенциальное пространство русской литературы.

Экзистенциализм в литературе

Экзистенциализм необычайно широко распространился благодаря французским писателям, переводившим философские понятия на доступный всем язык художественной литературы.

«Хотите философствовать - пишите романы», - рекомендовал соотечественникам Альбер Камю . Экзистенциализм ставил философию на грань искусства , поскольку предметом философствования делал индивидуальное и конкретное, личность и ее выбор. Французский «литературный экзистенциализм» особенно подтверждал, что вообще экзистенциализм не столько система понятий, сколько выражение определенного настроения, переживание бытия в мире, где «все дозволено», и выбор соответствующего поведения.

Именно писатель стал высшим авторитетом для французских экзистенциалистов. Достоевский писал, что «если Бога нет, то все дозволено». Это предположение некоторых из его героев, людей «подпольных» («Записки из подполья») - исходный пункт экзистенциализма. Мнение Жан-Поля Сартра.

Заметную роль в ознакомлении французов с Достоевским сыграл Андре Жид (1869-1951). Предвоенные работы Жида о Достоевском были собраны в книге «Достоевский» (1923). Жид неоднократно повторял, что «с хорошими чувствами делают дурную литературу», а поскольку он не сомневался в том, что Достоевский - писатель хороший, даже очень хороший, то особенно настаивал на его «дурных чувствах», на его эпилепсии, на «дурных чувствах» его героев, на «безднах» их душ. Такими предстают и герои произведений самого Андре Жида.

««Все дозволено» Ивана Карамазова - единственное выражение свободы», - писал Альбер Камю (1913-1960). С юности Камю зачитывался Достоевским, Ницше, Мальро. В 1938 г. он сыграл Ивана в спектакле по роману Достоевского, а в конце своей жизни роман «Бесы» переделал в пьесу. Мысли об абсурде («абсурд царит»), о всевластии смерти («познание себя - познание смерти»), ощущение одиночества и отчуждения от «омерзительного» внешнего мира («все мне чуждо») - постоянны и неизменны в эссеистике, прозе и драматургии Камю .

Однако этот трафаретный для экзистенциализма ряд переживаний корректировался жизненным опытом Камю.

У раннего Камю господствует языческое переживание красоты мира, радость от соприкосновения с ним, с морем и солнцем Алжира, от «телесного» бытия. Все острее ощущающий экзистенциалистское отчуждение, Камю не оставляет потребности в постоянном «контакте», в «благосклонности», в любви - «абсурд царит - спасает любовь».

«Романтиком-экзистенциалистом» стал герой роман а «Посторонний» (1937-1940, опубл. 1942). На двойной - метафизический и социальный - смысл романа указывал Камю , пояснявший странное поведение Мерсо прежде всего нежеланием подчиняться жизни «по модным каталогам». Сюжет «Постороннего» Камю видел в «недоверии к формальной нравственности». Столкновение «просто человека» с обществом, которое принудительно «каталогизирует» каждого, помешает в рамки «правил», установленных норм, общепринятых взглядов, становится открытым и непримиримым во второй части романа. Мерсо вышел за эти рамки - его судят и осуждают. Не столько за то, что он убил человека, сколько потому, что ведет себя «не по правилам» , с удовольствием выпил кофе во время похорон матери и т.п.

Мерсо «не от мира сего» потому, что он принадлежит иному миру - миру природы. В момент убийства он ощутил себя частью космического пейзажа, его движения направляло солнце . Но и до этого мгновения Мерсо предстает естественным человеком, который может подолгу и без всякой как будто причины смотреть на небо, Мерсо - пришелец, инопланетянин; его планета - море и солнце. Мерсо - романтик, запоздалый язычник.

Но Мерсо «романтик-экзистенциалист ». Слепящее солнце Алжира освещает поступки героя, которые невозможно свести к социальным мотивировкам поведения, к бунту против формальной нравственности. Убийство в «Постороннем» - еще одно «немотивированное преступление». Мерсо в одном ряду с Раскольниковым и Лафкадио. Различие между ними в том, что Мерсо уже не спрашивает о границах возможного, - само собой разумеется, что для него возможно все . Он свободен абсолютно, ему «все дозволено».

Мерсо абсолютно свободен потому, что «абсурд царит», а он себя осознает героем абсурдного мира, в котором нет Бога, нет смысла, есть одна истина - истина смерти. Роман Камю со смерти начинается, смерть - центральная точка повествования и его финал. Финал, в ракурсе которого все и оценивается - и все не имеет никакой цены, не имеет значения. Мерсо приговорен к смерти - как и все смертные, а потому он не подлежит суду, отсутствие смысла освобождает его от вины, от греха.

Мерсо не живет - он существует, без «плана», без идеи, от случая к случаю, от одного мгновения к другому. Сартр заметил, как построено повествование: «...каждая фраза - это сиюминутное мгновение <...> каждая фраза подобна острову. И мы скачками движемся от фразы к фразе, от небытия к небытию» («Объяснение «Постороннего», 1943).

В том же 1942 году был опубликован «Миф о Сизифе» - «эссе об абсурде», где Камю, собрав свои размышления о смерти, отчужденности даже от самого себя, о невозможности определить, расшифровать существование, об абсурде как источнике свободы, на роль героя абсурдного мира избирает легендарного Сизифа . Труд Сизифа абсурден , бесцелен; он знает, что камень, который по велению богов тащит на гору, покатится вниз и все начнется сначала. Но он знает - а значит, поднимается над богами, над своей судьбой, значит, камень становится его делом . Знания достаточно, оно гарантирует свободу. Произведение искусства тоже принадлежит миру абсурдному, но сам акт творчества дает возможность удержать, сохранить сознание в мире хаоса. Описание - бесконечное умножение существования.

Роман «Чума» (1947) написан в жанре хроники . Следовательно, реальность внешняя стала поучительной , в ней появилось нечто такое, о чем должно рассказать языком летописи. Появилась история - история чумы. Абсурд перестает быть неуловимым, он обрел образ , который может и должен быть точно воссоздан, изучен ученым, историком. Чума - образ аллегорический , но самое очевидное его значение расшифровывается без всякого труда: «коричневая чума», фашизм, война, оккупация . Точность доминирует, она являет собой обязательный атрибут рассказчика - врача и новое качество метода Камю, овладевающего историзмом, конкретно-историческим знанием.

Бернар Риэ, в отличие от Мерсо, предпочитает говорить «мы», а не «я», предпочитает говорить о «нас». Риэ не «посторонний», он «местный», к тому же он «местный врач» - невозможно представить себе врача, который устраняется от людей. В этом «мы» содержится новое качество, указано на возникновение общности людей, «коллективной истории», потребности в других людях.

Поведение человека определяется теперь не всесильным абсурдом, обесценившим действие, но выбором относительно определенной задачи, имеющей значение и оценивающей каждого. В «Постороннем» все пространство было закрыто единственным вариантом выбора, который совершал единственный герой романа. В «Чуме» много действующих лиц, много вариантов выбора.

Здесь есть и «посторонний», журналист Рамбер, который не из «этих мест», пытается устраниться. Есть здесь «имморалист», выродившийся в мелкого жулика. Есть обитатель «башни слоновой кости», одержимый флоберовскими «муками слова». Есть и священник, однако вера не возвращается на землю, зараженную чумой.

Позитивное утверждается в «Чуме» не как истина, не в качестве идеала, а как выполнение элементарного долга, как работа, необходимость которой диктуется смертельной угрозой. Не убий - такова нравственная основа деятельности «врачей», «лечащих врачей». Профессия врача дает возможность герою романа обходиться без идей, просто делать привычное дело, не ломая голову над сложными вопросами, не забивая ее идеологией, которая отпугивает «санитаров» Камю.

Чума - не только аллегорический образ фашизма. Камю сохраняет, наряду с социальным, метафизический смысл метафоры. Герои романа - практики, «врачи» еще и потому, что болезнь неизлечима, болезнь поразила само существование, которое неизлечимо абсурдно. Врачи не справились с болезнью, она ушла сама - чтобы вернуться. Вот почему в облике Риэ нетрудно рассмотреть черты Сизифа. Как и Сизифа, Риэ не ожидает победа, ему дано только знание беды и возможность утвердить свое достоинство, свою человечность в безнадежном сражении со смертью

Решающее значение для формирования философии Сартр а имела философия немецкая - феноменология Гуссерля и экзистенциализм Хайдеггера . В начале 30-х гг. Сартр увлекся «интенциональностью» Гуссерля, согласно которой «сознание есть всегда сознание чего-то». Сознание «направлено», а это значит, во-первых, что «объекты» есть, они существуют, они не есть сознание, а во-вторых, что сознание - отрицание, себя утверждающее как отличие от объекта.

Сартр был увлечен феноменологией потому, что увидел в феномене возможность преодоления традиционной коллизии материализма и идеализма, увидел возможность покончить, наконец, с субъективизмо м, с «пищеварительной» философией, превращающей вещи в содержимое сознания. «Мы освобождаемся от Пруста», - заявлял Сартр, повторяя, что все «вовне», что все субъективные реакции суть способы открытия мира, что если мы любим, значит, предмет любви содержит в себе достойные любви качества.

Однако «Гуссерль - не реалист»; качества «вовне», но выявляют они себя только в отличии от сознания; внешний мир соотносителен внутреннему. «Все дано», но сознание не есть «данность», сознание - это отрицание, свободный выбор, это сама свобода, а она сущности не имеет, она предшествует сущности. Сартр повторяет вслед за Хайдеггером: «существование предшествует сущности» и основополагающим понятием всех своих размышлений делает понятие свободы.

Художественное творчество не прикладывалось к философскому, не иллюстрировало идеи. «Сартризм» вызревал во всех формах разносторонней деятельности, в которых, однако, выделялось искусство, адекватно реализовавшее самую сущность экзистенциализма и убеждение Сартра в том, что реально только индивидуальное. Литература была способом саморегуляции «сартризма», этого конгломерата в его противоречивости и динамике. Из сути принятой Сартром идеи проистекала необходимость созидания этой идеи в опыте каждой данной личности. Например, личности Антуана Рокантена, героя романа «Тошнота» , необычного философского романа. Необычного, поскольку роман не иллюстрирует те или иные идеи, напротив, априорные идеи даже осмеиваются в образе самоучки, который все свое время проводит в библиотеке , где занимается изучением книжной премудрости без всякого смысла, «по алфавиту».

Смысл философский приобретает существование Антуана Рокантена, обыкновенное существование обыкновенного, первого встречного человека. Состояние тошноты обозначает появление такого смысла, знаменует начало превращения «просто человека» в экзистенциалистского героя . Для этого не нужны идеи и чрезвычайные происшествия - нужно, например, не отрываясь смотреть на пивную кружку, что и делает Рокантен. Он внезапно обнаруживает, что мир «есть», что он «вне». «Повсюду вещи», в романе осуществляется натуралистическая каталогизация наличного существования («этот стол, улица, люди, моя пачка табака» и т.п.).

Рокантен избегает рассматривать кружку, ибо испытывает непонятное беспокойство, испытывает страх, испытывает тошноту. Рокантен «подавился» вещами, очевидность их существования наваливается на него невыносимой тяжестью. Существовать - значит сознавать, сознавать наличие вещей и присутствие собственного сознания, которое обретает себя в этом интенциональном акте. Роман написан в форме дневника, пространство книги - пространство данного сознания , ибо все «в перспективе сознания», все возникает в процессе осознания.

Тошнота возникает от того, что вещи «есть» и что они не есть «я». И одновременно оттого, что «я» не есть вещь, оно «ничто». Существование предшествует сущности, сознание «нигилирует» вещи, их преодолевает, без чего оно и не может быть собой. Рокантен улавливает и «бытие» и «ничто», улавливает отсутствие смысла, т.е. абсурдность существования . Отсутствие смысла влечет за собой неоправданность, все начинает Рокантену казаться «излишним»; обычные вещи преобразуются, становятся неузнаваемыми, пугающими. Бога не стало - воцарилась случайность (Сартр задумывал роман о случайности), может реализоваться любая сюрреалистическая причуда.

Осознание абсурдности создает условия для противопоставления сознания миру вещей, так как сознание - это «ничто», постоянный свободный выбор. Сознание - это и есть свобода, тот тяжкий крест, который взваливает на себя герой абсурдного мира. Свобода и одиночество: Рокантен рвет все связи, расстается с любимой женщиной, оставляет занятия историей, покидает мир обывателей, которые не живут, а «ломают комедию».

Момент превращения «бытия-в-себе» в «бытие-для-себя», т.е. «вещи» в свободное сознание зафиксирован в драме «Мухи» (1943). Герой знаменитого мифа Орест вначале принадлежит обществу, в котором все поступки человека определялись волей божьей. Тирания богов поддерживается земными тиранами; в роли кровавого деспота выступает Эгисф, убийца отца Ореста, царя Агамемнона, занявший его место и на троне, и в постели Клитемнестры, матери Ореста. Опора тирании - народ, скованный страхом и нечистой совестью. Орест человеком себя не чувствует, все ему дано, он сводим к сумме знаний, к «фактичности», он «бытие-в-себе». Все другие, Эгисф, Юпитер, Педагог, сестра Электра, превращают Ореста в «объект оценок», в «этикетку».

Но вот внезапно, как Рокантена состояние тошноты, Ореста осеняет осознание своей свободы. Он вдруг понял, что «все пусто»; из героя эпохи Юпитера он стал героем эпохи Ницше. Он разгадал великую тайну богов и царей, скрывающих от людей, что они свободны, ради своей власти. Теперь Орест - «бытие-для-себя», свободное сознание, свободный выбор. Он совершает поступок - мстит убийцам, - вся тяжесть которого ложится только на него. Орест совершает свой подвиг «во имя других», во имя народа своей родины - но он вслед за этим уходит «к самому себе», уходит «один», как истинно экзистенциалистский герой влача на себе тяжкий крест своей свободы.

«Экзистенциализм оказался созвучным XX веку - веку страха перед ядерной катастрофой, глобальными проблемам, разочарования в избранном человечеством пути развития, приведшем его на грань гибели, веку рационализма и осознания человеком истин, часто неприятных, своего существовании, веку тоски по иной лучшей гармоничной жизни и стремления к ней», - писал философ A.Г. Спиркии, размышляя над мучительной проблемой, волнующей каждого писателя.

Экзистенциализм во многом определил внутренний мир, философию жизни и творчества таких русских писателей как В. Быкова, Ю. Бондарева, В. Шаламова, Ф. Горенштейна. Являясь интерпретаторами длительной литературной традиция (идущей от «отца» экзистенциализма Ф.М. Достоевского), писатели нового времени, времени возрастающего эмоциональною и духовного кризиса, пытаются осознать стремительно углубляющуюся сложность человека и его проблем; особенно внимательны они к проблеме «личность и общество»; к проблеме отчуждения человека от общества и истории и её отношения к литературной традиции.

Философия их творчества - это мир души этих писателей, которые непрерывно ищут смысл жизни и стремятся к совершенству и гармонии. Душа художника живет в мире его творений.

Экзистенциализм данными писателями рассматривается сквозь призму вечной проблемы «литература и жизнь», «искусство и реальность», которая исследовалась ими в аспекте «книга и жизнь», «книга и читатель». По мнению экзистенциалистов, творчество - важная, составляющая бытия любого человека. Благодаря творчеству личность создает единственно возможную реальность в своём сознании.

Ф. Горенштейн, обращаясь к опыту предшествующих литературных традиций, духовно связан прежде всего с экзистенциализмом: его проза испытала сильное воздействие экзистенциализма. В связи с этим, нам представляется необходимым, рассмотреть некоторые особенности этого направления в философии и литературе.

Экзистенциализм как культурное направление

Экзистенциализм, являясь ведущим направлением в литературе и философии XX века, оказал сильное влияние на литературный процесс всех стран мира в прошлом столетии. Обратимся к его анализу.

Экзистенциализм (от позднелат. - existential - существование) - философия существования - «направление в философии иррационализма, возникшее в начале XX века в России, Германии, Франции и др. странах. Известно, что экзистенциализм исходит из единичности человеческого существования. Альфой и омегой экзистенциализма является Человек».

Выделяют две разновидности экзистенциализма и три его формы.

Экзистенциализм бывает двух видов - атеистический и религиозный. Представителями атеистического экзистенциализма стали М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, Г. Mapceль, А. Камю, а сторонниками религиозного экзистенциализма являются Н. Бердяев, К. Ясперс, Л. Шестов, M. Бубер.

Три формы экзистенциализма:

1. Онтология М. Хайдеггера. Основная работа - «Бытие и время» (1927), в которой главным является вопрос о смысле бытия.

2. Экзистенциальное озарение К. Ясперса, который «отклоняет вопрос о смысле бытия как неразрешимый и сосредотачивает своё внимание на уяснении способа бытия человеческой экзистенции и се отношения к (божественной) экзистенции».

3. Экзистенциализм Ж.-П. Сартра, объявляющий основными категориями экзистенциализма свободу, необходимость, ангажированность.

Исследователи называют разные даты рождения экзистенциализма. Некоторые говорят о рождении экзистенциализма в творчестве Ф.М. Достоевского. Другие утверждают, что экзистенциализм возник накануне Первой мировой воины в России (Н. Бердяев, Л. Шестов). Однако не вызывает сомнения тот факт, что эпохой экзистенциализма является весь XX век, когда увлечение этим направлением стало массовым и выходило далеко за пределы философии. Расцвет экзистенциализма в Европе приходится на 50-60-е годы XX столетия, которые Мишель Уэльбек и романе «Элементарные частицы» назвал «годами экзистенциализма». Впервые понятие экзистенциализма было введено Карлом Ясперсом в 1931 году, а четкую разработку оно подучило в трактатах Хайдеггера и Сартра.

«Праотцом» экзистенциализма принято считать датского философа и теолога Сёрена Кьеркегора (1813-1855). В своих основных трудах: «Или-или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845) он пытался противопоставить господствовавшей в то время теории объективного идеализма (диалектике) Гегеля субъективную (экзистенциальную) диалектику одного человека. Впервые Кьеркегор акцентирует внимание на познании личности. Он исследует стадии, которые проходит человек в своём развитии. Именно Кьеркегором закладываются основные категории для осмысления существования личности. Философия Кьеркегора освобождает человека от всякой целостности (человеческих организаций, мира, идей, понятий), обусловливающей его жизнь, которая тяготеет над ним, и ставит его перед лицом такого же изолированного Бога, перед которым он предстает «со страхом и трепетом». Кроме того, Кьеркегор рассуждал о счастье (как мы знаем, в дальнейшем это станет одной из основных категорий в экзистенциализме), страхе, одиночестве человека в мире, а также он решал важнейшую экзистенциальную проблему: как реализуется свобода человека в замкнутом мире.

С работами Кьеркегора молодой Мартин Хайдеггер (1889-1976) познакомился в университете, впоследствии он становится родоначальником экзистенциализма. Конечно, рождение экзистенциализма лишь условно связывают с именем Хайдеггера, ведь в XIX веке уже успели созреть семена экзистенциализма.

Так, в России. Федор Михайлович Достоевский (1821-1881), а до него А.С. Пушкин и Н.В. Гоголь, исследует нравственные идеалы личности, ярчайшим проявлением которой является религия Иисуса Христа (а православная вера, как достойная форма религии). «В понимании человека Достоевский выступает как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни увидеть решение «последних вопросов бытия».

В человеке Достоевский видит личность, обладающую свободной волей и несущую ответственность за свои поступки. Но свобода личности источник не только добра, но и зла. Беспредельная свобода или индивидуалистический «бунт против культуры», сложившихся отношений приводят к деспотизму, разъединению людей, к моральному краху личности, даже к смерти.

Написав романы «Преступление и наказание», «Братья Карамазовы», «Идиот», ставшими известными далеко за пределами России, Федор Михайлович оказал огромное влияние на развитие экзистенциализма и персонализма на Западе. Подтверждением тому может служить творчество французского писателя XX века Альбера Камю, который обнаружил собственное «родство» с Достоевским. По мнению А. Камю Достоевский в своих романах поставил все самые главные вопросы бытия человека, которые возможно разрешить лишь в рамках экзистенциализма. В эссе «Миф о Сизифе» Камю пишет: «Невиновность опасна. «Все дозволено», - восклицает Иван Карамазов. И эти слова пронизаны абсурдом, если не истолковывать их вульгарно. Обращалось ли внимание на то, что «все дозволено» - не крик освобождения и радости, а горькая констатация? Достоверность Бога, придающего смысл жизни, куда более притягательна, чем достоверность безнаказанной власти злодеяния. Нетрудно сделать выбор между ними. Но выбора нет, и поэтому приходит горечь. Абсурд не освобождает, он привязывает. Абсурд не есть дозволение, каких угодно действий. «Все дозволено» не означает, что ничего не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести. Если все виды опыта равноценны, то опыт долга не более законен, чем любой другой. Можно быть добродетельным из каприза».

Как мы видим, Альбер Камю попытался интерпретировать творчество Достоевского с позиции современного философского учения. Камю оперирует главными понятиями экзистенциализма - Абсурд и Выбор - и предлагает читателю новую концепцию творчества Федора Михайловича Достоевского. Он открывает новые смыслы его художественных произведений, доказывая, что мир Достоевского гораздо глубже и шире, чем принято считать. Даже категорию совести Камю истолковывает по-другому, поэтому в Иване Карамазове, Раскольникове он видит экзистенциальных героев, пытающихся вскрыть тайну человеческого бытия: «Как иррациональное, так и рациональное преступления в равной степени придают ценность, явленную бунтарским движением. И прежде всего - первое из них. Те, что все отрицают и дозволяют себе убийство, Сад, денди - убийца, безжалостный Единственный, Карамазов, последыш разнузданного разбойника, стреляющий в толпу сюрреалист - все они добиваются, в сущности, тотальной свободы, безграничного возвеличивания человеческой гордыни. Обуянный бешенством нигилизм смешивает воедино творца и тварь. Устраняя любое обоснование для надежды, он отбрасывает все ограничения и в слепом возмущении, затмевающем даже его собственные цели, приходит к бесчеловечному выводу: отчего бы не убить то, что уже обречено смерти». В основу миропонимания герои Достоевского кладут борьбу за свободу. И они сразу же становятся экзистенциальными героями, пытающимися сделать выбор в себя, а не в Бога. Устами своих героев Достоевский говорил, что не хочет и не может верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей. Но такой выбор абсурден - значит, герои так и не станут свободными.

Таким образом, экзистенциализм предлагает человеку вечное «бегство» к самому себе. Карл Ясперс, говоря, что всё имеет объяснение в бытии, в «непостижимом единении частного и общего» находит в этом средство для возрождения всей полноты бытия - крайнее самоуничтожение, отсюда делая вывод, что величие Бога - в его непоследовательности. Шестов говорил: «Единственный выход там, где для человеческого ума нет выхода. Иначе к чему нам Бог?». Необходимо броситься в Бога и этим скачком избавиться от иллюзий. Когда абсурд интегрирован человеком, в этой интеграции теряется его сущность - раскол. Так мы приходим к идее, что абсурд предполагает равновесие. Абсурд - это ясный разум, осознающий свои пределы.

Итак, Ф.М. Достоевский уже в середине XIX века заложил фундамент для здания экзистенциализма. Вслед за Достоевским начинает отделяться ветвь в новом философском течении - религиозный экзистенциализм, теоретиком которой стал Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Во всем мире известно учение Бердяева о свободе: «В свободе скрыта тайна мира. Бог захотел свободы, и отсюда произошла трагедия мира». Свобода действует на человека наряду с Богом, но Им не создана. Поэтому Бог не несет ответственность за выбор человека (если понимать шире-то за зло и добро в мире, ведь это также результат свободы отдельно взятой личности). На первый план у Бердяева выходит Личность. Личность, по его мнению, выше общества, нации и государства. Государство и общество нужны лишь для того, чтобы Личность могла самореализовывать себя посредством Творчества: «Идея Бога величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога. Бог ждет рождения в Нем человека, на этой глубине должен быть поставлен вопрос о творчестве… Творчество есть творчество из ничего, то есть из свободы… Творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который даст мир, в нем есть новизна, не детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который привходит во всякий подлинный творческий акт, в этом тайна творчества». Смысл мира открывается лишь в творческом акте, и поэтому философия не может быть научным восприятием мира. Она не должна удваивать бытие, так как призвана осуществляться в самом бытии, выступая как особая функция мировой жизни. В подлинном познании происходит прирост бытия, поскольку всякое творческое действие приводит к возрастанию бытия. Истина состоит не в соответствии между знанием и реальностью, но смысл мира имманентен ему самому. В то же время истина делает человека свободным. Постижение мира ставит предел различного рода сомнениям и поэтому приобретает значение акта избирающей любви. Философия, таким образом, есть, по своей природе, деятельность эротическая, и её цель - не доказательство и обоснование выдвигаемых положений, а обнаружение и показ истины.

Свобода, творчество, любовь - три основные экстазы, которыми характеризуется Личность у Бердяева, в них он видит Спасение человечества, это некий мост между Царством Духа и Царством Кесаря. И тут учение Бердяева выходит за рамки экзистенциализма, углубляясь в персонализм. Проблемам взаимоотношений субъекта и мира, истокам объективации, вопросам одиночества и общения, теме изменения сущего и времени специально посвящена книга мыслителя «Я и мир объектов». Она интересна ещё и тем, что в ней философ проводит четкую границу между собственным учением и концепциями М. Хайдеггера и К. Ясперса, других признанных лидеров экзистенциализма. Немецкие теоретики, полагает Бердяев, не создали философской антропологии как фундаментальной основы всего философского мышления. За рамками антропологии Хайдеггера остался сам человек, ибо в ней не получает объяснения, почему в существовании человека обнаруживается структура бытия. Паскаль и Кьеркегор, Ницше и Достоевский сыграли видную роль в исправлении ошибочных представлений о том, что познание смысла бытия происходит на путях рационализации познания. Попытки преодолеть отчуждение, возникающее в процессе познания, предпринимались философами с разных позиций. «Для знания, - пишет Бердяев, - существование начинает раскрываться снизу. А не сверху, - у Маркса как голод, экономика, у Фрейда как похоть, пол, глубже у Хайдеггера как забота и страх. Сверху существование раскрывается как дух». Экзистенциальный субъект привносит в познание свободу, образующую его Я и через нее изменяет бытие. «Я» понимается в экзистенциализме Бердяева как изначальное и свободное. Оно несводимо к сознанию, хотя сознание и бессознательное включаются в него. Каждое Я свободно, пока оно не объективировано. Однако главный его парадокс состоит в том, что, с одной стороны, оно существует лишь до тех пор, пока не объективируется, не социализируется в бытии, тогда как с другой стороны, Я может существовать постольку, поскольку трансцендентирует себя вовне, обращается к другим людям. Противоречивость способа существования Я порождает одиночество и попытки его преодолеть. «Я жаждет, - отмечает философ, - чтобы какие-либо другие я в мире, какой-либо друг (не объект) окончательно его принял, утвердил, увидел его в красоте, услыхал, отразил. В этом глубокий смысл любви». Западные экзистенциалисты не находили выхода из состояния одиночества, ссылаясь на констатацию неподлинности человеческого существования в мире. Сфера божественного осталась наглухо закрытой для них. А именно Бог, но не как объект, а как тот, кому можно довериться без остатка, есть единственная возможность обретения полноты бытия без утраты собственного Я.

Позднее религиозная ветвь экзистенциализма будет расширяться: к Н. Бердяеву примкнут Л. Шестов, М. Бубер. К. Ясперс и др. Кратко остановимся на некоторых положениях их философии.

Как мыслитель Мартин Бубер (1878-1965) соединял в себе множество разнородных интересов и устремлений. Он был оригинальным философом, ярким переводчиком Танаха, исследователем хасидизма - религиозного движения среди евреев Польши и России, возникшего в начале XVIII века, выдающимся просветителем и проповедником, поэтом и литератором. Центральная идея философии Бубера - бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром.

Вершина его наследия - книга «Я и Ты» (1923). Исходная тема - «Я» и «Ты», то есть проблема человеческих отношений, углубляется за счёт всё более проникающего вживания в мир «другого». Философия в целом есть постижение человеком себя самого и окружающего мира. Кто такой «Я»? Многие мыслители, в частности А. Шопенгауэр, убеждены в том, что человек способен раскрыть тайну собственного бытия путем предельной обособленности от других. Ход размышлений Бубера прямо противоположен. По его мнению, я ничего не могу сказать о себе, не соотнеся себя с «другим», У Бубера «другой» - это объект, вещь. Субъект в немецкой классической философии всегда тождествен и самодостаточен в своей субъективности, а объект всегда тождествен и самодостаточен в своей объективности. Субъект-объект отношения принципиально исключают равноправность сторон, ибо разум направлен па познание вещи, объекта, чужого мира, зависимого от объективной субъективности. Отвлеченно-теоретический мир в принципе чужд пониманию «другого» в его реальной сущности. Разум отвлекается от всего индивидуального, случайного, преходящего. Его интересует не жизнь в её многообразии, а мир идеи. Вот почему коммуникация двух субъектов в этой традиции, даже если помыслить их суверенность, непременно предполагает нечто дополнительное, безличное вроде «абсолютной идеи», «мирового духа», «логоса». Этой традиции философского познания Бубер противопоставляет другую - диалогическую. Бубер называет три важнейшие сферы, в которых реализуется связь между «Я» и «Ты». Он рассматривает эти отношения как универсальные, значимые не только для живых существ. «Я - Ты-связь» реализуется и между людьми, и во встрече с другими существами и вещами. Первая сфера - это жизнь с природой. Здесь отношение доречевое. Создания отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас достичь, и наше «Ты», обращенное к ним, замирает на пороге языка. Вторая сфера - это жизнь с людьми. Здесь отношение очевидно и принимает речевую форму. Мы можем давать и принимать «Ты». Третья сфера общение с духовными сферами. Здесь отношение окутано облаком, не раскрывает себя - безмолвно, но порождает речь. Мы не слышим никакого «Ты», но все же чувствуем зов, и мы отвечаем, творя образы, думая, действуя. Мы говорим основное слово своим существом, не в силах вымолвить «Ты» своими устами.

Ещё с одним представителем религиозного экзистенциализма был Карл Ясперс (1883-1969). Само понятие экзистенциализма впервые было введено именно им. В 1931-1932 годах вышло трехтомное сочинение Ясперса «Философия», над которым он работал более десяти лет. В нем нет изложения философской системы в традиционно академическом стиле, а сделана попытка систематизации и упорядочения всех тех идей и размышлений, которые составляли содержание экзистенциального философствования мыслителя. В своих трудах «Вопрос о вине» (1946), «Ницше и христианство» (1946). «Об истине» (1947), «Смысл и назначение истории» (1948) Ясперс на первый план выдвигает проблемы историко-мировоззренческие: как преодолеть катаклизмы, которые постигли европейскую цивилизацию в XX веке? Какие духовные ориентиры остаются у человека и как их приобрести в современном индустриальном обществе? В послевоенные годы Ясперс более точно формулирует основную тему своей философии. Ею оказались Человек и История как изначальное измерение человеческого бытия; неслучайно понятие ситуации оказывается ключевым у Ясперса при анализе человеческой экзистенции: ситуация с её неповторимой констелляцией событий, задающих историческую уникальность определенной человеческой судьбы, формирующей её болевые точки, её радости и надежды, её горе и вину, - это и есть содержание того, что Ясперс связывает со словами «Время», «Эпоха». Мир есть для Ясперса «фактическая действительность во времени». Экзистенциализм Ясперса исходит «пограничных ситуаций человека, в которых раскрывается безусловное, неминуемое, например, болезнь, вина, смерть; основные категории этой философии - свобода, историчность и коммуникация с другими людьми». Ясперс различает наличное бытие-в-мире (подлинное) существующее бытие и трансцендентальное в-себе-бытие. Этим положениям соответствует философия ориентации в мире, экзистенциальное озарение.

«Классиками» экзистенциализма традиционно принято считать Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра - представителей атеистической ветви. Именно благодаря этим философам XX столетия экзистенциализм оформился как течение и стал широко популярным.

Человеческое бытие, согласно Хайдеггеру, никогда не выступает как изолированный субъект, существование других, себе подобных, изначально известно ему, ибо составляет один из моментов его собственной бытийной, априорной структуры. Если характеристика бытия среди других - повседневность, обыденность, то бытие-с-другими может быть неподлинным. Возникает объективный взгляд на личность, при котором она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. «Прихоть других распоряжается повседневными бытийными возможностями присутствия. Эти другие притом не определенные другие. Напротив, любой другой может их представлять». Данная взаимозамещаемость, при которой появляется некая фикция среднего человека, приводит к превращению субъекта в нечто безличное среднего рода, в анонима - das Man. По сути дела это - отчужденный человек повседневности.

Своеобразие, самость человека противится растворению в Man. Экзистенция может осуществляться в совместном бытии-с-другими уже потому, что самость проявляться только в отличии от других. Следовательно, отношение к другим, а если точнее, противостояние им, оказывается главным конституирующим моментом Dasein.

Но «никто не может снять с другого его умирание». В той мере, в какой смерть есть, она всегда радикальным образом моя смерть. Таким образом, Бытие-К-Смерти - такая бытийственная возможность, которая выхватывает человека из сферы Man, перемещая его в сферу подлинной экзистенции. Смерть есть абсолют для Dasein, экстремальная точка поворота к бытию. В перспективе смерти все индивидуальные ситуации роднит возможность стать невозможными. Только приблизившись к постижению смерти как к крайнему пределу, который поставлен всякому существованию, человек находит себе подлинное бытие.

Далее категория бытия стала центральной в учении другого философа-экзистенциалиста Жан-Поль Сартра (1905-1980). Одна из основных проблем философии Сартра - бытие и смысл жизни. Особое внимание Сартр уделял проблеме свободы воли (каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за всё, что происходит в мире). Сартр говорит о том, что выше экзистенции человека не может быть ничего. Но само по себе существование очень трагично. Человеку изначально дается свобода, но он делает все, чтобы стать зависимым.

Экзистенциализм возникает тогда, когда человек сталкивается с обществом и вдруг чувствует враждебность этого внешнего мира, когда в человеке зарождаются тоска, страх, заброшенность, одиночество, печаль. Основное состояние человека - страх, основная структура самого существования - забота. Человек осознаёт свою несчастную сущность. Неизуродованный, связанный повседневностью, инстинктивно действующий человек мыслит экзистенциально, то есть он не мыслит абстрактно, шаблонно, систематически.

Главное - это прийти к самому себе: «Истинное призвание каждого состоит только в одном - прийти к самому себе». Познать самого себя человеку дано в тех пограничных ситуациях, через которые придется пройти человеку в своей реальности. Эти пограничные ситуации (смерть, борьба, революция и др.) требуют от личности какого-то действия, выбора. В экзистенциализме выбор определяет бытие человека: «Жить - это постоянно решать, чем мы будем».

Специфичность и уникальность экзистенциализма состоит именно в том, что данное философское течение стало опорой человечества в XX веке. «Экзистенциализм - это не академическая философия, которую излагают с кафедр и уточняют с помощью профессорских словопрений… Это скорее способ фиксации определенных настроений, достаточно широко распространенных в обществе».

Именно в XX веке, веке катастроф и войн, разочарований и гибели, веке компьютерных технологий человек начинает испытывать тоску по самому себе, начинает искать смысл жизни. Только экзистенциализм в полной мере, оперируя основными категориями философии (любовь, творчество, вера, счастье, смысл жизни), объясняет Человека, общество, XX век и какими могут быть отношения между ними в нынешнем столетии.

XX век закончился, но с его окончанием обострились два чувства – прощальной жалости по ушедшему и тревоги от ожидаемого будущего.

Завершение века – это начало истории о нем, которая в ходе его писалась реальной жизнью, теперь же – должна быть написана и осмыслена сознанием – историческим, политическим, художественным.

История – в том числе и история литературы – пишется, когда она проходит. Из более гармоничных, будем надеяться, перспектив XXI века ее легче будет разглядеть и «выверить». И лишь одно очевидно: те, кто будут писать историю XX в веке XXI, приобретя ретроспективу, немало и утратят. Утратят прежде всего возможность видения из эпицентра века. Мы, в начале XXI века, пока еще сохраняем возможность писать эту историю из эпицентра событий, чувств, из эпицентра трагедии XX века.

Попытаемся же через призму истории литературы уловить «формулу» века. Характер художественного произведения – напомним мысль К. Юнга – позволяет нам сделать выводы и о характере века, в котором оно возникло. Что означает реализм и натурализм для своего века? Что означает романтизм? Что означает эллинизм? Все это направления художественной жизни, в которых нашла максимальное отражение духовная атмосфера соответствующего времени.

Каково сознание века, который «вынесла на свет» русская литература XX столетия?

Нельзя сказать, что вопрос о «формуле» художественного сознания XX века не волновал мыслителей. На него отвечали: П. Флоренский – статья «Об одной предпосылке мировоззрения» (1903) и критические заметки по поводу сборника Андрея Белого «Золото в лазури» (1904); Н. Бердяев – статья «Кризис искусства», «Пикассо», «Астральный роман (размышление по поводу романа А. Белого «Петербург»)» (1917–1918); В. Вейдле – книга «Умирание искусства» (1935); В. Зеньковский – очерк «Наша эпоха» (1952). Немало страниц поиску этой формулы в «Розе Мира» посвятил Даниил Андреев. Актуальны для определения формулы художественного сознания XX века работы Вл. Соловьева, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, К. Юнга, Р. Лейнга, Э. Фромма и др. Обозначим некоторые параметры формулы художественного сознания XX в., проистекающие из работ перечисленных авторов.

Устанавливая в качестве доминанты духовных движений века XIX идею непрерывности, П. Флоренский на редкость достоверно и личностно фиксирует те глобальные перемены, которые произошли на заре нового столетия: «Непосредственное религиозное сознание было уже подточено и заметно слабло. Оно уже не имело сил сопротивляться злым сомнениям и бескрылым порывам неверия. Оскудевшее сознание каждую минуту могло рухнуть совсем, но еще теплилась жизнь трепещущей лампадкой, еще веял дух в замирающих формах религиозной жизни. Это была наша осень… Черною тьмою оделись пространства, погустели мраки… Сорвалось отрицание – бесцельное отрицание, безудержное, прямолинейное и без критики. Наступила зима… Все… было погружено в тусклую, мертвенно-бесцветную пустыню – пустыню абсолютного нигилизма».

Первые следствия, первые ужасы бытия нового сознания и первые предупреждения о его перспективах зафиксированы и исключительно своевременно сделаны Н. Бердяевым: «Искусство судорожно стремится выйти за свои пределы»; «…Свободная игра человеческих сил от возрождения перешла к вырождению, она не творит уже красоты»; «Слишком свободен стал человек, слишком опустошен своей свободой, слишком обессилен длительной критической эпохой. И затосковал человек в своем творчестве по органичности, по синтезу…». Однако реальность бытия и искусства – иная: «Совершается как бы таинственное распластование космоса»; «Все аналитически разлагается и расчленяется»; «Пикассо пришел к каменному веку. Но это – призрачный каменный век… Он… смотрит через все покровы одежды, напластования, и там, в глубине материального мира, видит свои складные чудовища. Это – демонические гримасы скованных духов природы. Еще дальше пойти вглубь, и не будет уже никакой материальности… Мир меняет свои покровы… Ветхие одежды бытия гниют и спадают».

И «первопричины» этих устрашающих процессов автором «Кризиса искусства» установлены в соответствии с программой Маринетти – «Человек не представляет больше абсолютно никакого интереса», зато – «В мир победоносно вошла машина и нарушила вековечный лад органической жизни… Прелесть мотора заменила для них (футуристов. – В.З.) прелесть женского тела или цветка». А над всеми «процессами» погружения человека в «беспредельности» обезбоженно-обездушенного мира – исчерпывающе точные и столь же непревзойденно трагические бердяевские «формулы» века: дематериализация, развоплощение, распыление плоти мира, процесс разложения. Мир развоплощается в своих оболочках, перевоплощается, сметаются все грани, в слепоте люди идут к зияющей пустоте.

Но где кончаются эсхатологические пристрастия Н. Бердяева, и где начинается безграничная вера в неистребимость жизни и человека, если в самых своих фантастических грезах о веке он все же восклицает: «Бытие неистребимо в своей сущности, нераспылимо в своем ядре… И вся задача в том, чтобы в этом мировом вихре сохранились образ человека, образ народа и образ человечества для высшей творческой жизни». Вряд ли без этой веры эсхатологически настроенного Бердяева родилась бы и вера человека другого дня – Даниила Андреева, который подытожил все формулы начала столетия из прародимых хаосов собственной судьбы, в которые так властно и жестоко поселил его век.

Формулу художественного сознания XX века стремятся прояснить и современные исследователи. «Истина – это формирование совокупности соотношений, в которых находится какое-либо лицо или предмет, и создание образа как той самой цели, которую предмет или лицо изначально несут в себе. Контекстуальность подразумевает познание явления во всех его соотношениях, какими они присутствуют в облике самого предмета, и в целях, смыслах его местоположения» (Петер Козловски). Отметим это определение: оно – методологическая проекция базового для нашей книги понятия: художественное сознание.

Но, разумеется, точнее всего формула художественного сознания века выявляется в художественной литературе. И чем далее будет отодвигаться, скажем, история социалистического реализма как «единственная» литературная история XX века, и чем более мы будем вчитываться в ставшие доступными в последнее десятилетие XX века материалы (а это скрытые две трети истории русской литературы XX века!), тем насущнее окажутся именно вопросы о формуле – или системе формул – эстетического сознания века: без них осознать весь необъятный и многообразный материал в единой истории литературы невозможно. Обозначим лишь круг имен, который дает основание для реконструирования экзистенциальной парадигмы русско-европейской истории литературы XX века как метасодержательной категории: С. Кьеркегор – Ф. Тютчев – Л. Толстой – Ф. Достоевский – А. Шопенгауэр – Ф. Ницше – Ф. Кафка – Андрей Белый – Л. Андреев – В. Маяковский – М. Цветаева – О. Мандельштам – А. Платонов – М. Горький – Ф. Сологуб – Ж. – П. Сартр – А. Камю – И. Бунин – В. Набоков – Г. Иванов – Ю. Мамлеев и др.

Чтобы понять логику литературной истории, уяснить законы литературного развития XX столетия, определим исходные позиции. Для нас они следующие:

1. Русская литература XX века складывалась, существует – и должна изучаться – как органическая часть общеевропейского культурного пространства.

2. Адекватную историю русской литературы XX столетия можно написать только рассматривая ее как органическую часть всей национальной культуры XX века – как часть единого культурного пространства России: универсальный ключ к его реконструированию – программа художественного синтеза, оформившаяся на рубеже веков.

К 30-м гг. XX века «в условиях господства тоталитарного режима установилось безраздельное царство нормативной «эстетики» социального реализма», разделив русскую литературу на три подсистемы: «метрополии»» «диаспоры» и «потаенной литературы».

И если в «разрешенной» литературе происходит процесс поглощения индивидуальности коллективом, то в «запрещенной» литературе два типа экзистенциального сознания - Богочеловека и Человекобога, - продолжают функционировать, дополняя и обогащая друг друга.

«На исходе XX века, - по словам М. Эпштейна, - опять главенствует тема конца: Нового века и Просвещения, истории и прогресса, идеологии и рационализма, субъективности и объективности… Смерть Бога, объявленная Ф. Ницше в конце 19 века, откликнулась в конце 20 века целой серией смертей и самоубийств: смерть автора, смерть человека, смерть реальности, смерть истины».

Исторически первым фактором гуманизации и индивидуализации бытия советского человека становится период «оттепели». «Оттепель», - пишет Л.Б. Брусиловская, - первая ступенька в деле раскрепощения советского общества». Далее исследователь продолжает: «явления, казавшиеся и эпоху сталинского тоталитаризма совершенно невозможными, - право человека на частную жизнь, стремление обрести индивидуальность, разнообразие мнений и эстетических оценок, проявление интереса к жизни и культуре за рубежом и пр., - стали абсолютно естественными и органичными для многих «простых» людей, получив непреложное истолкование в «философии повседневности».

Помимо социокультурных факторов новой действительности (стиляжничество, «кухонные разговоры», интерес к джазу) формируется уникальный литературный опыт поколения «шестидесятников». Читателю становятся известны Е. Евтушенко, А. Вознесенский. Б. Ахмадулина. Тиражируются магнитофонные записи песен Б. Окуджавы, А. Галича, В. Высоцкого, Ю. Визбора. Активно происходит репродукция поэтических и прозаических текстов «запрещенной литературы» в рамках «самиздата» и «тамиздата».

Подобные явления формируют мышление, вступающее в резкое противоречие с «официальной» культурой, причем новое «инакомыслие» выступает не как «тайный умысел одиночек,… а как массовая тенденция» то есть как неформальное идейное течение в советской культуре».

Принципиально важно отметить антисоветскую направленность феномена внутреннего раскрепощения личности эпохи «оттепели». Центром в идеологическом дискурсе 60-х становится протест против тоталитарной системы. Причем сила протеста настолько велика, что даёт основание утверждать некоторым исследователям его революционный характер: «подобная демонстративная аполитичность была равносильна революции, происходившей в молодых, скрыто оппозиционных умах». Формирование идеологического центра вокруг понятия «бунт» определяет трансформацию и в рамках художественного мышления. Это выражается в подмене смыслового содержания трансцендентного в художественной модели Богочеловека. Теперь трансцендентное связывается, чаще всего, не с божественным, а с политической и общественной Свободой, формой достижения которой служит идеология протеста.

Однако к концу 1960-х гг. происходит всплеск тоталитарной реакции. Появляется понятие «неофициального» искусства («альтернативного», «нового», «другого», «левого», «авангардного», «параллельного»), в рамках которого продолжает своё развитие «инакомыслие» 1960-х гг. Сохраняется и его идеологический центр (трансцендентный уровень Богочеловека) - протест против советского устройства. «Отечественный андеграунд, - пишет А. Сидякина, - противопоставлявший себя советскому официозному искусству, выражал прежде всего его политическое и эстетическое неприятие».

При сохранении идеологического центра картина мира 1970-х значительно отличается от мироощущения 1960-х гг. Это нашло свое отражение в формах хронотопа. Так, И. Демин обозначает в качестве специфической черты 1970-х гг. ощущение замкнутости, стесненности жизненных форм, отчетливое переживание прерванного, раздвоенного времени, отъединенного от общеисторических мировых процессов.

Приобретенные качества времени как внеисторического, внесобытийного и пространства, замкнутого в пределах советской кухни, порождают интровертный характер литературных рефлексий. Безусловно предпочтительной становится художественная модель Человекобога. Часто воспроизводимыми в характеристике персонажа становятся скепсис, непричастность, социальное отчуждение, отход от проблем добра и зла в пользу одной замкнутой индивидуальности. Позиция отчуждения от мира порождает апатичность и равнодушие по отношению к внешнему миру.

Итак, в 1960-1970-е гг. становится возможным развитие в рамках советской культуры идеологии протеста, которая характеризуется внешней «недозволенностью», запретностью и внутренней внесобытийностью, дихотомией. Экзистенциальная картина мира, укорененная в пластах русской культуры, вновь актуализируется и выражается во взаимодополняемых позициях юродивого (Богочеловека) и «лишнего человека» (Человекобога) при общем преобладании второго.

Конец эпохи семидесятых традиционно датируется 1985-1986 гг. - временем всеобщего преобразования (началом перестройки). Литературная жизнь этого периода отмечена, прежде всего, процессом ее воссоединения как эстетического целого. Были сняты цензурные запреты на книги А. Ахматовой, А. Бека, О. Волкова, М. Волошина, М. Горького, В. Гроссмана, Н. Гумилева, Ю. Домбровского, В. Дудинцева, Н. Клюева, Б. Пастернака, А. Твардовского, Ю. Трифонова, В. Шаламова и других. Возвращены на родину произведения писателей, оказавшихся за границей В. Аксенова, И. Бродского, Ф. Горенштейна, Г. Владимова, В. Войновича, С. Довлатова, Е. Замятина, В. Набокова, А. Солженицына, В. Ходасевича, И. Шмелева и других. Свободно печатаются представители литературного «подполья».

Однако при внешне положительных процессах внутри литературы происходят негативные изменения. Отмечается спад читательского интереса к произведениям некогда литературного «мейнстрима», выход на авансцену произведений массовой литературы. Вопреки ожиданиям литературоведов, не возникает подъема творческих сил авторов, ранее писавших «в стол».

Литературный кризис конца 1980-х - начала 1990-х годов обусловлен утратой идеала протестующего человека при сохранении свойства хронотопа - безвременья и внесобытийности. Потеря идеологического ядра (протеста) предопределяет выдвижение экзистенциального типа мышления на первый план и обращение писателей к миру метафизическому. «Разлом традиционного образа жизни, традиционного существования, - пишет Н. Елисеев, - вот исток экзистенциального мирочувствования. Человек вышиблен, выкинут из колеи, или что-то заставляет его понять, что в его существовании таится нечто такое, что впору взвыть или изменить существование, нарезать, новую колею».

На базе экзистенциального типа мышления зарождается новое духовное состояние, новая картина мира постсоветского человека, кризисность которой заключается прежде всего в том, что истина (для одних - коммунистическая, для других - бунтарская) вдруг ставится под сомнение.

При этом экзистенциальная ситуация для литературы конца 80-х - 90-х годов становится всеохватной и всепоглощающей. «Новый духовный опыт, - как отмечает О. Павлов, - превращает реальность в экзистенциальное вещество существования, выходит за её пределы, заявляет себя чем-то более подлинным и действительным».

Подобно тому, как в начале XX века произведения реализма и модернизма были объединены общностью художественной картины мира (ощущение «динамического катастрофизма исторически переломной эпохи»), литература постмодернизма, реализма, неореализма и т.д. конца XX века синтезируется в одном экзистенциальном пафосе вненахождения и внесобытийности при отсутствии идеологического центра.

О. Павлов в статье «Остановленное время: О прозе 90-х» выделяет основные черты нового литературного мышления:

а) современная литература - это не рассказ о современности, а разговор с современниками, новая постановка главных вопросов о жизни;

б) критическое отношение к реальности - это свойство новой литературы, всегда экзистенциальной по своей сути;

в) литература одновременно отстраняет и приближает свое время, чтобы достичь наивысшей подлинности изображения.

Первая особенность современной прозы, указанная исследователем, обращает нас к свойственной для русского экзистенциализма диалогичности, где постижение собственного «Я» невозможно вне постижения «Другого». При этом реальность с историческим временем и объективным пространством отвергается в пользу трансцендентного стремления к Богу в том его понимании, которое вкладывает каждый отдельный писатель (Любовь, Свобода, Истина, Красота, Добро, Справедливость).

Рассказ о современности предполагает описание реальности, разговор с современниками опирается на метафизику, уход от правды к истине. Формы поиска экзистенциального мира в литературе конца 80-х - 90-х годов весьма разнообразны.

Так, несовпадение насыщенного исторического времени и остановившегося художественного заставляет писателей обращаться к прошлому. В этом ряду можно назвать произведения В. Астафьева, В. Белова, Г. Владимова, Ф. Горенштейна, В. Распутна, А. Солженицына. Некоторые исследователи на основании подобной обращенности к советской истории определяющую роль сущности литературного процесса конца 80-х - начала 90-х годов отводят антитоталитарной прозе. Но даже при перенесении времени действия в прошлое некоторые авторы вводят в канву повествования новые фантастические элементы (С. Василенко, П. Крусанов, Вл. Огрошенко, Д. Бакин, А. Дмитриев, В. Пелевин и др.).

Метафизические миры конструируются в произведениях современной фантастики и фэнтези, где герой, прибывая в экзистенциальной ситуации между жизнью и смертью, стремится постичь трансцендентную истину.

Возросший интерес к бытию отдельного человека, а не объективной реальности сопровождается в современной литературе возрастанием автобиографических и исповедальных мотивов. «Популярными становятся мемуары и документальные хроники, - пишет М.А. Черняк, - исторические романы и различные формы автобиографий - жанры, в которых жизнь человека показана на фоне исторического времени, на фоне XX века» (характерно для модели Человекобога). Сближение авторского «я» с героем и повествователем настолько явно, что позволяет некоторым исследователям говорить об авторско-личностной индивидуальности как о необходимом условии выживания произведений.

Одной из специфических форм выхода за пределы реального мира можно считать произведения массовой литературы, получившие широкое распространение в рассматриваемый период. «Собственно говоря, - пишет К. Елисеев, - экзистенциализм с самого начала связан, сцеплен с бульварщиной». Из этого пласта особенно популярными становятся такие жанры, как детектив и авантюрный роман, обострившийся интерес к которым можно объяснить, во-первых, их характерными признаками: герои, находясь на волоске от гибели (экзистенциальная ситуация), не созерцают жизнь, а постоянно действуют и, следовательно, живут.

Второе свойство, указанное О. Павловым (критическое отношение к реальности), при сопоставлении с первым (разговор с современниками), обращает нас к размежеванию внутри одной экзистенциальной картины мира на противостоящие друг другу типы: тип Человекобога, внутри которого главное - скепсис и безверие, и тип Богочеловека, где главное - вера и стремление к соборному обществу праведных людей.

Скепсис персонажа современной прозы был проанализирован в статье М. Ремизовой «Детство героя. Современный повествователь в попытках самоопределения». Исследователь перечисляет широкий круг произведений, герои которых обладают такими характерными чертами, как инфантильность, замкнутость, угрюмость и «латентная, однако заметная при пристальном рассмотрении женственность». В произведениях Вл. Березина, М. Бутова, А, Варламова, А. Дмитриева, А. Коровина, М. Палей, А. Уткина «мы имеем дело с индивидуальностью, замкнутой внутри себя. И страдающей от этой замкнутости. Но не имеющей навыков её разомкнуть». Подобные характеристики героя современной прозы сближают его с экзистенциальным типом Человекобога («лишнего человека»).

Однако в пространстве современной прозы функционирует и второй тип экзистенциального сознания, характерный для мироощущения Богочеловека (юродивого). В этом ряду можно назвать произведения таких авторов, как Р. Погодин, Вл. Шаров, Вл. Маканин, Ф. Горенштейн, М. Климова, А. Ким, И. Полянская и др.

Таким образом, в конце 1980-х - 90-х годах в литературе формируется новая картина мира, в основе своей экзистенциальная, характеризующаяся потерей ставшего традиционным идеологического ядра протеста при сохранении свойств внесобытийности и вненахождения хронотопа. Главным становится не правда о современности, а философская рефлексия по поводу коренных вопросов бытия.

При этом в единой - экзистенциальной - сфере художественного мышления взаимодействуют два оппозиционных типа - Человекобога («лишнего человека») и Богочеловека (юродивого).

Итак, в русской литературе XX века экзистенциальное сознание как тип художественного мышления обнаруживает себя в двух достаточно устойчивых типах своего воплощения, которые мы обозначили моделью Человекобога и Богочеловека. Данные модели выполняют в художественном тексте разнонаправленные (и в то же время взаимодополняемые) функции. Объединяющим фактором оппозиционных типов художественного сознания, находящихся в одной - экзистенциальной - системе миропонимания, является их стремление из системы, неиерархичность, хаотичность по отношению к традиционной ценностной системе координат.

Образ Человекобога сопровождают мотив страха, тревоги, страдания, отчуждения, одиночества, смерти, амбивалентности духовных ценностей. Для модели Богочеловека характерны поиск истинного общения с «Другим», устремленность к трансцендентному, свободное мироощущение (генетически связанное с темой безумия), маскарадность, тема «проживания жизни», что функционально не характерно для образа «лишнего человека». Но главное, что вбирает в себя образ юродивого, - это экзистенциальные свобода и постижение Истины.

Различие моделей экзистенциального сознания выражаются и на уровне формы произведений. Для типа Человекобога характерен выбор в пользу импрессионистских форм выражения, где главное внимание уделяется внутреннему миру воспринимающего сознания, а концепция времени сосредоточена на принципе «здесь и сейчас». Тип Богочеловека предпочитает экспрессионистские формы выражения, где главным становится выделение одной идеи, что соответствует трансцендентной заданности Богочеловека, его устремлению к Богу. Концепция времени при этом носит футурологический характер.

В конце XX века модели Человекобога и Богочеловека наполняются специфичным смыслом. Изменения в экзистенциальном мировосприятии касаются, прежде всего, особенностей хронотопа. Приобретенные качества времени как внеисторического, внесобытийного и пространства, замкнутого в пределах советской кухни, порождают интровертный характер литературных рефлексий. Безусловно предпочтительной становится художественная модель Человекобога. Формируется новая картина мира, характеризующаяся потерей ставшего традиционным идеологического ядра протеста.

Кратко:

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - направление в философии и модернисткой литературе 40 - 60 гг. XX в., утверждавшее абсолютную уникальность человеческого бытия, постигать которое возможно лишь интуитивно, а не посредством рационалистических умозаключений.

В произведениях экзистенциальной литературы мир представляется бессмысленным и хаотичным, враждебным человеку. Герой изображен в состоянии духовного кризиса, одиночества, испытывающим страх, тревогу, тоску, скуку, безнадежность и даже тошноту. Человеческое существование переживается в экзистенциализме как отчужденно-трагическое.

В современном литературоведении он рассматривается как явление сложное и неоднозначное. В зарубежном экзистенциализме выделяют два течения: религиозный экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель) и атеистический экзистенциализм (А. Камю, Б. Виан, Ж.-П. Сартр и др.).

В русской литературе это направление как целостная эстетическая концепция себя не проявило. Однако некоторые экзистенциальные мотивы можно встретить в поэзии Ф. Тютчева, А. Блока, М. Цветаевой, прозе А. Платонова, Венидикта Ерофеева, С. Соколова и др.

Источник: Справочник школьника: 5—11 классы. — М.: АСТ-ПРЕСС, 2000

Подробнее:

Своеобразие эстетики экзистенциализма во многом определили философско-эстетические воззрения Фридриха Ницше. От молодого Ницше экзистенциализм унаследовал идею иррационального начала в художественном творчестве, от зрелого Ницше — культ индивидуализма.

В основе ницшеанской концепции природы художественного творчества лежит мысль о двух противоборствующих началах в духовной деятельности человека и человеческом отношении к жизни: «дионисийском » и «аполлоновском ». Эмоциональная стихия, первичная сила инстинкта составляют сущность дионисийского начала. Оно существует в человеке как неосознанное представление, мысль и мудрость, находящие выражение чаще всего в мифотворчестве. Аполлоновское начало — это восприятие жизни с помощью сознания, которое может обезопасить человека от мыслей о трагической судьбе.

Для позднего Ницше характерен крайний индивидуализм, торжественное утверждение одинокого избранника, пресловутого «сверхчеловека». «Бог умрет, и все будет позволено», — оповестил Ницше. Истина, познание, справедливость, свобода, равенство объявляются фальшивыми, обесцененными ценностями, «признаком декадентства». Главным жизненным началом провозглашается иррациональная «воля к власти».

Ницше — не экзистенциалист, но экзистенциалисты во многом следуют за ницшеанством в понимании природы художественного творчества.

Литературное творчество Альбера Камю (1913—1960) не велико — роман «Чума», повести «Посторонний», «Падение», сборник рассказов «Изгнание и царство» и четыре пьесы. Из античных мифов и евангельских притч Камю черпает темы для своих пьес, изображает борьбу человека со злом, оборачивающейся поражением личности. Произведения и эссеистика писателя, тома философских очерков «Миф о Сизифе» и «Бунтующий человек» выявляют направление его философских исканий, интеллектуальные и нравственные конфликты Камю как личности.

Абсурд — центральная тема «Мифа о Сизифе ». По Камю, абсурд не отрицание разума, а способ мышления, который вытекает из неразрешимости противоречия между сознанием и неизбежностью смерти. Абсурд убивает смысл, цель и ценность, убивает знание, низводит человека до первобытной беспомощности. Сизиф становится символом приятия абсурда, растворения в «нежном безразличии мира», которые спасают от отчаяния и приводят к признанию: нужно любить жизнь, а не ее смысл.

В творчестве писателя и философа уживаются мотивы защиты человека с концепциями иррационального пессимизма, абсурда и настроения бунта. В повести «Посторонний » Камю анализирует причины разочарования, нигилизма и отчаяния, игнорируя исторические и социальные обстоятельства возникновения такого состояния. Камю наделяет Мерсо психологическим опытом Достоевского. Герой Камю — одна из вариаций «подпольного» человека, со всеми его атрибутами: безразличием, духовным автоматизмом, жестокостью, который не понимает своего преступления, равно как и не нуждается в свободе.

Роман «Чума » начинается с описания жизни города Орана. Жители за повседневной рутиной жизни забыли обо всем, что окружает их: они перестали обращать внимание друг на друга, изгнали из своих сердец любовь и сочувствие. Тема чумы становится трагической иллюстрацией общественной слепоты и индивидуального отчуждения, а образ чумы - аллегория человеческой жизни, угроза, которая, как фашизм, национализм, экстремизм, до времени пребывает в сонном состоянии, но никогда не умирает и поэтому люди обязаны осознавать свою ответственность перед человечеством.

Творчество Жана Поля Сартра (1905—1980) и Камю связано с философией и эстетикой экзистенциализма, с исходными положениями учения Эдмунда Гуссерля . Из его философии берет свое начало понятие «скрытая сущность», означающее то, что находится «за» преходящим бытием или «чистой сущностью», как определял его Гуссерль. Гуссерлианским является и происхождение понятия «быть в мире», означающего «целостность» между миром и одиночеством индивида.

Экзистенциализм появился как учение об индивидуальном человеческом существовании или, еще точнее, о смысле человеческой жизни. Реальное существование индивида подразделяется экзистенциалистами на истинное и неистинное. Истинное — это существование человека как индивидуальности, это его внутренний субъективный мир, его саморефлексия, то есть его «экзистенция ». Неистинное — это существование человека как члена коллектива, группы, общества. Такое существование не является экзистенцией человека, потому что оно его ограничивает, стандартизирует, обезличивает. «Экзистенция» — это способ бытия, который отстраняет общую поглощенность практической и познавательной деятельностью. Подлинную ценность и значение для человека имеет только его «экзистенциальный опыт», который строится из материала внутренних переживаний и не имеет ничего общего с его отчужденным общественным бытием.

Одним из путей, ведущих к «экзистенциальному бытию» и «экзистенциальной истине», одной из форм «экзистенциального познания» является художественное творчество, искусство.

Смена философских акцентов в движении стиля от XIX к XX веку отражает потребность литературы выразить не историю человеческих отношений, а изучить художественные средства, с помощью которых эта история становится фактом литературы.

Своеобразие философско-эстетических поисков Сартра заключается в выяснении отношений между тем, что герой испытывает в жизни, и записью событий, впечатлений, рожденных реальностью. Если в романтических произведениях XIX века дневник представлялся доверенным лицом героя, другом, способом выражения интимного чувства, то Сартр сомневается в способности литературного документа выразить словами поток бытия, обнаруживает «неравенство» между эмоцией и ее словесным запечатлением.

Сартровские «Слова » — своеобразный ответ на вопрос, можно ли записать жизненный опыт, не превратив его в хранилище прошлого — литературу. Известная тема литературы XIX века — отчаяние героев, жалующихся на то, что все разговаривают, разговаривают, а надо «дело делать» — превращается в шифр стремления культуры XX века передать текучесть жизненного опыта завершенной форме слова.