Kultura i sztuka średniowiecznej Europy w skrócie. Kultura duchowa średniowiecza pod wszechmocą Kościoła - nauka i oświata

Kultura średniowiecznej Europy

Wstęp

2. Cechy sztuki średniowiecznej Europy

3. Kultura artystyczna średniowiecznej Europy

3.1 Świadomość chrześcijańska – podstawy mentalności średniowiecznej

3.2 Styl romański

3.3 Sztuka i architektura gotycka

3.4 Muzyka i teatr średniowieczny

3.4.1 Teatr i muzyka

3.4.2 Średniowieczny dramat świecki

3.4.3 Dramaty religijne i cuda

4. Chrześcijaństwo jako duchowy rdzeń kultury europejskiej

4.1 Tło historyczne chrześcijaństwa

4.2 Dlaczego chrześcijaństwo stało się religią światową

4.3 Znaczenie chrześcijaństwa dla rozwoju kultury europejskiej

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Sztuka każdej epoki i kraju jest ściśle związana z warunkami historycznymi, cechami i poziomem rozwoju konkretnego narodu. Jest on wyznaczany przez nauki polityczne, ekonomiczne, religijne i filozoficzne i odzwierciedla palące problemy społeczne. Jednocześnie sztuka żyje i rozwija się według własnych praw, rozwiązuje własne problemy artystyczne. A nauczywszy się doceniać i rozumieć tę szczególną treść sztuki, ludzie stają się spadkobiercami duchowego bogactwa, jakie zachowuje dla nas kultura artystyczna ludzkości.

Średniowieczna kultura europejska obejmuje okres od upadku Cesarstwa Rzymskiego do aktywnego kształtowania się kultury renesansu i dzieli się na kulturę wczesnego okresu (V-XI w.) i kulturę klasycznego średniowiecza (XII-XI w.). XIV w.). Pojawienie się terminu „średniowiecze” wiąże się z działalnością włoskich humanistów XV-XVI w., którzy wprowadzając to określenie, starali się oddzielić kulturę swojej epoki – kulturę renesansu – od kultury poprzednie epoki. Średniowiecze przyniosło ze sobą nowe stosunki gospodarcze, nowy typ ustroju politycznego, a także globalne zmiany w światopoglądzie ludzi.

Cała kultura wczesnego średniowiecza miała podtekst religijny. Podstawą średniowiecznego obrazu świata były obrazy i interpretacje Biblii. Punktem wyjścia do wyjaśnienia świata była idea całkowitego i bezwarunkowego przeciwstawienia się Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała. Człowiek średniowiecza wyobrażał sobie i rozumiał świat jako arenę konfrontacji dobra ze złem, jako swego rodzaju system hierarchiczny, w skład którego wchodzą Bóg, aniołowie, ludzie i nieziemskie siły ciemności.

Wraz z silnym wpływem Kościoła, świadomość średniowiecznego człowieka w dalszym ciągu pozostawała głęboko magiczna. Sprzyjała temu sama natura kultury średniowiecznej, przepełnionej modlitwami, baśniami, mitami i magicznymi zaklęciami. Ogólnie rzecz biorąc, historia kultury średniowiecza jest historią walki między kościołem a państwem. Pozycja i rola sztuki tej epoki były złożone i sprzeczne, niemniej jednak przez cały okres rozwoju europejskiej kultury średniowiecznej poszukiwano semantycznego wsparcia duchowej wspólnoty ludzi.

Wszystkie klasy średniowiecznego społeczeństwa uznawały duchowe przywództwo Kościoła, niemniej jednak każda z nich rozwinęła swoją własną, szczególną kulturę, w której odzwierciedlała swoje nastroje i ideały.

1. Główne okresy rozwoju średniowiecza

Kultura średniowieczna rozwijała się wraz z okresem wczesnego (V-XIII w.) feudalizmu w krajach Europy Zachodniej, którego powstaniu towarzyszyło przejście od imperiów barbarzyńskich do klasycznych państw średniowiecznej Europy. Był to okres poważnych przewrotów społecznych i militarnych.

Na etapie późnego feudalizmu (XI-XII w.) rzemiosło, handel i życie miejskie charakteryzowały się raczej niskim poziomem rozwoju. Dominacja panów feudalnych – właścicieli ziemskich – była niepodzielna. Postać króla miała charakter dekoracyjny i nie uosabiała siły i władzy państwowej. Jednakże od końca XI w. (zwłaszcza we Francji) rozpoczyna się proces wzmacniania władzy królewskiej i stopniowo powstają scentralizowane państwa feudalne, w których wzrasta gospodarka feudalna, przyczyniając się do kształtowania się procesu kulturowego.

Ważne były wyprawy krzyżowe przeprowadzone pod koniec tego okresu. Kampanie te przyczyniły się do zapoznania Europy Zachodniej z bogatą kulturą arabskiego Wschodu i przyspieszyły rozwój rzemiosła.

Podczas drugiego rozwoju dojrzałego (klasycznego) średniowiecza europejskiego (XI wiek) nastąpił dalszy wzrost sił wytwórczych społeczeństwa feudalnego. Następuje wyraźny podział na miasto i wieś, następuje intensywny rozwój rzemiosła i handlu. Władza królewska nabiera ogromnego znaczenia. Proces ten ułatwiła eliminacja anarchii feudalnej. Władzę królewską wspierało rycerstwo i zamożni obywatele. Charakterystyczną cechą tego okresu jest pojawienie się miast-państw, na przykład Wenecji i Florencji.

2. Cechy sztuki średniowiecznej Europy

Rozwój sztuki średniowiecznej obejmuje trzy etapy:

1. Sztuka przedromańska (V-X w.) ,

Która dzieli się na trzy okresy: sztukę wczesnochrześcijańską, sztukę królestw barbarzyńskich oraz sztukę imperiów Karolingów i Ottonów.

We wczesnym okresie chrześcijaństwa chrześcijaństwo stało się religią oficjalną. Z tym czasem datuje się pojawienie się pierwszych kościołów chrześcijańskich. Oddzielne budynki typu centrycznego (okrągłe, ośmiokątne, krzyżowe), zwane baptysteriami lub baptysteriami. Wystrój wnętrz tych budynków stanowiły mozaiki i freski. Odzwierciedlały wszystkie główne cechy malarstwa średniowiecznego, choć znacznie odbiegały od rzeczywistości. W obrazach dominowała symbolika i konwencja, a mistycyzm obrazów osiągnięto poprzez zastosowanie takich elementów formalnych, jak powiększone oczy, bezcielesne wizerunki, pozy modlitewne oraz zastosowanie różnych skal w przedstawieniu postaci według duchowej hierarchii.

Sztuka barbarzyńców odegrała pozytywną rolę w rozwoju ruchu zdobniczego i dekoracyjnego, który później stał się główną częścią twórczości artystycznej klasycznego średniowiecza. I które nie miały już ścisłego związku ze starożytnymi tradycjami.

Cechą charakterystyczną sztuki imperiów Karolingów i Ottonów jest połączenie tradycji antycznej, wczesnochrześcijańskiej, barbarzyńskiej i bizantyjskiej, co najwyraźniej przejawiało się w zdobnictwie. Architektura tych królestw opiera się na projektach rzymskich i obejmuje centryczne świątynie kamienne lub drewniane, wykorzystanie mozaik i fresków w dekoracji wnętrz świątyń.

Zabytkiem architektury przedromańskiej jest Kaplica Karola Wielkiego w Akwizgranie, powstała około 800 roku. W tym samym okresie aktywnie trwał rozwój budownictwa klasztornego. W Cesarstwie Karolingów zbudowano 400 nowych klasztorów i rozbudowano 800 istniejących.

2. Sztuka romańska (XI-XII w.)

Powstało za panowania Karola Wielkiego. Ten styl sztuki charakteryzuje się półkolistym sklepionym łukiem, który pochodzi z Rzymu. Zamiast pokryć drewnianych zaczynają dominować kamienne, zwykle o sklepieniowym kształcie. Malarstwo i rzeźba były podporządkowane architekturze i wykorzystywano je głównie w świątyniach i klasztorach. Obrazy rzeźbiarskie były jaskrawo zabarwione, a malarstwo monumentalne i dekoracyjne, wręcz przeciwnie, było przedstawiane jako obrazy świątynne o powściągliwym kolorze. Przykładem tego stylu jest Kościół Mariacki na wyspie Laak w Niemczech. Architektura włoska zajmuje szczególne miejsce w architekturze romańskiej, która dzięki obecnym w niej silnym tradycjom starożytnym od razu wkroczyła w renesans.

Główną funkcją architektury romańskiej jest obrona. W architekturze epoki romańskiej nie stosowano precyzyjnych obliczeń matematycznych, jednakże grube mury, wąskie okna i masywne wieże, będące cechami stylistycznymi obiektów architektonicznych, pełniły jednocześnie funkcję obronną, pozwalając ludności cywilnej schronić się w klasztorze podczas konflikty i wojny feudalne. Tłumaczy się to faktem, że kształtowanie się i umacnianie stylu romańskiego miało miejsce w epoce rozdrobnienia feudalnego, a jego mottem jest powiedzenie „Mój dom jest moją fortecą”. Oprócz architektury sakralnej aktywnie rozwijała się także architektura świecka, czego przykładem jest feudalny zamek – dom – wieża o kształcie prostokątnym lub wielopłaszczyznowym.

3. Sztuka gotycka (XII-XV w.)

Powstał w wyniku rozwoju miast i powstającej kultury miejskiej. Katedra staje się symbolem średniowiecznych miast, stopniowo tracąc swoje funkcje obronne. Zmiany stylistyczne w architekturze tej epoki tłumaczono nie tylko zmianami funkcji budynków, ale szybkim rozwojem technologii budowlanej, która już wówczas opierała się na precyzyjnych obliczeniach i zweryfikowanym projekcie. Główną ozdobą budynków, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, były liczne wypukłe detale - posągi, płaskorzeźby, wiszące łuki. Światowymi arcydziełami architektury gotyckiej są Katedra Notre Dame i Katedra w Mediolanie we Włoszech.

Gotyk jest również stosowany w rzeźbie. Pojawiają się trójwymiarowe, różnorodne formy plastyczne, indywidualność portretu i prawdziwa anatomia postaci.

Monumentalne malarstwo gotyckie reprezentowane jest głównie przez witraże. Otwory okienne są znacznie zwiększone. Które teraz służą nie tylko do oświetlenia, ale bardziej do dekoracji. Dzięki powielaniu szkła oddawane są najdrobniejsze niuanse kolorów. Witraże zaczynają nabierać coraz bardziej realistycznych elementów. Szczególnie znane były francuskie witraże w Chartres i Rouen.

Styl gotycki zaczyna dominować także w miniaturach książkowych, następuje znaczne poszerzenie zakresu jego zastosowań, następuje wzajemne oddziaływanie witraży i miniatur. Sztuka miniatur książkowych była jednym z największych osiągnięć sztuki gotyckiej. Ten typ malarstwa ewoluował od stylu „klasycznego” do realizmu.

Do najwybitniejszych osiągnięć gotyckich miniatur książkowych zalicza się psałterz królowej Ingeborg i psałterz św. Ludwika. Niezwykły zabytek szkoły niemieckiej z początku XIV wieku. to „Rękopis Manessego”, czyli zbiór najsłynniejszych pieśni niemieckich górników, ozdobiony portretami śpiewaków, scenami turniejów i życia dworskiego oraz herbami.

3. Kultura artystyczna średniowiecznej Europy

3.1 Świadomość chrześcijańska – podstawy mentalności średniowiecznej

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościoła chrześcijańskiego. W warunkach ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zagładzie Cesarstwa Rzymskiego jedynie kościół przez wiele stuleci pozostawał jedyną instytucją społeczną wspólną wszystkim krajom, plemionom i państwom Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze większy był wpływ, jaki Kościół wywierał bezpośrednio na świadomość społeczeństwa. Chrześcijaństwo oferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, jego strukturze, działających w nim siłach i prawach. Dodajmy do tego emocjonalny urok chrześcijaństwa z jego ciepłem, powszechnie znaczącym głoszeniem miłości i wszelkich zrozumiałych norm współżycia społecznego, z romantycznym uniesieniem i ekstazą fabuły o odkupieńczej ofierze, czy wreszcie stwierdzeniem o równości wszystkich ludzi bez wyjątku w najwyższej władzy, aby choć w przybliżeniu ocenić wkład chrześcijaństwa w światopogląd, w obraz świata średniowiecznych Europejczyków.

Ten obraz świata, który całkowicie zdeterminował mentalność wierzących mieszkańców wsi i miast, opierał się głównie na obrazach i interpretacjach Biblii. W średniowieczu punktem wyjścia do wyjaśnienia świata było całkowite, bezwarunkowe przeciwstawienie Boga i natury, nieba i ziemi, duszy i ciała.

Średniowieczny Europejczyk był oczywiście osobą głęboko religijną. Jak trafnie ujął to S. Awerintsew, Biblię czytano i słuchano w średniowieczu w podobny sposób, w jaki czytamy obecnie najnowsze gazety.

Świat postrzegano wówczas zgodnie z jakąś hierarchiczną logiką, niczym symetryczny diagram, przypominający dwie piramidy złożone u podstawy. Szczytem jednego z nich, tym najwyższym, jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają się do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie do tej hierarchii zaliczają się ludzie: najpierw papież i kardynałowie, następnie karły niższych szczebli, a poniżej nich zwykli ludzie świeccy. Wtedy zwierzęta umieszczane są jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi, potem rośliny, a na końcu sama ziemia, już zupełnie nieożywiona. A potem następuje swego rodzaju lustrzane odbicie wyższej, ziemskiej i niebiańskiej hierarchii, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem minus, w pozornie podziemnym świecie, z narastającym złem i bliskością Szatana. Umieszczony jest na szczycie drugiej piramidy, zachowując się symetrycznie względem Boga, jakby go powtarzał ze znakiem przeciwnym. Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczny Europejczyk, obejmujący najwyższe warstwy społeczeństwa, aż po królów i cesarzy, był analfabetą. Pod koniec XV w. Kościół zdał sobie sprawę z konieczności posiadania wykształconej kadry i zaczął otwierać seminaria teologiczne. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masy świeckich słuchały księży półpiśmiennych. Jednocześnie sama Biblia była zakazana dla zwykłych świeckich, jej teksty uważano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Interpretować go mogli jedynie duchowni. Jednak ich wykształcenie i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, bardzo niskie. Masowa kultura średniowieczna jest kulturą „Do-Gutenberga” bez książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na ustnych kazaniach i napomnieniach. Istniało dzięki świadomości osoby niepiśmiennej. Była to kultura modlitw, baśni, mitów i magicznych zaklęć.

Jednocześnie znaczenie tego słowa, pisanego i brzmionego w szczególny sposób, było niezwykle duże w kulturze średniowiecznej. Modlitwy, funkcjonalnie rozumiane jako zaklęcia, kazania, historie biblijne, magiczne formuły – to wszystko ukształtowało także mentalność średniowiecza. Ludzie są przyzwyczajeni do intensywnego wpatrywania się w otaczającą rzeczywistość, postrzegając ją jako rodzaj tekstu, jako system symboli zawierających pewne wyższe znaczenie. Te symbole słowne musiały być w stanie rozpoznać i wydobyć z nich boskie znaczenie. To w szczególności wyjaśnia wiele cech artystycznej kultury średniowiecznej, zaprojektowanej z myślą o postrzeganiu w przestrzeni właśnie tak głęboko religijnej i symbolicznej, uzbrojonej w słowa mentalności. Nawet malowanie tam było przede wszystkim słowem objawionym, jak sama Biblia. Słowo było uniwersalne, dotykało wszystkiego, wszystko wyjaśniało, kryło się za wszystkimi zjawiskami, gdyż ich ukryte znaczenie, dusza ludzka, przybliżała człowieka do Boga, jakby przenoszona do innego świata, do przestrzeni odmiennej od ziemskiej egzystencji. A ta przestrzeń wyglądała tak, jak została opisana w Biblii, w żywotach świętych, pismach ojców kościoła i kazaniach księży. W związku z tym określono zachowanie średniowiecznego Europejczyka i wszystkie jego działania.

3.2 Styl romański

Pierwszym niezależnym, specyficznie europejskim stylem artystycznym średniowiecznej Europy był styl romański, który charakteryzował sztukę i architekturę Europy Zachodniej od około 1000 roku aż do pojawienia się gotyku, w większości regionów do około drugiej połowy i końca XII wieku, a w niektórych później. Powstał w wyniku syntezy pozostałości kultury artystycznej Rzymu i plemion barbarzyńskich. Początkowo był to styl protoromański.

Pod koniec okresu praromańskiego elementy stylu romańskiego zostały zmieszane z bizantyjskim, bliskowschodnim, zwłaszcza syryjskim, który również przybył do Syrii z Bizancjum; z germańskim, z celtyckim, z cechami stylów innych plemion północnych. Różne kombinacje tych wpływów stworzyły w Europie Zachodniej różnorodne style lokalne, które otrzymały ogólną nazwę romański, czyli „na sposób rzymski”. Ponieważ większość zachowanych, zasadniczo ważnych zabytków stylu protoromańskiego i romańskiego to konstrukcje architektoniczne, szkoły architektoniczne często wyróżniają różne style tego okresu. Architektura V-VIII wieku jest zazwyczaj prosta, z wyjątkiem budynków w Rawennie (Włochy), wzniesionych według zasad bizantyjskich. Budynki często tworzono z elementów zaczerpniętych ze starych rzymskich budowli lub je dekorowano. W wielu regionach styl ten był kontynuacją sztuki wczesnochrześcijańskiej. Okrągłe lub wielokątne kościoły katedralne, zapożyczone z architektury bizantyjskiej, zostały zbudowane w okresie protoromańskim; później wzniesiono je w Akwitanii w południowo-zachodniej Francji i Skandynawii. Najbardziej znanymi i najlepiej rozwiniętymi przykładami tego typu są katedra San Vitalo cesarza bizantyjskiego Justyniana w Rawennie (526-548) oraz ośmiokątna kaplica pałacowa zbudowana w latach 792-805 przez Karola Wielkiego na wyspie Capelle (obecnie Aachen w Niemczech) ), bezpośrednio inspirowany katedrą San Vitalo. Jednym z dzieł architektów karolińskich był westwerk, wielokondygnacyjna fasada wejściowa otoczona dzwonnicami, którą zaczęto dodawać do chrześcijańskich bazylik. Westworki były prototypami fasad gigantycznych katedr romańskich i gotyckich.

W stylu klasztornym projektowano także ważne budowle. Klasztory, charakterystyczne zjawisko religijno-społeczne tamtej epoki, wymagały ogromnych budynków, które łączyły w sobie zarówno domy mnichów, jak i kaplice, pomieszczenia do modlitw i nabożeństw, biblioteki i warsztaty. Misterne protoromańskie zespoły klasztorne wznoszone były w St. Gall (Szwajcaria), na wyspie Reichenau (niemiecka strona Jeziora Bodeńskiego) i na Monte Cassino (Włochy) przez benedyktynów.

Wybitnym osiągnięciem architektów okresu romańskiego był rozwój budynków z kamiennymi woltami (łukowe, konstrukcje wsporcze). Główną przyczyną rozwoju kamiennych łuków była potrzeba wymiany wysoce łatwopalnych drewnianych podłóg w budynkach wczesnoromańskich. Wprowadzenie konstrukcji galwanicznych doprowadziło do powszechnego stosowania ciężkich ścian i filarów.

Rzeźba. Większość rzeźb romańskich została zintegrowana z architekturą sakralną i służyła zarówno celom konstrukcyjnym, konstrukcyjnym, jak i estetycznym. Trudno zatem mówić o rzeźbie romańskiej bez nawiązania do architektury sakralnej. Niewielkich rozmiarów rzeźba z epoki protoromańskiej, wykonana z kości, brązu i złota, powstała pod wpływem wzorów bizantyjskich. Inne elementy licznych lokalnych stylów zapożyczono z rzemiosła Bliskiego Wschodu, znanego z importowanych iluminowanych rękopisów, rzeźb kostnych, złotych przedmiotów, ceramiki i tekstyliów. Ważne były także motywy wywodzące się ze sztuki ludów migrujących, takie jak groteskowe postacie, wizerunki potworów i przeplatające się wzory geometryczne, szczególnie na terenach na północ od Alp. Wielkoformatowe kamienne dekoracje rzeźbiarskie stały się powszechne w Europie dopiero w XII wieku. We francuskich katedrach romańskich w Prowansji, Burgundii i Akwitanii na fasadach umieszczono wiele postaci, a posągi na kolumnach podkreślały pionowe elementy nośne.

Obraz. Do istniejących przykładów malarstwa romańskiego zaliczają się dekoracje zabytków architektury, np. kolumny o abstrakcyjnych wzorach, a także dekoracje ścienne z wizerunkami wiszących tkanin. Na szerokich płaszczyznach ścian ukazano także kompozycje malarskie, zwłaszcza sceny narracyjne o tematyce biblijnej i z życia świętych. W tych kompozycjach, które w dużej mierze nawiązują do malarstwa i mozaik bizantyjskich, postacie są stylizowane i płaskie, dzięki czemu są postrzegane bardziej jako symbole niż realistyczne przedstawienia. Mozaika, podobnie jak malarstwo, była zasadniczo techniką bizantyjską i była szeroko stosowana w projektach architektonicznych włoskich kościołów romańskich, zwłaszcza Bazyliki św. Marka (Wenecja) oraz kościołów sycylijskich w Cefalu i Montrealu.

Sztuka dekoracyjna. Artyści proto-rzymscy osiągnęli najwyższy poziom w ilustrowaniu rękopisów. W Anglii ważna szkoła ilustracji rękopisów powstała już w VII wieku na Świętej Wyspie (Lindisfarne). Prace tej szkoły, eksponowane w British Museum (Londyn), wyróżniają się geometrycznym przeplataniem wzorów pisanych wielkimi literami, ramkami i gęsto pokrywają całe strony, które nazywane są dywanami. Rysunki pisane wielkimi literami często ożywiają groteskowe postacie ludzi, ptaków i potworów.

Regionalne szkoły ilustracji rękopiśmiennej w Europie Południowej i Wschodniej wykształciły odmienne specyficzne style, co widać chociażby w kopii Apokalipsy Beaty (Paryż, Biblioteka Narodowa), wykonanej w połowie XI wieku w klasztorze św. -Sever w północnej Francji. Na początku XII wieku ilustracje rękopisów w krajach północnych nabrały wspólnych cech, podobnie jak to samo działo się wówczas z rzeźbą. We Włoszech nadal dominowały wpływy bizantyjskie, zarówno w malarstwie miniaturowym, malowidłach ściennych, jak i mozaikach.

Protoromańska i romańska obróbka metali, szeroko rozpowszechniona forma sztuki, była wykorzystywana przede wszystkim do tworzenia przyborów kościelnych do rytuałów religijnych. Wiele z tych dzieł pozostaje do dziś w skarbcach wielkich katedr poza Francją; Francuskie katedry zostały splądrowane podczas rewolucji francuskiej. Inne przedmioty metalowe z tego okresu to wczesnoceltycka biżuteria filigranowa i przedmioty srebrne; późne wyroby niemieckich złotników oraz wyroby srebrne inspirowane importowanymi bizantyjskimi wyrobami metalowymi, a także wspaniałe emalie, zwłaszcza cloisonné i champlevé, powstające w rejonie rzek Mozeli i Renu. Dwoma słynnymi metalowcami byli Roger z Gelmarshausen, Niemiec znany ze swoich wyrobów z brązu, i francuski emalier Godefroy de Clare.

Najbardziej znanym przykładem romańskiego wyrobu tekstylnego jest haft z XI wieku zwany gobelinem z Bayeux. Zachowały się inne przykłady, takie jak szaty kościelne i draperie, ale najcenniejsze tekstylia w romańskiej Europie zostały importowane z Cesarstwa Bizantyjskiego, Hiszpanii i Bliskiego Wschodu i nie są wytworem lokalnych rzemieślników.

3.3 Sztuka i architektura gotycka

W miarę rozkwitu miast i poprawy stosunków społecznych styl romański został zastąpiony nowym stylem, gotyckim. Budynki sakralne i świeckie, rzeźby, kolorowe szkło, iluminowane rękopisy i inne dzieła sztuki zaczęto wykonywać w tym stylu w Europie w drugiej połowie średniowiecza.

Sztuka gotycka powstała we Francji około 1140 roku, rozprzestrzeniła się w całej Europie przez następne stulecie i istniała w Europie Zachodniej przez większą część XV wieku, a w niektórych regionach Europy aż do XVI wieku. Słowo gotyk było pierwotnie używane przez pisarzy włoskiego renesansu jako obraźliwe określenie wszelkich form architektury i sztuki średniowiecza, które uważano za porównywalne jedynie z dziełami barbarzyńskich Gotów. Późniejsze użycie określenia „gotyk” ograniczono do okresu późnego, wysokiego lub klasycznego średniowiecza, bezpośrednio po romańsku. Obecnie okres gotyku uważany jest za jeden z najwybitniejszych w historii europejskiej kultury artystycznej.

Głównym przedstawicielem i przedstawicielem okresu gotyku była architektura. Choć ogromna liczba zabytków gotyckich miała charakter świecki, styl gotycki służył przede wszystkim kościołowi, najpotężniejszemu budowniczemu w średniowieczu, co zapewniło na tamte czasy rozwój tej nowej architektury i osiągnęło jej najpełniejszą realizację.

Estetyczna jakość architektury gotyckiej zależy od jej rozwoju konstrukcyjnego: charakterystyczną cechą stylu gotyckiego stały się sklepienia żebrowe. Średniowieczne kościoły miały potężne kamienne sklepienia, które były bardzo ciężkie. Próbowali się otworzyć i wypchnąć ściany. Może to doprowadzić do zawalenia się budynku. Dlatego ściany muszą być wystarczająco grube i ciężkie, aby utrzymać takie sklepienia. Na początku XII wieku murarze rozwinęli sklepienia żebrowe, do których zaliczały się smukłe kamienne łuki usytuowane ukośnie, poprzecznie i wzdłużnie. Nowe sklepienie, które było cieńsze, lżejsze i bardziej wszechstronne (ponieważ mogło mieć wiele stron), rozwiązało wiele problemów architektonicznych. Chociaż wczesnogotyckie kościoły dopuszczały szeroką gamę form, budowa szeregu wielkich katedr w północnej Francji, rozpoczęta w drugiej połowie XII wieku, w pełni wykorzystała nowe gotyckie sklepienia. Architekci katedry odkryli, że zewnętrzne siły naporu ze sklepień skupiają się teraz w wąskich obszarach połączeń żeber i dlatego można je łatwo przeciwdziałać za pomocą przypór i zewnętrznych latających przypór. Dzięki temu grube mury architektury romańskiej można było zastąpić cieńszymi, z rozległymi otworami okiennymi, a wnętrza otrzymały niespotykane dotąd oświetlenie. Dlatego w branży budowlanej nastąpiła prawdziwa rewolucja.

Wraz z pojawieniem się sklepień gotyckich zmienił się zarówno projekt, kształt, jak i układ oraz wnętrza katedr. Katedry gotyckie nabrały ogólnego charakteru lekkości, aspiracji w górę, stały się znacznie bardziej dynamiczne i wyraziste. Pierwszą z wielkich katedr była Notre Dame (założona w 1163 r.). W 1194 roku powstała katedra w Chartres, co uważa się za początek okresu wysokiego gotyku. Kulminacją tej epoki była katedra w Reims (rozpoczęta w 1210 roku). Raczej zimna i wszechogarniająca w swoich idealnie wyważonych proporcjach, katedra w Reims reprezentuje moment klasycznego spokoju i pogody ducha w ewolucji katedr gotyckich. Ażurowe przegrody, charakterystyczne dla architektury późnogotyckiej, były wynalazkiem pierwszego architekta katedry w Reims. Zasadniczo nowe rozwiązania wnętrz znalazł autor katedry w Bourges (rozpoczętej w 1195 r.). Wpływ gotyku francuskiego szybko rozprzestrzenił się po całej Europie: Hiszpania, Niemcy. Anglia. We Włoszech nie było tak mocno.

Rzeźba. Zgodnie z tradycją romańską, w licznych niszach fasad francuskich katedr gotyckich, umieszczono ogromną liczbę wykutych w kamieniu postaci jako ozdoby, uosabiające dogmaty i wierzenia Kościoła katolickiego. Rzeźba gotycka XII i początków XIII wieku miała głównie charakter architektoniczny. Największe i najważniejsze figury umieszczono w otworach po obu stronach wejścia. Ponieważ były przymocowane do kolumn, nazywano je posągami kolumnowymi. Oprócz posągów kolumnowych powszechne były wolnostojące monumentalne posągi, forma sztuki nieznana w Europie Zachodniej od czasów rzymskich. Najstarsze, jakie do nas dotarły, to posągi kolumnowe w zachodnim portalu katedry w Chartres. Znajdowały się one jeszcze w starej przedgotyckiej katedrze i datowane są na około 1155 rok. Smukłe, cylindryczne figury nawiązują do kształtu kolumn, do których zostały przymocowane. Wykonane są w chłodnym, surowym, linearnym stylu romańskim, który jednak nadaje postaciom imponujący charakter celowej duchowości.

Od 1180 roku stylizacja romańska zaczęła przechodzić w nową, kiedy posągi nabrały poczucia wdzięku, krętości i swobody ruchu. Ten tak zwany styl klasyczny osiągnął swój punkt kulminacyjny w pierwszych dziesięcioleciach XIII wieku w postaci dużej serii rzeźb na portalach północnego i południowego transeptu katedry w Chartres.

Pojawienie się naturalizmu. Począwszy od około 1210 roku w Portalu Koronacyjnym katedry Notre Dame i po 1225 roku w Portalu Zachodnim Katedry w Amiens, falujące klasyczne cechy projektu powierzchni zaczynają ustępować miejsca bardziej surowym tomom. Posągi katedry w Reims i wnętrza katedry Sainte-Chapelle mają przesadne uśmiechy, oczy w kształcie wyraźnych migdałów, loki ułożone w pęczki na małych głowach i maniery, które sprawiają paradoksalne wrażenie syntezy form naturalistycznych, delikatnej afektacji i subtelności duchowość.

3.4 Muzyka i teatr średniowieczny

3.4.1 Teatr i muzyka

Muzyka średniowieczna ma przede wszystkim charakter duchowy i jest niezbędnym składnikiem Mszy katolickiej. Jednocześnie już we wczesnym średniowieczu zaczęła kształtować się muzyka świecka.

Pierwszą ważną formą muzyki świeckiej były pieśni trubadurów w języku prowansalskim. Począwszy od XI wieku pieśni trubadurów pozostawały wpływowe w wielu innych krajach przez ponad 200 lat, zwłaszcza w północnej Francji. Szczyt sztuki trubadurów osiągnęli około 1200 roku Bernard de Ventadorn i Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard zasłynął z trzech tekstów o nieodwzajemnionej miłości. Niektóre formy poetyckie antycypują XIV-wieczną balladę z trzema zwrotkami po 7 lub 8 wersów. Inni rozmawiają o krzyżowcach lub omawiają ciekawostki miłosne. Pastorałki w licznych zwrotkach przekazują banalne historie o rycerzach i pasterzach.

W ich repertuarze znajdują się także utwory taneczne, takie jak rondo i virelai. Całej tej monofonicznej muzyce czasami towarzyszył akompaniament na instrumencie smyczkowym lub dętym. Tak było aż do XIV wieku, kiedy muzyka świecka stała się polifoniczna.

Ironicznym zwrotem historii teatr w formie dramatu liturgicznego został wskrzeszony w Europie przez Kościół rzymskokatolicki. Szukając sposobów na rozszerzenie swoich wpływów, Kościół często dostosowywał festiwale pogańskie i ludowe, z których wiele zawierało elementy teatralne. W X wieku wiele świąt kościelnych stwarzało okazję do dramatyzacji: ogólnie rzecz biorąc, sama Msza jest niczym więcej niż dramatem.

Niektóre święta słynęły ze swojej teatralności, jak na przykład procesja do kościoła w Niedzielę Palmową. Dialogiem są pieśni antyfonalne lub zawierające pytania i odpowiedzi, pieśni, msze i chorały kanoniczne. W IX wieku do skomplikowanych elementów muzycznych mszy włączono kuranty antyfonalne, zwane tropami. Za źródło dramatu liturgicznego uważa się Trzyczęściowe ścieżki (dialog trzech Marii z aniołami przy grobie Chrystusa) nieznanego autora z około 925 roku. W 970 r. ukazał się zapis instrukcji lub podręczników do tego małego dramatu, obejmujący elementy ubioru i gestów.

3.4.2 Średniowieczny dramat świecki

W XIV w. inscenizacje teatralne łączono ze świętem Bożego Ciała i rozwijały się w cykle liczące do 40 sztuk. Niektórzy badacze uważają, że cykle te rozwijały się niezależnie, choć jednocześnie z dramatem liturgicznym. Prezentowano je społeczeństwu przez całe cztery, pięć lat. Każde przedstawienie mogło trwać jeden lub dwa dni i wystawiane było raz w miesiącu. Produkcja każdego przedstawienia była finansowana przez jakiś warsztat lub cech handlowy i zazwyczaj starano się w jakiś sposób powiązać specjalizację warsztatu z tematyką przedstawienia – np. warsztat stoczniowy mógł wystawić sztukę o Noem. Ponieważ wykonawcami byli często niepiśmienni amatorzy, anonimowi autorzy sztuk pisali raczej łatwym do zapamiętania, prymitywnym wierszem. Zgodnie ze średniowiecznym światopoglądem często ignorowano dokładność historyczną i nie zawsze respektowano logikę związków przyczynowo-skutkowych.

W produkcjach zastosowano wybiórczo realizm. Spektakle pełne są anachronizmów, nawiązań do okoliczności czysto lokalnych, znanych jedynie współczesnym; jedynie minimalną uwagę poświęcono realiom czasu i miejsca. Kostiumy, wyposażenie i przybory były całkowicie nowoczesne (średniowieczne europejskie). Coś można by oddać z niezwykłą precyzją – istnieją doniesienia o aktorach, którzy niemal umierali w wyniku zbyt realistycznego wykonania ukrzyżowania lub powieszenia, oraz o aktorach, którzy grając diabła, dosłownie spłonęli żywcem. Z drugiej strony epizod cofania się wód Morza Czerwonego można było po prostu zarzucić na ścigających Egipcjan czerwonym obrusem na znak, że pochłonęło ich morze.

Swobodne mieszanie się tego, co realne i symboliczne, nie utrudniało średniowiecznej percepcji. Tam, gdzie było to możliwe, wystawiano spektakle i przedstawienia ludowe, a piekielna paszcza była zwykle ulubionym obiektem wysiłków mistrzów cudów mechanicznych i pirotechników. Pomimo religijnej treści cykli, w coraz większym stopniu stawały się one rozrywką. Stosowano trzy główne formy produkcji. W Anglii najpopularniejsze były pływaki karnawałowe. Wcześniejsze scenerie kościelne ustąpiły miejsca rozbudowanym scenom podróżniczym, takim jak małe, nowoczesne statki przemieszczające się z miejsca na miejsce w mieście. W każdym takim miejscu gromadzili się widzowie: performerzy pracowali na platformach wozów lub na scenach zbudowanych na ulicach. To samo zrobili w Hiszpanii. We Francji zastosowano spektakle zsynchronizowane – na oczach zgromadzonych widzów jedna po drugiej podnosino różne scenerie po bokach długiej, podwyższonej platformy.

Wreszcie, znowu w Anglii, spektakle wystawiano czasami „na okrągło” – na okrągłej scenie, ze scenografią rozmieszczoną na obwodzie areny i publicznością siedzącą lub stojącą pomiędzy scenografią.

3.4.3 Dramaty religijne i cuda

Przez następne dwieście lat powoli rozwijał się dramat liturgiczny, obejmujący różne historie biblijne odgrywane przez księży lub chórzystów. Początkowo jako kostiumy i dekoracje wykorzystywano szaty kościelne oraz istniejące detale architektoniczne kościołów, wkrótce jednak wymyślono bardziej uroczyste detale dekoracji. W miarę rozwoju dramatu liturgicznego prezentował on kolejno wiele wątków biblijnych, typowo przedstawiających sceny od stworzenia świata do ukrzyżowania Chrystusa. Te sztuki nazywano inaczej - namiętności (Pasja), cuda (Cuda), święte zabawy. Odpowiednie dekoracje wznosiły się wokół nawy kościoła, zwykle z niebem w ołtarzu i Piekielną Ustą – misterną głową potwora z rozwartymi ustami, przedstawiającą wejście do piekła – na przeciwległym końcu nawy. Dzięki temu wszystkie sceny spektaklu mogły być prezentowane jednocześnie, a uczestnicy akcji przemieszczali się po kościele z miejsca na miejsce w zależności od rozgrywającej się sceny.

Przedstawienia miały pozornie charakter epizodyczny, obejmowały okresy trwające dosłownie tysiące lat, przenosiły akcję w różne miejsca oraz przedstawiały scenerię i ducha różnych czasów, a także alegorie. W przeciwieństwie do starożytnej tragedii greckiej, która wyraźnie skupiała się na stworzeniu warunków wstępnych i warunków katharsis, dramat średniowieczny nie zawsze ukazywał konflikt i napięcie. Jego celem było udramatyzowanie zbawienia rodzaju ludzkiego.

Chociaż Kościół wspierał wczesny dramat liturgiczny pod względem jego wartości dydaktycznej, rozrywka i widowiskowość wzmogły się i zaczęły dominować, a Kościół zaczął wyrażać podejrzenia wobec dramatu. Nie chcąc utracić dobroczynnego działania teatru, Kościół poszedł na kompromis, usuwając przedstawienia dramatyczne ze ścian samych kościołów kościelnych. Ten sam materiałowy projekt zaczęto odtwarzać na placach miejskich. Zachowując swą treść i orientację religijną, dramat stał się znacznie bardziej świecki w swoim inscenizacyjnym charakterze.

4. Chrześcijaństwo jako duchowy rdzeń kultury europejskiej

4.1 Tło historyczne chrześcijaństwa

Wiara we wszechmocnego Boga wywodzi się z judaizmu, religii starożytnych Żydów. Wiara ta wyraża tragiczną historię ludu opisanego w Starym Testamencie. Historia Starego Testamentu jest pełna wędrówek i nadziei, goryczy niewoli babilońskiej i egipskiej.

Bóg starożytnych Żydów, Bóg Starego Testamentu, był prototypem Boga chrześcijańskiego. Pomimo znacznych różnic w ideach Starego i Nowego Testamentu, to wśród mędrców Starego Testamentu po raz pierwszy pojawiły się potrzeby duchowe, na które chrześcijaństwo było w stanie odpowiedzieć.

Bóg Starego Testamentu skierowany jest do całego ludu jako całości, a Bóg Nowego Testamentu do każdego człowieka.

W Starym Testamencie widać pragnienie prawdziwego spotkania człowieka z Bogiem i pragnienie duchowego uwolnienia się od uległości wobec zewnętrznej strony życia. To pragnienie duchowego przezwyciężenia zewnętrznej strony istnienia jest szczególnie widoczne na przełomie naszych czasów. W historii Starego Testamentu Bóg spełnił swoją obietnicę i dał ludziom miejsce do samodzielnego życia. Teraz pozostało tylko czekać na zbawiciela, ale zbawiciel nie przyszedł i pozostała tylko myśl: może oczekiwane zbawienie nie będzie miało charakteru narodowego, ale duchowego? To jest dokładnie to, co głosił Jezus.

4.2 Dlaczego chrześcijaństwo stało się religią światową

Tradycyjni pogańscy bogowie wyrażali poczucie duchowego zaangażowania w życie kosmosu, którego kontynuacją było postrzegane życie starożytnego miasta-państwa (polis). Ale Rzym praktycznie przestał być polis i urósł do rozmiarów imperium i życia gospodarczego. Dawni bogowie stracili swoje znaczenie dla ludzi. Człowiek pozostawiony sam sobie i tęskniący za nowym wsparciem semantycznym, związanym z nim osobiście, szukał Boga, adresowanego do wszystkich, a nie do wszystkich razem wziętych.

Chrześcijaństwo było w stanie zapewnić to wsparcie semantyczne. Co więcej, umożliwiła duchową wspólnotę ludzi należących do najróżniejszych ras i narodowości, gdyż chrześcijański Bóg stoi ponad zewnętrznymi różnicami i konfliktami tego świata i dla Niego, według słów apostoła Pawła, „... Nie ma Greka ani Żyda… Barbary, Scyty, niewolnika, wolnego, ale wszystkim i we wszystkich jest Chrystus”. Duchowy uniwersalizm pozwolił chrześcijaństwu stać się religią światową, kładąc podwaliny pod zrozumienie wewnętrznej wartości człowieka niezależnie od jego rasy, narodowości, klasy czy klasy.

Wiara chrześcijańska zmieniła samą strukturę duszy europejskiego człowieka. Zmieniło się głębokie postrzeganie świata przez ludzi: odkrywszy w sobie osobowość i wolność, stają przed pytaniami egzystencjalnymi, do których nie była w stanie dotrzeć ani myśl starożytna, ani starożytne istoty. Przede wszystkim ta rewolucja duchowa wiązała się z moralnością. Nowe problemy ludzkiej egzystencji są jasno i głęboko wyrażone w Kazaniu Jezusa na Górze (wygłosił je stojąc na wzgórzu – „z góry”).

4.3 Znaczenie chrześcijaństwa dla rozwoju kultury europejskiej

Chrześcijaństwo ukształtowało nowe znaczenia natury i ludzkiej egzystencji. Znaczenia te opierały się na uzasadnieniu ludzkiej kreatywności i wolności, co nie mogło nie wpłynąć na całą historię Europy. Oczywiście początkowo wolność chrześcijańska realizowała się głównie w sferze duchowej i moralnej. Potem jednak znalazła praktyczne pole do swojej realizacji i zaczęła wyrażać się w przemianie przyrody i społeczeństwa, w budowie podstaw państwa prawnego szanującego prawa i wolności człowieka. Sama idea niezbywalnych praw i wolności człowieka mogła pojawić się jedynie w kulturze chrześcijańskiej. Chrześcijaństwo ukształtowało nowe znaczenia natury i ludzkiej egzystencji, co pobudziło rozwój nowej sztuki i stało się podstawą nauk przyrodniczych i humanistycznych. Nie byłoby znanej nam sztuki europejskiej bez uwagi na ludzką duszę, jej najintymniejsze wewnętrzne przeżycia, charakterystyczne dla chrześcijaństwa. „Konfesjonalizm” sztuki europejskiej jest cechą ukształtowaną przez duchowość chrześcijańską. Bez tej żywej uwagi człowieka na jego osobowość nie byłoby znanej nam humanistyki. Sama idea, że istnienie świata i człowieka jest wznoszącym się procesem historycznym, przyszła do nas z chrześcijaństwa.

Pod decydującym wpływem duchowości chrześcijańskiej ukształtowały się także semantyczne podstawy współczesnych nauk przyrodniczych. Chrześcijaństwo zlikwidowało semantyczną przepaść pomiędzy tym, co „naturalne” i „sztuczne”, gdyż świat jawił się jako stworzenie wszechmocnego i wolnego osobowego Boga. Ale to, co tworzy kreatywność, można i należy poznać w kontekście twórczej transformacji. W ten sposób położono semantyczne podstawy powstania nauki eksperymentalnej. Oczywiście należy rozróżnić pojawienie się ogólnych przesłanek semantycznych od adekwatnej świadomości i praktycznej realizacji nowych znaczeń. Dlatego między pojawieniem się chrześcijaństwa a pojawieniem się pierwszych pędów nowej nauki przyrodniczej leży półtora tysiąclecia.

Wniosek

Średniowiecze było czasem intensywnego życia duchowego, złożonych i trudnych poszukiwań konstruktów ideologicznych, które mogłyby syntetyzować doświadczenie historyczne i wiedzę poprzednich tysiącleci.

W tej epoce ludzie mogli obrać nową ścieżkę rozwoju kulturalnego, odmienną od tej, którą znali w poprzednich czasach. Próbując mierzyć się z wiarą i rozumem, budując obrazy świata w oparciu o dostępną im wiedzę i przy pomocy chrześcijańskiego dogmatyzmu, kultura średniowiecza stworzyła nowe style artystyczne, nowy miejski styl życia. Wbrew opinii myślicieli włoskiego renesansu, średniowiecze pozostawiło po sobie najważniejsze osiągnięcia kultury duchowej, w tym instytucje wiedzy naukowej i edukacji. Obraz zaproponowany przez filozofa, naukowca i kulturologa M.K. nie mógł być bardziej udany. Petrov: porównał kulturę średniowieczną do rusztowań. Bez nich nie da się zbudować budynku. Kiedy jednak budynek jest już ukończony, rusztowanie zostaje zdemontowane i można się tylko domyślać, jak wyglądało i jak zostało zbudowane. Kultura średniowieczna, w stosunku do naszej współczesnej, odegrała właśnie rolę takich lasów: bez niej nie powstałaby kultura zachodnia, chociaż sama kultura średniowieczna w zasadzie nie była do niej podobna.

Bibliografia

1. Bachtin M.M. „Twórczość Francois Rabelais a kultura ludowa średniowiecza i renesansu” – M., 1965.

2. Gurewicz A.Ya. „Kultura i społeczeństwo średniowiecznej Europy oczami współczesnych” – M., 1989.

3. Darkevich V.P. „Kultura ludowa średniowiecza. Świeckie życie świąteczne w sztuce XI-XVI wieku”. - M., 1988

4. Wprowadzenie do kulturoznawstwa: Proc. Podręcznik dla uniwersytetów / Autor promotora. Kol. I odpowiednio. wyd. UV Popow - M.: Vlados, 1996.

5. Karlin A.S., Novikova E.S. „Kulturologia” – Petersburg, 2006

6. Kulturologia: podręcznik. Podręcznik dla uniwersytetów./Wyd. prof. A. N. Markova. wydanie 3. - M.: JEDNOŚĆ - DANA, 2003.

8. Sventsitskaya I. S. „Wczesne chrześcijaństwo: karty historii”. Moskwa 1989

9. Radugin A. A. „Kulturologia”. Moskwa 2002

10. Kravchenko A. V. „Kulturologia. Kurs wykładów”. Moskwa 2004

Kultura to różne formy i sposoby wyrażania siebie przez człowieka. Jakie cechy miała kultura średniowiecza, w skrócie? Średniowiecze trwało ponad tysiąc lat. W tym ogromnym okresie w średniowiecznej Europie zaszły wielkie zmiany. Pojawił się system feudalny. Zastąpił go burżuazyjny. Ciemne Wieki ustąpiły miejsca renesansowi. A we wszystkich przemianach zachodzących w średniowiecznym świecie kultura odegrała szczególną rolę.

Rola Kościoła w kulturze średniowiecznej

Religia chrześcijańska odegrała ważną rolę w kulturze średniowiecza. Wpływ Kościoła w tamtych czasach był ogromny. Pod wieloma względami determinowało to kształtowanie się kultury. Wśród całkowicie niepiśmiennej ludności Europy duchowni religii chrześcijańskiej reprezentowali odrębną klasę ludzi wykształconych. Kościół we wczesnym średniowieczu pełnił rolę pojedynczego ośrodka kulturalnego. W warsztatach klasztornych mnisi kopiowali dzieła starożytnych autorów, otwarto tam pierwsze szkoły.

Kultura średniowieczna. Krótko o literaturze

W literaturze głównymi kierunkami były eposy heroiczne, żywoty świętych i romanse rycerskie. Później pojawił się gatunek ballad, romansów dworskich i tekstów miłosnych.
Jeśli mówimy o wczesnym średniowieczu, poziom rozwoju kulturalnego był jeszcze niezwykle niski. Jednak począwszy od XI wieku sytuacja zaczęła się radykalnie zmieniać. Po pierwszych wyprawach krzyżowych ich uczestnicy powrócili z krajów wschodnich z nową wiedzą i zwyczajami. Następnie, dzięki rejsowi Marco Polo, Europejczycy zdobywają kolejne cenne doświadczenie tego, jak żyje się w innych krajach. Światopogląd średniowiecznego człowieka ulega poważnym zmianom.

Nauka średniowiecza

Szeroko rozwinęła się wraz z pojawieniem się pierwszych uniwersytetów w XI wieku. Alchemia była bardzo interesującą nauką średniowiecza. Do jego głównych zadań należy przemiana metali w złoto i poszukiwanie kamienia filozoficznego.

Architektura

W średniowieczu reprezentowany jest przez dwa kierunki - romański i gotycki. Styl romański jest masywny i geometryczny, z grubymi ścianami i wąskimi oknami. Bardziej nadaje się do struktur obronnych. Styl gotycki to lekkość, znaczna wysokość, szerokie okna i bogactwo rzeźb. Jeśli większość zamków budowano w stylu romańskim, to piękne świątynie budowano w stylu gotyckim.
W okresie renesansu (renesansu) kultura średniowiecza dokonuje potężnego skoku naprzód.

Średniowiecze w Europie Zachodniej to chęć odtworzenia porządku po upadku niegdyś potężnych. Przywróć pokój z chaosu we wszystkich sferach życia, zarówno materialnego, jak i moralnego. Kształtuje się nowa osoba i nowy światopogląd, a dzieje się to pod auspicjami kościoła chrześcijańskiego. Religia chrześcijańska ze swoim podstawowym postulatem dobra duchowego przenika całe życie średniowiecznego człowieka. Dlatego średniowieczna Europa powstaje, rozwija się i istnieje na bazie chrześcijańskiej i pod jej ścisłym nadzorem. Wszystko jest podporządkowane jednemu zadaniu – jak najwierniej służyć Bogu i tym samym chronić swoją duszę przed grzesznością.

Główne cechy kultury średniowiecza

W literaturze, architekturze, malarstwie, muzyce wszystko podporządkowane jest jednej idei – służbie Bogu. Ale religia chrześcijańska zastąpiła pogaństwo, więc w rytuałach kościelnych nowe obrazy i tematy współistniały ze starożytnymi, znanymi zwykłym ludziom. Całą kulturę średniowiecza charakteryzuje kanoniczność. Nie można było wymyślić ani wprowadzić czegoś własnego, wszelkie odstępstwa od kanonów religijnych uznawano za herezję. Kościół odmawiał człowiekowi prawa do indywidualności; nie powinien on być osobą, gdyż był stworzeniem Bożym. Dlatego też kulturę średniowieczną, zwłaszcza we wczesnym okresie, cechowała anonimowość.

Człowiek jest stworzeniem Bożym, nie może być twórcą, jedynie wypełnia wolę twórcy. Zgodnie z tą koncepcją kulturę średniowieczną charakteryzuje obecność symboli i alegorii. Symbolika objawia się w połączeniu tego, co duchowe i materialne. Jest to wyraźnie widoczne w formach architektonicznych świątyń i kościołów. Kościoły i bazyliki o krzyżowych kopułach mają kształt krzyża, a luksus ich wystroju wnętrz przypomina o obiecanym bogactwie życia w raju. To samo dzieje się w malarstwie. Kolor niebieski jest symbolem czystości, duchowości, boskiej mądrości. Wizerunek gołębicy symbolizuje Boga. Winorośl symbolizuje odkupieńczą ofiarę Chrystusa. Kwiat lilii staje się synonimem czystości Matki Bożej. Naczynie z wodą symbolizuje chrzest, a podniesiona ręka staje się symbolem przysięgi. Kolczaste, trujące rośliny oraz obrzydliwe i obrzydliwe zwierzęta służą jako alegoria przedstawiająca lub opisująca piekielne stworzenia, sługi ciemnych, złych, diabelskich sił Szatana.

Cała kultura wczesnego średniowiecza miała wydźwięk religijny. Podstawą średniowiecznego obrazu świata były obrazy i interpretacje Biblii. Punktem wyjścia do wyjaśnienia świata była idea całkowitego i bezwarunkowego przeciwstawienia się Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała. Człowiek średniowiecza wyobrażał sobie i rozumiał świat jako arenę konfrontacji dobra ze złem, jako swego rodzaju system hierarchiczny, w skład którego wchodzą Bóg, aniołowie, ludzie i nieziemskie siły ciemności. Wraz z silnym wpływem Kościoła, świadomość średniowiecznego człowieka w dalszym ciągu pozostawała głęboko magiczna. Sprzyjała temu sama natura kultury średniowiecznej, przepełnionej modlitwami, baśniami, mitami i magicznymi zaklęciami. Ogólnie rzecz biorąc, historia kultury średniowiecza jest historią walki między kościołem a państwem. Pozycja i rola sztuki tej epoki były złożone i sprzeczne, niemniej jednak przez cały okres rozwoju europejskiej kultury średniowiecznej poszukiwano semantycznego wsparcia duchowej wspólnoty ludzi. Wszystkie klasy średniowiecznego społeczeństwa uznawały duchowe przywództwo Kościoła, niemniej jednak każda z nich rozwinęła swoją własną, szczególną kulturę, w której odzwierciedlała swoje nastroje i ideały.

Główne okresy rozwoju średniowiecza.

Początek średniowiecza wiąże się z wielką migracją ludów, która rozpoczęła się pod koniec IV wieku. Terytorium zachodniego imperium rzymskiego zostało najechane przez Wandali, Gotów, Hunów i inne narodowości. Po upadku w 476 r Zachodnie Cesarstwo Rzymskie utworzyło na swoim terytorium szereg krótkotrwałych państw, które składały się z obcych plemion zmieszanych z rdzenną ludnością, na którą składali się głównie Celtowie i tzw. Rzymianie. Frankowie osiedlili się w Galii i zachodnich Niemczech, Wizygoci w północnej Hiszpanii, Osgoci w północnych Włoszech, a Anglosasi w Wielkiej Brytanii. Ludy barbarzyńskie, które stworzyły swoje państwa na ruinach Cesarstwa Rzymskiego, znalazły się albo w środowisku rzymskim, albo zromanizowanym. Jednakże kultura świata starożytnego przeżyła głęboki kryzys w okresie najazdu barbarzyńców, a kryzys ten został pogłębiony przez barbarzyńców wprowadzających swoje myślenie mitologiczne i kult elementarnych sił natury. Wszystko to znalazło odzwierciedlenie w procesie kulturowym wczesnego średniowiecza. Kultura średniowieczna rozwijała się wraz z okresem wczesnego (V-XIII w.) feudalizmu w krajach Europy Zachodniej, którego powstaniu towarzyszyło przejście od imperiów barbarzyńskich do klasycznych państw średniowiecznej Europy. Był to okres poważnych przewrotów społecznych i militarnych. Na etapie późnego feudalizmu (XI-XII w.) rzemiosło, handel i życie miejskie charakteryzowały się raczej niskim poziomem rozwoju. Dominacja panów feudalnych – właścicieli ziemskich – była niepodzielna. Postać króla miała charakter dekoracyjny i nie uosabiała siły i władzy państwowej. Jednakże od końca XI w. (zwłaszcza we Francji) rozpoczyna się proces wzmacniania władzy królewskiej i stopniowo powstają scentralizowane państwa feudalne, w których wzrasta gospodarka feudalna, przyczyniając się do kształtowania się procesu kulturowego. Ważne były wyprawy krzyżowe przeprowadzone pod koniec tego okresu. Kampanie te przyczyniły się do zapoznania Europy Zachodniej z bogatą kulturą arabskiego Wschodu i przyspieszyły rozwój rzemiosła. Podczas drugiego rozwoju dojrzałego (klasycznego) średniowiecza europejskiego (XI wiek) nastąpił dalszy wzrost sił wytwórczych społeczeństwa feudalnego. Następuje wyraźny podział na miasto i wieś, następuje intensywny rozwój rzemiosła i handlu. Władza królewska nabiera ogromnego znaczenia. Proces ten ułatwiła eliminacja anarchii feudalnej. Władzę królewską wspierało rycerstwo i zamożni obywatele. Charakterystyczną cechą tego okresu jest pojawienie się miast-państw, na przykład Wenecji i Florencji.

Cechy sztuki średniowiecznej Europy.

Rozwój sztuki średniowiecznej obejmuje trzy etapy: 1. Sztukę przedromańską (V-X w.), która dzieli się na trzy okresy: sztukę wczesnochrześcijańską, sztukę królestw barbarzyńskich oraz sztukę imperiów Karolingów i Ottonów. We wczesnym okresie chrześcijaństwa chrześcijaństwo stało się religią oficjalną. Z tym czasem datuje się pojawienie się pierwszych kościołów chrześcijańskich. Oddzielne budynki typu centrycznego (okrągłe, ośmiokątne, krzyżowe), zwane baptysteriami lub baptysteriami. Wystrój wnętrz tych budynków stanowiły mozaiki i freski. Odzwierciedlały wszystkie główne cechy malarstwa średniowiecznego, choć znacznie odbiegały od rzeczywistości. W obrazach dominowała symbolika i konwencja, a mistycyzm obrazów osiągnięto poprzez zastosowanie takich elementów formalnych, jak powiększone oczy, bezcielesne wizerunki, pozy modlitewne oraz zastosowanie różnych skal w przedstawieniu postaci według duchowej hierarchii. Sztuka barbarzyńców odegrała pozytywną rolę w rozwoju ruchu zdobniczego i dekoracyjnego, który później stał się główną częścią twórczości artystycznej klasycznego średniowiecza. I które nie miały już ścisłego związku ze starożytnymi tradycjami. Cechą charakterystyczną sztuki imperiów Karolingów i Ottonów jest połączenie tradycji starożytnej, wczesnochrześcijańskiej, barbarzyńskiej i bizantyjskiej, co najwyraźniej przejawiało się w zdobnictwie. Architektura tych królestw opiera się na projektach rzymskich i obejmuje centryczne świątynie kamienne lub drewniane, wykorzystanie mozaik i fresków w dekoracji wnętrz świątyń.
Zabytkiem architektury przedromańskiej jest Kaplica Karola Wielkiego w Akwizgranie, powstała około 800 roku. W tym samym okresie aktywnie trwał rozwój budownictwa klasztornego. W Cesarstwie Karolingów zbudowano 400 nowych klasztorów i rozbudowano 800 istniejących. 2. Sztuka romańska (XI-XII w.) Powstała za panowania Karola Wielkiego. Ten styl sztuki charakteryzuje się półkolistym sklepionym łukiem, który pochodzi z Rzymu. Zamiast pokryć drewnianych zaczynają dominować kamienne, zwykle o sklepieniowym kształcie. Malarstwo i rzeźba były podporządkowane architekturze i wykorzystywano je głównie w świątyniach i klasztorach. Obrazy rzeźbiarskie były jaskrawo zabarwione, a malarstwo monumentalne i dekoracyjne, wręcz przeciwnie, było przedstawiane jako obrazy świątynne o powściągliwym kolorze. Przykładem tego stylu jest Kościół Mariacki na wyspie Laak w Niemczech. Architektura włoska zajmuje szczególne miejsce w architekturze romańskiej, która dzięki obecnym w niej silnym tradycjom starożytnym od razu wkroczyła w renesans. Główną funkcją architektury romańskiej jest obrona. W architekturze epoki romańskiej nie stosowano precyzyjnych obliczeń matematycznych, jednakże grube mury, wąskie okna i masywne wieże, będące cechami stylistycznymi obiektów architektonicznych, pełniły jednocześnie funkcję obronną, pozwalając ludności cywilnej schronić się w klasztorze podczas konflikty i wojny feudalne. Tłumaczy się to faktem, że kształtowanie się i umacnianie stylu romańskiego miało miejsce w epoce rozdrobnienia feudalnego, a jego mottem jest powiedzenie „Mój dom jest moją fortecą”. Oprócz architektury sakralnej aktywnie rozwijała się także architektura świecka, czego przykładem jest feudalny zamek – dom – wieża o kształcie prostokątnym lub wielopłaszczyznowym. 3. Sztuka gotycka (XII-XV w.) Powstała w wyniku rozwoju miast i powstającej kultury miejskiej. Katedra staje się symbolem średniowiecznych miast, stopniowo tracąc swoje funkcje obronne. Zmiany stylistyczne w architekturze tej epoki tłumaczono nie tylko zmianami funkcji budynków, ale szybkim rozwojem technologii budowlanej, która już wówczas opierała się na precyzyjnych obliczeniach i zweryfikowanym projekcie. Główną ozdobą budynków, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, były liczne wypukłe detale - posągi, płaskorzeźby, wiszące łuki. Światowymi arcydziełami architektury gotyckiej są Katedra Notre Dame i Katedra w Mediolanie we Włoszech. Gotyk jest również stosowany w rzeźbie. Pojawiają się trójwymiarowe, różnorodne formy plastyczne, indywidualność portretu i prawdziwa anatomia postaci. Monumentalne malarstwo gotyckie reprezentowane jest głównie przez witraże. Otwory okienne są znacznie zwiększone. Które teraz służą nie tylko do oświetlenia, ale bardziej do dekoracji. Dzięki powielaniu szkła oddawane są najdrobniejsze niuanse kolorów. Witraże zaczynają nabierać coraz bardziej realistycznych elementów. Szczególnie znane były francuskie witraże w Chartres i Rouen. Styl gotycki zaczyna dominować także w miniaturach książkowych, następuje znaczne poszerzenie zakresu jego zastosowań, następuje wzajemne oddziaływanie witraży i miniatur. Sztuka miniatur książkowych była jednym z największych osiągnięć sztuki gotyckiej. Ten typ malarstwa ewoluował od stylu „klasycznego” do realizmu. Do najwybitniejszych osiągnięć gotyckich miniatur książkowych zalicza się psałterz królowej Ingeborg i psałterz św. Ludwika. Niezwykły zabytek szkoły niemieckiej z początku XIV wieku. to „Rękopis Manesse’a”, czyli zbiór najsłynniejszych pieśni niemieckich górników, ozdobiony portretami śpiewaków, scenami turniejów i życia dworskiego oraz herbami.

Literatura i muzyka średniowiecza.

W okresie dojrzałego feudalizmu, obok i jako alternatywa dla literatury kościelnej, która miała pierwszeństwo, szybko rozwijała się także literatura świecka. W ten sposób literatura rycerska, obejmująca epos rycerski, romans rycerski, poezję francuskich trubadurów i teksty niemieckich minisingerów, zyskała największą dystrybucję, a nawet pewną aprobatę kościoła. Śpiewali wojnę o wiarę chrześcijańską i w imię tej wiary wychwalali wyczyn rycerski. Przykładem eposu rycerskiego Francji jest Pieśń o Rolandzie. Jej fabułą były wyprawy Karola Wielkiego do Hiszpanii, a głównym bohaterem był hrabia Roland. Pod koniec VII wieku. Pod patronatem Karola Wielkiego powstała pracownia pisania książek, w której powstała specjalna Ewangelia. W XII wieku. Pojawiły się i szybko rozpowszechniły się powieści rycerskie pisane w gatunku prozy. Opowiadali o różnych przygodach rycerzy. W przeciwieństwie do romansu rycerskiego rozwija się literatura miejska. Tworzy się nowy gatunek - opowiadanie poetyckie, które przyczynia się do kształtowania mieszczan jako jednej całości. Wraz z rozwojem gotyku zmiany zaszły także w muzyce. Odrębną grupę w muzyce średniowiecza stanowiła sztuka Celtów. Nadwornymi śpiewakami Celtów byli bardowie, którzy wykonywali pieśni bohaterskie – ballady, satyryczne, bojowe i inne przy akompaniamencie instrumentu smyczkowego – kretów. Od końca XI w. Na południu Francji zaczęła się rozprzestrzeniać twórczość muzyczna i poetycka trubadurów. Ich pieśni wychwalały miłość rycerską i bohaterskie czyny podczas wypraw krzyżowych. Twórczość trubadurów wywołała wiele naśladownictwa, z których najbardziej owocnym był niemiecki minnesang. Pieśni Minnesingerów – „śpiewaków miłości” – były nie tylko gloryfikacją pięknych dam, ale także gloryfikacją wpływowych książąt. Minnesingowie służyli na dworach władców, brali udział w licznych konkursach i podróżowali po całej Europie. Rozkwit ich twórczości nastąpił w XII wieku, ale już w XIV wieku. zostali zastąpieni przez Meistersingerów, czyli „mistrzów śpiewu”, zrzeszonych w zawodowych cechach. Rozwój tych warsztatów wokalnych zapoczątkował nowy etap w średniowiecznej sztuce śpiewu. W IX wieku. istniała polifonia, ale pod koniec XI wieku. głosy stają się coraz bardziej niezależne. Wraz z pojawieniem się polifonii w kościołach katolickich niezbędne stały się organy. Do rozwoju profesjonalnej polifonii kościelnej w dużym stopniu przyczyniły się liczne szkoły śpiewu przy dużych europejskich klasztorach. XIII wiek w historii muzyki nazywany jest stuleciem sztuki dawnej, natomiast sztuką XIV wieku. zwykle nazywany jest nowym i właśnie w tym czasie sztuka muzyczna renesansu zaczęła się odradzać.

Wniosek. Najważniejszą cechą europejskiej kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościoła chrześcijańskiego. Jedynie Kościół przez wiele stuleci pozostawał jedyną instytucją społeczną jednoczącą wszystkie europejskie kraje, plemiona i państwa. To ona wywarła ogromny wpływ na kształtowanie się światopoglądu religijnego ludzi i szerzyła jej główne wartości i idee. Wszystkie klasy średniowiecznego społeczeństwa uznawały duchowe pokrewieństwo Kościoła, niemniej jednak każda z nich rozwinęła swoją własną, szczególną kulturę, w której odzwierciedlała swoje nastroje i ideały. Dominującą klasą świeckich panów feudalnych w średniowieczu było rycerstwo. Była to kultura rycerska, na którą składał się złożony rytuał obyczajowy, obyczajowy, świeckie, dworskie i wojskowe rozrywki rycerskie, z których szczególną popularnością cieszyły się turnieje rycerskie. Kultura rycerska stworzyła własny folklor, własne pieśni, wiersze, a w jej głębi powstał nowy gatunek literacki - powieść rycerska. Teksty miłosne zajmowały duże miejsce. Przy całej różnorodności środków artystycznych i cech stylistycznych sztuka średniowiecza ma także pewne cechy wspólne: charakter religijny, ponieważ kościół był jedyną zasadą jednoczącą rozproszone królestwa; czołowe miejsce przypadło architekturze. Narodowość, ponieważ sami ludzie byli twórcą i widzem; emocjonalnym początkiem jest głęboki psychologizm, którego zadaniem było oddanie intensywności uczuć religijnych i dramatyzmu poszczególnych wątków. Wraz z dominacją moralności chrześcijańskiej i wszechstronną władzą Kościoła, która przejawiała się we wszystkich sferach życia średniowiecznego społeczeństwa, w tym w sztuce i kulturze, niemniej jednak epoka ta była wyjątkowym i ciekawym etapem rozwoju kultury i cywilizacji europejskiej . Niektóre elementy współczesnej cywilizacji zostały ukształtowane właśnie w średniowieczu, które pod wieloma względami przygotowało epokę renesansu i oświecenia.

Termin „średniowiecze” został wprowadzony przez humanistów około 1500 roku. W ten sposób określili milenium, które oddzielało ich od „złotego wieku” starożytności.

Kultura średniowieczna dzieli się na okresy:

1. V wiek OGŁOSZENIE -XI wiek N. mi. - wczesne średniowiecze.

2. Koniec VIII wieku. OGŁOSZENIE - początek IX wieku AD - Odrodzenie Karolingów.

Z. XI - XIII wiek. - kultura dojrzałego średniowiecza.

4. XIV-XV wiek. - kultura późnego średniowiecza.

Średniowiecze to okres, którego początek zbiegł się z zanikiem kultury starożytnej, a koniec z jej odrodzeniem w czasach nowożytnych. Do wczesnego średniowiecza zaliczają się dwie wybitne kultury – kultura renesansu karolińskiego i kultura Bizancjum. Dały początek dwóm wielkim kulturom – katolickiej (chrześcijańska zachodnia) i prawosławnej (chrześcijańska wschodnia).

Kultura średniowieczna obejmuje ponad tysiąc lat i pod względem społeczno-ekonomicznym odpowiada pochodzeniu, rozwojowi i upadkowi feudalizmu. W tym historycznie długim społeczno-kulturowym procesie rozwoju społeczeństwa feudalnego wykształcił się wyjątkowy typ stosunku człowieka do świata, jakościowo odróżniający go zarówno od kultury społeczeństwa starożytnego, jak i od późniejszej kultury czasów nowożytnych.

Termin „renesans karoliński” opisuje rozkwit kulturowy w imperium Karola Wielkiego i królestwach dynastii Karolingów w VIII-IX wieku. (głównie we Francji i Niemczech). Wyrażał się w organizacji szkół, przyciąganiu wykształconych osobistości na dwór królewski, rozwoju literatury, sztuk pięknych i architektury. Scholastyka („teologia szkolna”) stała się dominującym kierunkiem filozofii średniowiecznej.

Należy zarysować początki kultury średniowiecznej:

Kultura ludów „barbarzyńskich” Europy Zachodniej (tzw. pochodzenie niemieckie);

Tradycje kulturowe zachodniego imperium rzymskiego (początek romański: potężna państwowość, prawo, nauka i sztuka);

Wyprawy krzyżowe znacznie rozszerzyły nie tylko kontakty gospodarcze, handlowe i wymianę, ale także przyczyniły się do przenikania bardziej rozwiniętej kultury arabskiego Wschodu i Bizancjum do barbarzyńskiej Europy. U szczytu wypraw krzyżowych nauka arabska zaczęła odgrywać ogromną rolę w świecie chrześcijańskim, przyczyniając się do rozwoju kultury średniowiecznej w XII-wiecznej Europie. Arabowie przekazali chrześcijańskim uczonym naukę grecką, zgromadzoną i zachowaną we wschodnich bibliotekach, która została chciwie wchłonięta przez oświeconych chrześcijan. Autorytet uczonych pogańskich i arabskich był tak silny, że w nauce średniowiecznej odniesienia do nich były niemal obowiązkowe, a filozofowie chrześcijańscy przypisywali im niekiedy swoje oryginalne przemyślenia i wnioski.

W wyniku długotrwałej komunikacji z ludnością bardziej kulturalnego Wschodu Europejczycy przejęli wiele osiągnięć kulturowych i technologicznych świata bizantyjskiego i muzułmańskiego. Dało to silny impuls do dalszego rozwoju cywilizacji zachodnioeuropejskiej, co znalazło odzwierciedlenie przede wszystkim w rozwoju miast i wzmocnieniu ich potencjału gospodarczego i duchowego. Między X a XIII wiekiem. Nastąpił wzrost rozwoju miast zachodnich, a ich wizerunek uległ zmianie.

Przeważała jedna funkcja – handel, który ożywił stare miasta i stworzył nieco później funkcję rzemieślniczą. Miasto stało się siedliskiem znienawidzonej przez panów działalności gospodarczej, co w pewnym stopniu doprowadziło do migracji ludności. Z różnych elementów społecznych miasto stworzyło nowe społeczeństwo, przyczyniło się do ukształtowania nowej mentalności, która polegała na wyborze życia aktywnego, racjonalnego, a nie kontemplacyjnego. Rozkwitowi mentalności miejskiej sprzyjało pojawienie się patriotyzmu miejskiego. Społeczeństwo miejskie było w stanie stworzyć wartości estetyczne, kulturowe i duchowe, co dało nowy impuls rozwojowi średniowiecznego Zachodu.

Sztuka romańska, która była wyrazistym przejawem architektury wczesnochrześcijańskiej, przez cały XII wiek. zaczął się przekształcać. Stare kościoły romańskie stały się zbyt zatłoczone dla rosnącej populacji miast. Należało uczynić kościół przestronnym, pełnym powietrza, oszczędzając jednocześnie kosztowną przestrzeń wewnątrz murów miejskich. Dlatego katedry ciągną się w górę, często setki lub więcej metrów. Dla mieszczan katedra była nie tylko ozdobą, ale także imponującym dowodem potęgi i bogactwa miasta. Katedra, obok ratusza, była ośrodkiem i ogniskiem całego życia publicznego.

W ratuszu mieściła się część biznesowa i praktyczna związana z władzami miejskimi, a w katedrze oprócz nabożeństw odbywały się wykłady uniwersyteckie, odbywały się przedstawienia teatralne (misteria), a czasami obradował parlament. Wiele katedr miejskich było tak dużych, że cała ludność ówczesnego miasta nie była w stanie ich wypełnić. Katedry i ratusze wznoszone były na zlecenie gmin miejskich. Ze względu na wysoki koszt materiałów budowlanych i złożoność samych prac świątynie budowano czasami przez kilka stuleci. Ikonografia tych katedr wyrażała ducha kultury miejskiej.

W niej życie aktywne i kontemplacyjne poszukiwało równowagi. Ogromne okna z kolorowym szkłem (witrażami) tworzyły migotliwy półmrok. Masywne sklepienia półkoliste ustąpiły miejsca sklepieniom ostrołukowym, żebrowym. W połączeniu z rozbudowanym systemem nośnym umożliwiło to nadanie ścianom lekkości i ażurowości. Ewangeliczne postacie w rzeźbach gotyckiej świątyni zyskują wdzięk dworskich bohaterów, uśmiechających się zalotnie i cierpiących „subtelnie”.

gotyk - styl artystyczny, głównie architektoniczny, który osiągnął swój największy rozwój w budowie lekkich, spiczastych, skierowanych w stronę nieba katedr ze spiczastymi sklepieniami i bogatą dekoracją dekoracyjną, stał się szczytem kultury średniowiecznej. W sumie był to triumf inżynierii i zręczności rzemieślników cechowych, inwazja na Kościół katolicki świeckiego ducha kultury miejskiej. Gotyk kojarzy się z życiem średniowiecznego miasta-gminy, z walką miast o niezależność od pana feudalnego. Podobnie jak sztuka romańska, sztuka gotycka rozprzestrzeniła się po całej Europie, a jej najlepsze dzieła powstawały w miastach Francji.

Zmiany w architekturze pociągnęły za sobą zmiany w malarstwie monumentalnym. Miejsce fresków zostało zajęte witraż. Kościół ustanowił kanony na obrazie, ale nawet dzięki nim dała się odczuć twórcza indywidualność mistrzów. Pod względem oddziaływania emocjonalnego tematyka witraży przekazywana poprzez rysunek znajduje się na ostatnim miejscu, a na pierwszym miejscu znajduje się kolor, a wraz z nim światło. Projekt książki osiągnął ogromne umiejętności. W XII-XIII w. rękopisy o treści religijnej, historycznej, naukowej lub poetyckiej są elegancko ilustrowane kolorowa miniaturka.

Spośród ksiąg liturgicznych najpowszechniejsze są księgi godzinne i psalmy, przeznaczone głównie dla osób świeckich. Artysta nie miał pojęcia o przestrzeni i perspektywie, dlatego rysunek jest schematyczny, a kompozycja statyczna. W malarstwie średniowiecznym nie przywiązywano wagi do piękna ludzkiego ciała. Na pierwszym miejscu było piękno duchowe, moralny charakter człowieka. Widok nagiego ciała uznawano za grzech. Szczególną wagę przywiązywano do twarzy w wyglądzie średniowiecznej osoby. Epoka średniowiecza stworzyła wspaniałe zespoły artystyczne, rozwiązała gigantyczne problemy architektoniczne, stworzyła nowe formy malarstwa monumentalnego i sztuk plastycznych, a co najważniejsze, była syntezą tych sztuk monumentalnych, w których starała się przekazać pełny obraz świata .

Przesunięcie środka ciężkości kultury z klasztorów do miast było szczególnie widoczne w obszarze oświaty. W XII wieku. Szkoły miejskie zdecydowanie wyprzedzają szkoły klasztorne. Nowe ośrodki szkoleniowe, dzięki swoim programom i metodom, a co najważniejsze - rekrutacji nauczycieli i uczniów, pojawiają się bardzo szybko.

Studenci z innych miast i krajów zgromadzili się wokół najwybitniejszych nauczycieli. Dzięki temu zaczyna tworzyć liceum – uniwersytet. W XI wieku Pierwszy uniwersytet został otwarty we Włoszech (Bolonia, 1088). W XII wieku. Uniwersytety powstają także w innych krajach Europy Zachodniej. W Anglii pierwszym był uniwersytet w Oksfordzie (1167), następnie uniwersytet w Cambridge (1209). Największym i pierwszym z uniwersytetów we Francji był Paryż (1160).

Studiowanie i nauczanie przedmiotów ścisłych staje się rzemiosłem, jedną z wielu działalności wyspecjalizowanych w życiu miejskim. Sama nazwa uniwersytetu pochodzi od łacińskiego słowa „korporacja”. W rzeczywistości uniwersytety były korporacjami nauczycieli i studentów. Rozwój uniwersytetów wraz z ich tradycjami debaty, jako głównej formy edukacji i ruchu myśli naukowej, nastąpił w XII-XIII wieku. Duża ilość tłumaczonej literatury z języka arabskiego i greckiego stała się bodźcem do rozwoju intelektualnego Europy.

Uniwersytety reprezentowały koncentrację filozofii średniowiecznej - scholastycy. Metoda scholastyki polegała na rozważaniu i zderzaniu wszelkich argumentów i kontrargumentów dowolnego stanowiska oraz na logicznym rozwinięciu tego stanowiska. Stara dialektyka, sztuka debaty i argumentacji, przeżywa niezwykły rozwój. Wyłania się scholastyczny ideał wiedzy, w którym wysoki status zyskuje wiedza racjonalna i dowód logiczny, oparty na nauczaniu Kościoła i autorytetach w różnych dziedzinach wiedzy.

Mistycyzm, który wywarł znaczący wpływ na całą kulturę, w scholastyce jest akceptowany bardzo ostrożnie, jedynie w powiązaniu z alchemią i astrologią. Aż do XIII wieku. scholastyka była jedyną możliwą drogą doskonalenia intelektu, gdyż nauka była podporządkowana teologii i jej służyła. Scholastykom przypisywano rozwój logiki formalnej i dedukcyjnego sposobu myślenia, a ich metoda poznania była niczym innym jak owocem średniowiecznego racjonalizmu. Najbardziej uznany ze scholastyków, Tomasz z Akwinu, uważał naukę za „służebnicę teologii”. Pomimo rozwoju scholastyki to właśnie uniwersytety stały się ośrodkami nowej, niereligijnej kultury.

Jednocześnie następował proces gromadzenia wiedzy praktycznej, która przekazywana była w postaci doświadczeń produkcyjnych w warsztatach i warsztatach rzemieślniczych. Dokonano tu wielu odkryć i znalezisk, przemieszanych z mistycyzmem i magią. Proces rozwoju technicznego wyraził się w pojawieniu się i zastosowaniu wiatraków i wind do budowy świątyń.

Nowym i niezwykle ważnym zjawiskiem było powstawanie w miastach szkół niekościelnych: były to szkoły prywatne, niezależne finansowo od kościoła. Od tego czasu nastąpił szybki rozwój umiejętności czytania i pisania wśród ludności miejskiej. Miejskie szkoły pozakościelne stały się ośrodkami wolnej myśli. Poezja stała się rzecznikiem takich uczuć włóczęgi- wędrowni poeci szkolni, ludzie z niższych warstw społecznych. Cechą charakterystyczną ich pracy była ciągła krytyka Kościoła katolickiego i duchowieństwa za chciwość, hipokryzję i ignorancję. Waganci wierzyli, że te cechy, wspólne zwykłemu człowiekowi, nie powinny być nieodłącznie związane ze świętym kościołem. Kościół z kolei prześladował i potępiał włóczęgów.

Najważniejszy zabytek literatury angielskiej XII wieku. - słynny Ballady o Robin Hoodzie, który do dziś pozostaje jednym z najsłynniejszych bohaterów literatury światowej.

Rozwinięty kultura miejska. Poetyckie opowiadania przedstawiały rozpustnych i samolubnych mnichów, nudnych chłopskich złoczyńców i przebiegłych mieszczan („Romans lisa”). Sztuka miejska karmiona była folklorem chłopskim i wyróżniała się dużą integralnością i organicznością. Pojawiły się na miejskiej ziemi muzyka i teatr ze wzruszającymi inscenizacjami legend kościelnych i pouczającymi alegoriami.

Miasto przyczyniło się do wzrostu sił wytwórczych, co dało impuls do rozwoju nauki przyrodnicze. Encyklopedysta angielski R. Bekon(XIII w.) uważał, że wiedzę należy opierać na doświadczeniu, a nie na autorytetach. Ale pojawiające się idee racjonalistyczne zostały połączone z poszukiwaniem przez alchemicznych naukowców „eliksiru życia”, „kamienia filozoficznego” oraz z aspiracjami astrologów do przewidywania przyszłości na podstawie ruchu planet. W tym samym czasie dokonali odkryć z zakresu nauk przyrodniczych, medycyny i astronomii. Badania naukowe stopniowo przyczyniały się do zmian we wszystkich aspektach życia średniowiecznego społeczeństwa i przygotowywały powstanie „nowej” Europy.

Kulturę średniowiecza charakteryzuje:

Teocentryzm i kreacjonizm;

Dogmatyzm;

Nietolerancja ideologiczna;

Cierpienie wyrzeczenia się świata i pragnienie gwałtownej ogólnoświatowej przemiany świata zgodnie z ideą (krucjaty)