Jyotish wedyjski. Astrologia wedyjska
„Vedic Horoskop Online” to wyjątkowy projekt dla astrologów wedyjskich i osób zainteresowanych astrologią (Jyotish). Wszystkie funkcje systemu opisano tutaj http://vedic-horo.ru/features.php, a szczegółową instrukcję obsługi można znaleźć tutaj http://vedic-horo.ru/manual.php
1. Projekt posiada rozbudowane możliwości konstruowania i analizowania mapy astrologicznej online, a mianowicie: wyświetlanie mapy zarówno w stylu południowym, jak i północnym, z listą głównych ajanamsz do wyboru. Zaimplementowano obliczanie podstawowych danych na mapie - pozycja w domu, znak, nakshatra itp. plus dobroczynność funkcjonalna, wskazane są Karaka, Avastha, Gandanta, Mrityu Bhaga, Dig Bala, Marana Karaka Sthana itp wprowadzono obliczenia głównych wykresów ułamkowych oraz oblicza się wykres roczny (Varshaphala), joga (ponad 200 kombinacji), specjalne Lagnas, Ashtakavarga, Upagraha, Vimshottari dasha, Yogini dasha, Chara dasha Jaimini K.N. Rao, Narayana Dasha, pełnoprawna sekcja poświęcona analizie i selekcji Muhurty, analizie i wyszukiwaniu Tranzytów, Ashtakuty (kompatybilność astrologiczna) i innych przydatnych rzeczy.
2. System „Horoskop wedyjski online” obejmuje dekodowanie (interpretacja) horoskopu. Linki otwierające teksty interpretacji po kliknięciu mają niebieskawy kolor, a po najechaniu na nie pojawia się znak dłoni. Korzystając z horoskopu urodzeniowego, możesz uzyskać dekodowanie na podstawie położenia planety w domu i znaku zodiaku, pozycji władcy (właściciela) domu w domu. Ponadto system dostarcza ogólnych informacji o każdej planecie - możesz zrozumieć, co pokazuje na wykresie astrologicznym, jakie mocne i słabe cechy Cię obdarzyła. Istnieją również transkrypcje dla każdego domu astrologicznego - aby je zobaczyć, należy kliknąć żądany numer domu w samym horoskopie urodzeniowym. Astrologia wedyjska ma w swoim arsenale nakszatry, dla każdej z nich można znaleźć niezbędne informacje - przede wszystkim zwróć uwagę na to, którą nakszatrę zajmuje Ascendent, Księżyc i Słońce. Ponadto możesz uzyskać kompleksową interpretację znaków zodiaku - aby to zrobić, musisz kliknąć nazwę znaku zodiaku na wykresie urodzeniowym. Aby zrozumieć, które znaki zodiaku mają na Ciebie największy wpływ – tak jak w przypadku nakszatr, przyjrzyj się, gdzie znajduje się Ascendent, Księżyc i Słońce oraz gromada planet.
3. Przy projekcie „Horoskop wedyjski online” Istnieje unikalna funkcja - przechowywanie bazy danych własnych wykresów astrologicznych online i stworzono do tego wszelkie warunki. Można tworzyć sekcje i podsekcje dowolnego zagnieżdżenia, tworząc strukturę do przechowywania kart. Karty można załadować do systemu po prostu przeciągając je myszką do przeglądarki z popularnych programów astrologicznych: Jagannatha Hora, Parashara's Light czy Grahas. Można także edytować dane urodzenia, opis i wydarzenia życiowe dla każdej karty, dodatkowo karty z system można także zapisać na komputerze w jednym z trzech zapowiedzianych wcześniej formatów programów astro. Poniżej zrzuty ekranu w stylu gwiazdy (można je ustawić w ustawieniach).
4. Istnieje pewność, że każdy astrolog jest w głębi serca badaczem, dlatego w systemie zaimplementowano funkcjonalność, dzięki której można znaleźć osoby według niemal dowolnej kombinacji astrologicznej, a także wydarzeń i kategorii życiowych. Można wyszukiwać zarówno w bazie własnych kart, jak i w bazie Astro-Databank, której liczba przekracza 53 000 osób, dla każdej z nich istnieje ocena wiarygodności czasu urodzenia (Rodden Rating), płci i wydarzeń życiowych i kategorie powiązane z osobą, które można wskazać również podczas wyszukiwania, a także w wynikach wyszukiwania pojawią się linki do serwisu Astro-Databank i Wikipedii z danymi biograficznymi odnalezionej osoby. Funkcjonalność ta pozwala nie tylko sprawdzić zasady z klasycznych dzieł astrologii wedyjskiej (indyjskiej), ale także samodzielnie zidentyfikować wzorce - śledząc, co łączy tych ludzi, jak ta lub inna kombinacja przejawiła się w życiu. W kryteriach wyszukiwania możesz wskazać np. Księżyc w Baranie w 9 domu w D1 lub trygon Jowisza AK w D9, lub oba kryteria jednocześnie, a system znajdzie te osoby.
W astrologii wedyjskiej lub Jyotish, to tradycyjna astrologia Indii, która powstała wcześniej niż 3000 lat p.n.e. mi. Opiera się na pismach świętych - Wedach, najstarszych źródłach mądrości. Astrologia wedyjska, podobnie jak nauka jogi, została odkryta dzięki wnikliwości wielkich mędrców riszich, którzy żyli w Satya Yudze, epoce światła i prawdy. Nazywano ich Siedmioma Mędrcami i utożsamiano ich z gwiazdami Wielkiej Niedźwiedzicy i Plejadami. Riszi wyrazili wiedzę wedyjską w języku mantr, dźwięków nasiennych odtwarzających wibracje kosmosu, z których główną jest dźwięk Om. Największym z riszi był mędrzec Vasishtha, którego wnuk, Parashara Shakti, podczas medytacji otrzymał wiedzę o Jyotish. Prawdy przekazywane z ust do ust zostały ostatecznie spisane, w wyniku czego pojawiła się Brihat-Parasara-Hora Shastra, która do dziś pozostaje główną księgą astrologów wedyjskich.
Według widzących wedyjskich wszystkimi procesami na Ziemi sterują wielkie siły kosmiczne generowane przez gwiazdy. Emitują energię kosmicznego umysłu – tajemniczego źródła wszystkich rzeczy. Nasze ciała fizyczne i elementy naszego życia są stworzone z tego samego materiału co gwiazdy, nasi „rodzice”. W ten sposób siły kosmiczne wywierają na nas swój wpływ. Planety w jyotish to nie tylko gigantyczne kule bez twarzy, ale bardzo specyficzne osobowości bogów, czyli awatary, posiadające własny charakter. „Tak jak osobowość człowieka zamknięta jest w jego fizycznej skorupie, tak materialne ciała planet służą jako pojemnik dla 9 bóstw – Wielkich Najeźdźców” (R. Svoboda). Zdając sobie z tego sprawę, nie tylko pochylamy głowę przed losem, ale staramy się budować osobiste relacje z każdym z tych bogów, którzy przechwytują naszą świadomość i w ten sposób tworzą karmę. Planety, czyli graha, niczym uniwersalny zegar, pokazują nam nasze karmiczne zadania. Ignorując działania tych wielkich sił, stajemy się jak ryby, które nie widzą oceanu.
Astrologia we współczesnym świecie nie jest postrzegana jako nauka duchowa, ale raczej jest wykorzystywana jako wiedza stosowana, która pomaga utrzymać się na powierzchni wśród wzburzonych strumieni rzeki życia. Jeśli jednak sięgniemy do początków, odkryjemy, że istnieje wyższa forma astrologii, która ma stanowić integralną część jogi – nauka o duchu. Celem takiej astrologii jest ucieczka przed wpływem planet - osiągnięcie Mokszy. Wyrafinowana percepcja może wynieść astrologię do poziomu nauki przyczynowej i tym samym podnieść zasłonę tajemnic naszych poprzednich i przyszłych wcieleń, a także wyjaśnić prawdziwy cel, jaki kiedyś wyznaczyła nasza dusza.
Jyotish dosłownie tłumaczy się jako Światło Boga, a Jyotishi jest tym, który niesie to światło. Dobry astrolog wlewa w ludzi zapałkę nadziei, kieruje ich na duchową ścieżkę, a także przypomina, że wszystko na tym świecie jest tymczasowe.
Istnieje legenda, według której Śiwa, usłyszawszy, że na świecie żyje mędrzec Bhrigu, zdolny w swojej medytacji widzieć wszystko, przyszedł do niego i poprosił, aby powiedział mu, co robi teraz jego żona Parvati. Bhrigu Muni wszedł w medytację i zobaczył kąpiącą się nagą Parvati. Po powrocie do domu Śiwa opowiedział o wszystkim Parvati, co rozgniewało się i przeklęło Bhrigu oraz wszystkich widzących (w tym astrologów), aby odtąd wszystkie ich przepowiednie były tylko w połowie trafne. W związku z tym prawdziwych przepowiedni może udzielić jedynie osoba prowadząca pobożne, duchowe życie, której połączenie z siłami wyższymi uchroniłoby przed klątwą Parvati. Aby stać się przewodnikiem Boskiego Światła, należy zachować czystość na wszystkich poziomach: fizycznym, mentalnym i duchowym.
Wykres astrologiczny odzwierciedla manifestację naszej podświadomości w obecnym wcieleniu. Oznacza to, że patrząc na horoskop urodzeniowy, astrolog widzi te pieczęcie na naszych ciałach mentalnych i fizycznych, które przynieśliśmy z poprzednich wcieleń - samskary. Łącząc się, samskary rozwijają się w pragnienia (vasany), a vasany powodują wibracje umysłu, czyli vritis, które z kolei kształtują światopogląd i tworzą nową karmę.
Istnieją 4 rodzaje karmy:
- sanchita karma – suma wszystkich przeszłych czynów;
- prarabdha karma – karma dla tego życia (dojrzała karma);
- kriyamana karma – całość bieżących działań;
- agama karma – karma przyszłości.
Ponadto, według Joga Sutr, karma ma cztery skutki: mieszanie, przenoszenie, spalanie i zasypianie. Samskarę można porównać do filmu, który wymaga określonego środowiska, aby zamanifestować się na trzech poziomach: fizycznym, energetycznym (mentalnym) i przyczynowym. Zatem osoba, która wkroczyła na ścieżkę duchową, może uniknąć nadejścia jakiejkolwiek karmy w tym życiu, jeśli okoliczności nie sprzyjają jej realizacji.
Umiejscowienie ciał niebieskich w horoskopie urodzeniowym wskazuje, nad czym dana osoba musi popracować w tym wcieleniu (prarabdha karma) i jest wskaźnikiem ewolucji naszej wewnętrznej istoty w jej podróży od życia do życia. W ten sposób planety mogą nas zarówno unieść, jak i pociągnąć w dół, w zależności od poziomu naszego zrozumienia praw energetycznych kosmosu. Im bardziej zawężona jest nasza świadomość, tym trudniejsza będzie do zniesienia karma. Jednakże nie powinieneś traktować pozycji planet jako zdania, ale raczej używać swojej mapy jako bramy prowadzącej do kosmicznego życia. W końcu nasza świadomość znajduje się w więzieniu ciała fizycznego i tego uwarunkowanego świata, a uświadamiając sobie wpływ planet, człowiek może wyjść poza granice uwarunkowań i zyskać wolność. Celem astrologii wedyjskiej nie jest sprawienie, żebyśmy poczuli się zależni od sił zewnętrznych, ale pomoc w odblokowaniu potencjału naszej duszy.
Marsem rządzi bóg Mangala, który jest odpowiedzialny za bohaterstwo, odwagę, siłę fizyczną, wytrzymałość i waleczność militarną. Słaby Mars objawia się chęcią użycia brutalnej siły, nieostrożnością i rozwiązłością. Praktykowanie jogi, przestrzeganie ahimsy, celibat i praktykowanie zdrowego rozsądku poprawiają relację z Marsem.
Energia Wenus sprawia, że jesteśmy otwarci na wszystko, co piękne, miękkie, kreatywne i szczęśliwe w rodzinie. Bóstwo rządzące Wenus, Sukra, było wielkim nauczycielem jogi żyjącym w celibacie oraz nauczycielem bogów i demonów. Wenus reprezentuje także energię bogini dobrobytu Lakshmi, dlatego harmonia tej planety jest szczególnie ważna dla kobiet, aby nauczyły się takich cech, jak życzliwość, współczucie i przebaczenie. Słaba Wenus powoduje ciągłe niezadowolenie, niepokój w miłości i niewstrzemięźliwość w przyjemnościach. Aby zharmonizować Wenus, zaleca się kreatywność, zachowanie wierności małżeńskiej, kultywowanie skromności, życzliwości i przebaczenia.
Budda rządzący Merkurym jest odpowiedzialny za umysł i intelekt. Dzięki harmonijnej relacji z Merkurym człowiek łatwo się uczy, jego postrzeganie otaczającego go świata nie jest zniekształcone. Słaby Merkury czyni człowieka przebiegłym i podstępnym, podatnym na kłamstwa, niepoważnym i powierzchownym. Budda jest patronem tych, którzy studiują pisma święte, poszczą w środy i mają dobre poczucie humoru.
Jowisz jest najbardziej pomyślną planetą ze wszystkich. Rządzi nim bóstwo Brihaspati, czyli Guru, którego patronat daje nam możliwość podążania duchową ścieżką i nauczania innych. Jowisz uosabia uniwersalne prawa, religię i praktykę duchową. Słaby Jowisz wyraża się w lekkomyślności, skłonności do kłótni i pustych marzeniach. Aby wzmocnić swoją relację z Guru, zaleca się poszczenie w czwartki i poświęcenie tego dnia praktyce duchowej.
Wielu boi się nadejścia okresu Saturna, ale on, ponury, utykający starzec, bóg Shani, nazywany kulawym z powodu swojej powolności (jeden krąg Saturna zajmuje 30 lat), karze tylko tych, którzy zbłądzili i niczym surowy rodzic przywraca zagubione dusze do prawdy. Słaby Saturn wyraża się w gniewie, drażliwości i niezadowoleniu ze wszystkiego wokół. Aby Shani się uśmiechnęła, należy prowadzić życie duchowe, dotrzymywać obietnic, rozwijać pokorę i szacunek do starszych.
W Kali Yudze większość ludzi przechodzi w swoim życiu okres Rahu. Wielu się go boi, ponieważ w tym okresie następuje najbardziej intensywne przetwarzanie karmy z przeszłości. Jednak okres Rahu sprzyja kształtowaniu ścieżki duchowej, za co jest tak kochany przez joginów. W końcu zadaniem Rahu jest niszczenie złudzeń na temat świata materialnego. Cierpienie może stać się błogosławieństwem i skierować osobę na właściwą ścieżkę. Słaby Rahu powoduje zamęt, rozczarowanie, niepewność, sprawia, że człowiek goni za materialnymi przyjemnościami i używa środków odurzających. Relacje z Rahu pogarszają się, gdy jedzą mięso zwierząt, a Ketu, który stwarza przeszkody na ścieżce, cierpi z powodu jedzenia ryb. Aby poprawić swoje relacje z tymi grahami, zaleca się prowadzenie prostego życia, spożywanie naturalnej wegetariańskiej żywności i studiowanie nauk duchowych, aby rozwiać mgłę iluzji. Pomocna jest także szczera modlitwa.
Zatem pozycja planet na horoskopie urodzeniowym danej osoby odzwierciedla jej karmę przyniesioną z poprzednich wcieleń. Nie powinniśmy jednak zapominać, że celem tych wpływów karmicznych jest przyczynienie się do rozwoju naszej duszy i ustanowienia nas na ścieżce prawdy. Tam, gdzie zaczyna się praktyka duchowa, kończy się wpływ planet. Pewien sannyasin opowiedział kiedyś historię o dziewczynie, która przyszła do astrologa. Sądząc po jej wykresie urodzeniowym, dziewczyna nie powinna już żyć, ale usiadła przed nim i nawet się uśmiechnęła. Astrolog zaczął się zastanawiać, czy w jej rodzinie są święci ludzie, a dziewczyna odpowiedziała, że rzeczywiście jej dziadek był księdzem i prowadził bardzo duchowe życie. W ten sposób jego zasługi zostały przekazane wszystkim osobom związanym z nim karmicznie i złagodziły posiadaną przez nich karmę. Znany mi astrolog zawsze powtarza: „Jeśli w Twoim życiu wszystko układa się dobrze, to znaczy, że najprawdopodobniej coś robisz”. Przez „coś” rozumiemy praktyki duchowe, takie jak joga, medytacja, śpiewanie mantr, czytanie literatury duchowej i ciągły trening duchowy. Wedy uczą nas: aby być w harmonii ze wszechświatem, należy stale rozwijać się duchowo, ponieważ prawdziwe szczęście i sens tkwią w rozwoju.
Z wdzięcznością dla wszystkich nauczycieli teraźniejszości, przeszłości i przyszłości. Och!
W artykule wykorzystano materiały z książek „Wprowadzenie do astrologii indyjskiej” Harta Defau i Roberta Svobody oraz „Astrologia jasnowidzów” Davida Frawleya.
Chciałbym od razu przejść do sedna - dać praktyczne rekomendacje i rady, jednak nie jest to możliwe bez choćby minimalnej znajomości teorii. Porozmawiajmy więc o podstawach Jyotish.Jyotish to wedyjska nauka obejmująca astrologię i astronomię. Ci, którzy wiedzą, czym są Wedy, mogą już zrozumieć, że Jyotish ma starożytną historię i opiera się na wedyjskiej tradycji wiedzy. To sprawia, że Jyotish jest doskonałym systemem astrologii. Jyotish jest również blisko spokrewniony ze Sthapatya Vedą, czyli Vastu Shastra [architekturą wedyjską] i Ajurwedą [wedyjską nauką o zdrowiu].
Najpierw musisz poznać podstawowe pojęcia Jyotish. Jest to 9 grah [planet], 12 rashi [znaków] i 12 bhav [domów].
Graha jest najczęściej tłumaczona jako planeta, chociaż nie jest to tłumaczenie dokładne, a nawet zniekształcone. Graha oznacza coś, co „wpływa”, „wpływa” lub „siłuje”, co oznacza, że graha wpływa na człowieka (i wszystkich na Ziemi) i zmusza go (i nie tylko) do przejawiania pewnych cech i wykonywania określonych działań. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że nie ma różnicy między astrologią zachodnią a Jyotish, ale w rzeczywistości jest znacząca różnica: Jyotish nie wykorzystuje planet trans-Saturna (Uran, Neptun i Pluton), ponieważ poruszają się one bardzo wolno i dlatego mają niewielki wpływ na osobę I całą resztę; Ponadto Jyotish, oprócz Suryi [Słońce], Chandry [Księżyc] i pięciu pobliskich planet, wykorzystuje węzły księżycowe - Rahu i Ketu - punkty matematyczne (czyli niematerialne grahas) znajdujące się na przecięciu płaszczyzny ekliptyki i płaszczyzny obrotu Księżyca. Chociaż w przypadku siedmiu grah istnieje zgodność między nazwą graha według Jyotish a odpowiednikiem nazwy według zachodniej astrologii (Mangala – Mars, Budda – Merkury itd.), to jednak lepiej zapamiętać imiona grahas w sanskrycie, a to jest bardzo ważne, ponieważ sanskryt jest językiem, w którym słowo nie tylko niesie ze sobą znaczenie, ale także zawiera formę przedmiotu lub pojęcia.
Rashi jest odpowiednikiem znaku zodiaku, czyli 1/12 ekliptyki (ekliptyka to widoczna ścieżka ruchu Słońca, Księżyca i planet). Z tego wynika, że rashi wynosi 360/12 = 30 stopni. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że nie ma różnicy między astrologią zachodnią a Jyotish, ale w rzeczywistości jest znacząca: Jyotish posługuje się gwiazdą (gwiazdą), to znaczy stałym zodiakiem, w którym za pewną gwiazdę ekliptyki przyjmuje się punkt startowy. Astrologia zachodnia posługuje się tropikalnym, czyli ruchomym zodiakiem, w którym za punkt wyjścia przyjmuje się punkt równonocy wiosennej. Ta różnica daje ogromną różnicę ~23 stopni. Na przykład zachodnia astrologia uważa, że Słońce wchodzi w znak Lwa 23 lipca, ale według Jyotisha Surya [Słońce] wchodzi w Simha Rashi [znak Lwa] 15 sierpnia. Jest to różnica 23 dni i jest konsekwencją różnicy między zodiakiem gwiazdowym i tropikalnym. Ta i wiele innych różnic uniemożliwia jednoczesne użycie systemów Jyotish i zachodniej astrologii, to znaczy, że nie można próbować interpretować „zachodniego” horoskopu urodzeniowego zgodnie z zasadami Jyotish i nie można patrzeć na Janma-Kundali [wykres urodzeniowy] z punktu widzenia zachodniej astrologii. Nawiasem mówiąc, jest to kolejny powód, aby nie używać zachodnich nazw rashi [znaków] (Baran, Byk i tak dalej), ale nazw sanskryckich (Mesza, Vrishabha itd.) – aby uniknąć dwuznaczności.
Bhava tłumaczy się jako „dom”. Bhava, podobnie jak Raszi, ma 30 stopni. Pierwsza bhava (na chwilę) to rashi, która wznosi się na horyzoncie (w tym momencie), czyli jest to rashi przecięty przez kierunek wschodni. Następnie drugą bhavą jest rasi obok rasi znajdującej się na wschodzie i tak dalej. Na przykład, jeśli w chwili narodzin Rashi Simha [znak Leo] wznosił się, czyli wschodni horyzont przecinał Simhę, to:
1. bhava == 5. znak (Simha [Lew])
2. bhava == 6. znak (Kanya [Panna])
Trzecia bhava == siódmy znak (Tula [Waga])
4. bhava == 8. znak (Vrichshika [Skorpion])
5. bhava == 9. znak (Dhanu [Strzelec])
6. bhava == 10. znak (Makara [Koziorożec])
7. bhava == 11. znak (Kumbha [Wodnik])
8. bhava == 12. znak (Mina [Ryby])
9. bhava == 1. znak (Mesza [Baran])
10. bhava == drugi znak (Vrishabha [Byk])
11. bhava == 3. znak (Mithuna [Bliźnięta])
12. bhava == 4. znak (Karka [Rak])
Pierwsza bhawa jest najważniejszą bhawą, zwana jest także Lagna (astrologia zachodnia nazywa ją „wznoszącą się”).
Po raz pierwszy wystarczy teoria. Tabele pomogą skonsolidować te informacje.
Grahas [planety]
1 Surya Sun „Ja”, dusza, ego
2 Chandra Moon Umysł, emocje
3 Mangala Mars Siła, energia
4 Budda Rtęć Intelekt, mowa
5 Guru Jowisz Wiedza, bogactwo
6 Shukra Venus Piękno, miłość
7 Shani Saturn Przeszkody, smutek
8 Rahu Węzeł Północny Pasja, uczucie
9 Ketu Południowy węzeł księżycowy Leczenie, oświecenie
Rashi [gwiazdowe znaki zodiaku]
1 Mesza Baran Baran
2 Byk Vrishabha Byk
3 osoby z Mithuna Gemini
4 Karka Krab rakowy
5 Lew Simcha Lew
6 Dziewczyna Kanya Virgo
7 Tula Waga człowiek z wagą
8 Vrichshika Scorpio Skorpion
9 Dhanu Strzelec z kokardą
10 Krokodyl Makara Koziorożec
11 Kumbh Wodnik z dzbanem
12 Mina Ryby dwie ryby
Bhawy [dom]
1. bhava (Lagna) Tanu Ciało „Ja”, postać
2. bhava Dhana Bogactwo Rodzina, mowa, jedzenie
Trzeci Bhava Sahaja Brat Wysiłek, Odwaga
4. Bhava Bandhu Krewni Emocje, umysł, szczęście
5. Bhava Putra Son Inteligencja, edukacja
6. Bhava Ari Wróg Przeszkody, choroby
7. bhava Yuvati Żona Partnerka, biznesowa, publiczna
8. bhava Randhra Słaby punkt Długowieczność, przemiany
9. Bhava Dharma Cel Obowiązek, szczęście, cnota
10. bhava Karma Działanie Zawód, sława
11. Bhava Labha Nabycie Dochód, spełnienie pragnień
12. Bhava Vyaya Strata, oświecenie
Osoba zaznajomiona z nudnymi „horoskopami” w gazetach i czasopismach dla „Barana” i „Byka” będzie chciała po poprzednim numerze zapytać: skąd takie trudności - czy trzeba znać jakieś „domy” i tak dalej? Napisano: „Bliźnięta będą miały udany dzień” i nie trzeba mieć stopni naukowych, domów itp.! Niestety, te pseudohoroskopy nie tylko nie dają prawidłowych przewidywań, ale także dyskredytują astrologię jako naukę.
Na czym opierają się te „przewidywania”? Na „znaku zodiaku”, a dokładniej na „znaku, pod którym się urodziłeś”: Znak zodiaku, czyli Rashi, to odcinek koła konstelacji zodiaku, czyli odcinek ekliptyki. A przy urodzeniu są obecne wszystkie Raszi [znaki], pierwszy z nich jest na Wschodzie, kilka dwóch znajduje się za nim, czwarty Raszi jest w zenicie, za nim są jeszcze dwa, siódmy Raszi jest na Zachodzie i następnie znajduje się pozostałych pięć Raszi, które nie są widoczne, ponieważ są przykryte Ziemią.
Który Rashi [znak] staje się „twoim znakiem” lub „znakiem, pod którym się urodziłeś”? Zwykle przyjmuje się Raszi Słońca (Surya). Słońce przebywa 12 Raszi w roku i 1 Raszi w miesiącu, więc te „znaki” zmieniają się co 30 dni, zwykle 21 lub 22 dnia miesiąca. Należy zauważyć, że Słońce przechodzi do innego znaku w dniach 21-22, gdy korzysta z tropikalnego, czyli mobilnego zodiaku. Jeśli użyjesz gwiazdowego, czyli stacjonarnego zodiaku (który jest używany w Jyotish), wówczas Surya przejdzie do następnego Raszi 14 lub 15 każdego miesiąca.
A czy można założyć, że przez cały miesiąc rodzą się identyczne osoby? Nie wygląda na to. Jaka jest zatem wiarygodność tych tak zwanych horoskopów? Co więcej, horoskop to mapa nieba w momencie zdarzenia, co w języku Jyotish określane jest terminem Janma-Kundali [wykres urodzenia]. Dopiero po sporządzeniu mapy można podjąć próbę jej interpretacji, mając wiedzę i doświadczenie potrzebne do uzyskania prognozy. I karty będą inne dla osób urodzonych w tej samej godzinie, a nie tylko w ciągu miesiąca.
Aby być uczciwym, trzeba powiedzieć, że ludzie, których Surya [Słońce] znajdowała się w tym samym znaku Rashi w chwili urodzenia, nadal będą mieli podobne cechy charakteru.
Surya odpowiada ludzkiej duszy. Manifestuje się jako Jaźń, to znaczy prawdziwa Jaźń lub czysta Jaźń w pozytywnej manifestacji, lub jako ego, to znaczy fałszywa Jaźń w negatywnej manifestacji. Dlatego jeśli dwie osoby mają Suryę w tym samym znaku, na przykład w Simha [Lewie], wówczas cechy Suryi („ja”, jego dusza) będą zabarwione cechami tego Rashi, w naszym przykładzie - przez cechy Simha Rashi (osoba pokona wrogów, będzie podatna na gniew, dokona wybitnych czynów, będzie energiczna, odważna, odważna i tak dalej).
Ale pomimo tych wspólnych cech charakteru (cech „ja”, ludzkiej duszy), różnic nadal będzie więcej. Powodów jest wiele: pozostałe grahy [planety] mogą znajdować się w innych wysypkach [znakach], będą „patrzyły” na siebie inaczej i będą miały inny wzajemny wpływ, i tak dalej. Ale najważniejsze jest to, że graha trafią do różnych bhav [domów], a to przyniesie zupełnie inne rezultaty. Na przykład Surya w 10. bhawie (bycie w Rashi Simha) da człowiekowi wiele dobra, ale Surya w 5. bhawie (bycie w tej samej Simha) przyniesie wiele problemów.
Użycie dokładnego czasu i miejsca urodzenia danej osoby do sporządzenia indywidualnego Janma-Kundali [wykresu urodzenia] jest jedną z bardzo ważnych różnic między Jyoish – astrologią wedyjską – a zwykłą astrologią „Skorpionów i Panny”, „ Smoki i koty”. Należy zauważyć, że profesjonalni zachodni astrolodzy również sporządzają do analizy horoskopy urodzeniowe („kosmogramy”), ale jest to zupełnie inny system i nie o tym mówimy. Co więcej, jednoczesne stosowanie różnych systemów jest niebezpieczne, ponieważ ich zasad nie można przenieść i nawet grahas [planety] można umieścić na mapie w różnych rashis [znakach] ze względu na przesunięcie o 23 stopnie między zodiakiem gwiezdnym i tropikalnym. Nawiasem mówiąc, ta różnica (około 23) stopni nazywa się „Ayanamsha”.
Chciałbym szybko przejść do praktyki i opowiedzieć, jak z takiej mapy rodzi się interpretacja, podająca opis osoby i wydarzeń, które się z nią dzieją. Ale jest jeszcze wcześnie – musisz przynajmniej poznać opis graha [planet] (dobroczynność – niegodziwość, płeć, cechy itd.) oraz opis bhav [domów] (dobroczynność – niegodziwość i cechy). Przydatna będzie także znajomość reguły graha, czyli który rashi [znak] kontroluje który graha.
Może pojawić się zasadne pytanie: jeśli karty wszystkich ludzi są różne, to na jakiej podstawie Jyotish tworzy globalne prognozy? Na przykład na jakiej podstawie znajduje się opis podany na końcu numeru? Odpowiedź jest taka, że graha [planety] reprezentują pewne cechy wszystkich ludzi. I dlatego, jeśli jakiś graha, na przykład Surya, jest w tej chwili w dobrej sytuacji, na przykład jest w swoim rashi [znaku] (czyli jakby „w domu”), wówczas cechy tej graha będą przejawi się w pozytywnych skutkach, na przykład „ja” danej osoby stanie się duże, czyste i nie będzie objawiać się egoizmem i nie będzie popychać osoby do popełniania błędów. I odwrotnie, jeśli w obecnym momencie graha zostanie osłabiona, jej cechy mogą objawiać się negatywnie.
Hora [astrologia predykcyjna] - prognoza wydarzeń w życiu człowieka
1.1 Jataka [astrologia urodzeniowa] - analiza horoskopu, okresów planet itp.
1.2 Nimitta – analiza znaków i wróżb
1.3 Prashna – analiza Prashna-Kundali [karty pytań]
1.4 Muhurta – wybór dogodnego momentu na start
2. Samhita [astrologia światowa] - prognoza wydarzeń dla świata, kraju itp.
3. Ganita - obliczenia astronomiczne i matematyczne
3.1 Gola - astronomia sferyczna, budowa Układu Słonecznego i Wszechświata
3.2 Ganita – obliczenia matematyczne
Hora lub Hora-Shastra - astrologia prognostyczna
Jataka - astrologia urodzeniowa
Większość ludzi praktykuje tę gałąź astrologii, czyli astrologię urodzeniową. Janma Kundali [wykres urodzenia] to plan lub plan życia danej osoby, powstały w wyniku rozmieszczenia grah [planet] w chwili jej narodzin. W Jyotish – astrologii wedyjskiej – oprócz wykresu „głównego” używanych jest wiele wykresów wydzielonych (przekrojowych). Jyotish posługuje się także jogami [kombinacjami planet], których jest ponad sto, oraz systemami obliczania czasu zdarzeń zwanymi Dashas [okresami planet]. Do wszystkich obliczeń Jyotish używa gwiazdowego (gwiazdowego), czyli stałego zodiaku, a nie tropikalnego, czyli mobilnego.
Systemy Dasa - systemy okresów grah [planet]
Jyotish używa myślników jako metod przewidywania możliwych przyszłych zdarzeń i czasu, w którym zdarzenie może nastąpić. Istnieje ponad pięćdziesiąt systemów Dasha. Zwykle stosuje się system Vimshottari Dasha, który określa okresy wpływające na osobę w dowolnym okresie jego życia. Dziewięć grah [planet] ma swój własny, indywidualny harmonogram okresów (czas Das), kiedy szczególnie wpływają na życie danej osoby, to znaczy, kiedy nadchodzi jej kolej, aby „zagrać swoją kartą”. Cykle każdej graha [planety] są różne i trwają od sześciu do dwudziestu lat; 120 lat to pełny cykl. Dasze [okresy] liczone są od pozycji Chandry [Księżyca] w chwili urodzenia. Dasze informują o prawdopodobieństwie wystąpienia określonego rodzaju zdarzeń, chociaż może to zostać zmienione przez decyzje podejmowane przez osobę jako pan własnego losu. Osobisty wybór może zmniejszyć tendencje negatywne i zwiększyć tendencje pozytywne – leży to w rękach jednostki.
Gochara - tranzyt planet
Gochara [tranzyt] odzwierciedla codzienny ruch grahas [planet] względem Janma-Kundali [wykresu urodzenia], a dokładniej względem Raszi, czyli znaku [Chandra] Księżyca. Gochara [tranzyt] daje mniej znaczący wpływ niż Dashi [kropki]. Nałożenie pozycji obecnych grah [planet] na horoskop urodzeniowy tworzy relację, która przynosi aktualne wpływy i rezultaty. Te poruszające się graha [planety] uważa się za koniunkcję, gdy znajdują się w tym samym znaku [znaku], co graha [planeta] na horoskopie urodzeniowym. To jakby mieć drugi zestaw grah [planet], które są w koniunkcji z twoimi własnymi grahami (z twojego horoskopu urodzeniowego). Tranzyty dają nam potencjał, a my musimy go wykorzystać i wykorzystać. Powinniśmy także zawsze pamiętać o całości Janma Kundali [horoskopie urodzeniowym] i jego tendencjach przed dokonaniem interpretacji w oparciu o Gocharę. Na przykład: czy karta rzeczywiście wykazuje skłonność do wypadków? Holistyczny obraz daje nam ogólną równowagę, którą następnie przekładamy na tranzyt.
Prashna - astrologia pytania
Prashna [astrologia horarna] analizuje tę kwestię; używa Prashna-Kundali [karty pytań]. Ta technika predykcyjna wykorzystuje koncepcję, zgodnie z którą nie tylko mapa osoby, ale także mapa pomysłów, problemów lub kwestii dostarcza informacji na temat pytania, na przykład: „Czy zostanę wyrzucony z pracy?” lub „czy powinienem współpracować z tą osobą?” Oprócz obliczania Lagna dla wykresu Prashny, istnieje wiele interesujących form Prashny. W niektórych przypadkach osoba jest proszona o rzucenie monety lub kwiatka na kartę, aby określić jej Lagna. Nie jest to akceptowane w zachodniej astrologii. Jeśli nie jest znana godzina urodzenia, oblicza się horoskop Prashny i podaje interpretację na podstawie momentu, w którym dana osoba skonsultowała się z astrologiem.
Muhurta – astrologia z wyboru
Niektóre inne sekcje Hora Shastra
Kuta - zgodność w związkach
Kuta bierze dwie karty i porównuje je pod kątem harmonijnych perspektyw i zgodności. Najczęściej robi się to przed zawarciem związku małżeńskiego, aby ustalić zgodność dwóch przyszłych małżonków, ale także w biznesie, aby wybrać partnerów lub pracowników. W tym celu w Jyotish porównuje się nie tylko pozycje planet, ale główną rolę w określaniu przydatności (odpowiedniości) małżeństwa odgrywają Nakshatry [konstelacje] Chandry [Księżyca]. Specjalny system zwany „dopasowywaniem Kut” porównuje każdą z 27 Nakszatr ze sobą, aby dowiedzieć się, która para będzie najskuteczniejsza. Dla porównania brany jest również pod uwagę bieżący Dasa [okres]. System ten może naprawdę pomóc ludziom zrozumieć, dlaczego dogadują się lub nie dogadują się z rodzicami lub dziećmi. Pokazuje, jak najlepiej się komunikować, a jeśli występują trudności, co można zrobić, aby je wyeliminować. Ta część Jyotish jest jedną z wielu, w których pomocne mogą być środki naprawcze, takie jak klejnoty lub mantry.
Ulga w bólu/środki korygujące
Ajurweda i astrologia medyczna często stosuje pacyfikację (poprawę wpływu planety) i środki korygujące. Odnosi się to do stosowania kamieni szlachetnych, mantr lub świętych rytuałów w celu zrównoważenia wykresu w bardziej pozytywnym kierunku. Zwykle zaleca się noszenie określonego kamienia szlachetnego, aby całkowicie ulepszyć osobę.
Astrologia medyczna
Astrologia medyczna wykorzystuje astrologię do zrozumienia i zdiagnozowania potencjalnych ukrytych problemów zdrowotnych, aby można było podjąć środki zapobiegawcze w celu zapobiegania możliwym chorobom. Jest również stosowany, gdy występuje chroniczny lub złożony problem, aby pomóc w diagnozie. Astrologia medyczna może pomóc osobie zrozumieć, dlaczego przydarzają się jej problemy zdrowotne lub wypadki. Pomaga mu to również wiedzieć, kiedy pojawi się „światło w tunelu” i kiedy może spodziewać się poprawy. Ludzie mogą znacznie łatwiej i z większą nadzieją znosić swoje trudności, jeśli wiedzą, że nie będą one trwać wiecznie. I w takich przypadkach lub w przypadkach, gdy choroba naprawdę zagraża życiu, astrologia medyczna może pomóc zrozumieć, że nadszedł czas, aby wszystko uporządkować. Ta gałąź Jyotish jest blisko Ajurwedy i wielu Vaidyów (lekarzy Ajurwedy) praktykuje również Jyotir Veda (astrologię wedyjską).
Nadanie nazwy
Każda z tych 27 Nakszatr [konstelacji księżycowych] składa się z czterech równych pada [części] i każdemu pada odpowiada dźwięk. Zazwyczaj ten system dźwiękowy (Nama Nakshatra) służy do nadania nazwy osobie lub firmie. Pozycja urodzeniowej Chandry [Księżyca] w Pada Nakshatra określa pierwszą sylabę lub początkowy dźwięk wybrany dla imienia osoby lub nazwy przedmiotu. Innym potencjalnym zastosowaniem jest znalezienie korzystnie brzmiącej nazwy dla nowej lub istniejącej firmy.
Samhita - astrologia wydarzeń globalnych
Samhita [astrologia światowa] stosuje obserwację tranzytów grah [planet] w odniesieniu do map narodu i mapy jego władcy, a także obserwację wydarzeń w przyrodzie i ich lokalizacji.
Na przykład:
Sytuacja polityczna (porównanie mapy narodu i mapy jego przywódcy).
Przewidywanie klęsk żywiołowych i zmian ziemi, klimatu gospodarczego lub politycznego kraju.
Wpływ grah [planet] na rynki finansowe.
Przestudiowanie tej części pomaga także astrologowi w interpretacji Janma Kundali [wykresu urodzenia] danej osoby. Jeśli wiesz, że aspekt pomiędzy Mangalą [Marsem] a Shani [Saturnem] powoduje wojny lub że zaćmienie Suryi [Słońca] lub Chandry [Księżyca] może wywołać trzęsienia ziemi, to kiedy zobaczysz to na wykresie danej osoby, wtedy głębokość wzrasta zrozumienie osoby. Lub jeśli zauważysz, że tranzytująca Mangala [Mars] wkrótce Shani [Saturn] będzie postrzegana jako osoba, możesz udzielić w porę rady.
Muhurta – astrologia z wyboru
Muhurta [znalezienie daty i godziny rozpoczęcia] wybiera najbardziej pomyślny czas na wydarzenie, takie jak ślub, zaręczyny, ogłoszenie, założenie stowarzyszenia biznesowego, rejestracja lub stawienie się w sądzie, rozwiązanie umowy lub porozumienia (w biznesie lub małżeństwie), podróż lub inna ważna czynność wymagająca dobrego wyniku. Tak jak pozytywne położenie grah [planet] w horoskopie urodzeniowym daje dobre rezultaty w życiu, tak też dobry horoskop na początek ważnego wydarzenia może przynieść dobre rezultaty.
Oczywiście taki podrozdział Hora [astrologia predykcyjna] jak Jataka [astrologia urodzeń] jest uważany za ważniejszy, a nawet podstawowy, ale wymaga rozległej wiedzy i umiejętności jej wykorzystania. Musisz znać przynajmniej cechy grah [planet] i bhav [domów], zasady grah (która graha kontroluje którą bhavę) i, co najtrudniejsze, musisz być w stanie poprawnie przeanalizować wszystkie cechy i narysować prawdziwe i trafne wnioski po wszechstronnej ocenie różnych, często sprzecznych ze sobą czynników. Muhurta wykorzystuje mniejszą ilość wiedzy, ale dostarcza bardzo przydatnych informacji do wykorzystania w życiu codziennym – kiedy najlepiej udać się do lekarza, w jaki dzień zaplanować ślub, kiedy dokonać ważnego zakupu i tak dalej.
Dlaczego użycie Muhurty wpływa na wyniki działania?
Mówiąc ściśle naukowo, wszystko w tym Wszechświecie jest skończone. Wszystko z wyjątkiem dwóch pojęć: czasu i przestrzeni. Czas nie ma początku i nie będzie miał końca. Oznacza to, że nie ma punktu, momentu ani zdarzenia, od którego można powiedzieć, że czas powstał lub zaczął się. I tak samo nie możemy powiedzieć, że w tym czy innym momencie przestanie istnieć lub zatrzyma swój bieg. Podobnie przestrzeń nie ma granic. To się nigdzie nie zaczyna i nigdzie się nie kończy. Współczesny człowiek zawsze próbował opanować obie te koncepcje i podróżować po nich do woli, ale nie osiągnął jeszcze żadnego sukcesu.
Obydwa te czynniki wywierają niezliczony wpływ na człowieka. W dużej mierze kontrolują życie ludzkie. I starożytni mędrcy dobrze to rozumieli. Dzięki mocy swego umysłu i duszy, poprzez medytację, czystość świadomości, dzięki wysokiej inteligencji i boskiemu błogosławieństwu, poznali wszystkie te czynniki poza jakąkolwiek współczesną technologią. Widzieli i zdawali sobie sprawę, jak czas i przestrzeń wpływają na nas, jak wpływają na nas gwiazdy i planety na niebie i jak znacząco mogą zmienić bieg ludzkiego życia.
Zrozumieli także najważniejszą rzecz: jak człowiek może zmienić swoją przyszłość i wieść wspaniałe i udane życie, działając w jedności z obiektami niebieskimi. A Muhurta to jedna z najważniejszych koncepcji, które odkryli.
Muhurta wybiera najlepszy moment (najlepszą datę i godzinę), aby rozpocząć wykonywanie ważnej czynności. Pomaga wykorzystać wpływ grah [planet] i innych czynników astrologicznych w korzystny sposób, aby wyeliminować zgubne wpływy i sprawić, że wynik wykonanej pracy będzie jak najbardziej owocny. Pomaga przeciwdziałać przeszkodom nieodłącznie związanym z Janma Kundali [wykresem urodzenia] osoby i zneutralizować lub przezwyciężyć wskazane w nim straty. Synchronizuje działania człowieka, wpływ czynników astrologicznych i samych wydarzeń tak, aby były jak najbardziej korzystne i korzystne dla osoby wykonującej pracę lub działanie.
Zatem kiedykolwiek podejmiesz jakąś ważną decyzję lub rozpoczniesz jakąś ważną czynność w swoim życiu, która albo zajmie dużo czasu i energii, albo znacząco wpłynie na Twoje życie, to powinieneś podjąć takie działanie według Muhurty, czyli tak, aby może przynieść maksymalne korzyści, a życie stanie się lepsze, szczęśliwsze i bardziej satysfakcjonujące.
W astrologii do obliczenia horoskopów uwzględnia się czas rozpoczęcia wydarzenia (na przykład czas urodzenia osoby, czas założenia firmy, czas rozpoczęcia ceremonii ślubnej itd.) (karty) i wykonaj interpretacje tych kart. Zatem czas rozpoczęcia jest najważniejszym czynnikiem. Przyszłość człowieka i wydarzenia w jego życiu zależą od czasu, w którym się urodził. Ale ironią losu jest to, że człowiek nie może kontrolować czasu, w którym chciałby się urodzić. Ale inne czyny i działania, które wykonuje w ciągu swojego życia, są w jego mocy. Może wybrać czas zakończenia dowolnej swojej pracy i tak dalej. I taki właśnie jest Muhurta. Jeśli czas na rozpoczęcie pracy będzie sprzyjający, wynik działania będzie bardzo skuteczny i będzie zgodny z zamierzeniem.
Istnieje bardzo ważna zasada: „Dobry początek to połowa sukcesu” lub „Połowa początku to koniec”. Zasada ta w formie przysłów występuje w wielu językach.
Koncepcje stosowane w Muhurcie
Mapa Muhurty
Wykres Muhurta to przedstawienie położenia (pozycji) planet podczas Muhurty (w określonym dniu i godzinie) w określonej formie (w postaci Kundali – mapy nieba). Zawiera 12 bhav [domów], 12 rasi [znaków] (od Meszy [Barana] do Meen [Ryb]) i 9 graha [planet] (od Suryi [Słońca] do Ketu). Każdy bhava [dom] zawiera jedną rasi. Każda graha [planeta] należy do jednej z tych 12 bhaw i charakteryzuje się pewnym stopniem pomyślności lub niepomyślności, w zależności od jej pozycji w bhawie i rasi obecnej w tej bhawie oraz wielu innych czynników i kombinacji. Wszystkie bhavy [domy], rashi [znaki] i graha [planety] mają różne klasyfikacje i cechy. Każda bhava reprezentuje różne obszary (sfery) życia. Oprócz tego istnieją dziesiątki dalszych odcinków (podziałów) mapy (Varga lub Amsha – podział mapy). Całkowita liczba różnych kombinacji czynników i możliwości jest w przybliżeniu równa całkowitej liczbie atomów w całym Wszechświecie.
Nakszatra
Nakszatra to obwód ekliptyki, podzielony na 27 konstelacji (grup gwiazd) o czasie trwania 13 stopni i 20 minut, do stosowania w języku jyotish (tak jak jest ona podzielona na 12 rashi [znaków] o czasie trwania 30 stopni, które również są tylko grupami gwiazd dłużej). Każda z tych 27 konstelacji lub gwiazd nazywana jest Nakshatrą. W przypadku Muhurty używana jest Nakshatra, w której Chandra [Księżyc] znajduje się w określonym czasie.
Tithis obliczane są na podstawie tranzytów (ruchów) Księżyca i Słońca. Każde Tithi zależy od odległości pomiędzy Suryą [Słońcem] a Chandrą [Księżycem]. Kiedy odległość między Suryą a Chandrą wynosi od 0 stopni do 12 stopni, wówczas jest to pierwszy Tithi - Pratipad; kiedy od 12 do 24 jest to druga Tithi - Dvitiya i tak dalej.
Tithi dzieli się na 2 grupy: Shukla Tithi [jasne Tithi] i Krishna Tithi [ciemne Tithi]. Kiedy Chandra [Księżyc] przybywa, jest to okres Shukla Paksha [jasna połowa miesiąca księżycowego], a kiedy słabnie, jest Krishna Paksha [ciemna połowa miesiąca księżycowego]. Tithis są ponumerowane od 1 do 15 w Shukla Paksha i od 1 do 15 w Krishna Paksha, stąd w sumie jest 30 Tithis w miesiącu księżycowym.
Tak więc, gdy odległość między Suryą a Chandrą wyniesie, powiedzmy, 6 stopni, a Chandra będzie rosnąć, wówczas będzie to Shukla-Pratipad, czyli pierwsza Tithi jasnej (rosnącej) połowy i tak dalej.
Karana to okres połowy Tithi. Każda z 30 Tithis jest podzielona na dwie części, co daje w sumie 60 Karan. W sumie istnieje 11 rodzajów Karan. Ale powtarzają się one przez cały miesiąc, a w miesiącu księżycowym (30 Tithi) przypada 60 Karan.
Joga jest wzajemnym układem Suryi [Słońca] i Chandry [Księżyca]. Istnieje 27 jogi słoneczno-księżycowej. Odzwierciedlają naturę interakcji pomiędzy Suryą [Słońcem] i Chandrą [Księżycem] oraz jej rezultatem. Oblicza się je na podstawie różnicy ich pozycji w stopniach (różnicy długości geograficznej), podobnie jak Tithi i Karana.
Joga kombinowana
Istnieją specjalne jogi [kombinacje] utworzone przez połączenie określonego Tithi [dnia księżycowego], dnia tygodnia, Nakshatry i tak dalej. Nawet jeśli Tithi jest niepomyślna i dzień tygodnia również jest niepomyślny, ale utworzona kombinacja Joga jest korzystna, wówczas eliminuje niekorzystny wpływ Tithi oraz dnia tygodnia oraz daty i godziny (na rozpoczęcie działania ) staje się korzystny. Można zatem powiedzieć, że jogi kombinacyjne są potężniejsze i skuteczniejsze niż czynniki indywidualne, takie jak Tithi i tak dalej. Zastępują (nakładają się) korzystność lub niekorzystność poszczególnych czynników Muhurty. Uważa się, że dobre połączenie jogi (na przykład Sarvartha-Siddha-Yoga) eliminuje setki niekorzystnych wpływów na wykresie Muhurta.
Istnieją tak zwane braki (lub skazy, wady) - pozycje planet, których należy unikać przy wyborze czasu na Muhurtę. Są one znane jako Dosha, co oznacza „nieczystości”, „wady” lub „wady”.
Istnieje tylko 21 rodzajów zanieczyszczeń – 21 Dosz. Na przykład niektóre z nich to: Surya Sankranti (wejście Suryi [Słońca] w następnym Raszi), umieszczenie Chandry w 6., 8. lub 12. bhawie, zaćmienie i tak dalej.
Surya Sankranti
Surya Sankranti [Sankranti Słońca] to czas, kiedy Surya [Słońce] zmienia swój rasi [znak]. Oznacza to, że kiedy Surya opuszcza jednego Rasi i wchodzi do innego Rasi, moment ten nazywany jest Surya Sankranti. W przypadku Muhurty przyjmuje się, że Surya Sankranti trwa około 13 godzin: 6 godzin 48 minut przed przejściem na kolejną rashi i 6 godzin 48 minut później. W tym czasie nie zaleca się rozpoczynania ani robienia czegokolwiek, szczególnie ważnych rzeczy.
Miesiąc według kalendarza wedyjskiego składa się z 30 Tithis. W kalendarzu wedyjskim jest 12 miesięcy. Niektóre miesiące są szczególne: kiedy przed nazwą miesiąca dodane jest słowo „Adhika”, oznacza to, że w tym miesiącu księżycowym nie ma Surya Sankranti. Długość wedyjskiego miesiąca księżycowego jest zwykle nieco krótsza niż miesiąc w kalendarzu gregoriańskim. Dlatego mniej więcej co trzy lata przypada jeden miesiąc Adhika.
Panchanga – pięć czynników
Panchanga obejmuje: Tithi [dzień księżycowy], dzień tygodnia, Nakshatra (w którym znajduje się Chandra [Księżyc]), Karana, Joga. Pandici (eksperci jyotish) używają Panchangi, aby wybrać Muhurtę. Uwzględniają także kombinacje jogi, rozmieszczenie i kombinacje planet.
Jak czynniki Muhurty wpływają na rezultaty działania?
Różne czynniki są uważane za korzystne lub niekorzystne dla określonego rodzaju działania. Na przykład 5, 10, 15, 20 i 25 Tithis [dni księżycowe] uważa się za sprzyjające większości pozytywnych zajęć (małżeństwo, podróże, ceremonie duchowe itp.), podczas gdy 4-ty 1-szy, 9-ty, 14-ty, 19-ty, 24-ty i 29. Tithis uważane są za niepomyślne dla takich przedsięwzięć. Za najkorzystniejszy dzień uważa się czwartek, zwłaszcza na zawarcie małżeństwa, rozpoczęcie nauki, zakupy, transakcje pieniężne; Piątek to także sprzyjający dzień. O ile wtorek i sobota nie sprzyjają takim zabiegom (niestety wiele wesel odbywa się w soboty), o tyle te dni – wtorek i sobota – sprzyjają rozpoczęciu leczenia i innych zajęć.
Anton Kuzniecow
Jyotish, czyli astrologia wedyjska, rozpoczęła się wiele tysięcy lat temu. Pierwsze źródła pisane pochodzą z III wieku p.n.e. i do tego czasu nauka przekazywana była ustnie w całym łańcuchu sukcesji. Dziś astrologię indyjską może studiować każdy, ale wcześniej była ona dostępna tylko dla wybranej kasty – braminów. Wierzono, że wiedza ta jest tak potężna, że jeśli trafi w ręce nieprzygotowanej osoby, może zniszczyć ten świat.
Astrologia jest jedną z ośmiu Wed, które z kolei wchodzą w skład Wed. W Indiach przez tysiące lat żadne ważne wydarzenie, zarówno publiczne, jak i prywatne, nie miało miejsca bez konsultacji z braminem. W przypadku choroby, dopiero po skonstruowaniu horoskopu przez astrologa, pacjenta kierowano do lekarza, gdyż w ten sposób można poznać prawdziwe przyczyny choroby, a co za tym idzie, szybciej znaleźć lekarstwo. Od pierwszych dni urodzenia sporządzano horoskop - indywidualny „przewodnik” po życiu. Rady astrologa dotyczyły wszystkich dziedzin życia – od odżywiania, przez wybór partnera życiowego, aż po realizację duchowego przeznaczenia w obecnym wcieleniu.
Astrologia zachodnia i wschodnia
Z punktu widzenia Jyotisha każdy urodzony człowiek jest mikrokosmosem, co oznacza, że wszystko, co wydarzyło się w makrokosmosie w chwili jego narodzin, tworzy obraz losu człowieka, podobnie jak w szkole zachodniej. Ale są też zasadnicze różnice. Zatem Jyotish przyjmuje za punkt wyjścia stałe znaki zodiaku, dotyczy to również domów księżycowych. Na Zachodzie astrologia „zaczyna się” od punktu równonocy wiosennej. Obydwa systemy znane są w Indiach, pierwszy to „nirayana”, co oznacza „punkt odniesienia”, a zachodni system nazywa się „sayana” – „kotwica”. W naszych czasach różnica w tych dwóch systemach („Ayanamsha”) przekroczyła już 20 stopni, co stanowi prawie cały znak zodiaku.
Rysowanie horoskopu według systemu indyjskiego pozwala dostrzec wiele szczegółów i niuansów, które trudno dostrzec na wykresie zbudowanym według systemu zachodniego. Często astrolodzy tworzą kilka wykresów na raz - „vargs” (w sumie szesnaście), z których każdy ujawnia jeden z aspektów osoby bardziej szczegółowo, niż można zobaczyć tylko na jednym wykresie urodzeniowym.
Jyotish nie tylko stwierdza, które planety są „przyjaciółmi”, a „wrogami”, gdzie znajdują się mocne i słabe strony danej osoby, ale także podaje zalecenia, jak zmniejszyć negatywny wpływ horoskopu urodzeniowego, wyjaśnia prawdziwą przyczynę cierpienia, umożliwiając w ten sposób popraw swoje przeznaczenie. To nie przypadek, że w tłumaczeniu oznacza „światło”. W astrologii zachodniej zalecenia astrologów ograniczają się w najlepszym przypadku do psychoterapii i nie pozwalają osobie wznieść się na wyższy poziom rozwoju i rzadko mają zastosowanie na poziomie praktycznym.
Grahas w języku jyotish
Jyotish posługuje się dziewięcioma ciałami niebieskimi - „grahas”: Surya (Słońce), Chandra (Księżyc), Shukra (Wenus), Budda (Merkury), Guru (Jowisz), Mangala (Mars) i Shani (Saturn). Wykorzystywane są również węzły księżycowe - Rahu i Ketu, nazywane są także głową i ogonem smoka. Istnieją również fikcyjne planety, różniące się od zachodnich, ale nie wszyscy astrolodzy z nich korzystają. Jyotish nie bierze pod uwagę wyższych planet - Neptuna, Plutona i Urana, chociaż astrolodzy doskonale o nich wiedzą. Szczególną uwagę zwraca się na Chandrę (Księżyc) i księżycowe rezydencje - „nakshatras”. Na podstawie domów księżycowych i pozycji samego Księżyca wyciągane są wnioski na temat przeszłego życia i przewidywania na obecne życie.
Domy w Jyotish
Wykres urodzeniowy składa się również z dwunastu domów - „bhav”. Mapę można konstruować na kilka sposobów. Czasem za punkt wyjścia przyjmuje się Lagna, czasem Księżyc, można też „obrócić” mapę i za punkt startu przyjąć dowolny dom, w zależności od rozważanych kwestii. Praktyczne znaczenie domów jest w dużej mierze takie samo jak w szkole zachodniej, z niewielkimi różnicami. Ale istnieje inne znaczenie domów - ezoteryczne, ukryte, któremu w zachodniej astrologii poświęca się niewiele uwagi.
1,5,9 to domy dharmy. Opisują porządek i zasady życia danej osoby. Według tradycji osoba, która wypełni zamierzoną dharmę, po śmierci udaje się do królestwa bogów. To jest duchowość.
2,6,10 - domy artha. Domy te wskażą Ci miejsce w społeczeństwie, do którego musisz się przenieść, aby zyskać korzyści i bogactwo. Są to dobra materialne.
3,7,11 - domy Kamy. Z tych domów można zrozumieć, co przynosi przyjemność i przyjemność, zarówno fizyczną, jak i duchową. Wskazuje także na zdolności. To jest to, co jest dozwolone.
4,8,12 - domy mokszy. To właśnie prowadzi do wyzwolenia; na tym polega wiedza o zbawieniu duszy i jej dalszym rozwoju.
Witajcie drodzy odwiedzający stronę i jej stali czytelnicy! Dzisiaj chciałbym porozmawiać o tym, że astrologia wedyjska Jyotish może być w naszych czasach dość niebezpieczna. Początkowy etap studiowania astrologii wedyjskiej Jyotish może prowadzić do niepożądanych, być może nawet poważnych konsekwencji. Chciałbym Cię uchronić przed pochopnymi decyzjami i praktykami (upay).
Na przykładzie jednego przypadku spróbuję wyjaśnić, jak upaja i podstawowa wiedza z zakresu astrologii wedyjskiej może być niebezpieczna. Na przykład rozpoczął się okres Marsa danej osoby, zaczynamy pamiętać dla niej wszelkiego rodzaju upaje, oczywiście w dobrych celach, aby chronić siebie i nasz los przed poważnymi przeszkodami, chorobami lub czymś innym osobistym. Więc? Cel jest dobry i wydaje się, że środki (upaya) również są dobre, gdzie jest haczyk? Ale jest pewien haczyk, polega on na tym, że początkujący astrolodzy lub po prostu miłośnicy astrologii i ezoteryki zaczynają polegać na informacjach, które są obecnie obfite na współczesnych stronach publicznych w sieciach społecznościowych, stronach poświęconych astrologii itp. (nawet takie jak moja witryna). I tak osoba, czytając upai dla Marsa, zaczyna go wzmacniać, tj. uprawia jogę, we wtorki nosi czerwone ubrania, nie daj Boże, zdobywa kamień marsjański i zaczyna go nosić (bez wybierania do tego odpowiedniej muhurty) i zaczyna robić wiele innych rzeczy, aby wzmocnić Marsa. Rozpoczyna się okres Marsa lub jest on w okresie (lub już trwa), a następnie w jego życiu zaczyna się całkowity chaos, człowiek jest zakłopotany, ale dlaczego spełniam tak wiele warunków, wyrzeczeń itp.? Dlaczego wszystko dzieje się na odwrót i przytłaczają mnie choroby, rozwód, przeklinanie i inne „rozkosze” wkraczają w moje przeznaczenie i nic nie łagodzi, bo upaje powinny złagodzić karmę?
Jeśli kopiesz głębiej, okazuje się, że Mars na wykresie tej osoby był już pod wieloma względami dość mocny, ale jednocześnie jest władcą niekorzystnych domów, na przykład 6 i 11. Wzmacniając silnego i złego Marsa (jak w przypadku Gemini lagna), osoba w swoim okresie i poniżej okresu otrzyma coś w rodzaju wzrostu dochodów, ale także wzrostu liczby chorób, sporów sądowych i pokonywania trudności! Tutaj prawie nie ma radości z dochodów, a w ogóle radości z życia, do której w istocie dążymy, wykonując zadanie, wszystko dzieje się dokładnie odwrotnie. Dotyczy to nie tylko okresu Marsa, ale także innych okresów planetarnych; jest to uniwersalna zasada.
Oczywiście łatwiej jest skontaktować się z astrologiem i omówić z nim swój obecny okres, co robisz źle i jak możesz zaradzić temu niekorzystnemu efektowi (zasłużyć na przychylność). Ale jeśli jesteś naprawdę leniwy i szkoda ci pieniędzy, ale jednocześnie masz podstawową wiedzę z astrologii wedyjskiej i twój program astrologiczny jest ustawiony we właściwy sposób, lub kiedyś zwróciłeś się do astrologa wedyjskiego i nadal masz na wykresie urodzeniowym, możesz przynajmniej spojrzeć na to, którymi domami rządzi właściciel planety w bieżącym okresie i czy trygon (1,5,9 domów) nie pojawia się tam w żaden sposób, a ponadto według Shada Bali to planeta jest silna, to zdecydowanie nie warto wzmacniać tej planety.
