Renowatorzy cerkwi: co chcieli zmienić w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w XX wieku. Schizma renowacyjna: korzenie religijne i filozoficzne

Cerkiew prawosławna, w odróżnieniu od innych wyznań chrześcijańskich, w większości języków europejskich nazywana jest ortodoksją. Dziś słowo to nabrało negatywnej konotacji, często oznaczając bezwładność, skrajny konserwatyzm i retrogradację. Jednak w Słowniku wyjaśniającym języka rosyjskiego słowo „ortodoksyjny” ma zupełnie inne znaczenie: charakteryzuje się ścisłym przestrzeganiem pierwotnego nauczania, jego litery i ducha. W tym sensie określenie Cerkwi prawosławnej przez zachodnich chrześcijan jest bardzo zaszczytne i symboliczne. W związku z tym często można usłyszeć wezwania do odnowy i reformy w Kościele. Pochodzą zarówno z wnętrza Kościoła, jak i z zewnątrz. Często te wezwania opierają się na szczerym pragnieniu dobra Kościoła, ale jeszcze częściej są pragnieniem autorów tych wezwań, aby dostosować Kościół do siebie, uczynić go wygodnym, odrzucając przy tym dwa tysiące lat tradycji i samego Ducha Bożego z ciała kościoła.

Jedną z najbardziej bolesnych prób zmiany Kościoła tak, aby zadowolić ludzi, była schizma renowacyjna z pierwszej połowy XX wieku. Celem artykułu jest próba zidentyfikowania problemów w Kościele rosyjskim, które wymagały rozwiązania już na początku XX w., zastanowienia się, w jaki sposób zostały one rozwiązane przez prawowite kierownictwo kościelne, przede wszystkim Sobór Lokalny z lat 1917-1918, jakimi metodami przywódcy różnych grup w obrębie i jakimi metodami proponowano je rozwiązać, a następnie poza Lokalnym Kościołem Rosyjskim.

Główne problemy, przed którymi stanął Kościół rosyjski na początku XX wieku, były następujące:

· 1. O najwyższym rządzie kościelnym

· 2. O stosunkach z państwem

· 3. O języku liturgicznym

· 4. O ustawodawstwie kościelnym i sądzie

· 5. O majątku kościelnym

· 6. O stanie parafii i duchowieństwa niższego

· 7. O wychowaniu duchowym w Rosji i wielu innych.

Wszystkie stały się przedmiotem dyskusji na dwóch spotkaniach przedsoborowych zwołanych przez cesarza Mikołaja II w latach 1905-1906 i 1912. Korzystali z materiałów „Przeglądów...” biskupów diecezjalnych na prośbę Świętego Synodu na temat pożądanych przemian w prawosławnym Kościele rosyjskim. Materiały z tych dyskusji stały się później podstawą porządku obrad Rady Lokalnej.

W tym samym czasie w Petersburgu pod przewodnictwem rektora petersburskiej Akademii Teologicznej biskupa Sergiusza (późniejszego Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i całej Rusi) odbywały się spotkania religijno-filozoficzne, na których najwięksi rosyjscy intelektualiści i pastorzy dyskutowali o istnieniu Kościoła we współczesnym świecie, o problemach Kościoła. Główny wniosek, jaki można wyciągnąć z zakazanych przez K.P. Pobiedonoscewa w 1903 r., jest pragnieniem inteligencji, aby dostosować Kościół „dla siebie”, a nie akceptować sam Kościół ze wszystkim, co zgromadził przez dwa tysiące lat chrześcijaństwa. To właśnie, jak się wydaje, stało się później przyczyną wyjazdu dużej liczby intelektualistów oraz przedstawicieli uczonego kapłaństwa i monastycyzmu na rzecz schizmy renowacyjnej.

Ruch na rzecz „odnowy” Cerkwi Prawosławnej powstał wiosną 1917 r.: jeden z organizatorów i sekretarz „Ogólnorosyjskiego Związku Demokratycznie Prawosławnego Duchowieństwa i Świeckich”, powstałego 7 marca 1917 r. w Piotrogrodzie, był ksiądz Aleksander Wwiedenski, czołowy ideolog i przywódca ruchu przez wszystkie kolejne lata. Jego kolegą był ksiądz Aleksander Bojarski. „Unia” cieszyła się poparciem Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu V.N. Lwów i wydawał gazetę „Głos Chrystusa” z dotacji synodalnych. Renowatorzy w swoich publikacjach chwycili za broń przeciwko tradycyjnym formom pobożności rytualnej i kanonicznemu systemowi rządów kościelnych.

Wraz z dojściem do władzy bolszewików i wybuchem wojny domowej nasiliła się aktywność renowatorów, pojawiały się jedna po drugiej nowe ugrupowania schizmatyckie. Jeden z nich, zatytułowany „Religia w połączeniu z życiem”, został stworzony w Piotrogrodzie przez księdza Jana Jegorowa, który w swoim kościele arbitralnie przeniósł tron z ołtarza na środek świątyni, zmienił obrzędy, próbował przetłumaczyć nabożeństwo na język rosyjski i nauczał o święceniach „z własnej inspiracji”. Wśród episkopatu renowatorzy znaleźli wsparcie w osobie nadliczbowego biskupa Antonina (Granowskiego), który według własnych wynalazków odprawiał nabożeństwa w moskiewskich kościołach. Zmienił teksty modlitw, za co wkrótce Jego Świątobliwość Patriarcha wyrzucił go ze służby. Arcykapłan A. Wwiedenski nie odsunął się, kierując w 1921 r. „Peterburską Grupą Postępowego Duchowieństwa”. Działalność wszystkich takich stowarzyszeń była wspierana i kierowana przez władze państwowe w osobie Czeka, które zamierzały „poprzez długą, intensywną i żmudną pracę doprowadzić do całkowitego zniszczenia i rozkładu Kościoła”. Tym samym na dłuższą metę nawet kościół renowacyjny nie był bolszewikom potrzebny, a wszyscy przywódcy renowatorscy pochlebiali sobie jedynie pustymi nadziejami. Patriarcha Tichon, odpierając wkroczenie schizmatyków, 17 listopada 1921 r. zwrócił się do trzody ze specjalnym przesłaniem „o niedopuszczalności zmian liturgicznych w kościelnej praktyce liturgicznej”: Boskie piękno naszego prawdziwie budującego w swej treści i łaskawie skutecznego Kościoła kult, ukształtowany przez stulecia wierności apostolskiej, zapału modlitewnego, ascetycznej pracy i mądrości patrystycznej, wpisany przez Kościół w obrzędy, zasady i przepisy, powinien być nienaruszalnie zachowany w świętym prawosławnym Kościele rosyjskim jako jego największa i najświętsza własność .”1

Nowa runda wewnętrznych problemów kościelnych, któremu towarzyszył konflikt między Kościołem a władzą państwową, rozpoczęła się od bezprecedensowej klęski głodu w regionie Wołgi. 19 lutego 1922 r. patriarcha Tichon zezwolił na przekazywanie kosztowności kościelnych „nie mających zastosowania liturgicznego” dotkniętym głodem, jednak już 23 lutego Ogólnorosyjski Centralny Komitet Wykonawczy podjął decyzję o usunięciu z kościołów wszystkich kosztowności na potrzeby głodujących. W całym kraju w latach 1922-1923. Nastąpiła fala aresztowań i procesów duchownych i osób wierzących. Aresztowano ich za ukrywanie kosztowności lub protestowanie przeciwko konfiskatom. Wtedy to rozpoczął się nowy wzrost ruchu renowacyjnego. 29 maja 1922 r. utworzono w Moskwie grupę „Żywy Kościół”, której 4 lipca na czele stanął arcykapłan Włodzimierz Krasnicki (w latach 1917–1918 nawoływał do eksterminacji bolszewików). W sierpniu 1922 r. biskup Antonin (Granovsky) oddzielnie zorganizował „Unię Odnowy Kościoła” (UCV). Jednocześnie SCV widział swoje wsparcie nie w duchowieństwie, ale w świeckich – jedynym elemencie zdolnym „naładować życie kościelne rewolucyjną energią religijną”. Statut Kościoła Środkowo-Wschodniego obiecał swoim wyznawcom „najszerszą demokratyzację Nieba, najszerszy dostęp do łona Ojca Niebieskiego”. Z kolei Aleksander Wwiedenski i Bojarski organizują „Unię Wspólnot Starożytnego Kościoła Apostolskiego” (SODATS). Pojawiło się także wiele innych, mniejszych grup reformujących kościół. Wszyscy opowiadali się za ścisłą współpracą z państwem sowieckim i byli w opozycji do patriarchy, poza tym ich głosy sięgały od żądań zmiany obrzędu liturgicznego po wezwania do połączenia wszystkich religii. Filozof Nikołaj Bierdiajew, wezwany w 1922 r. na Łubiankę (i wkrótce wydalony z kraju), wspominał, jak „był zdumiony, że na korytarzu i w sali przyjęć GPU było pełno duchownych. Wszyscy byli żyjącymi duchownymi. Miałem negatywny stosunek do „Żywego Kościoła”, gdyż jego przedstawiciele rozpoczęli swoją pracę od potępień wobec Patriarchy i Kościoła patriarchalnego. Nie w ten sposób dokonuje się reformacji.”2

W nocy 12 maja arcykapłan Aleksander Wwiedenski wraz z dwoma podobnie myślącymi ludźmi, księżmi Aleksandrem Bojarskim i Jewgienijem Biełkowem, w towarzystwie funkcjonariuszy OGPU, przybyli do Kompleksu Trójcy, gdzie patriarcha Tichon przebywał wówczas w areszcie domowym. Zarzucając mu niebezpieczną i bezmyślną politykę, która doprowadziła do konfrontacji Kościoła z państwem, Wwiedeński zażądał od patriarchy opuszczenia tronu w celu zwołania soboru lokalnego. W odpowiedzi patriarcha podpisał uchwałę o tymczasowym przekazaniu władzy kościelnej z 16 maja metropolicie Jarosławiu Agathangelowi. I już 14 maja 1922 r. Izwiestia opublikowała napisany przez przywódców renowatorów „Apel do wierzących synów Cerkwi prawosławnej Rosji”, w którym zawarte było żądanie procesu „sprawców zniszczenia cerkwi” i oświadczenie o zakończeniu „wojny domowej Kościoła z państwem”.

Metropolita Agafangel był gotowy spełnić wolę św. Tichona, jednak na rozkaz Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego został zatrzymany w Jarosławiu. 15 maja delegację odnowicieli przyjął przewodniczący Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego M. Kalinin, a następnego dnia ogłoszono utworzenie nowej Najwyższej Administracji Kościelnej (VCU). Składała się wyłącznie ze zwolenników renowacji. Jej pierwszym przywódcą był biskup Antonin (Granowski), wyniesiony przez renowatorów do rangi metropolity. Następnego dnia władze, chcąc ułatwić odnowicielom przejęcie władzy, przetransportowały patriarchę Tichona do klasztoru Dońskiego w Moskwie, gdzie trzymano go w ścisłej izolacji. Jego stosunki z innymi arcypasterzami oraz pozostałymi członkami Synodu i Wszechrosyjskiej Rady Centralnej zostały zerwane. W Kompleksie Trójcy, w komnatach najwyższego kapłana-spowiednika, zainstalowano nieautoryzowane VCU. Do końca 1922 r. restauratorom udało się zająć dwie trzecie z działających wówczas 30 tysięcy kościołów.

Niekwestionowanym przywódcą ruchu renowacji był proboszcz kościoła petersburskiego w imieniu świętych Zachariasza i Elżbiety, arcykapłan Aleksander Wwedieński. Posiadacz sześciu dyplomów ukończenia studiów wyższych, który cytował „całe strony z pamięci... w różnych językach” (wg W. Szalamowa), po lutym dołączył do grona duchownych, stojących na stanowiskach chrześcijańskiego socjalizmu. Wwiedenski miał wielu modnych mówców sądowych i aktorów operetkowych. Jeden z takich opisów jest następujący: „Kiedy w 1914 roku podczas swojej pierwszej posługi kapłańskiej „zaczął czytać tekst Pieśni Cherubinów; wierni osłupiali ze zdumienia, nie tylko dlatego, że ojciec Aleksander czytał tę modlitwę... nie w tajemnicy, ale na głos, ale także dlatego, że czytał ją z bolesnym uniesieniem i z tym charakterystycznym „wyciem”, z jakim często czytano dekadenckie wiersze”. 3

W pierwszych latach pobytu komunistów u władzy Wwiedenski niejednokrotnie brał udział w bardzo popularnych wówczas debatach publicznych na temat religii, a dyskusję z komisarzem ludowym A. Łunaczarskim na temat istnienia Boga zakończył w ten sposób: „Anatolij Wasiljewicz wierzy, że człowiek pochodzi od małpy. Myślę inaczej. Cóż, każdy zna lepiej swoich bliskich. Jednocześnie umiał się popisywać, czarować i zjednywać sobie ludzi. Wracając do Piotrogrodu po przejęciu władzy kościelnej, wyjaśnił swoje stanowisko: „Rozszyfruj współczesny termin ekonomiczny „kapitalista”, przekaż go w Ewangelii. Będzie to człowiek bogaty, który według Chrystusa nie odziedziczy życia wiecznego. Przetłumaczcie słowo „proletariat” na język Ewangelii, a będą to ci mniejsi, pomijani Łazari, których Pan przyszedł ocalić. Kościół musi teraz zdecydowanie podążać ścieżką ratowania tych zaniedbanych mniejszych braci. Musi potępić nieprawdę kapitalizmu z religijnego (a nie politycznego) punktu widzenia, dlatego nasz ruch renowacyjny akceptuje religijną i moralną prawdę październikowej rewolucji społecznej. Mówimy wszystkim otwarcie: nie można przeciwstawiać się władzy mas pracujących”.

Nawet w Kijowskiej Akademii Teologicznej biskup Antonin (Granowski) wyróżniał się znakomitymi sukcesami akademickimi i ambicjami. Stał się wybitnym znawcą języków starożytnych, pracę magisterską poświęcił odtworzeniu zaginionego oryginału Księgi Proroka Barucha, dla którego czerpał z jej tekstów, zarówno w języku greckim, jak i arabskim, koptyjskim, etiopskim, ormiańskim, gruzińskim i innych Języki. Na podstawie części zachowanych tekstów zaproponował własną wersję rekonstrukcji hebrajskiego oryginału. Po ukończeniu akademii w 1891 roku przez wiele lat wykładał w różnych szkołach teologicznych, zaskakując studentów i współpracowników swoimi dziwactwami. Metropolita Evlogy (Georgievsky) napisał w swoich wspomnieniach: „W moskiewskim klasztorze Dońskim, gdzie kiedyś mieszkał, będąc opiekunem szkoły teologicznej, dostał niedźwiadka; Mnisi nie mogli z tego żyć: niedźwiedź wszedł do refektarza, opróżnił garnki z owsianką itp. Ale to nie wystarczy. Antonin postanowił składać wizyty w Nowy Rok w towarzystwie niedźwiedzia. Poszedłem do kierownika Biura Synodalnego, nie zastałem go w domu i zostawiłem kartkę „Hieromnich Antonin z niedźwiedziem”. Oburzony dygnitarz poskarżył się K.P. Pobiedonoscew. Rozpoczęło się dochodzenie. Ale Antoninowi wiele wybaczono za jego niezwykłe zdolności umysłowe. Biskup Eulogius wspominał także o Antoninie, że gdy był nauczycielem w Seminarium Teologicznym w Chołmie, „poczuło się w nim coś tragicznego, beznadziejna męka duchowa. Pamiętam, jak wieczorem wraca do domu i nie zapalając lampy, godzinami leży w ciemności i słyszę przez ścianę jego głośne jęki: oooh-oh... oooh-oh.” W Petersburgu jako cenzor nie tylko pozwalał na publikację wszystkiego, co przychodziło mu do głowy, ale szczególną przyjemność sprawiało mu stemplowanie wizą dzieł literackich zakazanych przez cenzurę cywilną. W czasie rewolucji 1905 r. podczas kultu odmówił zapamiętania imienia władcy, a w „Nowym Czasie” mówił o połączeniu władzy ustawodawczej, wykonawczej i sądowniczej jako o ziemskim podobieństwie Boskiej Trójcy, za co został zwolniony . Podczas sejmiku lokalnego z lat 1917-1918. chodził po Moskwie w podartej sutannie, spotykając się ze znajomymi skarżył się, że o nim zapomniano, czasem nawet nocował na ulicy, na ławce. W 1921 r. za innowacje liturgiczne patriarcha Tichon zakazał mu posługiwania. W maju 1923 r. przewodniczył soborowi renowacji kościoła i jako pierwszy z biskupów podpisał dekret pozbawiający patriarchę Tichona jego rangi (patriarcha tej decyzji nie uznał). Ale już latem 1923 roku faktycznie zerwał z innymi przywódcami renowatorów i jesienią tego samego roku został oficjalnie usunięty ze stanowiska przewodniczącego Najwyższej Rady Kościoła. Antonin napisał później, że „do czasu soboru w 1923 r. nie pozostał ani jeden pijak, ani jedna osoba wulgarna, która nie dostałaby się do administracji kościelnej i nie przykryłaby się tytułem lub mitrą. Całą Syberię pokryła sieć arcybiskupów, którzy spieszyli na stolice biskupie bezpośrednio od pijanych kościelnych”.

Wybitną postacią renowacji stał się także były główny prokurator Synodu V.N. Lwów. Domagał się krwi Patriarchy i „oczyszczenia episkopatu”; radził kapłanom przede wszystkim zrzucić sutannę, obciąć włosy i w ten sposób stać się „zwykłymi śmiertelnikami”. Wśród renowatorów było oczywiście więcej przyzwoitych ludzi, na przykład piotrogrodzki ksiądz A.I. Na procesie metropolity Beniamina z Piotrogrodu Bojarski zeznawał na korzyść oskarżonego, za co sam ryzykował wylądowaniem w sądzie (w wyniku tego procesu metropolita Beniamin został zastrzelony). Prawdziwym przewodnikiem schizmy kościelnej był funkcjonariusz bezpieczeństwa z OGPU E.A. Tuczkow. Liderzy renowacji w swoim kręgu nazywali go „opatem”, ale on sam wolał nazywać siebie „naczelnym prokuratorem sowieckim”.

Pod naporem propagandy antychrześcijańskiej i schizmatyckiej prześladowany Kościół rosyjski nie cofnął się, wielka rzesza męczenników i wyznawców wiary chrześcijańskiej dała świadectwo jej sile i świętości. Mimo zajęcia wielu tysięcy kościołów przez remontowców, ludzie do nich nie przychodzili, a w cerkwiach odprawiano nabożeństwa przy tłumie modlących się ludzi. Powstały tajne klasztory; jeszcze za panowania świętego metropolity męczennika Weniamina w Piotrogrodzie utworzono tajny klasztor żeński, w którym ściśle wykonywano wszystkie nabożeństwa określone w statucie. W Moskwie powstało tajne bractwo zelotów prawosławia, które rozprowadzało ulotki skierowane przeciwko „żywym członkom Kościoła”. Kiedy zakazano wszelkich publikacji prawosławnych, wśród wierzących zaczęto krążyć odręcznie pisanymi książkami i artykułami religijnymi. W więzieniach, gdzie marnowały się dziesiątki i setki spowiedników, gromadziły się całe ukryte biblioteki literatury religijnej.

Część duchowieństwa, nie podzielająca reformistycznych dążeń „żywego Kościoła”, ale przestraszona krwawym terrorem, rozpoznała schizmatyckie VCU, niektórzy z tchórzostwa i strachu o własne życie, inni z niepokoju o Kościół. 16 czerwca 1922 roku metropolita Sergiusz (Stragorodski) z Włodzimierza, arcybiskup Evdokim (Meshchersky) z Niżnego Nowogrodu i arcybiskup Serafin (Meshcheryakov) z Kostromy publicznie uznali renowatorską VCU za jedyną kanoniczną władzę kościelną w tzw. „Memorandum Trzech”. .” Dokument ten był pokusą dla wielu ludzi Kościoła i świeckich. Metropolita Sergiusz był jednym z najbardziej autorytatywnych arcypasterzy Kościoła rosyjskiego. Jego chwilowy odwrót zapewne wynikał z nadziei, że uda mu się przechytrzyć zarówno renowatorów, jak i stojącą za nimi GPU. Znając jego popularność w kręgach kościelnych, mógł liczyć na to, że wkrótce znajdzie się na czele Ogólnorosyjskiego Kościoła Centralnego i będzie mógł stopniowo wyprostować kurs renowacyjny tej instytucji. Ostatecznie jednak metropolita Sergiusz był jednak przekonany o katastrofalnych skutkach wydania memorandum i nadmiernym poleganiu na swoich zdolnościach poradzenia sobie z sytuacją. Żałował tego, co zrobił i powrócił do owczarni kanonicznego Kościoła prawosławnego. Ze schizmy renowacyjnej do Kościoła powrócił także arcybiskup Serafin (Meszczeryakow) poprzez pokutę. Dla arcybiskupa Evdokima (Meshchersky'ego) popadnięcie w schizmę okazało się nieodwracalne. W czasopiśmie „Żywy Kościół” biskup Ewdokim wylał swoje lojalne uczucia wobec reżimu sowieckiego i wyraził skruchę za cały Kościół za swoją „niezmierzoną winę” przed bolszewikami.

Spiesząc się z jak najszybszą legitymizacją swoich praw, renowatorzy wyznaczyli kurs zwołania nowej Rady. „Druga Lokalna Rada Ogólnorosyjska” (pierwsza renowacyjna) została otwarta 29 kwietnia 1923 roku w Moskwie, w katedrze Chrystusa Zbawiciela wyjętej z Cerkwi prawosławnej po Boskiej Liturgii i uroczystym nabożeństwie sprawowanym przez fałszywego metropolitę Moskwy i Wszechrusi Antonina, którym współ posługiwało 8 biskupów i 18 arcykapłanów – delegatów Rady, odczytanie pisma Najwyższej Administracji Kościelnej w sprawie otwarcia Soboru, pozdrowienia dla Rządu Rzeczypospolitej i osobiste pozdrowienia od Przewodniczącego Rady Najwyższa Administracja Kościoła, Metropolita Antonin. Sobór opowiedział się za władzą radziecką i ogłosił usunięcie patriarchy Tichona, pozbawiając go godności i monastycyzmu. Patriarchat został zniesiony jako „monarchiczny i kontrrewolucyjny sposób kierowania Kościołem”. Decyzja ta nie została uznana za uzasadnioną przez patriarchę Tichona. Sobór wprowadził instytucję białego (żonatego) episkopatu, a księżom pozwolono na ponowne zawarcie związku małżeńskiego. Innowacje te wydawały się zbyt radykalne nawet dla renowacyjnego „pierwszego hierarchy” Antonina, który opuścił przedsoborową komisję, zrywając z „żywymi członkami Kościoła” i piętnując ich w swoich kazaniach jako odstępców od wiary. VCU zostało przekształcone w Najwyższą Radę Kościoła (SCC). Zdecydowano także o przejściu na kalendarz gregoriański od 12 czerwca 1923 r.

Patriarcha Tichon na początku 1923 roku został przeniesiony z klasztoru Dońskiego do więzienia GPU na Łubiance. 16 marca postawiono mu zarzuty na podstawie czterech artykułów kodeksu karnego: nawoływania do obalenia władzy sowieckiej i nawoływania mas do przeciwstawienia się legalnym regulacjom rządowym. Patriarcha przyznał się do wszystkich zarzutów: „Żałuję tych działań przeciwko systemowi państwa i zwracam się do Sądu Najwyższego o zmianę mojego środka przymusu, to znaczy o zwolnienie mnie z aresztu. Jednocześnie oświadczam przed Sądem Najwyższym, że odtąd nie jestem wrogiem reżimu sowieckiego. W końcu i zdecydowanie odcinam się zarówno od zagranicznej, jak i krajowej kontrrewolucji monarchistycznej-Białej Gwardii”. 25 czerwca patriarcha Tichon został zwolniony z więzienia. Decyzję władz o ugodzie tłumaczono nie tylko protestami społeczności światowej, ale także obawą przed nieprzewidywalnymi konsekwencjami w kraju, a prawosławni już w 1923 r. stanowili zdecydowaną większość ludności rosyjskiej. Sam Patriarcha wyjaśnił swoje postępowanie słowami apostoła Pawła: „Pragnę być zdecydowany i być z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze; lecz bardziej konieczne jest, abyście pozostali w ciele” (Flp 1,23-24).

Uwolnienie Jego Świątobliwości Patriarchy spotkało się z powszechną radością. Powitały go tysiące wierzących. Kilka orędzi wydanych przez patriarchę Tichona po jego zwolnieniu z więzienia stanowczo nakreślało kurs, jaki będzie odtąd podążał Kościół – wierność naukom i przymierzom Chrystusa, walka ze schizmą odnowieniową, uznanie władzy radzieckiej i wyrzeczenie się wszelkiej działalności politycznej . Rozpoczął się masowy powrót duchowieństwa ze schizmy: dziesiątki i setki księży, którzy przeszli do zwolenników renowacji, przynieśli teraz skruchę Patriarsze. Świątynie zdobyte przez schizmatyków, po pokucie opatów, zostały pokropione wodą święconą i ponownie konsekrowane.

Aby rządzić Cerkwią Rosyjską, Patriarcha utworzył tymczasowy Święty Synod, który otrzymał władzę nie od Soboru, ale osobiście od Patriarchy. Członkowie Synodu rozpoczęli negocjacje z fałszywym metropolitą odnowicielskim Ewdokimem (Meszczeńskim) i jego zwolennikami w sprawie warunków przywrócenia jedności Kościoła. Negocjacje nie zakończyły się sukcesem, podobnie jak nie było możliwe utworzenie nowego, rozszerzonego Synodu i Wszechrosyjskiej Rady Centralnej, w której skład wchodziłyby gotowe do pokuty postaci „Żywego Kościoła” – Kraśnicki i inni przywódcy „Żywego Kościoła” ruch nie zgodził się na taki warunek. Zatem administracja Kościołem nadal pozostawała w rękach Patriarchy i jego najbliższych pomocników.

Tracąc zwolenników, nierozpoznani dotąd przez nikogo renowatorzy, przygotowywali się do zadania niespodziewanego ciosu Kościołowi od drugiej strony. Synod Renowacyjny skierował przesłania do Patriarchów Wschodnich i zwierzchników wszystkich Kościołów autokefalicznych z prośbą o przywrócenie rzekomo przerwanej komunii z Kościołem rosyjskim. Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon otrzymał wiadomość od Patriarchy Ekumenicznego Grzegorza VII, w którym życzył mu wycofania się z administracji Kościoła i jednocześnie usunięcia patriarchatu, „ponieważ narodził się w całkowicie nienormalnych okolicznościach... i był uważany za istotną przeszkodę” do przywrócenia pokoju i jedności.” Jednym z motywów takiego przesłania Jego Świątobliwości Grzegorza była chęć znalezienia sojusznika w osobie rządu radzieckiego w stosunkach z Ankarą. Patriarcha Ekumeniczny miał nadzieję, że przy pomocy władzy radzieckiej uda się poprawić pozycję prawosławia na terytorium Republiki Tureckiej i nawiązać kontakty z rządem Ataturka. W odpowiedzi patriarcha Tichon odrzucił niewłaściwą radę swojego brata. Następnie patriarcha Grzegorz VII porozumiał się z synodem Ewdokimowa jako rzekomo prawowitym organem zarządzającym Kościoła rosyjskiego. Za jego przykładem poszli nie bez wahań i nacisków z zewnątrz inni wschodni patriarchowie. Patriarcha Jerozolimy nie poparł jednak takiego stanowiska Patriarchatu Ekumenicznego i w liście skierowanym do arcybiskupa Innocentego z Kurska oświadczył, że za kanoniczny uznaje jedynie Kościół Patriarchalny.

Wwiedeński wymyślił dla siebie nowy tytuł „ewangelisty-apologety” i rozpoczął nową kampanię przeciwko patriarsze w prasie renowacyjnej, oskarżając go o ukryte poglądy kontrrewolucyjne, nieszczerość i obłudę skruchy przed reżimem sowieckim. Dokonano tego z tak rozmachem, że nietrudno dopatrzyć się w tym wszystkim obawy, że Tuczkow przestanie wspierać renowację, która nie spełniła pokładanych w nim nadziei.

Wszystkim tym wydarzeniom towarzyszyły aresztowania, wygnania i egzekucje duchownych. Nasilała się propaganda ateizmu wśród społeczeństwa. Stan zdrowia patriarchy Tichona wyraźnie się pogorszył i 7 kwietnia 1925 r., w święto Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny, zmarł. Zgodnie z wolą świętego prawa i obowiązki patriarchy przeszły na metropolitę Piotra (Polyansky), który stał się patriarchalnym Locum Tenens.

Choć śmierć Patriarchy zwiększyła nadzieje renowatorów na zwycięstwo nad prawosławiem, ich pozycja była nie do pozazdroszczenia: puste kościoły, biedni księża, otoczeni nienawiścią ludu. Już pierwsze przesłanie Locum Tenens do ogólnorosyjskiego stada zawierało kategoryczną odmowę zawarcia pokoju ze schizmatykami na ich warunkach. Metropolita Sergiusz (Stragorodski) z Niżnego Nowogrodu był także nieprzejednany wobec renowatorów, którzy w przeszłości na krótko do nich dołączyli.

1 października 1925 r. renowatorzy zwołali drugą (według nich „trzecią”) Radę Lokalną. Na soborze Aleksander Wwiedenski ogłosił fałszywy list „biskupa” Mikołaja Sołowego, jakoby w maju 1924 r. patriarcha Tichon i metropolita Piotr (Polanski) wysłali wraz z nim błogosławieństwo do Paryża wielkiemu księciu Cyrylowi Władimirowiczowi w celu objęcia tronu cesarskiego. Wwiedenski oskarżył Locum Tenens o współpracę z centrum politycznym Białej Gwardii i tym samym odciął możliwość negocjacji. Większość członków Soboru, wierząc w usłyszany raport, była zszokowana takim przesłaniem i upadkiem nadziei na zaprowadzenie pokoju w Kościele. Renowatorzy byli jednak zmuszeni porzucić wszystkie swoje innowacje.

Tuczkow, znając kruchość pozycji renowatorów i ich niepopularność wśród społeczeństwa, nie tracił nadziei na wykorzystanie w swoich interesach prawowitego pierwszego hierarchy Cerkwi. Rozpoczęły się intensywne negocjacje metropolity Piotra z Tuchkowem w sprawie uregulowania sytuacji Cerkwi prawosławnej w państwie sowieckim. Dyskusja dotyczyła legalizacji Kościoła, rejestracji VCU i wydziałów diecezjalnych, których istnienie było nielegalne. GPU sformułowała swoje warunki w następujący sposób: 1) opublikowanie deklaracji wzywającej wiernych do wierności reżimowi sowieckiemu; 2) eliminowanie biskupów budzących sprzeciw władzy; 3) potępienie biskupów zagranicznych; 4) kontakt z rządem reprezentowanym przez przedstawiciela GPU. Locum tenens widział, że jego aresztowanie jest nieuniknione i bliskie, dlatego powierzył metropolicie Sergiuszowi z Niżnego Nowogrodu wykonywanie obowiązków patriarchalnego locum tenens na wypadek, gdyby z jakiegoś powodu nie mógł ich wypełnić. Wyłącznego zbycia tronu patriarchalnego i powołania z woli zastępcy Locum Tenens nie przewidywały żadne kanoniki kościelne, ale w warunkach, w jakich żył wówczas Kościół rosyjski, był to jedyny sposób na zachowanie tronu patriarchalnego i najwyższą władzą kościelną. Cztery dni po tym rozkazie nastąpiło aresztowanie metropolity Piotra, a obowiązki zastępcy Locum Tenensa przejął metropolita Sergiusz (Stragorodski).

18 maja 1927 r. Metropolita Sergiusz utworzył Tymczasowy Święty Synod Patriarchalny, który wkrótce uzyskał rejestrację w NKWD. Dwa miesiące później opublikowano „Deklarację” metropolity Sergiusza i Synodu, która zawierała apel do rzeszy o wsparcie rządu sowieckiego i potępiała duchowieństwo na emigracji. Synod wydał dekrety o upamiętnianiu władz podczas nabożeństw, o zwalnianiu biskupów wygnanych i więzionych oraz o mianowaniu biskupów, którzy powrócili na wolność do odległych diecezji, gdyż biskupom zwolnionym z obozów i zesłania nie wolno było wjeżdżać ich diecezje. Zmiany te powodowały zamieszanie, a czasem wręcz niezgodę wśród wiernych i duchowieństwa, były to jednak konieczne ustępstwa w imię legalizacji Kościoła, rejestracji biskupów diecezjalnych w swoich radach diecezjalnych. Cel wyznaczony przez patriarchę Tichona został osiągnięty. Z prawnego punktu widzenia Synod Patriarchalny otrzymał taki sam status jak Synod Odnowy, chociaż renowatorzy nadal cieszyli się patronatem władz, podczas gdy Kościół Patriarchalny był prześladowany. Dopiero po legalizacji metropolity Sergiusza i jego Synodu patriarchowie wschodni, najpierw Damian z Jerozolimy, a następnie Grzegorz z Antiochii, przesłali metropolicie Sergiuszowi i jego Synodowi błogosławieństwo oraz uznanie go za tymczasową głowę Kościoła patriarchalnego.

Po zalegalizowaniu Tymczasowego Synodu Patriarchalnego pod przewodnictwem metropolity Sergiusza (Stragorodskiego) w 1927 r., wpływy renowacji systematycznie malały. Ostatecznym ciosem zadanym ruchowi było zdecydowane wsparcie przez władze ZSRR Kościoła Patriarchalnego we wrześniu 1943 r., podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Wiosną 1944 r. doszło do masowego przeniesienia duchowieństwa i parafii do Patriarchatu Moskiewskiego; Pod koniec wojny ze wszystkich renowacji pozostała jedynie parafia cerkwi Pimena Wielkiego w Nowym Worotnikach (Nowe Pimeny) w Moskwie. Wraz ze śmiercią „metropolity” Aleksandra Wwedeńskiego w 1946 r. renowacja całkowicie zanikła.

W 1922 r. do walki z Rosyjską Cerkwią Prawosławną rząd bolszewicki zorganizował ruch wśród duchowieństwa, który lekką ręką L.D. Trocki zyskał imię „”.

Trocki przemawia w Kopenhadze 27 listopada 1932 r. z przemówieniem na temat Rewolucji Październikowej (przemówienie „W obronie października”)

Reformistyczne idee programów „renowacyjnych” wywodzą się z ruchu „neochrześcijańskiego”, który w kształtowaniu swego nauczania wykorzystywał idee rosyjskiej filozofii religijnej. W latach 1901-1903 jej założyciele spotkali się z przedstawicielami Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej o godz. Odwiedzali je zarówno księża wysyłani w celach misyjnych, jak i duchowni z Moskwy i Petersburga oraz studenci akademii teologicznych zainteresowani problematyką reformy Kościoła. Biskup przemawiał do nich, odwiedzili ich biskup i przyszli działacze ruchu reformatorskiego z lat 1905 – 1907. księża K. Aggeev, P. Raevsky, P. Kremlevsky, V. Kolachev, I. Albov i inni. Tutaj narodził się ruch „neochrześcijański”. Spotkania pokazały, że większość rosyjskiej inteligencji religijnej jest poza Kościołem i warunkiem jej powrotu jest wprowadzenie zmian dogmatycznych, kanonicznych i liturgicznych.

Począwszy od żądań reform kościelnych (demokratyzacja stosunków wewnątrzkościelnych, rozdział Kościoła od państwa, przyjęcie przez Kościół aktywnej roli w życiu publicznym, wprowadzenie uproszczenia kultu i jego tłumaczenia na język rosyjski, ograniczenie władzy duchowieństwa czarnego, zwołanie Rady Lokalnej), kierunek ten zaczął się później przedstawiać jako ruch na rzecz odnowy doktrynalnych podstaw chrześcijaństwa. Kierowała się doktryną „nowej świadomości religijnej i społecznej”, która ukształtowała się jako konglomerat idei mających na celu religijną transformację społeczeństwa po rewolucji społecznej. Doktryna opierała się na poglądach o sakralnej naturze życia społecznego i zbliżaniu się epoki religijnej, w której ujawniona zostanie „prawda” o jedności „nieba i ziemi” (równość tego, co duchowe i cielesne). Nauczanie zawierało tezy, że „chrześcijaństwo historyczne” w osobie istniejącego Kościoła nie objawiało tej ewangelicznej „prawdy o ziemi” (cielesnej), nie walczyło o „organizację społeczeństwa jako Królestwo Boże”, lecz przyjęło „niszczycielski” kierunek dla tych zadań – „bizantyjstwo” z priorytetem ascetycznej postawy wobec „ciała”.

Przez półtorej dekady sformułowania „nowej świadomości religijnej” pojawiały się na łamach czasopism, w raportach i pismach założycieli ruchu - pisarzy i filozofów, D. Fiłosofowa, N. Minskiego, A. Meyera - a także w artykułach osobistości publicznych i kościelnych: „niewypełnienie przez Kościół swojej misji historycznej”, „powrót do głównych czasów apostolskich”, „uświęcenie przez Kościół nauki i kultury”, „oczekiwanie nowych objawień”, uznanie „świętości” płci i rodziny. Wierzyli, że w wyniku innowacji społeczeństwo otrzyma zaktualizowaną, „żywą” religię „prawdziwej komunii z Bogiem”, odrodzenie „martwych dogmatów” i wprowadzenie nowych (m.in. o zbiorowym „zbawieniu w świecie” zamiast „osobistego zbawienia”), hymny liturgiczne łączące elementy pogańskie i chrześcijańskie oraz „twórcze” podejście do kultu. Przymierza ewangelii były postulowane przez „neochrześcijan” jako przymierza „wolności, równości i braterstwa”. Nauczanie opierało się na założeniu, że chrześcijaństwo jest dynamiczne i Nowy Testament powinien rozwijać się w taki sam sposób, w jaki epoka Starego miała swój rozwój religijny, a Trzeci Testament objawi się w epoce Ducha Świętego, która nadejdzie po zmianie społecznej, wraz z narodzinami nowego kościoła. Do tego, zgodnie z koncepcją, potrzebny był święty akt ze strony „duchowieństwa demokratycznego”: usunięcie „namaszczenia z głowy autokraty” jako akt obalenia lub rozwiązania metafizycznego związku prawosławia rosyjskiego i rosyjskiego autokracja.

Członkowie nowego petersburskiego Towarzystwa Religijno-Filozoficznego z lat 1907 - 1917, które wyrosło ze spotkań. (PRFO) propagowała te idee aż do lata 1917 roku, postrzegając rewolucję lutową jako akt pozytywny. Rada towarzystwa przygotowała program przemówień na tematy rewolucyjne o charakterze religijnym. 23 marca w „Russian Word” ukazał się manifest towarzystwa zawierający zalecenia dla Rządu Tymczasowego. Rada Rosyjskiego Okręgu Federalnego stwierdziła w nim potrzebę zaangażowania wyzwolenie sumienia ludu i uniemożliwienie możliwości przywrócenia, odpowiedni akt w imieniu hierarchii kościelnej, znoszący władzę sakramentu bierzmowania królewskiego .

Proszę zwrócić uwagę rządu na: 1) główną zasadą, która powinna określać stosunek nowego ustroju państwa do Cerkwi prawosławnej, jest rozdział Kościoła od państwa... 3) realizacja... rozdziału Kościoła Kościół i państwo... jest możliwe... tylko w ustroju republikańskim... 5) Własną strukturę wewnętrzną Kościoła ustala się na soborze, który może zostać zwołany po ustanowieniu nowego ustroju. Zwołany przedwcześnie sobór kościelny... stanie się narzędziem ruchu kontrrewolucyjnego w kraju. 6) do czasu wejścia Kościoła na drogę wolnego samostanowienia... Rząd Tymczasowy musi usunąć z odpowiedzialnych stanowisk wszystkich hierarchów, którzy stanowili bastion autokracji... 7) Rząd Tymczasowy... musi obalić. .. kolegialno-biurokratyczna forma rządów Kościoła. 8) rząd powinien utworzyć nowy organ najwyższego rządu kościelnego, który powinien nazwać Tymczasowy Święty Synod.

Po lutym „oficjalną” reformację zaczął przeprowadzać Naczelny Prokurator Synodu V.N. Lwów, który w kwietniu przystąpił do zorganizowanej przez księdza Unii Demokratycznego Duchowieństwa i Świeckich. Działalność związku została wznowiona, gdy w lipcu otrzymał on pozwolenie na swobodne korzystanie z usług drukarni synodalnej. Do początku sierpnia wydrukowano około 4 tysiące egzemplarzy broszur i diakona T. Skobeleva.

Społeczny aspekt „nowej świadomości religijnej” był obecny wśród „renowatorów” i S. Kalinowskiego. O tym samym pisał były członek PFRO I. Tregubow. Powrót do głównego dogmatu „nowej świadomości religijnej” o „świętości ciała” i „świętości” ludzkiej twórczości postulowano w artykule anonimowego autora w czasopiśmie „Soborowy Rozum”.

Programy reform kościelnych przyjęte na zgromadzeniu założycielskim Żywego Kościoła 16 maja 1922 r. zawierały także tezy „nowej świadomości religijnej”. Tutaj pierwszy akapit brzmiał „reforma dogmatyczna”, a akapit drugi wyznaczał zadanie przywrócenie ewangelicznej doktryny wczesnochrześcijańskiej, wraz ze świadomym rozwojem doktryny o ludzkiej naturze Chrystusa Zbawiciela. W paragrafie 6 zapisano, że zadaniem Kościoła jest urzeczywistnianie „prawdy Bożej” na ziemi. Paragraf 8 zniósł nauczanie Kościoła na temat „Sądu Ostatecznego, nieba i piekła”, uznając je za „koncepcje moralne”. Ponadto program postulował „rozwój” „nauki o zbawieniu w świecie” i „obalenie monastycznej nauki o zbawieniu osobistym”. Wreszcie znalazła się w nim klauzula dot przybliżenie kultu do powszechnego zrozumienia, uproszczenie obrzędu liturgicznego, zreformowanie karty liturgicznej .

Użycie zapisów „neochrześcijaństwa” w artykułach „odnowicieli” i programach „Żywego Kościoła” wskazuje, że reformizm w latach 1922-1923. został zatwierdzony przez kierownictwo bolszewickie jako narzędzie schizmy kościelnej i późniejszej szybkiej porażki „tichonizmu”. I tutaj „różnice dogmatyczne” wprowadzone przez jego grupę nie mogły nastąpić w lepszym momencie: planowano dalej kłócić się między grupami, a po soborze w 1923 r. zakończyć istnienie „Kościoła Odnowy” jako zakończonego zadanie.

20 sierpnia 1922 roku utworzono Unię Odnowy Kościelnej, na której czele stanął biskup. Unia opowiadała się za zachowaniem monastycyzmu i czarnego episkopatu, przeciwko biskupom żonatym i duchownym w drugim związku małżeńskim, za reformą kultu i swobodną twórczością liturgiczną.

Tymczasem Komisję ds. konfiskaty kosztowności kościelnych przy KC RCP(b) zastąpiła Komisja Antyreligijna. Decyzję o jego utworzeniu podjęli Stalin i Mołotow. Trocki nie został uwzględniony w jego składzie. Stało się przejście od taktyki Trockiego polegającej na zniszczeniu kościoła za jednym zamachem do bardziej długotrwałej walki. Zgodnie z taktyką Stalina po soborze należało zachować „Kościół Odnowy”, opierając się na grupie „Kościół Żywy”, a wraz z nim „zwęzić” Związek Gmin Starożytnego Kościoła Apostolskiego (w protokołach Komisji Antyreligijnej z lat 1922–1923 członków związku nazywano „lewicowcami”). Postawiono na „Żywy Kościół” W. Krasnickiego, ponieważ „zasadnicza rola w jego powstaniu” przypadła GPU.

Na Soborze „Odnowa” w 1923 r. grupa „Kościół Żywy” ogłosiła opinię, że „Kościół Odnowy” kładzie nacisk na różnice z kościołem „Tichona” nie na reformizm, ale na różnice o charakterze politycznym. W imieniu „Żywego Kościoła” jako „grupy wiodącej” W. Krasnitski oświadczył na soborze, że „Żywy Kościół” odtąd wywiesza „hasło” i „sztandary walki o rewolucję kościelną” biały episkopat, administracja kapłańska, pojedynczy skarbiec kościelny .

Tymczasem w „Soborowym Rozumie” wydawca pisma opublikował „Tezy o przyszłej reformie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przy radzie lokalnej” opracowane przez „Komisję Przedsoborową Najwyższej Administracji Cerkiewnej”, które zawierały całą treść zestaw oskarżeń „odnowicieli” przeciwko „historycznemu chrześcijaństwu”. Najbardziej odkrywcze pod tym względem były „Wyjaśnienia tez”, będące podsumowaniem idei społecznej wersji „neochrześcijaństwa”.

Przemówienie W. Krasnickiego oficjalnie zakończyło temat radykalnych reform w „renowatorstwie”. Od tego czasu, pomimo nieustających przemówień „czerwonego reformatora”, w publikacjach „odnowicieli” ustała propaganda różnic z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Choć B. Titlinow nadal mówił o reformach po 1923 r., coraz rzadziej otrzymywali na to pozwolenie od GPU. W większości przypadków występy takie odbywały się na prowincji. Po 1925 r. ukazywały się tam broszury księży i biskupów „odnowy”, w których odrzucali reformy.

Warto zauważyć, że „neochrześcijanie” nie uznawali „Żywego Kościoła” (używali tej nazwy w odniesieniu do wszelkiego „odnowienia”) za swój własny. Z. Gippius pisał na emigracji, że jej pojawienie się tylko pogorszyłoby sytuację, opóźniając podejście Kościoła do nowej epoki religijnej. przypisywał przyczynę powstania „Żywego Kościoła” nagromadzeniu niedociągnięć w poprzednim kościele. Natomiast odnośnie treści religijnej (czyli faktu, że zwolennicy nie przyswoili sobie mistycznej strony „nowej świadomości religijnej”) zauważył: Ani jedna myśl religijna, żaden twórczy impuls religijny, żaden przejaw świadomości nie stał na szczycie tematów, którymi żyła rosyjska myśl religijna w XIX-XX w.!.. Nastąpił upadek, „demokratyzacja” cech tematy religijne .

Stąd zaangażowanie idei reformistycznych „neochrześcijan” w programy „renowacyjne” lat 1922-1923. był przede wszystkim elementem momentu politycznego, pozwalającym – zgodnie z nadzieją kierownictwa bolszewickiego – zaostrzyć „rewolucyjne” sprzeczności w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej aż do „schizmy”. Z drugiej strony dla jego podobnie myślących ludzi był to sposób na zainteresowanie „odnową” tych przedstawicieli inteligencji, których na początku stulecia pociągała idea odnowy religijnej Kościoła i społeczeństwo. Jednak efekt tego środka był krótkotrwały i później doprowadził do skutków przeciwnych do zamierzonych.

I.V. Woroncowa

Notatki

Gaida F.A. Kościół rosyjski i sytuacja polityczna po rewolucji lutowej 1917 r. (W stronę sformułowania zagadnienia) // Z historii hierarchii rosyjskiej. M., 2002. s. 61–63

Ogólnorosyjski biuletyn kościelny i publiczny. 1917. Nr 76. s. 4

Lashnyukov V. Jeszcze raz o inteligencji // Ogólnorosyjski Biuletyn Cerkiewny i Publiczny. 1917. 24 sierpnia S. 3

Biuletyn Pracy. 1918. Nr 2. S. 1

Rosyjska Cerkiew Prawosławna a państwo komunistyczne 1917 – 1941: Dokumenty i materiały fotograficzne. M., 1996. S. 259

Tam. s. 159–160

Archiwa Kremla. Biuro Polityczne i Kościół 1922 – 1925. Książka. 2. M.; Nowosybirsk, 1998. s. 416

Tam. Z. 396

Tam. Z. 308

Zobacz: Archiwa Kremla. Biuro Polityczne i Kościół 1922 – 1925. Książka. 1M.; Nowosybirsk, 1998. s. 162

Prawda o Żywym Kościele // Światło (Harbin). 1923. Nr 1203–1204

Zobacz: Akty Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona i późniejsze dokumenty dotyczące sukcesji najwyższej władzy kościelnej, 1917 - 1943. M., 1994. s. 420

Vvedensky A. Co powinna zrobić nadchodząca rada? // Żywy Kościół. 1922. Nr 2. S. 4

Belkov E. Zwiastuny Żywego Kościoła // Żywego Kościoła. 1922. nr 2. s. 7

Vvedensky A. Kto pójdzie drogą odnowy Kościoła? // Żywy Kościół. 1922. Nr 3. S. 2, 3

Semenow K.V. Rewolucja Ducha // Żywy Kościół. 1922. Nr 10. s. 15

Dekret Biełkowa E. Op. s. 8

Kalinowski S. Jaka jest istota „Żywego Kościoła” // Żywego Kościoła. 1922. nr 2. s. 13

Tregubow I. Rewolucja kościelna, jej wrogowie i przyjaciele // Żywy Kościół. 1922. nr 2. s. 13

Nasze zadania // Katedra Powód. 1922. nr 1. s. 5–7

Żywy Kościół. 1922. Nr 10. s. 16

24 Nie mylić z grupą B Kraśnickiego „Żywego Kościoła”. Podział renowacji na grupy rozpoczął się w sierpniu 1922 r.

Archiwa Kremla. Biuro Polityczne i Kościół 1922 – 1925. Książka. 1. s. 102

W stronę zwołania soboru kościelnego // Powód soborowy. 1923. nr 1–2. S. 1

Krasnitsky V. Sobór Lokalny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1923 r. (Biuletyny). M., 1923. S. 3

Tezy dotyczące zbliżającej się reformy Cerkwi prawosławnej na soborze lokalnym // Rozum soborowy. 1923. Nr 1-2. s. 17–20

Wyjaśnienia tez // Życie Kościoła. 1923. nr 3. s. 13–16

Zobacz na przykład: Adamov Dm. Polityczne uzasadnienie renowacji kościołów. Woroneż, 1925; Minin N. Wpływ renowacji na religie w skali globalnej, uniwersalnej. Semipałatyńsk, 1926.

Zobacz: Intelekt i idee w działaniu: wybrana korespondencja Zinaidy Hippius. Vol. 11. Monachium, 1972. s. 171

Bierdiajew N. „Żywy Kościół” i odrodzenie religijne Rosji // Sofia: Problemy kultury i filozofii religijnej. Berlin, 1923. s. 130–131

Główne problemy, przed którymi stanął Kościół rosyjski na początku XX wieku, były następujące:

1. O najwyższym rządzie kościelnym
2. O stosunkach z państwem
3. O języku liturgicznym
4. O ustawodawstwie kościelnym i sądzie
5. O majątku kościelnym
6. O stanie parafii i duchowieństwa niższego
7. O edukacji duchowej w Rosji i wielu innych.

Cytat według A. Shikhantsova, Co odnowili renowatorzy?//Historistka. Oficjalna strona domowego kościoła św. Męczennik Tatiana na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. M.V.Lomonosov.www.taday.ru
Zobacz też tam
Zobacz też tam
Rosyjska Cerkiew Prawosławna i państwo komunistyczne 1917-1941. M., 1996
Krasnov-Levitin, A. Czyny i dni. Paryż, 1990.
Ochrona W. Cypin. Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. M., 2007
Shikhantsov, A. Co odnowili renowatorzy?//Historistka. Oficjalna strona domowego kościoła św. mt. Tatiany na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. M.V. Łomonosow. www.taday.ru

Nieśmiertelne słowa doskonale nadają się do scharakteryzowania obecnego stanu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: „niczego nie zapomnieli i niczego się nie nauczyli”. Podobnie jak sto lat temu, Rosyjska Cerkiew Prawosławna jawi się przed niewierzącymi i świeckim społeczeństwem jako sługa państwa opętany karczowaniem pieniędzy i obskurantyzmem.

Czy Kościół miał szansę uniknąć obecnego, smutnego losu? W XX wieku podjęto próbę reformacji na szeroką skalę Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która – choć może się to wydawać dziwne – kojarzona była z jej najgorszymi wrogami – bolszewikami.

Przede wszystkim zauważamy, że polityka rządu rewolucyjnego wobec wierzących w pierwszych latach po październiku była nieporównywalnie bardziej elastyczna, niż próbują nam to dziś przedstawić burżuazyjne media. Islam, staroobrzędowcy i niektóre obszary protestantyzmu były w dużej mierze postrzegane w oczach bolszewików jako antyimperialistyczne i popularne wyznania, z którymi mogliby współpracować. Na zjeździe muzułmanów, który odbył się w grudniu 1917 r., bolszewicy zwrócili wierzącym Koran kalifa Osmana, meczet Karawanseraj w Orenburgu i wieżę Syuyumbike w Kazaniu, skonfiskowane niegdyś przez władze carskie. Do połowy lat dwudziestych XX wieku na Kaukazie i w Azji Środkowej działały sądy szariatu. W 1921 r. rząd radziecki zaprosił do powrotu do Rosji prawosławnych sekciarzy, którzy stali się ofiarami prześladowań religijnych w carskiej Rosji. Komisarz Ludowy ds. Edukacji Anatolij Łunaczarski napisał, że staroobrzędowcy nieśli „zarodek reformacji w Rosji. Rewolucja sprawia, że reformacja staje się niepotrzebna, ale reformacje te dzielą się na wiele odcieni, z których wiele jest nam bliskich”.

Bolszewicy mieli znacznie bardziej złożone stosunki z Watykanem i Rosyjską Cerkwią Prawosławną, której struktury polityczne, ideologiczne i gospodarcze były powiązane tysiącami wątków z klasami rządzącymi i starym reżimem. Kościół katolicki kropkował wszystkie „i” już w czasach papieża Leona XIII, który za jednym zamachem nazwał komunizm, socjalizm i walkę klas drogą do ognistego piekła. W 1918 r. swój stosunek do rewolucji wyraziła także Rosyjska Cerkiew Prawosławna w osobie patriarchy Tichona, który nałożył anatemę na rząd robotniczo-chłopski. Niestety, przez kolejne lata bolszewicy musieli działać jak „biga Boża”, wpajając nierozsądnym i grzesznym „świętym ojcom”, że nie tylko władza oszustów i złodziei, ale reżim dyktatury proletariatu pochodzi od Boga .

Oczywiście represje wobec duchowieństwa kościelnego były środkiem nadzwyczajnym, podyktowanym realiami wojny domowej. Będąc politykami realistycznie myślącymi, bolszewicy nie mogli powstrzymać się od myślenia o opracowaniu długoterminowej strategii wobec Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Szef Czeka Feliks Dzierżyński uważał, że Cerkiew powinna była „karmić” swój wydział, co utrwaliło na czas nieokreślony twarde, konfrontacyjne podejście do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ludowy Komisarz Wojny Leon Trocki miał odmienne zdanie na ten temat. Jego zdaniem skrajnie reakcyjny charakter Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wynikał z faktu, że Cerkiew rosyjska nie przeszła burżuazyjnej kontrreformacji. Na tym etapie przywódcy burżuazyjnego ruchu reformatorskiego w Kościele są gotowi współpracować z rządem sowieckim, co należy wykorzystać do dezintegracji organizacji kościelnej poprzez jej rozłam.

Należy zauważyć, że zastosowanie schizmy jako najskuteczniejszej metody zwalczania organizacji Kościoła katolickiego po II wojnie światowej zaproponował słynny oficer sowieckiego wywiadu Joseph Grigulevich (w latach 1952-1953 pod nazwiskiem Teodoro B. Castro reprezentował Kostarykę pod na tronie papieskim w Rzymie, a następnie obronił rozprawę doktorską na temat „Watykan. Religia, finanse i polityka” – red.). Zdaniem Grigulewicza „historia Kościoła katolickiego jest pełna schizm, niepokojów i frontów. Schizmy i różne fronty spowodowały ostre kryzysy w Kościele katolickim i wielokrotnie zagrażały istnieniu samego Watykanu. W stosunkowo krótkiej historii można naliczyć 28 antypapieży, z których każdy symbolizował pewien kryzys w Kościele katolickim. Ale tylko te rozłamy były udane, które miały wsparcie aparatu państwowego”. W praktyce Grigulewicz zaproponował nie mniej i więcej niż nominację „czerwonego antypapieża”, dodając, że „Kraków jest miastem idealnym dla nowego Awinionu”. Niestety, ten ciekawy projekt nigdy nie został zrealizowany.

Najważniejszą różnicą pomiędzy Rosyjską Cerkwią Prawosławną początku XX wieku a obecną Cerkwią Prawosławną była obecność w jej szeregach osób gotowych współpracować z reżimem sowieckim, nie ze strachu czy własnego interesu, ale z powodu głębokiej wewnętrznej przekonanie, że idee sprawiedliwości społecznej i pracy zbiorowej nie są sprzeczne z doktryną chrześcijańską.

Weźmy na przykład Aleksandra Bojarskiego (dziadek aktora filmowego Michaiła Bojarskiego – przyp. red.). W 1901 roku został wydalony z seminarium za „tołstojizm” i „wolnomyślenie”. Od 1915 roku służył w kościele Trójcy Świętej w Kołpinie koło Piotrogrodu. Ludzie nazywali Bojarskiego „pracującym ojcem”, a wydana w latach trzydziestych „Historia fabryk i zakładów” odnotowała jego wpływ na pracowników fabryki w Obuchowie. Pod jego rządami w parafii Kolpino utworzono bezpłatną stołówkę, spółdzielnię parafialną, ogród warzywny i pasiekę. Zwolennik chrześcijańskiego socjalizmu, oświadczył, że w bolszewizmie akceptuje wszystko z wyjątkiem kwestii stosunku do religii i prosił, aby nie mylić go z księżmi kontrrewolucyjnymi. Ojciec Aleksander powiedział, że „jeśli jakikolwiek kapitalista chce kierować się normami chrześcijańskimi, dokładnie za dwa dni zbankrutuje”. Powszechnie znana była jego odpowiedź na oskarżenie o współpracę z Czeka: „Aleksander Newski też poszedł do Hordy. Musiał - i poszedł. A my: tego potrzebujemy – więc uciekamy!” (Wyrażenie, które do dziś uderza swoją dwuznacznością i aktualnością).

„Populista, człowiek o praktycznej wiedzy, dobrze znający życie, umiejący i uwielbiający mówić prosto i wyraźnie o najbardziej skomplikowanych sprawach, Bojarski cieszył się wielkim szacunkiem w klasie robotniczej” – wspominał później słynny dysydent Anatolij Krasnow-Lewitin .

Prawdziwym przywódcą renowatorów był jednak Aleksander Wwiedenski, który pozycjonował się jako chrześcijański socjalista. Jeszcze przed rewolucją stał się autorem publikacji piętnujących bezwład i konserwatyzm duchowieństwa, przemianę księdza w księdza. W 1917 r. Wwiedenski założył Chrześcijańską Partię Socjalistyczną Robotniczo-Chłopską, która brała udział w wyborach do Zgromadzenia Ustawodawczego.

W 1919 r. spotkał się w Smolnym z szefem organizacji partyjnej w Piotrogrodzie Grigorijem Zinowjewem, proponując zawarcie konkordatu między Kościołem a rządem sowieckim. Odpowiedź Zinowjewa była następująca: „Konkordat jest obecnie prawie niemożliwy, ale ja nie wykluczajcie tego w przyszłości, gdyż generalnie jestem zwolennikiem wolności religijnej i, jak wiecie, robię wszystko, co w mojej mocy, aby uniknąć niepotrzebnego zaostrzenia stosunków z Kościołem tutaj w Piotrogrodzie. Jeśli chodzi o Waszą grupę, wydaje mi się, że mogłaby być inicjatorem dużego ruchu na skalę międzynarodową. Jeśli uda Ci się zorganizować coś w tym zakresie, myślę, że będziemy Cię wspierać.”

W latach dwudziestych Aleksander Wwiedenski zyskał szeroką sławę jako uczestnik organizowanych przez władze dysput na tematy religijne. Oto jak bolszewicki opozycjonista Grigorij Grigorow opisał jeden z takich sporów:

„Cały Tomsk był podekscytowany pojawieniem się metropolity Aleksandra Wwedeńskiego, patriarchy tzw. nowego kościoła. ...Aleksander Wwiedenski jest znakomitym mówcą, wielkim uczonym w dziedzinie historii religii, filozofii, a nawet nauki współczesnej. ...W zasadzie zostałem współmówcą Aleksandra Wwedeńskiego. Nasza debata trwała trzy godziny z rzędu. Tematyka debaty brzmiała: „Czy istnieje Bóg?”, „Istota religii”, „Religia, małżeństwo i rodzina”. W debacie zabrało głos wielu sekciarzy oraz przedstawicieli oficjalnej nauki z zakresu fizyki, astronomii i biologii. Spory toczyły się w ramach wzajemnego szacunku, nikt nie obrażał uczuć religijnych osób wierzących”.

W 1921 roku, kiedy rozpoczęto zbiórkę datków na pomoc dla dotkniętego głodem regionu Wołgi, ojciec Aleksander wygłosił żarliwe kazanie na temat męczarni głodujących, napiętnował księży, którzy nie chcieli dzielić się z ludem zgromadzonym bogactwem, a następnie zdjął srebrny krzyż i przekazał go na fundusz dla ofiar głodu. Punktem zwrotnym w historii kościoła stały się wydarzenia związane ze zbiórką funduszy dla dotkniętego głodem regionu Wołgi. Podobnie jak w XV w. podzielił się na „niezakupionych” (nawołujących do oddania ludowi bogactw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej) i „zakupliwych” (nawołujących do zapobiegania „rabowaniu cerkwi”). Tym razem jednak to „nieposiadacze” cieszyli się poparciem państwa.

Wieczorem 12 maja 1922 r. Arcykapłan Aleksander Wwedieński w towarzystwie Aleksandra Bojarskiego i Jewgienija Biełkowa przybył do Kompleksu Trójcy, gdzie znajdowała się rezydencja patriarchy Tichona. Zgodnie z najlepszą tradycją Stevensona, restauratorzy dali Tichonowi „czarny znak”. Oskarżając patriarchę o sprowokowanie konfliktu z państwem robotniczym, żądali jego abdykacji. Po pewnym wahaniu Tichon podpisał dokument przekazujący władzę kościelną metropolicie jarosławskiemu. Współczesna Rosyjska Cerkiew Prawosławna uważa to wydarzenie za kluczowy epizod „schizmy odnowieniowej”.

W ciągu ostatnich lat z woli Bożej, bez której nic na świecie nie może się wydarzyć, w Rosji istniał rząd robotniczo-chłopski.

Wzięła na siebie zadanie usunięcia straszliwych skutków wojny światowej w Rosji, walki z głodem, epidemiami i innymi zaburzeniami życia państwowego.

Kościół faktycznie trzymał się z daleka od tej wielkiej walki o prawdę i dobro ludzkości.

Najwyższe duchowieństwo stanęło po stronie wrogów ludu. Wyrażało się to w tym, że przy każdej odpowiedniej okazji wybuchały w kościele kontrrewolucyjne protesty. To zdarzyło się więcej niż raz. A teraz na naszych oczach wydarzyła się taka trudna rzecz z przekształceniem wartości kościelnych w chleb dla głodnych. Miał to być radosny akt miłości do umierającego brata, ale przerodził się w organizacyjny protest przeciwko władzy państwowej…

Odmawiając pomocy głodnym, ludzie kościoła próbowali dokonać zamachu stanu. Apel patriarchy Tichona stał się sztandarem, wokół którego gromadzili się kontrrewolucjoniści ubrani w kościelne stroje i uczucia…

Śmierć umierających z głodu jest ciężkim wyrzutem dla tych, którzy chcieli wykorzystać klęskę ludu do własnych celów politycznych…

Kościół ze swej istoty musi być unią miłości i prawdy, a nie organizacją polityczną czy partią kontrrewolucyjną.

Uważamy za konieczne natychmiastowe zwołanie rady lokalnej w celu osądzenia sprawców zniszczenia kościoła, rozwiązania kwestii kierowania kościołem i ułożenia normalnych stosunków między nim a władzą sowiecką. Należy położyć kres wojnie domowej Kościoła z państwem, na którego czele stoją najwyżsi hierarchowie...

Biskup Antonin.

Przedstawiciele duchowieństwa postępowego

z Moskwy: ks. Siergiej Kalinowski;

góry Piotrogród: ks. Włodzimierz Krasnicki, arcykapłan Aleksander Wwiedenski, ks. Jewgienij Biełkow, czytelnik psalmów Stefan Stadnik;

góry Moskwa: ks. Iwan Borisow, ks. Władimir Bykow;

góry Saratów: arcykapłan Rusanow, arcykapłan Ledowski.

Ruch renowacji, który do końca 1922 roku kontrolował aż dwie trzecie kościołów rosyjskich, ściągnął w swoje szeregi zarówno prawdziwych ascetów, jak i oportunistów, którzy w „Żywym Kościele” widzieli analogię „zaprzysiężonych księży” epoki Wielkiej Rewolucji Francuskiej. Za swoje zadanie uważali modernizację Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Oznaczało to wprowadzenie instytucji małżeństwa dla biskupów, umożliwienie księżom ponownego zawierania małżeństw, używanie języka rosyjskiego podczas nabożeństw, stosowanie współczesnego kalendarza, wzmocnienie soborowości Kościoła i likwidację patriarchatu.

Dlaczego ten tak niezwykły ruch nie powiódł się? Przede wszystkim zauważamy, że w przeciwieństwie do ortodoksów zwolennicy renowacji podzielili się na wiele grup, które zaciekle spierały się między sobą na temat charakteru reform niezbędnych Kościołowi. Ta sama kwestia tłumaczenia ksiąg liturgicznych z języka cerkiewno-słowiańskiego na język rosyjski była przedmiotem zaciekłych dyskusji aż do 1928 roku, które zakończyły się faktycznym zachowaniem status quo w praktyce kultu.

Drugim punktem było złagodzenie stanowiska ortodoksyjnego skrzydła Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, które wytyczyło kurs na faktyczne uznanie władzy sowieckiej. Wreszcie usunięcie z odpowiedzialnych stanowisk zwolenników renowacji w aparacie rządowym – Trockiego, Zinowjewa i innych – doprowadziło do przyjęcia przez władze „polityki Dzierżyńskiego” jako głównej metody kontroli nad Kościołem. Rosyjska Cerkiew Prawosławna zaczęła stopniowo przekształcać się w lenno GPU-NKWD-KGB. Z kolei renowacja stopniowo zanikała. Na początku lat trzydziestych w ramach kampanii antykościelnej zamknięto wiele kościołów renowacyjnych. Ostatnie parafie renowacyjne pod naciskiem władz wróciły w latach wojny na łono Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wraz ze śmiercią Aleksandra Wwedeńskiego w 1946 r. Renowacja całkowicie zanikła.

Dziś najwyraźniej nie ma przesłanek do powstania ruchu lewicowego w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Bardziej naturalne jest, że zwolennicy reformacji burżuazyjnej w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej biorą za swoich sojuszników liberalne kręgi burżuazyjne, zamiast odwoływać się do uciskanych. Konserwatywna opozycja kościelna znajdzie także sojuszników w szeregach nacjonalistów i faszystów. Rosyjski ruch lewicowy musi uwzględniać te realia, formułując swoje stanowisko w stosunku do Kościoła.

Artykuł z encyklopedii „Drzewo”: strona internetowa

Odnowienie- ruch opozycyjny w prawosławiu rosyjskim w okresie porewolucyjnym, który doprowadził do przejściowego rozłamu. Inspirowany i przez pewien czas aktywnie wspierany przez rząd bolszewicki, miał na celu zniszczenie kanonicznego Kościoła „Tichona”.

Szef 6. wydziału tajnego wydziału GPU E. Tuchkov pisał 30 grudnia:

„Pięć miesięcy temu podstawą naszej pracy w walce z duchowieństwem było zadanie: „walka z reakcyjnym duchowieństwem Tichona” i oczywiście przede wszystkim z najwyższymi hierarchami... Aby wykonać to zadanie , uformowała się grupa tzw. „Żywy Kościół” składająca się głównie z białych księży, co umożliwiło kłótnie między księżmi a biskupami, podobnie jak żołnierze i generałowie… Po wykonaniu tego zadania… okres rozpoczyna się paraliż jedności Kościoła, co niewątpliwie powinno nastąpić na Soborze, czyli rozłamu na kilka grup kościelnych, które będą dążyć do wdrożenia i wdrożenia każdej ze swoich reform” .

Jednak renowacja nie zyskała szerokiego wsparcia wśród ludzi. Po uwolnieniu na początku roku patriarchy Tichona, który nawoływał wiernych do zachowania ścisłej lojalności wobec władzy sowieckiej, renowacja przeżyła ostry kryzys i straciła znaczną część swoich zwolenników.

Renowacjonizm otrzymał znaczące wsparcie ze strony uznania Patriarchatu Konstantynopola, który w warunkach kemalistycznej Turcji zabiegał o poprawę stosunków z Rosją Radziecką. Aktywnie dyskutowano nad przygotowaniami do „Soboru Panortodoksyjnego”, na którym Cerkiew rosyjska miała być reprezentowana przez renowatorów.

Używane materiały

http://www.religio.ru/lecsicon/14/70.html Klasztor Trójcy Świętej miasta Ryazan w okresie prześladowań Kościoła // Biuletyn Kościoła Ryazan, 2010, nr 02-03, s. 10-10. 70.